Путевые заметки Арупадай Веду Ятры
Согласно индуистской мифологии, Господь Муруган был создан, чтобы сразиться с демоном Таракасуром, который угрожал миру. После его победы над демоном, Муруган стал символом силы и защиты. Его почитают как бога войны и победы, а также как защитника верующих. Господь Карттикейя или Муруган считается первым Гуру и мастером Кундалини-йоги. Сила кундалини, заключенная в каждом из нас, поддерживается и управляется Муруганом.
Арупадай Веду ятра включает в себя паломничество к 6 храмам, каждый из которых представляет собой определенный этап в жизни человека и в его духовной жизни. Каждый из этих этапов имеет своё соответствие с храмами этой ятры:
1. Храм Арулмигу Сваминатха Свами (Arulmigu Swaminathaswamy Temple) расположен в городе Свамималай и символизирует божественную мудрость, превосходство знания над возрастом. Он известен как место, где Муруган выступает Учителем для своего отца Шивы.
2. Храм Палани (Arulmigu Dhandayuthapani Temple) расположен в городе Палани и символизирует путь к духовному просветлению и внутреннему миру через мудрость и знания, а также победу над невежеством через справедливость и силу.
3. Храм Пажамудирчолай (Pazhamudhircholai Murugan Temple) находится в городе Пажамудирчолай и символизирует изобилие, процветание и гармонию между мужским и женским началами. Женские божества этого храма ассоциируются с плодородием, мудростью, преданностью, поддержкой и вдохновением.
4. Храм Тируппаранкундрам (Tirupparankundram Murugan Temple) расположен в городе Тируппаранкундрам и символизирует брак и семейные отношения. Он известен как место женитьбы Муругана. Этот храм олицетворяет борьбу за жизненные нужды и успех, отражая усилия человека в его повседневной жизни.
5. Храм Тиручендур (Tiruchendur Murugan Temple), расположенный в городе Тиручендур и олицетворяет начало жизненного пути, связанным с защитой и созданием семьи, подчеркивая важность поддержки и безопасности в отношениях. Храм также считается местом, где Муруган одержал победу над демоном Таракасуром, символизирует защиту и победу над злом.
6. Храм Тируттани (Thiruthani Murugan Temple) находится в городе Тируттани и символизирует духовное просветление и внутренний мир. Этот храм ассоциируется с медитацией и самосознанием. Здесь акцент ставится на достижении внутренней зрелости и просветлении, что соответствует старшему возрасту и накоплению жизненного опыта и мудрости.
Таким образом, каждый из этих храмов служит не только местом поклонения, но и символом определенного аспекта человеческого опыта и борьбы. Эти храмы расположены в разных частях Южной Индии (в штате Тамил Наду) и имеют свои уникальные легенды и предания.
Ятра — это не просто паломничество. Это глубокий процесс духовного очищения, который совершают паломники, отправляясь в путь, чтобы выразить свою преданность, попросить о защите и благословении, а также укрепить свою веру и сохранить культурное наследие. Ятра шести храмов Arupadai Veedu Господа Муругана это важный этап на пути духовности, который имеет особое значение для саньясинов. Поэтому от лица инструкторов Академии искренне благодарю Гуруджи за его чудесное задание и ятру! Благодарю Свамиджи за возможность прикоснуться к его очередному паломничеству и традициям Индии. Обещаем, что на занятиях и курсах Академии будем использовать полученные даршаны правильно, на благо всех, кто прикасается к великому учению Йоги.
Зачем мы отправляемся в путь.
Ятра, или паломничество, очень важно для тех, кто хочет развиваться духовно и лучше понять себя. Для саньясинов — людей, посвятивших себя духовной практике и поиску истины — это имеет особое значение по нескольким причинам:
* Оставив повседневные заботы позади, мы можем сосредоточиться на своих внутренних потребностях, целях и задачах, а также задуматься о смысле жизни и укрепить приверженность духовным ценностям.
* Совершая паломничество с уважением, служением, смирением, и верой мы выражаем свое почтение месту, людям и событиям, связанным с местом паломничества.
* Наблюдение за преданностью других паломников вдохновляет на пути духовного развития, а аура святых мест помогает очистить мысли и направить их к божественному.
* Паломничество углубляет наше понимание традиций и подходов к духовности, позволяет нарабатывать позитивные самскары, освобождая от ненужных привязанностей и плохой кармы.
* Это также возможность углубить свои практики, изменить свой внутренний мир, научиться смирению, понять свое предназначение в этом мире.
* Ятра объединяет людей близких по духу, создавая чувство общности и ее важность.
Таким образом, ятра это уникальная возможность для самореализации, глубоких размышлений и связи с божественным. Эту тему Свамиджи более глубоко раскрыл в книге «Джотирлингам ятра — паломничество за светом», которая опубликована на сайте Академии в разделе «ятры».
Дорога, открытая Богом
Арупадай Виду ятра — это как ещё одна бусинка в четках нашего Свамиджи. Эта бусинка невероятно ценная, так как она воплощает задание Гуруджи, которое должно было быть выполнено, несмотря ни на что. Любая ятра, подобна затмению, начинается задолго до своего начала, поэтому предварительная подготовка оказывает значительное влияние на её проведение.
Подготовку Свамиджи начинал еще в октябре с выбора идеального удобного маршрута. В результате мы прибыли в любимый нами город Пондишери, чтобы начать это сакральное путешествие именно отсюда. За четыре дня предстоящего паломничества нужно было преодолеть 1600 километров с тремя ночевками, поэтому выбор транспортного средства стал ключевым вопросом. Как всегда, выбор Свамиджи оказался самым удачным из всех возможных. Наш водитель Сараванан, чьё имя уже говорило за себя (ведь сам Муруган был рождён из озера Сараван), прекрасно ориентировался в традициях и истории храмов. Он стал для нас не просто водителем и гидом, но и настоящим другом.
Перед началом ятры, в Пондишери, Свамиджи чудесным образом получил благословение господа Муругана в храмах Ганеши, Лакшми и Матери (Шри Ауробиндо), что вдохновило нас ещё больше. Каждое утро, отправляясь в путь, мы пропевали 28 имен Картикеи (Картикея стотрам). Все шесть храмов встречали Свамиджи с невероятным гостеприимством и благословением, словно сам Гуруджи прокладывал наш путь. Фотографию Гуруджи Свамиджи, как флаг, всегда нес перед собой! И в каждом храме, после даршана, мы оставляли на алтарях свечи на благополучие КАЙ и всех кто к нам причастен, сделанные с любовью специально для этой ятры — шесть храмов и шесть свечей. Свамиджи очень трепетно рассказывал всем в храмах, что выполняет задание своего Гуру Свами Ниранджанананда Сарасвати. Во многих местах на нашем пути встречались павлины (павлин это вахана Муругана), приветствуя нас, словно подтверждая: «Вы на правильном пути». И это вызвало ещё больший восторг!
В результате ятра прошла просто блестяще: все запланированное было выполнено, и, как обычно, с приятными бонусами. Мы искренне благодарим Свамиджи за возможность прикоснуться к его очередному паломничеству и традициям Индии. Каждый даршан — это не только личный опыт, но и ответственность перед всеми, кто стремится к самосовершенствованию. Мы обещаем, что на занятиях и курсах Академии будем использовать полученные даршаны с пользой и на благо всех, кто прикасается к великому учению Йоги.
Храм Арулмигу Сваминатха Свами — одно из самых почитаемых мест паломничества в живописном штате Тамилнаду, посвящённый богу Муругану. Он расположен в уютном городке Свамималай на берегу притока реки Кавери, всего в 150 километрах от Пондичери. Этот храм славится своей древней историей, великолепной архитектурой и глубоким духовным наследием пронизывающим его стены.
Мы приехали в Свамималай из Пондичери решив заказать здесь машину для прохождения ятры. Как оказалось позже, это было самое верное решение. Впрочем, у Свамиджи по другому и не бывает: чудеса на каждом шагу! Выбор из двух машин пал на водителя по имени Сараванан, что само по себе означает «Лорд Муруган». Интересно, что те, чье имя Сараванан имеют счастливое число 8, и живут под планетой Сатурн. Вам это о чем-то говорит? Но об этом мы узнали позже, когда познакомились с ним поближе. Эту машину нам посоветовал старый друг Свамиджи — водитель по имени …. Новенькая машина на 8 мест оказалась идеальной для длительного маршрута, позволяя нам одновременно отдыхать и работать. Она полностью оправдала наши ожидания, и мы ни разу не пожалели о своём выборе. И каждый говорили сами себе: « Как же нам повезло!» Но об этом позже.
Когда мы прибыли к храму, у входа нас встретил слон. Он как божественный посланник, благословил Свамиджи, коснувшись хоботом головы. Я хотела было сделать фото, но хозяин слона категоричным жестом запретил и добавил, что память нужно держать у себя в голове, а не в телефоне. Я покорно уступила, и мы вошли в храм, в котором на удивление царила атмосфера умиротворения, и было достаточно безлюдно для этого времени. Правила требовали сдать вещи в камеру хранения и не пользоваться телефоном. Как-то «случайно» никто не обратил на нас внимание, и мы пронесли телефоны с собой. Но толи, потому что это был первый даршан, толи напутствие погончика слона ввели в какой-то транс что, несмотря на то, что нас никто не останавливал, снимать не пришлось. Все произошло как то стремительно и даже удивительно неожиданно, и мы забыли про сьемку даже когда били отличные возможности. Пройдя небольшой зал и перед подъёмом на холм внутри храма, мы столкнулись с предложением пройти через ворота на платный даршан. Однако мы выбрали путь для всех и вскоре оказались у самого алтаря.
Перед взором предстала мурти Муругана, величиной с человека. Картикея, с сияющими глазами, был покрыт белым маслом гхи и увешан гирляндами из жасмина, роз и других цветов. Казалось, он, словно живой, устремил взгляд прямо на нас. Его величие пленило, придавая особую торжественность моменту. Когда Свамиджи передал брамину тали для предложения, брамин спросил нас, откуда мы, и, услышав ответ, воскликнул, словно только и ждал нас: «Оh, Kazakhstan Academy of Yoga!» Затем он предложил мурти наше тали с подношением и свечу. Дело в том, что специально для этой ятры мы отливали эксклюзивные свечи, каждая из которых была уникальна и предназначена для конкретного храма. Было решено зажечь такую свечу на алтаре Муругана в каждом храме в знак благодарности божеству и как благословение для всех, кто причастен к Академии. После небольшой пуджи брамин, сняв с мурти Муругана несколько цветочных гирлянд, одел их на Свамиджи. Этот жест, как знак благословения божества, переданного через руки брамина, еще больше усилил наше ощущение причастности к божественному.
А Свамиджи, увешанный гирляндами и с сияющим лицом, в такие моменты становится необыкновенно лучезарным — это трудно передать словами. В эти мгновения, находясь рядом, мы как никогда ощущаем всем нутром, кто перед нами на самом деле. Мы видим и чувствуем не физические границы тела, а ту великую душу, которая выполняет свою божественную миссию. Он делает это вовсе не для себя, а как все действительно великие души, действуют ради блага мира вокруг всех нас. Какая сила движет ими в их поступках, нам ещё предстоит понять. Возможно, это понимание не придёт скоро и будет постигнуто вовсе не разумом.
Сделав парикраму вокруг храма, мы решили остановить мгновения в этом удивительном месте и откликнулись на приглашение улыбчивого индуса зайти в его кафе, чтобы насладиться утренним чаем. К нашему удивлению, слон и его хозяин исчезли, не оставив после себя ни единого следа. Это было мистикой — казалось, сам Ганеша явился из ниоткуда, чтобы благословить эту ятру. В итоге в памяти остались лишь светлые воспоминания и таинственность этого момента.
Наш водитель Сараванан сообщил, что через два дня начинается фестиваль, посвященный господу Аяппа. Со всех уголков Индии съедутся паломники, и будет практически невозможно подъехать к храму. Судьба вновь подтвердила свою роковую «случайность», которая привела нас сюда именно сегодня, а не через два дня или неделю. В соответствии с замыслом, который был составлен Свамиджи еще два месяца назад, нам сегодня предстояло получить даршан в Палани и найти место для ночлега. Путь ожидал нас неблизкий. И если бы мы стояли в очереди несколько часов, то план был бы под угрозой. Конечно же, это не случилось, ведь рядом со Свамиджи всё происходит мистически загадочно и сказочно.
Так встретил нас первый храм Арупадай Веду ятры — Свамималай, окутанный множеством легенд. Одна из самых известных повествует о том, как Шива и Парвати решили провести время в этом священном месте, и во время их пребывания здесь на свет появился шестиликий бог войны Муруган. Эта история придаёт храму особую значимость, ведь он стал не только местом рождения Муругана, но и священным центром, где соединяются духовные традиции и мифология, привлекая паломников со всего мира.
Другая история этого храма начинается с Господа Брахмы. Говорят, что однажды, когда Брахма хвастался своим статусом создателя Вселенной, юный бог задал ему вопрос:
- Как именно ты собираешься создавать Вселенную? — спросил он.
Брахма, уверенный в своих знаниях, ответил: «Читая Пранава-мантру». Но когда Муруган попросил объяснить ему значение этой мантры, Брахма споткнулся на первом слове — «Ом». В гневе Муруган ударил Брахму по голове и заключил его в тюрьму за невежество и высокомерие. Когда другие божества узнали о случившемся, они обратились к Шиве с просьбой освободить Брахму. Шива, услышав объяснение Муругана, спросил: «О, так ты знаешь значение Пранава-мантры? Не мог бы ты объяснить мне его?» Муруган, проявив мудрость, настоял, чтобы Шива встал на колени, сложил руки и вежливо спросил его, как ученик спрашивает своего учителя. Шива покорился, и Муруган открыл ему тайны этой мантры. Таким образом, в храме Муругану поклоняются как Сваминатха Свами — богу, который обучил самого Шиву.
Согласно еще одной из легенд, демон Таракасура, благодаря своим жестким аскезам, получил благословение от Брахмы, которое сделало его практически неуязвимым. С этой силой он стал серьезной угрозой не только для богов, но и для всего мироздания. Таракасура знал, что его может победить только сын Шивы, но поскольку Шива был аскетом и не имел жены, демон чувствовал себя в безопасности и продолжал свои злодеяния, сея хаос и разрушение. Понимая надвигающуюся угрозу, боги собрали совет и обратились к Шиве с просьбой о помощи в этом священном деле. Они начали совершать молитвы и ритуалы. В ответ на искренние усилия богов, Шива и Парвати воссоединились, и результатом их любви стало рождение сына — Картикеи, известного также как Сканда, Муруган и Субраманья. Он был рожден из огня, возникшего из слёз Шивы, и наделён огромной силой, мудростью и всеми необходимыми качествами для выполнения своей великой миссии. Когда Муруган достиг зрелости, он отправился в Свамималай, где на холме ему предстояло получить благословение от своих родителей и мудрецов, молящихся о его успехе. Вооруженный благословениями и своим копьем (Вель), символизирующим знание и силу, Муруган сразился с Таракасурой и одержал победу, восстановив порядок и гармонию в мире. Именно на этом холме, на высоте 18 метров, сейчас расположен храм Свамималай и святилище главного божества храма — Муругану. Святилище его матушки Минакши (Парвати) и отца Шивы (Сундарешварар) расположено ниже по склону. Нам не довелось в этот раз погулять вокруг храма. В храме есть три гопурама (башни ворот), 3 участка и 60 ступеней, и каждая из них названа в честь шестидесяти тамильских лет. Система «шестидесяти лет» представляет собой циклическую систему отсчёта времени, используемую в тамильской культуре и астрологии. Этот цикл состоит из 60 лет, каждый из которых имеет своё уникальное название и характеристику. Каждый год в этом цикле ассоциируется с определённым божеством, астрологическим знаком или элементом. Система используется для определения благоприятных и неблагоприятных периодов, а также для планирования различных мероприятий. Например, 2018 год по системе «шестидесяти лет» был годом Муругана. В храмах по всей Индии, в том числе в Свамималай, проходили массовые празднования, которые включали процессии с изображениями божества, специальные молитвы и ритуалы, направленные на получение благословений.
Поскольку самая могучая сила — это вера, паломники (и мы в их числе) пришли в храм Свамималай, чтобы получить благословения, важные для духовного и материального благополучия. Как бог войны, знаний и силы, Муруган считается защитником и покровителем. Его благословения помогают в преодолении трудностей, достижении успеха в различных начинаниях, исполнении желаний, укреплении отношений с партнёром, освобождении от негативной энергии и восстановлении внутреннего мира, а также в обеспечении благополучия членов семьи и гармонии в семейной жизни. Ведь, согласно легенде, богиня Парвати, желая, чтобы её сын Муруган стал более мудрым и сильным, отправила его на обучение к мудрецу Нараде. Мудрец, оценив его знания и преданность, благословил Муругана, и тот вернулся с новой силой. Этот процесс обучения и самосовершенствования стал основой для создания храма, который стал местом поклонения и духовного роста. «По вере вашей да будет вам!» — сказал Иисус. По вере нашей да будет нам!!!
18 ноября 2024 г.
Согласно древней легенде, на священной горе Кайлас, где обитали Господь Шива и Богиня Парвати, мудрец Нарада Муни явился с чудесным плодом мудрости Джнянапхалам, который символизировал глубокие знания и просветление. Нарада Муни отдал плод Господу Шиве и умолял его съесть. Как любящий муж, Господь Шива отдал его Парвати и попросил её съесть плод. Как любящая мать, она хотела отдать плод своим детям, но поскольку был только один плод, то его нельзя было разрезать. Позвав сыновей, родители предложили состязание: «Тот, кто обойдет мир трижды и вернется быстрее всех, получит плод Джнянапхалам». Взволнованный Муруган вскочил на своего великолепного павлина и устремился в путь, полон решимости и стремления к победе. Ганеша, напротив, призадумался. С улыбкой на лице он в парикраме обошел своих родителей, ведь для него они были всем Миром. Тронутые его почтением и мудростью, Шива и Парвати отдали плод именно ему. Когда Муруган вернулся с победным криком, его охватило смятение, узнав о своем поражении. Ощущая предательство, в гневе он отрекся от всей семьи и умчался на холм Палани, чтобы поселиться там навсегда. Господь Шива и Парвати отправились за ним, чтобы успокоить его. Они сказали: «Палам Ни» («Ты — плод»). Отсюда родилось название Палани — популярное упрощение двух упомянутых слов.
На холме Палани, окруженном величественными горами и зелеными лесами, в этом умиротворяющем пространстве Муруган погрузился в тишину, красоту природы и размышления о своих чувствах и мотивах. Он осознал, что его стремление к победе было движимо гордостью и желанием доказать свою силу. В то время как поступок Ганеши, напротив, свидетельствовал о глубоком уважении к родителям и семье, а не о слабости. Это осознание стало для него важным уроком: сила и скорость — лишь одна сторона медали, тогда как мудрость, преданность и любовь к близким представляют собой истинные ценности. Таким образом, холмы Палани превратились не только в место физического уединения, но и в символ внутреннего роста и понимания, которые Муруган перенес в свою жизнь. Он остался здесь навсегда, это факт. Палани и его храм Муругана являются одними из самых популярных мест паломничества в Индии: количество посетителей достигает от 5 до 10 миллионов человек в год, особенно во время крупных фестивалей и праздников, таких как Тайпусам и Понгал.
Вот такая история места, куда мы направились вдохновленные первым даршаном Свамималай. Центральная дорога оказалась закрыта и водитель повез нас объездной дорогой, так то мы еще полюбовались местным деревенским колоритом. Уже в 13:30 мы прибыли в Палани и въехали в Бхакти Нивас. Я ожидала, что придется искать место для ночлега, но наш водитель, с большим почтением относясь к Свамиджи, заранее уладил все вопросы без лишних движений, суеты и показухи — как это часто делают водители, чтобы завысить цену за свои услуги. Его помощь оказалась очень кстати: в Тамил Наду больше говорят на тамильском, паломников в отелях очень много, поэтому устроиться в отеле без протеже было бы сложно.
В большом трехэтажном гостиничном комплексе нам выделили 2 номера на третьем этаже. Чистые, большие и недорогие номера стали нашим домом до утра. Но сначала предстояло получить даршан Дандаютхапани Свами в Dhandayuthapani Temple. Мы переоделись и спустились в большой двор, где нас уже с нетерпением ждал Сараванан. Выйдя за пределы Бхакти Ниваса и пройдя 100 метров, перед нами предстал холм Палани с его знаменитым храмом. Мы на мгновение обомлели и замерли, поглощенные красотой открывшейся панорамы. Это священное место, где небеса встречаются с землей, возвышается на высоте около 150 метров над уровнем моря, на вершине холма, известного как Палани Малаи. Согласно преданиям, храм был построен более 2000 лет назад. Более поздние исследования и исторические источники указывают на то, что храм был значительно перестроен и расширен в правление династии Пандья в 9 веке нашей эры. Именно это время считается периодом, когда храм стал важным центром паломничества и поклонения Муругану.
К храму ведёт пешеходная лестница, состоящая из 693 ступеней. Эта лестница символизирует духовный путь, который паломники проходят, чтобы достичь своей цели. Каждая ступенька — это не просто физическое усилие, но и акт преданности, помогающий сосредоточиться на намерениях паломничества. Пройти путь в храм по лестнице было весьма заманчивым, и хотелось полюбоваться живописными пейзажами и местным колоритом. Однако мы решили сэкономить время и воспользоваться фуникулером, что к тому же вызывало живой интерес и интригу.
Наш водитель сопровождал каждый наш шаг: помог сдать телефоны и обувь в камеры хранения, а затем привел нас в очередь на фуникулер. Он также отгонял от нас любопытствующих, предлагающих то что-либо купить, то подписаться на акции. Неудивительно, ведь среди многолюдной толпы бледнолицые были только мы. Свамиджи, своей колоритной внешностью, привлекал к себе внимание в первую очередь.
Вокруг холма, как оказалось, курсируют электротакси на 30-40 человек по кольцевой дороге в обоих направлениях. Так хотелось прокатиться вокруг холма, но даршан манил больше, чем живописные виды и экзотический транспорт. Ранее в паломничестве такой услуги нам не встречалось.
Вскоре мы осознали, что добраться до храма по лестнице было бы быстрее, чем терпеливо ждать в медленно движущемся лабиринте к кассе фуникулера. Если идти со скоростью одна ступенька за 5 секунд, за час можно успешно преодолеть 693 ступени. Однако, оказавшись в этом лабиринте, понимаешь это не сразу. Кстати, я так и не нашла информации о том, с чем связано это число и почему именно 693 ступеней! В храмовом строительстве ведь все настолько продумано и символично!
Очередь на фуникулер состояла из трех потоков, которые двигались по непонятному принципу. Праздник аяпистов уже начался, и в очереди среди паломников мужчин было много пожилых женщин и детей с бритыми головами, умазанными куркумой; а также молодежи и стариков. Обезьяны ловко прыгали по решеткам и перилам лабиринта, развлекая паломников, но в то же время вызывая легкое беспокойство — никогда не знаешь, чего ожидать от этих шаловливых макак. Пачка печенья и пара бананов у одной семейной пары оказались очень кстати.
Простояв чуть больше часа в очереди, мы, наконец-то, смогли купить билет на фуникулер. Как оказалось, это поезд, состоящий из вагончиков сцепленных друг с другом очень тесно, и движущихся по рельсам с помощью мощных тросов. Как только мы уселись в вагончик, у меня закружилась голова от наклона под углом 45 градусов, и таким образом виды из окна открывались в совершенно необычном ракурсе. За окном летали стрекозы. Причем их было столько, что я даже за все детство не припомню, чтобы их было так много. В каждом вагончике было 6 мест в ряду, а в целом он вмещал около 50 человек, что объясняло медленное движение очереди. Когда все места заполнились, фуникулер медленно начал подниматься под шум вентиляторов и скрип металлических колес на рельсах. Буквально через 10 минут мы уже достигли живописной вершины холма, где прятался Картикея, обиженный на родителей и брата.
Выйдя из вагона, я на мгновение задержалась, собирая свои мысли. Перед взором открылась большая площадь. Я бессознательно побежала к краю стены, чтобы полюбоваться панорамой города. Красиво, конечно! Внизу виднелись крыши домов и уличные рынки Палани. Городок был небольшой, с его шумными улицами и суетливыми людьми, но здесь, на площади, даже среди толпы, я почувствовала тишину и спокойствие, как в объятьях любящей матери. «Вот почему Муруган прятался здесь от своих мыслей, ища покой для ума!» — промелькнула мысль в моей голове. Но размышлять не было времени, потому что мы шли к алтарю и волнение нарастало с каждым шагом.
Спустившись по лестнице к храму, мы погрузились в запутанные лабиринты из турникетов, залов и закрытых проходов. Внутри храма полным ходом шли реставрационные работы. Стены, украшенные древней росписью, резьбой и мозаикой, отражали следы времени тысячи паломников прошедших по этим залам. Красный кумкум, сделанный из куркумы и извести, густо покрывал колонны и стены, придавал месту большую древность. Это место напоминало «лабиринт фавна» — без указателей, без ясного направления, и я чувствовала себя потерянной. Однако вскоре мы встретили группу таких же блуждающих паломников, и вместе нам удалось найти дорогу к алтарю. Внутри храма царила тишина, и людей было на удивление мало. Когда мы пришли в большой каменный зал — зал ожидания, свободных мест на скамейках было не так уж и много, но нам повезло — мы пришли рано. Даршан начинался в 18:30 (как оказалось), нам предстояло еще 1,5 часа ожидания. Люди всё прибывали и прибывали, казалось, вся Индия съехалась сюда, чтобы приветствовать Муругана. С любопытством разглядывая друг друга, мы индусов, они нас. Наши европейские лица сильно выделялись на фоне местных жителей. Муруган, хоть и сын Шивы — не так популярен на Западе, и я понимала, что здесь, в Тамил Наду, где бледнолицые в диковинку, мы были немного не в своей тарелке под всеобщим вниманием. А одежды саньясинов еще больше вызывали интерес. Маленькие девчушки в нарядных платьях, подосланные с вопросом «Откуда вы?» разносили ответы к родителям, и атмосфера становилась всё более дружелюбной. А мы сидели в предвкушении встречи с Муруганом, и любовались архитектурой зала. Резьба на стенах и колоннах изображала символы, ни один из которых не повторялся. Это очень напоминало резьбу на колоннах Сучиндрама, Рамешварама, Чидамбарама. Что впрочем, характерно для южноиндийского архитектурного стиля, известного как дравидийский. Этот стиль характеризуется массивными каменными конструкциями, сложной резьбой и яркими скульптурами. В этом великолепии было что-то запутанное: мы никак не могли понять, где именно находится алтарь, и где начинается очередь. Время шло, волнение в ожидании встречи нарастало. И вскоре мы оказались в очереди в числе первых. Из динамиков звучали мантры Муругану, а паломники, в ожидании даршана, вокруг бурно выражала свои эмоции громкими возгласами.
Когда открыли алтарь, толпа хлынула, и понять, что происходит, стало невозможно. Нас унесло потоком сначала к повозке для божества в виде павлина, а затем и к алтарю. Увидеть Муругана удалось лишь мимолетно. Мурти Муругана, в человеческий рост, в боевой позе с посохом «данда» в правой руке и копьем рядом, стояла вся увешанная цветочными гирляндами. Эта форма Муругана считается покровителем воинов и молодежи помогающая преодолевать трудности и достигать успеха. Сама поза, посох и копьё символизируют силу Муругана и готовность бороться с демоническими силами для защиты своих преданных.
Согласно преданиям, мурти была создана и освящена святым мудрецом Бхогар Мунтри, одним из Сиддхаров, известных в индийской традиции своими способностями в медитации, Аюрведе и алхимии. Бхогар, желая установить любимое божество, которое могло бы даровать благословения и защиту своим преданным, отправился в священные места в поисках божественной энергии. Во время своего паломничества он достиг священной горы Крумбам, где медитировал и молился. В ответ на его преданность и искренние молитвы, Господь Муруган явился ему во сне и сказал, что желает, чтобы его мурти было установлено в Палани. Муруган пожелал, чтобы его изображение было создано из особого материала. Вдохновленный этим видением, святой вернулся в Палани и начал создавать мурти, вложив в него всю свою преданность и любовь. Мурти Муругана в этом храме очень уникальна, так как выполнена из особой смеси минералов, известных как «Навабашанам». Эти минералы включают: рубин, изумруд, сапфир, алмаз, жемчуг, опал, гранат, топаз и топаз, и считаются священными. Эта смесь символизирует единство природы с божественным, поэтому молоко Абхишека (которое использовалось для омовения мурти), предлагаемое преданным, обладает лечебными свойствами.
P.S: Навабашанам — также называют священная смесь, используемая в ритуалах и поклонении Муругану. Она также состоит из 9 ингредиентов: кокосовое молоко, мед, гхи, сахар, куркума, чечевица, рис, различные фрукты и цветы. Эти ингредиенты варьируются в зависимости от традиций и местных обычаев, но основная идея заключается в создании смеси, которая будет представлять собой подношение божеству. Её можно купить в храмовых лавках, что мы и сделали позже.
Святилище самого мудреца Бхогара находится в юго-западном коридоре храма, до которого мы по незнанию не дошли. Согласно храмовой легенде, Бхогар продолжает медитировать и поддерживать своё бдение, обеспечивая защиту и благословение для всех, кто приходит в храм.
Поскольку мы оказались не близко к главному святилищу, разглядеть Муругана нам не удалось, поток паломников был очень стремительный. Свамиджи едва успел вручить брамину нашу подарочную свечу, сделанную специально для этой ятры и волной бушующих паломников нас вынесло наружу из алтарной. Здесь мы оказались в больших залах, раскрашенных историями подвигов Муругана, а также алтарями Шивы, Парвати, Ганеши, Вьясы и других божеств. Брамин у одного из алтарей раздавал напиток, похожий на чай, наливая его в стаканчики. Среди множества людей, окружавших брамина, как только он увидел Свамиджи, не обращая внимания на других, предложил ему прасад. Возможно, это и была лечебная жидкость после Абишека. Вскоре другой брамин, появившийся из ниоткуда, вручил Свамиджи два маленьких свертка с вибхути с главного алтаря. И исчез также таинственно, как и появился. Вот это был подарок, так подарок! Радости не было предела — это именно то, что мы планировали привезти домой из Палани, славившегося своим вибхути.
В голове царил хаос: было непонятно, куда идти и у кого спросить, где вход и где выход. К тому же уже стемнело, и мелкий дождь моросил. Мы решили спуститься в город на фуникулере, но не знали дороги. На помощь нам откуда-то появился служитель храма, который, как будто прочитав наши мысли, ловко маневрируя среди людей, вывел нас из толпы. Следуя за ним шаг в шаг, мы наконец-то добрались до вагончиков. В такие минуты я всегда думаю о незримом присутствии Ганеши, который указывает путь и ведет в нужном направлении. Это вовсе не случайности, а закономерности образа жизни Свамиджи, который преподнес столько ятр и благодарностей великому сыну Шивы. Наш помощник сопровождал нас до самого конца, и в последний момент, когда мы уселись на свои места, с почтением поклонился Свамиджи, плотно закрыл дверь вагона и махнул машинисту трогаться.
День подходил к завершению. Внизу нас уже ждал Сараванан, готовый помочь найти наши вещи и добраться до отеля. Я с сожалением смотрела на такси, все еще курсирующие с паломниками вокруг холма, но уже стемнело, и осмотреть холм с его величественным храмом вряд ли удалось бы. Хотя было темно, жизнь у подножия бурлила: магазинчики, кафешки, повозки с фруктами — все активно продолжало жить, несмотря на признаки дождя. Среди всего этого буйства людей, звуков и красок нам удалось найти магазинчик со знаменитыми вибхути Палани. Мы купили себе парочку для домашних ритуалов, в добавок к тому что нам подарил брамин в храме. Затем, мы купили баночку волшебного Навапашанам в подарок Гуруджи, и по пути приобрели молоко на ужин. В конце концов, мы поблагодарили и благополучно попрощались с нашим приветливым водителем до утра.
В отеле царила тишина и покой, а с балкона открывался прекрасный вид на храм на холме. В вечернем освещении, на фоне света убывающей луны, храм выглядел еще более величественно. Стоя на балконе в окутывающей вечерней тишине и любуясь храмом, я вдруг осознала, что то, что днем казалось лишь далекой легендой, теперь наполнилось живыми воспоминаниями и яркими образами. В такие моменты как никогда пробуждается благодарность к Свамиджи за возможность быть частью чего-то большего, чем я сама. Так закончился первый день нашего паломничества.
18 ноября 2024 г.
На вершине холма Солаймалай, укрытый от глаз мирян, находится таинственный оазис Пажамудирчолай. В этом местечке, среди высоких пальм и благоухающих фруктовых деревьев, расположился храм, посвящённый Господу Муругану. Это место славится не только глубоким и богатым наследием, наполненным мифами и легендами о божествах, но и своей природной красотой. Согласно замыслу Свамиджи, это был третий храм нашей ятры и шестой храм Арупадай Веду ятры.
В 6 утра наш водитель Сараванан уже ждал нас в машине. Он сдал ключи от наших номеров, и мы выехали из Палани с готовностью к новым приключениям. Пока мы ехали, знакомились с историей храма. Согласно одной из многочисленных легенд (в которых я окончательно запуталась, изучая их), когда демоны во главе с Сурападманом начали угрожать миру и нарушать порядок на Земле, боги в отчаянии обратились за помощью к Господу Шиве и Богине Парвати. Хаос и разрушение, сеянные демонами, были настолько велики, что никто не мог им противостоять. В ответ на мольбы богов Парвати, в решимости остановить тиранию, создала священное копье Вель, обладающее не только физической силой, но и божественной энергией, ставшим символом правосудия и божественной воли. Этот акт передачи силы стал важным моментом в истории, укрепив связь между матерью и сыном.
Для выполнения этой важной миссии был избран Муруган. Он направился в Пажамудирчолай, чтобы получить священное оружие и благословение матери. На священной земле Парвати вручила ему копье, благословив сына на победу над злом. Муруган вступил в решающую битву с Сурападманом и, одержав победу, восстановил мир и гармонию на земле.
Эта легенда делает храм Пажамудирчолай, также известный как храм Солаймалай Муруган, особенным местом для почитания Вела. Паломники и преданные приходят в храм, чтобы воздать честь этому священному оружию и попросить благословения у Господа Муругана в борьбе с внутренними демонами и трудностями, стремясь к свету и справедливости.
Пока мы ехали в машине по горному серпантину к храму Пажамудирчолай, вокруг открывались живописные виды долины. Хотя дождь уже начал моросить, утреннее солнце мягко пробивалось сквозь листву деревьев. Мы любовались пейзажами, где яркие цвета природы переплетались с зеленью деревьев и блестящими каплями дождя. Каждый поворот серпантина открывал новые картины природы. И в голову приходила мысль о том, что не случайно именно здесь, среди этих живописных пейзажей, Муруган находил вдохновение и умиротворение, восстанавливая свои силы после сражений, наслаждаясь счастливой супружеской жизнью.
2,5 часа в пути, и вот мы уже у храма. Несмотря на множество машин, стоящих вдоль дороги, Сараванану удалось припарковаться очень близко к храму. Оказалось, что храм стоит прямо перед дорогой. Согласно преданиям, первоначальный храм находился в деревне Алагар Ковил, в районе Мадурай. Позже, в 17 веке храм был перенесён на своё нынешнее место в Пажамудирчолаи. Это перемещение, как считается, было связано с желанием создать более подходящее святилище для поклонения и почитания божества. Современное строение было возведено в 20-21 веках и стало обителью для священного копья Вель. Внешний фасад храма выполнен в традиционном южноиндийском стиле и украшен трёхуровневым Раджагопурам с красочными фигурами божеств. Храм расположен несколько ниже уровня дороги, что позволяет рассмотреть гопурам с его мифическими историями более близко. Такое расположение довольно необычное для храмов этого стиля и видимо имеет отдельную предысторию.
Мы оставили обувь в машине и по пути купили тали для предложения Муругану. Довольно колоритный садху, увешанный малами из рудракши, благословил Свамиджи перед входом в храм. Сделав памятное фото на входе с изображением Гуруджи и, пройдя через большой зал, мы оказались у главного алтаря,
На удивление алтарь оказался еще закрыт, и мы встали в бесплатную очередь, оказавшись в первых рядах у самого алтаря. Сквозь решетчатые ворота мы терпеливо наблюдать за браминами, готовящимися к пудже. Они основательно выносили все из алтарной, предлагали огонь и благовония, омывали мурти Муругана, который стоял в центре, а его жены Вали и Девасена — по обе стороны. Дым благовоний и запах камфары из алтарной комнаты, окутывал всё вокруг, пока брамины занимались украшением мурти.
А пока мы ждем открытие алтаря, я перескажу одну историю. Существует множество легенд о личной жизни Муругана. В одних его описывают как юношу, не знающего любви, в других — его первой женой называют Девасену, а в третьих — Валли. Одни истории утверждают, что Валли была рождена от оленихи, забеременевшей от взгляда мудреца, в то время как другие говорят, что Валли была дочерью вождя племени, найденной в яме, выкопанной во время сбора клубней растения валли. Сложно разобраться в хитросплетениях индийской мифологии с её символизмом. Тамильцы утверждают, что в одном из воплощений Валли и Девасена были сестрами и дочерьми Господа Вишну, и обе совершили суровые покаяния, чтобы стать супругами Муругана.
Сын Шивы и зять Вишну исполнил молитвы своих искренних преданных и продемонстрировал силу преданности, женившись на обеих. Однако символизм этих историй имеет более глубокие корни. В тамильской литературе упоминаются два вида любви: карпу («целомудрие и чистота»), связанное с традиционным браком и представленное Девасеной, и калаву — любовь до брака, олицетворяемая Валли. Девасена символизирует «традиционный, контролируемый и ритуализированный подход к поклонению» Богу, тогда как Валли представляет поклонение через «экстаз и самоотречение». В контексте троицы Гун Девасена соответствует гуне Раджас, Картикея представляет высшую гуну Саттва, в то время как Валли олицетворяет гуну Тамаса.
Присутствие двух супруг указывает на двойственную природу Муругана как бога Неба и Земли. Девасена, небесная жена, выходит замуж в традиционном браке по договоренности, тогда как земная Валли завоёвывается Муруганом, что приводит к браку по любви. Обе жены олицетворяют традиции Шайва и Вайшнава, посвященные Шиве и Вишну соответственно. Обе супруги также ассоциируются с душой (Атман), в то время как их муж представляет Бога. Брак с Девасеной отражает идеалы вайшнава, где душа остаётся отрешённой от Бога и зарабатывает его любовь своими заслугами. Напротив, философия Шайва утверждает, что Бог привязан к душе (Валли), и поэтому он добивается её. Тамильцы почитают Муругана как бога, которому позволено иметь двух жен и описывают его как того кто проводит равное время как на земле так и на небесах, что также отражается в его жёнах. Да, все не просто!!!
И вот настал час, когда торжественные приготовления браминов были закончены и под натиском паломников, которых уже прибыло превеликое множество, мы оказались у самых ворот алтарной. В очереди перед нами было много пожилых людей, но Свамиджи как саньясина почтительно пропустили вперед. А мы, как хвостики, конечно же, присоседились к нему, и оказались прямо напротив алтаря. Я оглянулась назад и увидела полный зал глаз с восторгом и благоговением устремленных к любимому божеству в ожидании открытия занавеса и даршана троицы.
Когда таинственная занавеска была приподнята, перед нами предстала мурти Муругана с четырьмя руками в золотом наряде, украшенном великолепными цветочными гирляндами. Его мягкая улыбка излучала спокойствие. Рядом с ним его супруги, облаченные в яркие сари, дополненные изящными украшениями и сверкающими бинди. Под звуки колоколов и восхищенные возгласы толпы, окутанной дымом горящих благовоний, им предлагали различные подношения. Несмотря на плотную толпу, которая давила сзади, нам удалось остаться у алтаря подольше, наслаждаясь моментом. Свамиджи передал брамину гирлянду для подношения и нашу фирменную свечу. Спустя некоторое время брамин вручил Свамиджи вибхути и цветочки прямо с алтаря, а на него возложил богатую гирлянду, снятую с Муругана. В этот момент наши сердца снова затрепетали от восторга и восхищения той значимостью череды событий, которые всегда происходят вокруг Свамиджи.
Каждое из этих трех божеств символизирует определённый аспект божественной силы. Шри Валли олицетворяет Ичча Шакти — силу воли и творческий порыв. Шри Девасена представляет Крия Шакти — силу действия, необходимую для реализации намерений. Сам Господь Муруган, в свою очередь, символизирует трансцендентную Джняна Шакти — силу знания, представляющую собой третий глаз Шивы. Таким образом, храм Пажамудирчолай можно рассматривать как символ единства желаний, действий и знаний. Эти три аспекта необходимы для достижения успеха и гармонии в жизни. Важно включить их в нашу духовную практику и повседневную жизнь, чтобы достичь внутреннего баланса и благополучия.
Окрыленные даршаном, мы сделали парикраму вокруг алтаря, внимательно рассматривая храм и незаметно снимая видео. И вот мы уже собрались выходить из храма, как к нам подошел один из служителей и пригласил Свамиджи в другой зал. Оказалось, что в этом просторном зале находятся точные копии главного алтаря. Здесь мы смогли более детально рассмотреть мурти божеств, поклониться и поблагодарить Ганешу. Ганеша всегда приводит Свамиджи куда нужно, и когда это нужно. В дополнение к этому, служитель принес Свамиджи прасад в виде сладкой каши и молока после Абишека. Он почтительно вручил прасад Свамиджи и проследил, чтобы мы все смогли вкусить лакомство и остались довольны.
Фотографировать в этом зале не запрещалось, и мы от души воспользовались этой возможностью. А затем, поднявшись по ступенькам на улицу, продолжили снимать храм с разных ракурсов снаружи. Часы показывали 10:00, и пора было продолжать путь. Дождик немного усилился, освежая воздух и омывая храм, делая его краски более красочными.
И вот мы уже едем в четвертый пункт нашего паломничества храм Тируппаранкундрам. Ятра продолжается!
P.S: как оказалось рядом с храмом находится природный источник Нупура Ганга. Посетители храма не упускают возможность искупаться в этом святом источнике. Возможно, в следующий раз, и нам удастся воспользоваться этой возможностью.
А ещё я нашёл информацию о символизме божественной силы храма:
• Шри Валли (Ичча Шакти) — это как бы сила воли и творческий порыв.
• Шри Девасена (Крийя Шакти) — это сила действия, которая нужна, чтобы воплотить свои намерения.
• Господь Муруган — это сила знания, как третий глаз Шивы, то есть трансцендентная мудрость.
Таким образом, храм Пажамудирчолай можно рассматривать как символ единства этих трёх сил: желаний, знаний и действий. Все они нужны, чтобы достичь успеха и гармонии в жизни. Важно включать их в свою духовную практику и повседневную жизнь, чтобы находить внутренний баланс и благополучие.
19 ноября 2024 г.
«Для тех, кто произносит имя «Тируппаранкундрам Муруга», несчастья исчезают.
Те, кто повторяют святые имена Господа Муругана, обретают благополучие,
а судьба угнетённых чудесным образом меняется.
О ум, медитируй на Господа Муругу,
склонись к стопам этого юного Бога,
который сражался с демонами и одержал победу ради Дэвов.
Приветствие Тому, кто восседает на прекрасном павлине,
чья грудь украшена драгоценностями и благоухающими цветами,
кто приходит, чтобы избавить преданных от страданий,
кому возносят сладкие гимны
и кто является воплощением мантры «Ом».
Приди, о зять Индры,
о сын гор,
о шестиликий, держащий копьё,
о Господь знания, мудрости, мужества и милосердия.
Ом Саравана Бхава!
Приди, защити меня,
уничтожь мою тёмную природу,
обогати мою жизнь
и пребудь в моей душе навсегда».
Так звучит одна из тамильских шлок, посвящённых Муругану. А мы направляемся в Его обитель из Пажамудирчолай. Машина поднималась по извилистой дороге к храму на холме высотой 1500 метров, среди зелёных плантаций, чтобы вновь окунуться в атмосферу паломничества. Для меня особое таинство наблюдать за тем, с каким восторгом Свамиджи ведёт нас по пути духовного опыта. И я не могу решить, что меня больше впечатляет: сам опыт или вдохновение, которое излучает при этом сам Свамиджи.
Дорога до Тирупаранкундрам оказалась не утомительной — всего 2,5 часа. Оставив машину неподалёку от храма, мы направились на даршан, по пути разглядывая городок и его колорит. Прихрамовые территории южноиндийских городов во многом похожи друг на друга, и Тируппаранкундрам не стал исключением. Те же лавочки с сувенирами и небольшие кафе, коровы и собаки, свободно гуляющие по улицам.
Главная особенность этого храма заключается в том, что он искусно высечен в склоне гранитного холма. Это яркий пример скальной архитектуры, свидетельствующий о высоком мастерстве древних зодчих и ремесленников и о развитой инженерной мысли своего времени.
Существует теория, согласно которой храм существовал ещё до VI века и позднее был преобразован в джайнское святилище при короле Пандья Куна Пандияне (1250—1270 гг. н. э.). Во второй половине VIII века он вновь стал индуистским — при министре Гаджапати, служившем одному из более поздних правителей династии Пандья.
В период правления Мадурайских Наяк — династии, управлявшей регионом с XVI по XVIII век и известной расцветом искусства и архитектуры, — храм был значительно расширен и украшен. Именно тогда появились величественные колонные залы и другие архитектурные элементы, ставшие характерными для храмов Южной Индии.
С 2021 года храм находится под охраной Департамента индуистских религиозных и благотворительных пожертвований правительства Тамил Наду.
Тируппаранкундрам — один из древнейших храмов региона. Он упоминается в «Сканда-пуранах», тексты которых датируются IV—VI веками н. э.
Перед входом в храм я была полна решимости запечатлеть момент входа Свамиджи на священную землю храма. Я включила камеру, но строгий взгляд военной охраны остановил меня. Одного взгляда было достаточно, чтобы моё решимость сменилось смущением. Я с сожалением отступила в разрешённое правилами пространство и начала снимать снаружи.
Войдя в храм, первым делом мы купили гирлянду цветов для алтаря в храмовом магазинчике. Затем встали в очередь на бесплатный даршан. Очередь оказалась очень длинной, и путь к святилищу занял время.
Чтобы попасть к главному алтарю, пришлось пройти через три зала: Камбатади Мандапам, Ардха Мандапам и Махамандапам. Поскольку храм высечен в скале, залы расположены на разных уровнях. Такая архитектура создаёт особую структуру пространства, где постепенный подъём по ступеням символизирует внутреннее восхождение и движение к просветлению.
Камбатади Мандапам — первый и самый большой зал, находящийся на нижнем уровне. Из него лестницы вели во второй зал — Ардха Мандапам. Поднимаясь по ступеням, мы созерцали цветные росписи на потолке прямо над головой.
На верхней площадке лестницы, перед священным столбом Kodi Maram, открылся вид на величественные каменные статуи ездовых животных Шивы, Ганеши и Картикеи — Нанди, Мушику и Майил. Эти внушительные скульптуры являются одной из ярких особенностей храма. Колонны зала, строительство которого началось в VI веке нашей эры, частично отреставрированы, однако сохраняют древний характер и мастерство исполнения.
Ардха Мандапам служит переходом к семиярусному Раджагопурам высотой 46 метров. Через него мы попали в третий зал — Махамандапам самый большой и красивый. Его стены и колонны украшены резными фигурами, изображающими сцены из индуистской мифологии. Прямо перед входом в Махамандапам нас встретил брамин, угощающий всех молоком с Абишека. Мы с радостью вкусили прасад и даже взяли немного с собой. Пройдя через третий зал, мы приближались к святилищу и каждая минута наполнялась особым смыслом. Ожидание становилось частью волшебства, а непредсказуемость лишь подогревала волнение.
Когда мы, наконец, подошли к святилищу, нас окутали ароматы благовоний, мягко витавшие в воздухе. Свамиджи первым подал пример преданности: вручил брамину гирлянду и прикоснулся к огню, приглашая нас участвовать в этом священном действе. На главном алтаре, на троне восседал величественный Субраманья с копьем Вель, слева от него — Девасена, а справа — мудрец Нарада. Запах свежих цветов, использованных для подношений, смешивался с лёгким дымом благовоний, и так хотелось задержаться здесь подольше. Но натиск толпы с приветственными возгласами любимому божеству вытолкнул нас дальше. Именно в такие моменты особенно осознаешь, что суть паломничества — не только в достижении цели, но и в пути, в присутствии Свамиджи. В том, как он ведёт и открывает нам путь, делая значимым сам путь.
Выйдя из Махамандапам, мы оказались у другого алтаря Муругана с Девасеной. Перед алтарем стоял большой стол, к которому преданные подходили с зажжёнными свечами. В свете множества огоньков глаза Свамиджи загорелись радостью — видеть, что представилась возможность зажечь нашу фирменную свечу. Я не удержалась и включила камеру, чтобы запечатлеть его действия, не думая о запрете. Свамиджи аккуратно поставил свечу среди огоньков, поблагодарил божественную чету и попросил благословения для всех КАЙевцев. В этот миг время словно остановилось, а восторг и благодарность наполнили моё сердце, когда я наблюдала за танцующим пламенем свечей и сияющими глазами Свамиджи.
После этого мы немного прогулялись по храму, купили памятную открытку Муругана для нашего алтаря. На выходе Свамиджи, держа фотографию Гуруджи, дал традиционное видео интервью для нашего телеграмм-канала. И только тогда мы отправились дальше. Сегодня нам предстояло доехать в Тиручендур и заночевать там, готовясь к следующему даршану.
Мы уезжали из города по объездной дороге, и я долго смотрела на величественный холм из окна машины. Сам храм уже скрылся из виду, но на вершине, на высоте 320 метров, отчётливо выделялся небольшой храм Каши Вишванатх, посвящённый Шиве и Парвати. Туда в этот день мы не поднимались, и он остался тихой точкой на горизонте — словно приглашением на будущее.
По мере того как дорога уводила нас дальше, Свамиджи начал рассказывать о тех особенностях храма, которые легко ускользают при первом посещении. Вокруг него расположены 5 тиртх — священных источников воды. У одного из них действует ведическая школа. Мы проходили рядом, сосредоточенные на даршане, а уже в дороге услышали, какое это редкое сочетание — источник воды и источник знания в одном пространстве.
Свамиджи также обратил наше внимание на то, что в самом храме мурти Господа Шивы и Господа Вишну обращены друг к другу. Для индуистской архитектуры это выразительная деталь. В ней чувствуется идея согласия и внутреннего единства, воплощённая в камне.
Он напомнил и о том, что в классических тамильских текстах Тируппаранкундрам называют «Южными Гималаями» — местом собрания богов. Легенда говорит, что здесь обитают солнце и луна, и с холма можно увидеть их одновременно. Нам этого увидеть не довелось, однако само осознание этой особенности добавило глубины пережитому.
Еще на территории храма почитается мусульманская святыня, посвящённая Сикандеру (аль-Сикандеру, которого в исторической традиции отождествляют с Александром Македонским). В ряде мусульманских преданий он почитается как святой, и паломники связывают его с Муруганом, рассказывая, что Сикандер был его другом, когда тот правил здесь как король. В самом храме отсутствует мурти Сикандера в индуистском понимании. Его образ живёт в устных преданиях и народных историях, не являясь частью официального культа. И всё же именно это соседство объясняет, почему сюда приходят и индуисты, и мусульмане. В этом заключается взаимное уважение традиций.
Машина уже набирала скорость по дороге к следующему храму нашего второго дня ятры, а я думала о том, как многое мы начинаем видеть благодаря пояснениям Свамиджи. Тируппаранкундрам считают первым храмом в Арупадаи Веду ятре, и теперь это ощущалось иначе. Некоторые пространства раскрываются постепенно — через опыт и через слово учителя. «Это место стоит посетить ещё раз, — подумала я, — чтобы глубже прочувствовать его атмосферу и значимость».
И в заключении еще одна трогательная легенда о Девасене и Субраманье:
У Господа Вишну было две дочери — Амрита Валли и Сундара Валли. Обе они всем сердцем желали стать супругами Господа Субраманьи. Ради этого они отправились к священному озеру Саравана, чтобы совершать аскезы и в молитве просить о своём предназначении. Девушки погрузились в глубокую медитацию, и их искренность была услышана.
Субраманья явился перед ними в сиянии, подобном солнечному свету. Он обратился к Амрите Валли:
«Ты будешь воспитана небесным царём Индрой, и в своё время Я возьму тебя в жёны».
Сундара Валли также получила благословение: ей предстояло родиться в семье мудреца Шивамуни и воспитываться у мудреца Намби, который обучит её духовной мудрости.
Амрита Валли приняла облик маленькой девочки и отправилась на гору Меру к Индре. Представ перед ним, она сказала, что является дочерью Маха Вишну и просит о покровительстве. Индра принял её с почтением и поручил заботу о ней своему белому слону Айравате. Под его защитой и опекой девочка выросла и получила имя Девасена.
В это же время шесть учеников мудреца Парашары переживали последствия тяжёлого проклятия: они были обращены в рыб. Им было велено молиться Субраманье и ожидать Его прибытия в Тируппаранкундрам после победы над демоном Сурападмой.
Когда Субраманья, одержав победу и освободив Дэвов от страданий, он прибыл в Тируппаранкундрам, Его встретили с великой радостью. Ученики Парашары попросили Его остаться, и Он согласился. По Его велению небесный архитектор Вишвакарма воздвиг храм и город вокруг него, чтобы это место стало обителью божественного присутствия.
Позднее Индра выдал Девасену замуж за Субраманью. Эта свадьба состоялась именно здесь, в Тируппаранкундраме. На торжестве присутствовали Дэвы, а также Шива и Парвати, благословившие молодых.
С тех пор храм связан с темой священного брачного союза. История Девасены и Субраманьи продолжает вдохновлять верующих, а Тируппаранкундрам считается одним из благоприятных мест для бракосочетания. Сюда приходят молодожены за благословением на счастливую семейную жизнь.
19 ноября 2024 г.
Прежде чем рассказать о нашем даршане в Тиручендуре, нужно вспомнить легенду, благодаря которой это место стало одним из самых священных для тамильцев. Именно здесь, еще юный, Муруган одержал свою величайшую победу — победу света над тьмой:
Сурападман был могущественным царём демонов. Его столица находилась в городе, построенном в море. Благодаря строгим аскезам он получил благословение Господа Шивы и стал править 1008 мирами. Со временем, когда выросли и окрепли его сыновья, его власть стала практически безграничной.
Обретя еще большую силу, он начал притеснять богов. Даже царя Индру он заключил в тюрьму и попытался завладеть его супругой Индрани. Тогда Индра взмолился о помощи к Муругану.
Между Муруганом и Сурападманом разразилась великая битва. В ходе сражения Муруган уничтожил всех сыновей Сурападмана, кроме одного. Лишившись поддержки, Сурападман попытался скрыться: по одной версии, он спрятался в море, по другой — принял облик дерева. Но Муруган нашёл его и своим копьём Вель разрубил на две части.
Одна часть превратилась в павлина — вахану Муругана, символ красоты и силы. Другая стала петухом — знаком победы над злом. В тамильской культуре петух считается символом удачи и благополучия. Его изображение часто можно увидеть на флагах храмов Муругана, а во время праздников, посвящённых божеству, петух играет особую ритуальную роль.
Эта история до сих пор живет в сердцах преданных напоминая о том, что даже поверженная сила может стать частью божественного замысла. И объясняет особую силу, которая ощущается в этом храме.
Путь к пятому храму нашей ятры лежал к побережью Бенгальского залива — почти к самому краю земли (75 км. от Каньякумари). Этим переездом должен был завершиться наш насыщенный день.
Тиручендур в переводе с тамильского означает «священный и красивый город». Считается, что Дэвы хотели поклоняться Муругану в месте, где соединяются горы, море и река, поэтому был выбран именно Тиручендур. По преданию, именно здесь молодой Муруган одержал победу над демоном Сурападманом.
Мы прибыли в город довольно поздно, около четырёх часов дня. Свамиджи планировал, что на даршан лучше отправиться ранним утром, поэтому мы особо не торопились. Сначала водитель привёз нас в уютный отель. Пока все выбирали номера, я вышла во внутренний двор — и замерла.
По двору величественно расхаживал павлин, а рядом с ним — три самки. Картина выглядела почти символично: Свамиджи и с ним трое нас. Я улыбнулась — такой знак сложно было оставить без внимания.
Когда администратор озвучил стоимость отеля, мы решили посмотреть другие варианты. Мне стало грустно: казалось, сам Муруган подал нам знак через своего павлина. Мы объехали ещё несколько отелей, и вскоре выяснилось, что именно тот, с павлинами, оказался самым доступным. Мы вернулись. Внутри всё ликовало. Знак был верный.
Мы быстро устроились в двухместных номерах и решили пойти на разведку в храм, чтобы утром легче ориентироваться и попасть на даршан как можно раньше. Но разведка показала, что не стоит откладывать на завтра то, что можно сделать сегодня. И вот мы уже в храме, покупаем гирлянду и идём на даршан. Лабиринты к алтарю храма оказались почти пустыми, а путь в храм вёл нас по лестнице вверх, откуда можно было полюбоваться океаном. Мне так хотелось увидеть океан! Но всё внимание притянули к себе павлины. «Все правильно!!!», — снова ликовал мой ум, заметив павлинов!!!
На высоченных стенах храма в разных местах восседали гигантские павлины. Один из красавцев распустил роскошный хвост и, словно понимая важность момента, величественно красовался перед толпой. Уже заметно стемнело, тучи всё плотнее сгущались, ветер гнал их быстрее и быстрее, и на этом фоне три вестника Муругана полностью завладели вниманием паломников.
Пока я настраивала камеру и пыталась поймать этот невероятный кадр, за моей спиной уже образовалась очередь. Люди мягко, но настойчиво подталкивали двигаться вперёд — здесь нельзя останавливаться, поток не прекращается ни на минуту. И вот уже слышен шум океана и как волны с силой бьются о стены храма. Увидеть прибой Бенгальского залива мне так и не удалось — во-первых, было уже темно, а во-вторых, река айяпистов текла и за нами, и перед нами, заполняя пространство громкими возгласами в честь Муругана. Атмосфера всё сгущалась по мере приближения к алтарю..
Передать словами восторг, бхаву и блеск в глазах преданных, когда они выкрикивают имя Божества, невозможно. В этой атмосфере безграничной преданности нужно побыть хотя бы раз в жизни. И это не только здесь — по всей Индии вера течёт, как река, питающая Иштадевату каждого. И рядом со Свамиджи всё это ощущается особенно остро. Свамиджи шел спокойно, собранно, словно в другом измерении, и при этом полностью присутствуя в происходящем. Его внутренняя сосредоточенность и нацеленность выравнивала и нас.
Чем ближе к алтарю, тем гуще становятся звуки, запахи благовоний, прикосновения, дыхание толпы. Поток преданности буквально подхватывал и нес в неизведанные и приятные ощущения. В такие моменты я всегда думаю: индусы непобедимы. Как Александру Македонскому пришло в голову покорять этот народ? Как англичанам удалось подчинить Индию? Достаточно ясно посмотреть на одно такое религиозное шествие в время праздника, чтобы почувствовать — эту внутреннюю мощь невозможно сломить.
Храм Тиручендур это ещё один шедевр штата Тамил Наду, отражающий древнее мастерство и преданность мастеров, создавших эту архитектурную жемчужину. Храм величественный, просторный, с высокими потолками и длинными коридорами. Гигантский комплекс впечатляет уже издалека. Вход — величественный девятиэтажный гопурам высотой около 50 метров, покрытый множеством резных фигур. Дух захватывает от одного взгляда на это великолепие. Внутри — зал со 124 колоннами, и каждая украшена тончайшей резьбой. Идёшь и не веришь, что всё это создано вручную много веков назад.
Путь к алтарю оказался довольно стремительным. Уже в 18:10 мы были почти у цели. Святилище расположено в пещере горы, и всё произошло так быстро, что, проходя мимо главного алтаря, я успела заметить лишь мягкую, едва уловимую улыбку мурти Муругана. Свамиджи однако успел передать гирлянду брамину — его движения были точными, уверенными, как будто он заранее знал каждую секунду этого мгновения. А нас поток людей уже уносил дальше. И вот мы получаем благословения у алтарей Ганеши и Шивы. Один из браминов завязал на руку Свамиджи священную нить — как особый жест признания и почтения. А вот свечу на алтарь почему-то не принял. Почему — осталось для меня загадкой. Но рядом со Свамиджи даже такие мелочи воспринимаются спокойно: значит, таков был замысел этого вечера. Ведь главное благословение мы уже получили — в самом этом потоке, в этом даршане, в этом присутствии.
По мере движения в парикраме мне очень хотелось запечатлеть шествие Свамиджи по храму — его присутствие здесь казалось таким значимым, что я мечтала сохранить хотя бы несколько кадров для отчёта Гуруджи. Несмотря на мягкие напоминания о запрете съёмки, когда Свамиджи зажигал нашу свечу в небольшом храмике Муругана, я всё же снова осторожно подняла телефон. Момент был слишком трепетным: спокойствие Свамиджи, свет огня, густой аромат благовоний — всё это хотелось удержать. И тут я почувствовала прожигающий взгляд бабульки. Маленькая, сухонькая, но с таким выражением лица, что стало ясно: ещё одно движение — и мой телефон перейдёт в фонд храма. Она не сводила с меня глаз, пока мы окончательно не растворились в потоке паломников. Пришлось срочно включить режим послушания с виноватой улыбкой и спрятать камеру. В итоге я унесла с собой и храма пару героически добытых кадров для видеоотчёта — и бесценный опыт: в храмах Муругана бабульки обладают куда большей властью, чем любые запреты на табличках.
Эту мою маленькую храмовую авантюру со съёмкой нам компенсировал прасад, который раздавали на выходе. Мы остановились, присели прямо под сводами и неспешно вкушали его сладость, наслаждаясь возможностью ещё немного побыть внутри. Прасад стал прекрасным предлогом не спешить и впитать атмосферу храма чуть подольше.
Тем временем на улице начался настоящий ливень. Поток людей, направлявшихся к выходу, внезапно застопорился, и внутри стало стремительно теснее. Пространство будто сгущалось: влажный воздух, запахи, голоса, мокрые одежды — всё смешалось в плотный, живой храмовый кокон.
Нам хотелось остаться ещё — момент был значимым, и уходить не тянуло. Но даже духовный подъём не отменяет законов физики — усталость давала о себе знать после такого насыщенного дня. И мы решились без зонтов бегом рвануть к камере хранения. После такого дня это уже казалось мелочью — ещё одно маленькое приключение в копилку нашей ятры.
В итоге мы оказались в очереди в храмовую столовую. Нельзя было упускать возможность отведать саттвическую пищу, как и полагается в ятре. Тем более что мы до сих пор не обедали. Нам повезло, хотя ожидание в очереди длилось 1,5 часа. За это время нас успели разглядеть все кто шел по длинным лабиринтам в очереди. А один особенно активный индус, рассказал Свамиджи историю храма, похвастался своими историями паломничеств и после трапезы догнал и проводил Свамиджи с пранамом до самого выхода.
Когда мы попали в столовую, мы так оголодали, что вспомнили сделать фото прасада только тогда, когда еда закончилась, и сняли пустые тарелки. Было вкусно.
Возвращались мы уже в темноте, часы показывали 20.10. На выходе нас уже ждал наш заботливый водитель, чтобы отвезти в отель. Перед сном мы вспомнили ещё историю, связанную с храмом. Словно сам Муруган не хотел отпускать нас просто так. Оказывается, во время войны с португальцами в XVII веке храм был захвачен, а две священные мурти Муругана, использовавшиеся в праздничных процессиях, были похищены. Эти скульптуры были выполнены из уникального сплава — Шанмукхар.
Говорят, во время морского путешествия корабль захватчиков попал в страшный шторм. Осознав, какую ошибку они совершили, они выбросили мурти в море — и буря сразу же стихла. Позже Муруган явился во сне преданному Вадамалияппе Пиллаю и указал место, где находятся божества. В 1653 году он отправился туда на лодке и поднял мурти со дна океана. Сегодня эта история изображена на картинах внутри храма и напоминает о том, что божественное нельзя присвоить силой — оно само выбирает, где ему быть.
Мы лежали, слушая шум дождя за окном, и постепенно приходило осознание, где мы сегодня побывали и чему стали свидетелями. День был настолько насыщенным, что казался прожитой неделей.
Свамиджи, как всегда, выглядел удивительно спокойно, словно для него всё происходящее — естественная часть большого божественного плана. В такие моменты особенно ясно понимаешь, что ятра — это не просто поездка по храмам.
С благодарностью Свамиджи за ещё один невероятный день нашей жизни мы, наконец, уснули, зная, что завтра нас ждёт новый даршан и новые открытия.
19 ноября 2024 г.
Рано утром, как обычно в 6:00, мы выехали из Тиручендур в Пондичери. Согласно плану Свамиджи, посещение шестого храма нашей ятры — Тируттани — было намечено на следующий день. А сегодня у нас появилась великолепная возможность заехать в Чидамбарам — наш путь как раз проходил неподалёку.
Чидамбарам — один из важнейших сакральных храмов Южной Индии, посвящённый Господу Натараджу. Здесь Шива предстаёт в своём космическом танце, символизирующем движение Вселенной, разрушение иллюзий и освобождение души.
Но разве можно было проехать мимо такой святыни? Конечно, мы не могли упустить эту возможность! Третий день ятры — и без даршана? Как-то уже нетрадиционно. Свамиджи принял решение: едем в Чидамбарам. Мы единогласно поддержали!
Но эту историю надо читать отдельно. Я возможно опишу её в следующий раз.
20 ноября 2024 г.
Выспавшись и отдохнув после вчерашних приключений, мы снова отправились в путь. Сараванан, как всегда безупречно выглаженный и собранный, уже ждал нас у Айодхья Бхавана ровно в 6:00 утра. Рядом стояла его идеально чистая машина, которая тоже была готова к паломничеству.
Под звучание стотрам — 28 имён Муруган — мы с ветерком помчались по объездной дороге через Канчипурам: основная трасса была на ремонте. В восемь утра традиционно остановились на чай в придорожной кафешке. К чаю очень кстати пришлась педа — нежная молочная индийская сладость. А уже в 9:30, поднимаясь по серпантинной дороге, мы въехали на территорию храма, расположенного на одинокой скале среди гряды холмов, откуда открывался впечатляющий панорамный вид.
Как описывает пураническое значение Тируттани один из тамильских сайтов, это место — «драгоценный камень в короне Господа Муругана». Считается, что, умилостивляя Господа в этой святой обители, преданные получают благословение умственного покоя и телесного благополучия.
Именно здесь праведное негодование Муругана, направленное на асуров за их жестокость, было окончательно охлаждено после великой битвы. Поэтому тамильцы называют Тируттани Обителью Мира, веря, что молитвы тех, кто поднимается на этот холм с искренней преданностью и бескорыстной верой, исполняются необычайно быстро.
На том же сайте приводятся древние предания, связывающие это место с событиями разных эпох:
• В Трета-югу Господь Рама, победив Равана, сначала поклонился Шиве в Рамешварам, а затем по Его совету пришёл в Тируттани и обрёл здесь совершенное спокойствие ума, поклоняясь Господу Субрахманье.
• В Двапара-югу герой Арджуна получил благословение Муругана во время своей тиртха-ятры на юг.
• Господь Вишну молился здесь Муругану и вернул свою могущественную чакру и раковину-шанкху, которые были отняты демоном Таракасурой — братом Сурападмы.
• Господь Брахма также умилостивил Муругана у священного источника Брахмасонаи. По легенде, ранее Муруган лишил его творческой силы и даже заключил в заточение за неспособность объяснить смысл мантры «Ом» и за горделивое пренебрежение поклонением Ему.
• Царь богов Индра вырастил в расположенном рядом пруду Индрасонай редкое растение карункувалай, ежедневно приносившее три цветка. Поклоняясь ими трижды в день, он вернул утраченные богатства Дэва-локи, захваченные асурами.
• Царь змей Васуки исцелил здесь свои раны, полученные во время пахтания Молочного океана, когда его использовали в качестве верёвки.
• Мудрец Агастья поклонялся Муругану в Тируттани и получил редкий дар — благословение на вечную сладость тамильского языка, воспетую великими святыми и поэтами Тамил Наду.
Да, Тируттани — место действительно особенное. Не случайно Свамиджи выбрал этот храм завершающим пунктом нашей ятры. Именно здесь, согласно преданию, Господь Муруган обрёл внутренний покой после войны с асурами. Тируттани переводят как «священный покой» или «блаженное умиротворение». Здесь же Муруган встретил Шри Валли, полюбил её и здесь свершился их божественный союз. В храме нам несколько раз попадались счастливые брачные процессии.
С первых минут войдя на территорию храма стало понятно: это место чем то отличается от всех предыдущих. В воздухе словно жила тишина, которая не нарушалась ни шумом паломников, ни голосами торговцев. И каждый из нас почувствовал то, ради чего сюда приходят тысячи людей, — глубокий внутренний покой.
Мы немного осмотрелись, выбрали гирлянду для подношения и, прислушиваясь к советам местных продавцов, нашли вход на даршан. Пройдя через лабиринт парапетов, выстроенных для паломников, мы встали в очередь. Она оказалась длинной и начиналась почти у подножия холма, постепенно ведя к самому сердцу храма — алтарной комнате. На удивление в храме не было напряжения, давки, тревожной суеты. Люди двигались спокойно, терпеливо, уважая друг друга. Даже у алтаря охранники никого не подгоняли. Всё происходило в каком-то умиротворенном ритме. И в этом плавном потоке можно было рассматривать росписи на стенах, колоннах, потолке.
Когда мы уже приблизились к входу в святилище, произошло нечто неожиданное. Один из главных браминов внимательно посмотрел на Свамиджи, подозвал его жестом и предложил следовать за ним. Мы послушно пошли вслед, даже не успев толком осознать происходящее. Брамин провёл нас через другой вход — туда, куда обычные паломники не попадают, — и вывел прямо в пространство у алтарей. Мы оказались совсем близко к божествам, минуя длинную очередь.
В такие моменты особенно ясно ощущается, что это не случайное стечение обстоятельств, а тихий знак благословения для Свамиджи. Ведь это была не просто ятра, а задание нашего Парамгуру Свами Ниранджанананда Сарасвати лично для Свамиджи. И наша большая удача, что нам позволили быть свидетелями и участниками этого события. Сам храм принял нас, позволив впервые увидеть святыню не издалека, а лицом к лицу.
Переступив порог алтарной, мы увидели Муругана во всём сиянии — рядом с Ним пребывали обе Его супруги. Сначала мы подошли к алтарю Шри Валли, расположенный слева от Господа. Перед нами предстал изящный образ Богини в золотых одеждах, увенчанная ароматными гирляндами из жасмина и роз. Брамин поинтересовался нашими именами, на что Свамиджи ответил: «Казахстанская Йога Академия». Это стало нашей традицией — просить благословение не себе лично, а на развитие всей Академии. Брамин воскликнул: «О, Казахстан!» и сделал небольшую пуджу и благословил нас огнём.
На юге Индии женщины часто вплетают в волосы гирлянды из жасмина, и его тонкий аромат сопровождает их повсюду. Уже несколько раз за эту поездку возникала мысль найти такую гирлянду! Жасмин — один из любимых ароматов Свамиджи, и каждый раз, видя женщин с цветами в волосах, возникало желание украсить алтарь этим живым благоуханием. И вдруг произошло маленькое чудо… Казалось, Богиня услышала наши мысли — через руки брамина Свамиджи передали роскошную гирлянду из невероятно ароматного жасмина. Поскольку Таттвадарши думала о гирлянде больше всего, она засияла от счастья, и ее душа, переполненная восторгом и благодарностью за этот бесценный дар, воскликнула: «Джей Матаджи!!!»
После поклонения Шри Валли мы подошли к главному алтарю Муругана. Перед нами возвышался образ Муругана в золотом убранстве в полный рост. Нам удалось подольше постоять у алтаря и мысленно выразить свою благодарность божеству. Брамин взял у Свамиджи тали для подношения, узнал наши имена, и совершил пуджу за нашу Академию, а затем снял с божества самую большую и красивую гирлянду и возложил её на Свамиджи. Каждую из нас брамин благословил огнём и нанёс на лоб вибхути. Особенно ценно было, что никто не торопил Свамиджи, позволяя спокойно постоять у алтаря и обратиться к божеству.
Следующий даршан был у Шри Девасены, чьё святилище расположено справа от Муругана. Брамин вновь пригласил Свамиджи внутрь небольшой комнаты и совершил для него огненную пуджу, произнося имя Казахстанской Академии Йоги. Затем он благословил каждую из нас, позволив прикоснуться к священному пламени — как дар милости Девасены.
В этом храме мы получили самый полный даршан за всю ятру — Свамиджи был благословлён у каждого алтаря лично. Всё происходило в атмосфере необычайной лёгкости и торжественности, словно пространство само открывалось навстречу. Возникало ощущение, что именно так и должно было завершиться наше паломничество — спокойно, достойно и благословенно. Как если бы сам Муруган принял поклонение и подтвердил миссию Свамиджи.
После даршанов мы купили памятные сувениры для наших алтарей и сделали фотографии на память. Затем ещё раз совершили парикраму вокруг храма, неспешно прощаясь с этим священным местом. Храм, возвышаясь на горе, открывает потрясающую панораму — бескрайние холмы и долины, утопающие в зелени. Мы долго стояли, вбирая в себя эту красоту и состояние покоя, несмотря на оживленность вокруг.
Я запасалась видео материалом для фильма, и неожиданно обнаружила лестницу, ведущую вниз в долину, по которой поднимались паломники. Оказалось это 365 ступеней, представляющих дни года. Подъем по этим символическим ступеням превращает паломничество во внутреннее путешествие, где каждый шаг соединяет тело и душу. Я помню такой подъем в Кедарнатх — это не приехать на машине к храму. Это сплетение физических усилий и духовного самоанализа, который остается внутри навсегда.
Перед выходом Свамиджи повязал каждой на запястье благословенные верёвочки — как тихий знак защиты и напоминание о полученной милости. Затем мы отправились в храмовую кафешку, чтобы отметить завершение ятры чашкой благословенного чая.
Именно там раздался звонок из Караганды. Новости прозвучали как явное подтверждение. Пространство пришло в движение, давние препятствия жизни ашрама начали растворяться, и даже сложные организационные вопросы неожиданно разрешились именно в этот день. Мы поняли — благословение уже действует. В этот момент особенно ярко ощущалось, что паломничество завершилось: всё прошло спокойно, достойно и словно по высшему замыслу — так, как и должна была завершиться Арупадай Веду Ятра.
И вот мы снова в пути — всего 10 часов утра, а ощущение, что за спиной целая вечность. Казалось, что уезжая из Тируттани, мы увозили с собой невидимое присутствие Бога. Это было не просто окончание пути — а тихое благословение, которое будет идти с нами через всё, что ещё предстоит.
21 ноября 2024 г.
В заключение благодарю Божественные силы за милость стать участниками священной ятры, организованной по заданию Свами Ниранджанананда Сарасвати. Его незримое присутствие озарило наш путь. Для нас это была редкая возможность идти рядом с Учителем, наблюдая его служение и соприкасаясь с живой духовной традицией.
Ятра показала, что путь благословлённый Гуру, привлекает нужные обстоятельства, людей, защиту и помощь вовремя. Наблюдать служение нашего водителя саньяси было трогательно: в лице Сараванана, чье имя уже было частью Бога, Сам Муруган вёл Свамиджи по пути ятры, став примером того, как в ятре люди объединяются по духу. Мы расстались как близкие люди.
Каждый из 6 храмов отражает этапы жизни — от начала новой семьи до зрелости, мудрости и внутреннего покоя. И мы как будто прошли эти этапы, получив настоящий урок единства, служения и доверия высшей воле. Мы осознали, что КАЙ — не просто учебное заведение, а духовная семья, объединённая общими ценностями и благословением линии Учителей.
Благодарим Свамиджи за милость быть частью этого священного пути. В каждом храме дорога для Вас уже открыта, и рядом с Вами происходят чудеса: святыни раскрываются, молитвы получают ответ, а невозможное становится возможным. Пусть Господь ведёт Вас дальше, позволяя нести своё истинное предназначение.
С уважением и преданностью,
Янтрашакти Сарасвати
24 февраля 2026 г.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |