 |
Начинаем печатать перевод книги Свами Сатьянанды Сарасвати «Карма саньяса» |
Свами Сатьянанда Сарасвати
«Я прошёл длинный путь, чтобы встретиться, и поговорить с вами», — сказал вновь прибывший. Он был художник, живописец. У него были длинные волосы и тонкие руки. Хотя он говорил медленно и осторожно, взвешивая каждое слово, в голосе было заметно некоторое беспокойство. В комнате было несколько человек. Они пришли продолжить беседу, начатую несколькими днями раньше о смысле и цели жизни. Вновь прибывший художник пришёл один. После некоторого колебания он начал говорить.
« В моей жизни была нормальная доля взлетов и падений. Я принимал участие во всех сферах жизни, и мне на самом деле нет резона жаловаться. Но, тем не менее, я чувствую, что есть что—то, что я упустил. У меня появились вопросы о моем существовании, а также о моих связях с другими. Я чувствую недостаток цели в моей жизни. Я часто подумывал о саньясе, но ведь я должен был заботиться о своей семье. Я не убегал от ответственности, однако в тоже время я желал внести в свою жизнь новую энергию, новое направление, и новую цель.
Я хотел бы отправиться в путь духовного поиска, но, как женатому человеку с обязанностями и ответственностями, мне казалось, что все двери закрыты для меня. Какой же выход? Если бы это понимание пришло ко мне раньше, я не стал бы обременять себя семьей и общественными долгами. Но думать об этом теперь поздно. С чего же мне начать?»
Он замолчал, ожидая ответа. Он выглядел моложе своих лет и был одет просто, неофициально. Свамиджи посмотрел прямо на него и ответил:
«Есть решение у любой проблемы. Мы должны только найти его. Смотрите: человек родился, вырос, стал взрослым, заработал средства к существованию, состарился и умер. Это то, что случается везде. Но можем ли мы поверить, что это единственная цель, для которой мы живем?
Конечно, есть много важных факторов, которые определяют жизнь человека. Каждый рождается с определенной кармой и самскарами, и должен отработать их, прежде чем приступит к своему дальнейшему путешествию. Но какая польза работать над одним комплектом кармы и в тоже время строить другой комплект, который будет влиять на вашу следующую жизнь? Следовательно, вы должны подходить к жизни с большой заботой, стремясь достигнуть большего качества существования и правильно понимая, как это сделать. Я встречаю много людей вашего возраста и даже старше, которые сталкивались с подобной проблемой. Они хотят улучшить качество своей жизни. Многие думают, что саньяса была бы хорошим способом для этого, но теперь неспособны вступить на этот путь, т.к. уже связали себя ответственностями, которые заработали. А уж если вы не выполните этих обязанностей и бросите их, то будете жить с чувством вины весь остаток своей жизни».
Небо за окном было покрыто густыми облаками. Прошедшей ночью шел дождь, и в воздухе стоял аромат мокрой земли. Свамиджи продолжил: «Я чувствую, если вы рассмотрите жизнь в правильной перспективе и сделаете определенные поправки в своем уме, вы найдете решение проблемы. Проблему вы описали действительно простой. Я даже колеблюсь называть это проблемой. Ваша жажда ежедневных опытов жизни более или менее утолима. Ваше сознание сейчас развивается в другом измерении. Этот опыт ускорил ваше развитие — вы можете назвать это ментальным развитием, духовным развитием или развитием сознания. Это причинило беспокойство вашему существу, вы сейчас еще не научились понять, как собрать и соединить вашу обыденную жизнь с высшим, более осмысленным существованием.
Я много говорил вам об этой проблеме. Как это возможно — жить жизнью домохозяина и в то же время поддерживать баланс между внешним и внутренним развитием? По этой причине я изменил ванапрастха ашрам и адаптировал его для нужд современного человека. В старые времена, когда домохозяин или грихастха чувствовал необходимость идти глубже в тайны жизни, он предпринимал ванапрастха ашрам, удаляясь в лес со своей женой и проводя там время в созерцании и размышлении. Ванапрастха ашрам был придуман святыми и мудрецами, которые понимали, что когда человек исчерпает свои амбиции, страсти и желания, он, несомненно, обратится внутрь себя. И если он в это время не получит возможности, руководства и поощрения в стремлении лучше понять свою жизнь, он увеличит свои ментальные и физические проблемы и создаст себе новые препятствия, как в своей жизни, так и в обществе.
Обычно в современном мире нет леса, в который можно удалиться, и это не принято делать, если даже он есть. Итак, я представил концепцию карма саньясина, основанную на традиции ванапрастха ашрама. Много людей уже инициировано мной. Они имели разный возраст и проблемы, сходные с вашими. Карма саньяса работала очень хорошо. И там, где я бываю, многие люди просят карма саньяса инициацию».
Художник, который слушал внимательно каждое слово, спросил Свамиджи: «Что такое карма саньяса и как стать карма саньясином?»
Свамиджи ответил: «Карма саньяса — это «бездействие в действии». Это основная философия Бхагавад Гиты. Кришна сказал Арджуне, что нет ничего плохого в действие, опасность лежит в привязанности и зависимости от плодов, произведенных вашими действиями. Мудрый человек, даже когда действует в мире, не заинтересован в плодах своих действий. Ощущение действия порождают счастье и несчастье — это вымысел. «Ты не делаешь никаких действий» — сказал он Арджуне, — «так почему ты присваиваешь действия?». Гита объясняет это понятие.
Если вы можете понять эту концепцию и осуществлять ее в вашей ежедневной жизни, тогда вы постепенно достигнете переживания высшего качества познания. Это по существу философия карма саньясы. Живите полной жизнью, участвуйте во всех событиях внешне, но внутренне поддерживайте отношение не — деятеля. Не становитесь бездеятельным, в этом случае вы ничего не получите. Что нужно сделать, должно быть сделано. Даже когда ты делаешь действия, естественные для тебя, если ты не привязан к этим действиям, ты на самом деле не являешься деятелем. С другой стороны, если ты ничего не делаешь и привязан к этому бездействию, ты становишься деятелем. Вы видите, это очень сложная философия, и это должно быть понято в правильном свете. Перемена, о которой я говорю, внутренняя. Ваша внешняя жизнь идет, как и шла. Вы живете со своей семьей, работаете, отдыхаете, смотрите кино. Конечно, внешне вы будете казаться прежним человеком. Но внутренне вы должны сделать множество реконструкций. Все изменения, которые будут происходить, находятся внутри, не снаружи. Конечно, эти действия не произойдут за одну ночь, это постепенный процесс, но однажды вы должны уловить смысл, значение этой идеи в приложении к вашей жизни, и вашей индивидуальности, и тогда вы найдете решение вашей проблемы.
Художник молчал, глубоко задумавшись над тем, что было сказано. В это время дама, которая присутствовала на многих сатсангах и сама была в поисках нового жизненного пути, спросила Свамиджи: «Какая необходимость инициации в карма саньясу? Если мы поддерживаем наш внешний вид, взаимоотношения и стиль жизни, таким как у них, разве невозможно достигнуть этого внутреннего отношения, не будучи инициированным в карма саньясу?»
Свамиджи остановился на время и посмотрел в окно. Облака снова разразились дождем. Затем он сказал: «Я как раз подошел к этому. Конечно, каждый, кто имеет такое отношение к жизни — карма саньясин, и не имеет значения, посвящен он или нет. Но подумайте, как много людей могут сказать, что они не вовлечены в свои действия и что они могут поддерживать ощущение отделенности от последствий этих действий, хорошие они или плохие? Человек ограничен своей природой. Он пробует преодолеть свои ограничения, но очень часто проваливается в своих попытках. Из-за рассеянности, беспорядка в уме и слабой силы воли он проигрывает. Итак, для него важно иметь Гуру, который через процесс инициации примет роль гида в его жизни.
Инициация — это не просто ритуал. Это передача ученику вдохновляющей энергии Гуру. Ученик затем привлекает эту энергию в помощь себе для поддержания однонаправленности и преданности в своих усилиях. Гуру нужен для того, чтобы управлять, вести и вдохновлять, а также проверять, где ученик идет неверно.
Карма саньяса более сложна, чем полная саньяса, потому что иногда бывает очень сложно для ученика поддерживать баланс между его общественной и внутренней жизнью. Иногда он может сильно склониться к внутренним вопросам и пренебречь своим долгом перед семьей, в другое время его может охватить майя светской жизни, с ее отвлечениями, и его садхана будет страдать. Карма саньясин должен быть очень внимателен в этом вопросе. Он должен поддерживать равновесие. С одной стороны, он отец муж, работник, член общества. С другой стороны, он искатель себя, преследующий цель найти истину. Оба правила будут взаимодополняющими и необходимыми. Его совершенствование, прогресс в духовной жизни улучшит его светские взаимоотношения и наоборот. Только тогда он будет доволен. Именно потому Гуру и инициация так важны для карма саньясина, что руководство Гуру поможет ему поддерживать баланс и гармонию во внешней и внутренней жизни».
Художник посмотрел на Свамиджи с пониманием, немного поколебался и сказал: «Я нашел много утешительного в том, что вы сказали. Это дало мне новый и захватывающий вид жизни. Я чувствую теперь, что для меня есть путь, несмотря на то, что я так связан путами ежедневной жизни. Что я должен сделать, чтобы стать карма саньясином?»
Свамиджи ответил: «Иди к Гуру, который даст тебе инициацию и правильное понимание жизни, в которую ты войдешь. Он даст тебе индивидуальную садхану. Со временем садхана даст тебе силу, ясность ума и правильное суждение — все то, в чем ты нуждаешься в твоей жизни. Он даст тебе геру дхоти, или кусок простой ткани, которую ты будешь носить во время выполнения твоей садханы, как символ твоей решимости. Если ты захочешь получить духовное имя, он также может дать тебе его. Духовное имя — это важно, т.к. оно показывает твою истинную внутреннюю природу. Гуру имеет ясное видение твоего глубокого естества, твоей кармы, твоего прошлого, будущего и настоящего, и он даст тебе имя на этом основании. Это должно быть постоянным напоминанием твоего предназначения. С другой стороны ты продолжаешь жить, как жил раньше. Твои взаимоотношения с женой, пища, которую ты ешь, твой стиль жизни остаются прежними».
Лицо художника осветилось улыбкой и он сказал: «Я сейчас вижу, что должен буду многое изменить в моей жизни. Было очень приятно говорить с вами, однако хочу прояснить одно последнее сомнение. Роль целибата в жизни карма саньясина. Необходимо ли практиковать его?»
Свамиджи на секунду прикрыл глаза, затем посмотрел на него и ответил: «Согласно ведическим традициям, взаимоотношения между мужем и женой составляют часть их дхармы или обязанностей, и они связаны этим. Раз уж ваша дхарма — жить предписаниями, изложенными в ведах относительно ваших взаимоотношений с вашей женой, идти против этого — идти против дхармы. Супружеские отношения — это не грех, они, скорее, средство к достижению цели в более быстрой эволюции. Кроме того, после нескольких лет жизни в браке, я думаю, оба партнера более или менее насыщены. Невротическая страсть-желание, которое испытывалось до женитьбы, почти исчерпалось. То, что осталось, это не стремление и не страстное желание, а близкие взаимоотношения. Конечно, практика целибата не может быть низко оценена, но это должно быть спонтанным, достоверным и свободным от запрещений. Если вы найдете, что это не работает, тогда ваши обычные взаимоотношения будут продолжены на базе тантрических традиций. Необходимые практики для успешного, правдивого и приносящего удовлетворение результата вы узнаете у Гуру. Оба партнера будут делать эти практики и таким образом поднимут сознание своих грубых центров на более высокий план.
Философия карма саньясы очень простая: используй свою жизнь домохозяина для высшей цели, не просто для еды, сна и размножения. Во время этого создадутся хорошие самскары для тебя и твоей семьи и продолжится путь для высшей инкарнации в твоей следующей жизни. Мы должны быть очень осторожными в том, какие самскары мы собираем».
Художник глубокомысленно сказал: «Моя жена не смогла приехать сюда со мной из-за детей. Но она тоже бы желала мне этой инициации».
Свамиджи поднялся со своего стула, собираясь покинуть комнату, и ответил: «Прекрасно! Что может быть лучше, когда оба, муж и жена, посвящены в высшее качество жизни и решают идти эту часть жизни вместе?»
Индийский ум всегда стремится к традиционному, или совершенному освобождению индивидуума. В том отношении, что все в жизни рассматривается как средство, а не конец. Даже религия становится средством, которое, в конечном счете, должно быть превзойдено в порядке достижения финальной цели. Эта философия параллельна, в некотором смысле, открытиям ученых. Мистические знания материи, которые ученые предлагают как сегодняшние, часто превосходят диапазон нашего восприятия. Тем не менее, мы вынуждены согласиться с их доказательствами как действительными, потому что их ум свободен от пут персональных мнений и суждений. Свобода духа, к которой стремятся йоги, выше всех личностных ограничений. Это чистая истина, чистое сознание бытия, где дуальности жизни прекращают существование. Нет ни хорошего, ни плохого, нет ни прекрасного, ни отталкивающего, нет полезного, нет бесполезного. Йоги, которых можно было назвать учеными ума и сознания, установили, что состояние бытия выше персонального эго, и в этом состоянии субъект и объект сливаются один с другим в познании высшего единения и блаженства.
Сегодня большая часть нашей жизни проходит в ограниченной сфере эго. Мы имеем желания, и через время пресыщаемся ими, иногда мы понимаем, что возможно расширить наше сознание и улучшить качество нашей жизни, уничтожив наше эго. Мы понимаем, что все индивидуальное заключено в нашем собственном бытии и что мы можем достигнуть состояния совершенного единства и гармонии с целой Вселенной. Это настоящая цель религии. Как ученый освобождает личное знание во всемирное знание, религия освобождает индивидуальное сознание во вселенский объем.
Йоги, однако, всегда утверждали, что есть высокие состояния, которые полностью абсолютны и свободны от моральных, этических и религиозных ограничений. Для достижения этой цели они придумали системный подход, который позволит человеку развивать себя до совершенства, работая на различных стадиях его жизни. Хотя человек переживает безграничные желания, амбиции и страсти, от которых он не может отказаться, его душа, или Атман, должна быть реализована. Мы не можем рассматривать человека только как гражданина, патриота, отца, работника или члена общества, вернее будет рассматривать его душу как субстрат всех ролей, которые он играет в жизни. Поэтому йоги и риши Индии придумали ашрамы, или фазы жизни, для того, чтобы содействовать равновесию и устойчивому развитию духовного сознания человека прямо с рождения до момента смерти. Так же, как день делится на утро, обеденное время, вечер и ночь, так же и жизнь разделили на четыре части, принимая во внимание потребности и природу каждой стадии.
Эти четыре стадии были известны как ашрамы. Слово ашрам произошло от корня «шрам», что значит «работать». Отрезок жизни человека рассматривался, как постоянное стремление совершенствовать свое внутреннее сознание через физическую, ментальную и духовную работу. Это есть единственная цель, для которой он был рожден, и он ни когда не забудет об этом.
Поэтому они классифицировали человеческую жизнь в четыре прогрессивные стадии эволюции.
Первые 25 лет были известны как брахмачарья ашрам. Брахмачарья буквально означает «тот, кто упрочен в сознании Брахмы, или в высшем сознании». Это период посвящен высшему учению и приобретению умений (навыков), которые будут необходимы в дальнейшей жизни. В 8 лет ребенка отправляли жить в гурукул, или в семью Гуру. Обучение, которое он получал, было двойным: эмпирическим и духовным. Он изучал санскрит и другие учения, такие, как география, математика, история, стрельба из лука и методы ведения войны.
В течение этого периода ученик полностью посвящает себя учебе и служению Гуру. И Гуру через свою мудрость и опыт дает ученику твердую базу или фундамент для его жизни, посредствам чего наслаждения и горести, которые могут прийти позже, будут встречаться с одинаковой легкостью. Студент учит, что жизнь это странствие для достижения освобождения, как последнего предназначения. И с этими дисциплинами и фундаментом он всегда держит в уме свое направление.
Раз человек прочно обосновался в правильной жизни, для него просто — плыть сквозь разные ситуации в жизни. Однако если ум не обучен определенной дисциплине с самого начала, он не будет подчиняться потом. Так же как масло, вылитое в огонь, производит очень бурную вспышку пламени, так же и ум.
В 25 лет человек покидает гурукул, возвращается домой и входит во вторую стадию своей жизни, названную грихастха ашрам. «Грихастха» буквально означает «домохозяин». Эта стадия охватывает другие 25 лет, в течение которых он женится, зарабатывает деньги, тем самым выражает свои страсти, желания и амбиции. На этом пути он отрабатывает свою индивидуальную карму, тем самым подготавливая путь для следующей стадии.
В 50 лет, имея выполненные долги домохозяина, человек готов войти в третью стадию жизни, известную как ванапрастха ашрам. Ванапрастха буквально означает «лесная жизнь», и эта стадия, когда оба, муж и жена, после полной отработки их кармы в мирской или материальной жизни, удаляются в лес и живут в уединении. Там они работают над своим внутренним развитием, оценивая и свою жизнь, и свою духовную величину.
Постепенно они развивали высшее сознание и готовили себя войти в последнюю стадию жизни, называемую саньяса ашрам. Саньяса означает «полная сдача, или посвящение», и в этом контексте посвящение происходило в духовное развитие и опыт. Это была жизнь полного отречения и постоянных усилий освободить индивидуальную душу от уз, которые привязывают ее к миру чувств.
Эти четыре ашрама, или стадии жизни, были систематическим процессом, который позволял человеку выразить каждый аспект его личности и, в конце концов, достигнуть цели, для которой он был рожден. Однако сеть майи все сильнее и сильнее заманивает человека. Многие люди так охвачены заблуждениями, что уже не способны рассматривать ситуации в жизни как средства достижения высшего состояния сознания.
Они забывают, что наслаждения, чувственные удовольствия, богатство и имущество — все это нужно испытать только для отработки своей кармы. Когда это сделано, человек должен превзойти эти грубые и мирские желания и бороться за достижение высших и более прочных переживаний. Однако, вместо этого, он полностью вовлечен в свою карму и тем самым строит еще большую карму. Таким образом, он всегда захвачен в бесконечный цикл жизни.
Чтобы преодолеть это, священные писания древней Индии советовали людям наслаждаться жизнью, все время поддерживая дух непривязанности и имея конечную цель трансцендентировать эти наслаждения. Современные святые и мудрецы интерпретировали Священные Писания, согласовав их с нуждами человека в каждом последующем поколении. Свами Сатьянанда, один из передовых духовных мастеров наших дней, использовал эти древние традиции, как основу для карма саньясы.
В нынешней эпохе современному человеку невозможно развивать свою жизнь согласно порядкам четырех ашрамов. Ему не был показан этот путь в вырождающемся обществе и религиозных учреждениях. Поэтому для него невозможно погрузиться в третью стадию жизни, называемую ванапрастха ашрама, или жизнь в уединении и созерцании, когда его общественные долги отданы.
Он еще имеет карму и самскары, через которые он развивается. Он не имеет той твердой основы, которую дают предварительные дисциплины. Он жил чисто с целью наслаждения, и перестал понимать правильное направление своей жизни. Поэтому ванапрастха ашрама был реструктурирован и переориентирован так, чтобы современный человек развивал высшее сознание посредствам жизни, и его поле боя — его жизнь, и только когда он выдержит испытание жизни и поймет реальную цель, он может надеяться на большую полноту ощущений.
Карма саньясин не должен уходить в уединение, а должен оставаться в потоке жизни. Это бесполезно и абсурдно — покидать жизнь без понимания скрытой кармы и самскар, мотивизирующих ее. Более того, карма и самскары, которые человек собрал, последуют за ним даже в место его уединения. Они будут преследовать и мучить его, и, если он не сможет сопротивляться им, они утащат его назад в мирскую жизнь.
Поэтому карма саньяса есть путь жизни, который дает возможность современному человеку работать через свою карму и самскары, не создавая новых. И в то же время это дает возможность ему развивать и выражать высшие способности и потенциал, присутствующий в нем.
С рождением физическое тело человека завершает эволюцию. Поэтому в человеческой жизни господствующим фактором является развитие не физического тела, но ума и сознания. Развитие ума это тонкий процесс, проверяемый только проявлением высших возможностей, присутствующих в человеке. Чем больше этих способностей развивается и выражается, тем более духовным он становится.
Духовность это не внешний фактор, навязанный человеку, но прямое следствие развития его ума и сознания. В каждый момент жизни ум и сознание эволюционируют. Это создает в нас высшее сознание, и мы начинаем искать глубже и более осмысленно цель нашего существования. Это высшее сознание связано с духовным ростом, и является выражением Атмана, духа или души.
Животные инкарнации относились только к развитию тела и физической силы. Поэтому в них преобладали инстинкты самосохранения, такие как еда, сон и размножение. Мы же не слышали, чтобы собака, ворона или козел были духовными или посещали сатсанги! Но человеческое существо, вместе с инстинктами, имеет и другие измерения нашей личности, которые относятся к другой стороне, отличают нас от других живых существ, и это ум, сознание, буддхи, и Атман. Из этих измерений мы несемся вперед к высшей цели самореализации.
Каждое человеческое существо обладает низшими эмоциями, такими как желание, амбиция, ненависть, гнев, страх, ревность, жадность и т.п. Но имеются также и высшие качества, которыми владеет каждый из нас, согласно своего уровня развития. Эти качества относятся к высшим способностям в человеке и проявляются как проницательность, беспристрастность, отсутствие эгоизма, концентрация и интуиция. По мере того, как развивается наше сознание, эти качества преобладают в нас все больше и больше. И это замечательно, что ум все больше эволюционирует в этом направлении и мы становимся более духовными.
Духовность начинается, когда вы все больше трансцендируете низменные эмоции и развиваете высшие способности. Они присутствуют в каждом с самого рождения, но в большинстве из нас они остаются дремлющими, или ими пренебрегают, утопая в невежестве. До тех пор, пока эти способности не станут основной частью нашей жизни, мы можем считать себя ничем не лучше животных. Только с проявлением этого высшего сознания мы можем сказать, что наша человеческая эволюция действительно началась.
Если вы достигли этой стадии и чувствуете необходимость развивать свой потенциал в полной мере, то необходимо, чтобы вам, во-первых, показали путь. Вы должны знать, куда направиться для укрепления и выражения вашего сознания, иначе это станет причиной неуравновешенности и многих напряжений в вашей жизни.
Другой аспект, который также необходимо рассмотреть, состоит в соотнесении ваших высших способностей с тем, что диктует вам ваша карма, ваши желания, амбиции, страсти и инстинктивные потребности. Необходимо определиться, насколько они длительны и сильны, и как вы должны следовать им.
Итак, мы должны направить свои усилия на гармоничное развитие вашей внешней и внутренней личности. Между обоими аспектами должны быть целостность и гармония, не следует допускать преобладания и развития одной за счет другой. Потому часть карма саньясы сформулирована для тех, кто развивал высшее сознание, но до сих пор погружен в долги и обязанности, относящиеся к их карме. Это дает вам возможность осознать оба измерения вашей личности.
Вам говорят, что нужно быть хорошим, добрым, щедрым и сострадательным. И вы хотите быть таким, но не можете сделать это, потому что не знаете, как к этому прийти. Доброта и сострадание должны возникнуть как спонтанное выражение вашей личности, а не посредством подавления всех ваших негативных реакций, вызванных принуждением выполнения определенных правил и ограничений, наложенных на вас. Вы будете хорошим по причине вашего понимания и правильного суждения, а не потому, что вы боитесь быть наказанным.
--------------------------------------- продолжение от 28 января 2009 ---------------------------------------
Это может произойти только в том случае, если ум вовлечен в духовную деятельность и ему предоставлена возможность роста и самовыражения. Этот рост должен стать частью вашей активности и повседневной жизни. Это должно пронизать любой вид вашей деятельности и вам не следует ограничиваться несколькими минутами, которые вы проводите в молитве или беседе с Богом только потому, что вы боитесь или исполнены благоговейным трепетом. Вы до смерти боитесь того, что может произойти с вами, если вы не договоритесь с Богом. Вы чувствуете, что вы должны ублажить его мягкими, сладкими словами, иначе вас будут преследовать неудачи даже после смерти.
Вся эта философия ошибочна. Вы будете молиться, потому что это выражение вашей высшей личности. Вы будете медитировать для выражения своей любви и единения со всем существующим. Только тогда, и не иначе, вы найдете удовлетворение в молитве и медитации. Но что случается, когда вы отделяете вашу жизнь? Вы создаете барьеры, вместо того, чтобы разрешить жизни течь свободно. Вы отделяете религию и духовность от жизни, а надо наоборот, тогда все расцветет, как естественное следствие проживаемой вами жизни.
Поэтому карма саньяса становится необходимой, чтобы вам научиться расширять и выражать ваше высшее сознание во время жизни в миру в качестве деятельного участника. Духовность — это первое, что должно быть освоено и проявлено в потоке жизни, а не в стороне от нее. Только за тем жизнь откроет вам свои глубокие секреты и мистерии, настолько волнующие, что захватывает дух.
В известном эпосе «Бхагават Гита», который является диалогом между великими воинами, Кришной и Арджуной, Кришна открывает своему ученику Арджуне путь к высшему сознанию. Местом действия является поле боя, Курукшетра. Сотни стрел пролетают над этим местом, но даже среди разрушений войны Кришна показывает Арджуне, что всегда надо действовать на основании высшего сознания, при этом не имеет значения, какие действия ты совершаешь. Поле боя — это нечто святое, подобное храму или церкви. Он упрекает Арджуну и говорит, что только когда человек научится действовать с хладнокровием, проницательностью и правильным суждением, смело встречая величайшие потрясения жизни, только тогда он сможет прийти к согласию с духовностью. Не думайте, что если вы не обращаете внимания на жизнь, то вы духовны. Нет, жизнь это поле боя, Курукшетра каждого из вас, и вы сами решаете, в каком направлении пойдет ваша жизнь.
Однажды два друга решили попутешествовать по Индии в поисках духовных знаний. До этого они в разных странах искали высший смысл жизни и, не сумев определиться в цели, решили поискать ее в другом месте. Они читали в книгах о различных индийских культурах и традициях, поэтому почувствовали, что среди всех этих мистерией могут найти решение вопроса, «как достичь окончательной цели в жизни».
Итак, они определились и отправились в свое путешествие. На первой промежуточной станции они вышли посмотреть, что представляет собой это место. Это был прекрасный город, захватывающий, полный приключений, и один из них сказал другому: «Почему бы нам не остановиться здесь на несколько дней? Мы сможем получить удовольствие от этого места и потом продолжить путь в Индию». Хотя его спутник и не хотел этого, он, в конце концов, уступил, и они отправились искать место, где остановиться. В течение нескольких дней они приобрели друзей, которые показали им округу и, когда подошло время уезжать, соблазнили их остаться немного дольше. В результате то, что было задумано как промежуточная остановка на несколько дней, стало конечным пунктом назначения. Постепенно они расширили круг своих отношений, женились, обеспечили благосостояние и статус, утонули в украшениях, удовольствиях и удобствах, роскоши и комфорте. Узы эти развивались сильнее и крепче, пока, в конце концов, они не стали глухими и бесчувственными к движениям духа, который раньше убедил их путешествовать в Индию.
Жизнь шла, у них появилось много привязанностей и уз, и они начали принимать их за те идеалы, которых раньше стремились достичь. Но, в конечном счете, недоумения жизни начали смотреть им в лицо, и то, что было приятными ситуациями, трансформировалось в кошмар. Разочарование, расстройства, понимание отсутствия цели начали вползать в них снова, и жизнь стала восприниматься бесполезной. Много лет прошло, и узы проникли в них еще глубже, принося, естественно, много разочарований и боли. Сомнения и вопросы, которые временно заглохли, возникли снова и стали угнетать их. Они чувствовали себя смущенными и расстроенными — нормальная реакция! Это то, что случается в жизни с большинством из нас. Мы все попадаем в путы семьи, богатства, статуса и известности, и на какое—то время они пересиливают нас и начинают господствовать в нашей жизни. Затем мы начинаем себя чувствовать себя окованными цепями, задушенными обязанностями и отчаявшимися найти выход.
Теперь мы пришли к очень интересной части данной истории, которая отразит эту ситуацию в двух разных личностях. Через некоторое время один из друзей полностью уступил привязанностям и стал целиком зависеть от них для своих средств к существованию. Другой отреагировал необычно. Он продолжал считать все происшедшее пустяковым моментом в жизненном путешествии. Для него это была игра, в которую он играл, в которой он был хозяином, а не рабом. Хотя он участвовал во всех наслаждениях, которые получал в этой ситуации, он оставался равнодушным к соблазнам, которые жизнь щедро и обильно предлагала им. Он понимал, что в конечном итоге, это было короткое переживание, и когда оно закончится, он должен будет двигаться к своему финальному предназначению.
Поэтому, когда неизбежные удары и кризис обрушились на него, он оказался способным вывести себя из ситуации без каких-либо серьезных потерь для личности, ума и жизни. Другой человек был полностью разбитым, и не мог восстановить свое равновесие. У него развились психозы, неврозы, шизофрения, и он пытался покончить с собой. Он не мог справиться. Один из них был карма саньясин, а второй — простой человек. Итак, встает вопрос, каким вы хотите быть? Вы хотите позволить жестокостям и несчастьям жизнь разрушить и изуродовать вас, или вы хотите быть готовым смело встречать разные ситуации в жизни? Второй человек вначале был полностью опьянен своей удачей, а когда она покинула их, его опьянение обернулось бедственной утратой иллюзий жизни. Как маятник, он качался от чрезвычайного счастья к жалкому унынию. Он не мог удержать в руках никаких переживаний, приятных или неприятных. В обеих ситуациях он был раб, слуга, танцующий под дудочку судьбы.
Однако, другой человек, карма саньясин, смело встречал обе ситуации с одинаковым спокойствием, легкостью и хладнокровием. В счастье он был уравновешен, и в несчастье он сохранил свое равновесие. Судьба не могла пошатнуть его непоколебимый фундамент; он оставался хозяином в обеих ситуациях и выходил из них победителем. Вам предстоит принять для себя важное решение: хотите ли вы остаться рабом, метаясь взад и вперед в беспокойном океане жизни, или вы хотите стать мастером, архитектором вашей жизни, когда вы можете найти для себя жизненную философию и цель, которой будете постоянно служить, как напоминанию вашего основного предназначения. Ваше предназначение лежит где-нибудь в другом месте, а вы ошибочно считаете события жизни вашей конечной целью. Нет сомнения, эти события играют важную роль в вашем жизненном путешествии. Они учат вас многим вещам, но они только помощники, если направлены на напоминание и усиление вашего стремления добраться до последнего места вашего назначения. Если нет, то впоследствии они разрушат цель, для которой были сотворены и перестанут быть наполненными смысла. На каникулах вы наслаждаетесь комфортом хорошего отеля, и используете эти удобства максимально, но когда возвращаетесь домой, вы не видите причины для каких-либо страданий, дискомфорта и печали. Таким же образом, все переживания в жизни, приятные и неприятные, являются в известной степени средством достижения цели или преодоления препятствий, которые вы пересекаете на пути к вашему финальному предназначению. И только когда вы начинаете рассматривать эти события, как предельную кульминацию вашей жизни, вы останавливаетесь в своем путешествии. Вы ошибочно считаете эти события реальной ценностью. Вы имеете неверное представление, что все вещи вокруг вас неизменны. Изменчивость, временность — это суровая реальность, но в вашей опьяненной жизни вы обманываете себя, считая, что смерть может настичь только вашего соседа, а не вас.
Однажды министр, придворный короля Джанака, который был большим мудрецом своего времени, спросил короля: «Что, по вашему мнению, является самым большим чудом в мире?» Король засмеялся и ответил: « Для меня самое большое чудо это то, что каждый день в мире вокруг меня умирают тысячи людей, и, несмотря на это, каждый из нас думает, что он один бессмертен». Это правда. Вы понимаете мимолетность жизни, однако усердно игнорируете это, и когда трудности и несчастья постучатся в вашу дверь, вы не подготовлены к встрече с этими ситуациями. Как страус, вы прячете свою голову в песок и надеетесь исчезнуть. Но как долго вы собираетесь оставаться страусом? Однажды вашу шею перережут, и вы истечете кровью.
Так мало пользы в игнорировании тех уроков, которыми жизнь пытается учить нас снова и снова, если прятать свою голову в песок. Так же мало смысла в отказе от ваших обязанностей и в поиске убежища, изолированного от жизни. Вы должны встречать жизнь лицом к лицу, решительно и энергично, извлекая силу из каждого переживания, приятного или неприятного. Поэтому важно не отрицать жизнь, а принимать ее, течь с ней, учиться из нее, развивать ваше самосознание через свои ситуации и переживания в жизни, и тем самым усиливать вашу способность становиться мастером. Это то, чего карма саньясин старается достигнуть. Он полностью принимает свои долги, обязанности и призвания в жизни и старается исполнить их, используя для этого все свои способности. Он не пробует сбежать от своего места в жизни, а использует его, чтобы развивать свою внутреннюю силу и стремление с тем, чтобы однажды прийти к своему финальному предназначению.
Итак, в сущности, он радуется жизни, но с высшим осознанием. Он не позволяет ситуациям и событиям эксплуатировать себя. Вернее будет сказать, что это он использует все в жизни с максимально возможной пользой для собственного роста, как личность, которая движется в направлении финального предназначения.
Как карма саньясин, вы не требуете устранить какие—то вещи из вашей жизни, скорее, вы должны присоединить или добавить в свою жизнь что-то еще. Есть два пути, указывающие человеку, посредствам чего добиваться просвещенности или высшего сознания — путь nivritti, невмешательство или отречение, который пригоден только для нескольких избранных, и путь pravritti, или полное вовлечение, который является путем карма саньясы. Вследствие влияния силы, врожденной кармы, вы мотивированно действуете в жизни. Это есть ваша карма, которая приняла форму желаний, амбиций и страстей. Эта карма должна быть отработана, прежде чем вы сможете приступить к жизненному путешествию. Не имеет смысла отказываться от выражения вашей кармы. Будет неправильно навязывать такой путь жизни, который будет сдерживать вашу карму и поэтому принесет вам много проблем в дальнейшей жизни. Если ваша карма быть богатым, вы, конечно, накопите состояние, или, если ваша кармы быть знаменитым, в этом нет вреда или опасности. Но в то же самое время вы должны понимать, что ваш статус в жизни — это только выражение вашей кармы, и если определенная карма отработана, ситуации прекращаются спонтанно. Поэтому вы можете принять обе кармы, позитивную и негативную, и в то же время стараться заменить негативную карму более позитивной.
Карма саньясин не отрицает и не отказывается от каких—то вещей в жизни по причине глубокого понимания, он развил выражение и направление жизни в согласии со своей кармой. Он зарабатывает деньги и живет хорошо, носит хорошую одежду, наслаждается жизнью и имеет семью, которую любит. Он всегда осознает цель жизни, которую ведет. Он не лишает себя радостей и печалей, которые сопровождают жизнь. Если она добра к нему, он принимает ее. И, если она не добра, он невозмутим, потому что он понимает, что этот урок должен быть выучен в каждой ситуации, с которой мы встречаемся. Отречение возможно только для тех, кто ликвидировал большую часть своей кармы, по крайней мере, сильнее и глубже укоренившись в нем, или для тех, кто имеет силу воли и силу ума, чтобы встретить отречение вопреки желаниям и амбициям. Что это за отречение и существование, если жить затем с желаниями и виной, что отказался от жизни? Нет, жизнь должна быть прожита в гармонии, а не в напряжениях и стрессах! Возможно, временами мысль о том, чтобы удалиться в одинокую пещеру, кажется привлекательной, как бальзам, который вы прикладываете к вашим усталым глазам, но это не должно быть бегством от забот и тревог, которые нападают на вас день и ночь. Они будут преследовать вас даже в пещере, которую вы найдете для укрытия. Они будут преследовать вас в ваши более рефлексивные моменты, и вместо достижения мира и спокойствия в уединении, вы разовьете больше беспокойства и расстройства. Лучше остаться в сфере действия и вовлеченности, выражения и устранения ваших желаний, и только после этого стоит искать убежища в уединении, тогда вы найдете, что ваш ум всегда колеблется над мыслями, которые вы оставили позади.
Нет, отречение это не выход для тех, кто до сих пор управлял своей кармой. Выход — это активная вовлеченность в жизнь, но с различением. Вначале вы должны развить осознание себя и своей жизни, чтобы вы смогли увидеть, что жизнь — это попытка учить вас. Вы придете к осознанию своих сил и слабостей, чтобы знать, как реагировать в обеих, негативных и позитивных, ситуациях. Вы определите ваши привязанности, ваши неврозы, ваши эмоции, такие как любовь, ненависть, злость, зависть, и научитесь, как вывести их на поверхность. Вы станете свидетелем вашей жизни. Вы полностью вовлечетесь в жизнь, но в то же время вы — также свидетель всех этих событий. Это высший путь — учить себя и развивать высшее сознание относительно жизни. Второе: вы должны найти путь выразить вашу карму, без построения большей кармы, влияющей на ваше будущее. С одной стороны, это большая проблема. Карма должна быть выражена и тем самым сброшена, но, с другой стороны, вы строите большую карму. Это кажется таким же бесконечным, как бесконечна цепь. Итак, как вы выйдете из этого положения? Ответ — отрабатывайте свою карму, так чтобы старая истощалась, а новая не создавалась. Для того, чтобы выполнить это, вы должны относиться к себе, как к актеру в гигантской постановке. Вы играете много ролей — мужа или жены, отца или матери, сына или дочери, босса или рабочего, бизнесмена или политика. Ох, как много ролей! Вы не упускаете каких—то реплик, вы помните все ваши партии, и вы даже наслаждаетесь вашими ролями. Но в тоже время имеется часть вас, которая не вовлечена в то, что делается. Эта часть в вас остается беспристрастной. Это не уход от результата представления, это просто наслаждение от действия игры.
Так же, как актер не затронут наслаждениями и печалями персонажа, которого он изображает, так же и вы должны остаться не затронутыми подъемами и падениями жизни. Итак, вы относитесь к своей роли в жизни, как к долгу, которым вы безмерно наслаждаетесь и который вы выполняете эффективно и аккуратно, но в то же время вы не расходуете вашу энергию на беспокойства о результатах и вознаграждениях, которые вы получите в результате ваших усилий. Вы так же не теряете равновесия от каждой радости и печали, с которой встречаетесь. Если вы разговариваете с кем—то, кто полностью вовлечен в свою профессию, кто любит свою работу, считает ее выражением его жизни, он скажет вам, что он наслаждается своей работой так сильно, что теряет полное сознание результатов, доставшихся ему из его усилий. Для него его работа — это высшая форма любви, преданности и жертвоприношения, и величественное проявление жизни. Это факт, что он наслаждается свое работой очень сильно, порождая беспристрастность к плодам тяжелой работы, таким как репутация и богатство. Это побочные продукты его тяжелой работы, они не должны быть мотивирующим фактором деятельности. Выполнение ваших долгов должно быть доведено до конца, с равнодушием к наградам, которые вы собираетесь получить о них. Конечно, польза будет радовать вас, но она не должна определять и влиять на ваши действия. Ваши действия руководствуются только чистыми и неэгоистичными мотивами все время, во всех районах жизни. Вам не нужно тяжело работать, потому что вы сделаете больше денег, чем нужно, для имени и известности. Вы любите своего мужа, жену или детей не потому, что они любят вас. Вы не делаете акты благотворительности для того, чтобы люди почитали и уважали ваше великодушие. Вы выполняете их из чувства долга и обязанности. Награды вы получаете случайно. Вы не должны отвергать или отказывать себе в наслаждении от прибыли. Вы используете их для себя максимально, так как наслаждались бы, если бы работали с ожиданием их. Но так как вы беспристрастны, вы не подавлены наградами, и они не становятся центром вашей жизни. Важная вещь — это не получение наслаждений, но ощущение долга и осознание вами чувства ответственности. Итак, другими словами, вы работаете самозабвенно, отделяя свои мысли от результатов ваших действий и полностью концентрируясь на самом действии. Затем вы обнаружите, что награды слаще и приятнее, и в то же время, вы наслаждаетесь ими, не становясь их жертвой.
Смысл в том, что все страдания и несчастья мы встречаем в жизни по причине нашей привязанности и зависимости от наслаждений. Наша энергия и мысли рассеиваются нашими беспокойствами о наградах, которые мы ожидаем от наших усилий. С привязанностью приходят страдания, потому что мы боимся потерять то, к чему привязаны. Кроме того, даже если вы добиваетесь, наконец, объекта вашей привязанности, вы все равно боитесь потерять его. Кроме того, очень часто вы не получаете так много наслаждения или взаимности, как вы ожидали. Это причины несметных страданий, и если вы будете выражать ваше несчастье другим, тем, кто вокруг вас, это так же негативно влияет на них, как и на вас. Все эти действия строят все большую и большую карму, и удерживают в вашем уме самскары. Все больше вы подвергаете себя бесконечным циклам, они становятся сильнее, и затем вы находите, что не можете дольше сопротивляться. Но, если вы выражаете свою карму с отношением внутреннего самозабвения и беспристрастности, вы сможете отработать ее без порождения новой. Это очень сложная философия, но она играет существенную роль в вашей жизни, и поэтому должна быть понята должным образом. Формируя карму и пытаясь выразить карму, вы продолжаете построение все большей и большей кармы. Эта карма влияет на вашу жизнь, личность и эмоции. Поэтому вы должны хорошо выбирать свои действия. И опять же, не действия важны, а отношение, с которыми вы их выполняете. Если они мотивированы не какими-нибудь ожиданиями, а чувством долга и ответственности, тогда вы не строите большую карму, несмотря на вовлеченность в жизнь и наслаждение ее выгодами.
Еще один важный фактор, который необходимо упомянуть, заключается в том, что весь этот процесс непривязанности, неэгоизма и высшего понимания, будет иметь место внутренне. Никто не должен знать, что вы думаете или делаете относительно вашей жизни, это ваше личное дело. Внешне вы тот же человек. Вы наслаждаетесь всем. Вы не отказываете себе или своей семье в каких — то вещах. Вы не отрекшийся или аскет. Вы часть общества, как любой другой человек. Внутренне, однако, вы заняты большой обрезкой и подрезкой. Вы стараетесь отбросить все эмоции, которые против жизни, вы думаете о высшем понимании и сознании. Вы относитесь ко всей вашей жизни как к долгу или обязанности, в которой вам нравится участвовать, но вы никак не рассчитываете на награды, достигнутые через осуществление этого долга. Конечно, это отношение не может быть достигнуто за одну ночь. Это процесс, который вы начнете с инициации в карма саньясу, и это может занять целую жизнь. Тем не менее, все зависит от вашей искренности и перспектив ценности жизни.
Закон кармы определяет ваше рождение, статус и обстоятельства в жизни. Слово «карма» произошло от корня kri, который означает «действие». В этом случае, карма определяется как действие, которое предшествовало определенной причине. Каждая причина есть результат действия. Этот простой факт очевидный везде вокруг нас. Вы видели зерно; оно прорастает и распускается в дерево, которое рождает фрукты. Фрукты съедают; семена выбрасывают, и это действие является причиной рождения другого дерева. Это есть бесконечная цепь причин и последствий. В каждом случае мы видим, что следствие оправдывает причину.
Почти в то же самое время, каждый человек имел потенциал и дремлющие семена кармы, которые относятся к многим действиям, сделанным в прошлых жизнях. Семена яблока произведут только яблоневое дерево, но не другие виды. Так же, как семена яблока производят только яблони, так и ваша карма определяет, быть вам богатым или бедным, красивым или страшным, больным или здоровым, известным или неизвестным, саньясином или домохозяином. Так наши действия определяют наше будущее, поэтому доктрина кармы советует нам хорошо выбирать наши действия. Однако, вы должны подвергнуться тому, что предопределила вам карма вашей прошлой жизни. Поэтому вы должны исполнять ваши обязанности и долги, нужные вам для того, чтобы отработать вашу карму. Каждый из нас рожден со специальным предназначением, специфичным долгом, специфичной целью, и осуществить эту цель мы сознательно или подсознательно стремимся. Это намерение, или цель, есть результат самскар или опытов, которые мы накопили или в прошлых жизнях, или с рождения, или даже унаследовали от наших родителей.
Самскара определяется в современной науке термином архетип. Так же как семя содержит архетип фрукта, который оно произведет, так же вы имеете архетипы, которые отпечатаны и складированы в вашей психике. Каждая простая жизненная ситуация, не имеющая большого значения, тривиальная и неважная, может быть творением архетипа или самскары. Эти самскары определяют ваш характер, вашу личность, и вашу жизнь. Пища, которую вы предпочитаете, одежда, которую вы носите, люди, которые вас привлекают, ваши таланты, увлечения, эмоции, силы, слабости — все это результат этих самскар. Ум непрерывно принимает, отрабатывает и складирует информацию. Этот процесс происходит все время, даже когда вы сознательно не отдаете себе в этом отчета. Например, ребенок лежит в кроватке и оказывается бессознательным свидетелем убийства его матери. Он не понимает, что случилось, потому что ему всего девять месяцев, но в его уме есть место, которое записало этот момент и в то же время сформировало самскару. Позже в жизни, возможно, когда он будет очень старым, эта самскара взорвется и выразит себя, как часть его личности. Он может не отнести это к тому происшествию, он не может сознательно вспомнить тот инцидент, но, тем не менее, это произвело на него впечатление.
Другой важный момент это то, что эти самскары не складируются в форме переживания, которое вы испытали. Если бы это случилось, было бы очень просто понять тайну самскар. Если вскроете семя яблока, найдете ли вы там большое дерево? Нет. Так же и эти самскары хранятся в форме символов и паттернов и иногда обнаруживают себя в образе, полностью разобщенном с событием, которое их породило. Сны, видения, переживания в медитациях — все это результат самскар, которые вы собрали. Есть некоторые самскары, которые находятся очень глубоко, и для того, чтобы выявить их, вы должны погрузиться очень глубоко в себя. Другие более легко выражаются. Некоторые самскары очень сильны и взрывчаты, и они остаются с вами на долгое время. Другие более слабые и не вынуждают вас неизбежно действовать в определенной манере.
Если вы ужасно сильная личность — это из-за сильной самскары в вас. Если вы добрый и щедрый, это так же обусловлено вашей самскарой. Если вы популярны и любимы, это тоже обусловлено вашими самскарами, и если вы презираемый и отталкивающий — это тоже из-за самскар. Вы архитектор своих самскар и своей жизни. Хотя вы имеете возможность влиять на ваше будущее, развивая правильные самскары, в настоящее время вы должны отработать то, что уже насобирали. Доктрина кармы утверждает, что имеется три вида кармы: sanchit карма, kriyaman карма и prarabdha карма. Для иллюстрации этого мы приведем вам пример. Стрелок из лука вытягивает стрелу из чехла и целится в мишень. После наведения на цель он отпускает стрелу, которая летит прямо в мишень и поражает ее.
Стрела в футляре — это sanchit карма, карма, которая отложена и еще не начала плодоносить. Стрела в его руке, прицеливание в мишень — это kriaman карма, это пока еще в пределах его контроля и еще не высвобождена. Можно или позволить стреле попасть в цель, или вернуть ее в футляр. Если стрела выпущена, она идет прямо в цель, уже невозможно остановить ее полет. Она выразит себя. Это и есть prarabdha карма. Итак, мы определили нашу карму и должны следовать ей. Однако благоразумно, даже во время отработки этой кармы, осознавать это намерение. Если вы идете против вашей кармы, вы вызовете конфликт, напряжение и раздор и, если вы недостаточно сильны, вы можете легко упасть. Поэтому, если ваша карма быть домохозяином и вести светскую жизнь, делайте это. До тех пор, пока ваша карма сильная, нет необходимости отрекаться от жизни домохозяина. Но в то же время, вы должны понимать, что ваша жизнь в этом качестве — удобный случай для того, чтобы отработать вашу карму. Когда карма исчерпается, вы станете свободным, вы освободитесь от долгов или обязательств.
Карма саньясин должен считать свое вовлечение в жизнь выражением его кармы. Поэтому оно составляет часть его кармы, или долга. Он не должен отрицать это. Каждое переживание может быть использовано как средство достижения высокого развития. Итак, он живет как простой домохозяин, переживая все, но в то же время используя все свои переживания для подъема сознания, тем самым поднимаясь на стадию, где он не создает большей кармы. Он выражает свою карму так же, как кто-нибудь еще, но, действуя с высшим сознанием, целью, преданностью и правильным пониманием жизни, он может освободить себя от кармы, закона причин и следствий. В этой точке он может отречься или делать все то, что он желает, но до этих пор он должен жить своей жизнью и выражать ее полностью как кармасаньясин.
С момента вашего рождения в этом мире вы вынуждены действовать. Если вы не желаете действовать, вы не родитесь. Но как архитектор своей собственной жизни вы должны принять твердое решение, какую именно жизнь вы собираетесь создать для себя. Помните, вы единственный создатель рая или ада, в котором вы живете.
Жизнь, в которой вы рождены — это средство для вас выразить ваши высшие возможности и дремлющий потенциал. Жизнь — это клад, полный возможностей, но лишь только временами вы понимаете эту важность, большую часть вашей жизни тратите попусту. Секреты, мистерии, блаженства, рай — все это внутри вас. Но вы упускаете их, т.к. не умеете в этом разобраться. Я расскажу вам историю, которая иллюстрирует это. Однажды утром, до восхода солнца рыбак пошел к реке. Около берега он почувствовал что то твердое под его стопой. Он поднял это, и пощупав в темноте он сделал вывод, что, это, наверное, сумка с камнями. Он стал ждать дневного света, чтобы начать дневную работу. Погрузившись в размышления и тревоги, он рассеянно поднял камень из сумки и бросил его в воду. Плюх! Пошел на дно. Он поразмышлял над этим и бросил другой камень. Так, развлекая себя, он начал бросать все камни один за другим.
Медленно взошло солнце, и когда стало светло, рыбак уже выбросил все камни. Только один остался в его руках. Его сердце чуть не покинуло его, когда он посмотрел вниз и увидел там сияющий… прекрасный бриллиант. Он проклинал себя много раз, когда понял, что в темноте, потерянный в своей печали он выбросил много редких драгоценных камней. Полный раскаяния, он горевал, плакал и чуть не сошел с ума от горя. Случайно он встретил массу богатства, которым он мог много раз обогатить свою жизнь, но в темноте, в незнании он выбросил все. Для большинства из нас также сплошная темнота вокруг. Время уходит, а солнце не встает. И так мы выбрасываем драгоценные камни жизни, без какого-либо понимания их ценности. Жизнь — это сумка, набитая драгоценными камнями, но в невежестве и темноте мы думаем, что это коллекция ненужных камней. Если вы имеете ум, чтобы увидеть, вы найдете в жизни много хорошего. В каждой ситуации есть источники богатства, но вы считаете это камнями, которые можно выбросить за ненадобностью. От начала и до конца жизни ваши мысли программируют вас. В конечном итоге это есть ваше отношение к каждому делу в жизни, которое сделано или испорчено вами. Мысли придают форму вашей жизни и помогают вам осознать вашу душу. Ваше отношение к жизни определяет путь вашей дальнейшей эволюции. Когда вы понимаете, что ваше отношение к жизни модулирует ваше будущее, вы можете немедленно переориентировать направление ваших мыслей. Вы можете рассматривать жизнь с разных точек зрения.
Смотрите, проблема лежит не в вашем муже или жене, вашем ребенке, ваших родителях, вашем доме, вашем богатстве, ваших счастливых или несчастливых обстоятельствах, проблема находится внутри вас. Измените себя, и вся ваша жизнь автоматически изменится. Точно так же, как целый мир может купаться в лучах рассвета, и вы можете осветить вашу жизнь ярким пламенем проницательности и правильного понимания. Обычно мы верим, что противоположность жизни это религии. Во имя религии мы научились отрицать жизнь. Снова и снова нас наказывают за нашу вовлеченность в жизнь и напоминают о последствиях, которые мы можем встретить после смерти. Но, если вы неспособны правильно оценить вашу жизнь, как вы справитесь потом с тем, что встретите после смерти? Подготовиться к смерти можно только во время жизни. Если есть другая жизнь после смерти, там вы также будете стоять лицом к лицу с тем, что пережили в этой жизни. Этого не избежать, даже если вы отрекаетесь от жизни.
Обожать жизнь — это величайшая садхана. Быть полезным вашей жизни — это высшая дань, которую вы можете заплатить себе. Тот, кто убегает от жизни, несомненно, также утрачивает все остальное. Но может быть и прямо противоположная тенденция. В этом случае вы рассматриваете жизнь как испытание. В детстве и юности вам не было дано правильное образование, чтобы заложить фундамент для будущего. Вас посылали в школу учить азбуку, но для реальной жизни вы ничему не научились. Поэтому когда вы встретились с кризисом, вы сломались. В результате вы начинаете стонать и охать, разочаровываетесь и утверждаете, что жизнь к вам несправедлива. Если жизнь делает вас подавленным, это не причина вашего нечистого восприятия. Жизнь может поливать вас счастьем, как из душа, если вам известно, как правильно жить. Но для того, чтобы научиться так жить и тем самым получать наслаждение от этого, вы должны переориентировать путь ваших мыслей. И это то, чему учит путь карма саньясы. Карма саньяса не означает разрушение жизни, карма саньяса не просит, чтобы вы повернулись к жизни спиной, но учит смело встречать ее во всех проявлениях. Карма саньяса это не уход от действительности, это путь к полному охвату жизни. Это полная реализация жизни. Поэтому карма саньясин придает своей жизни духовную цель и направление. Для того, чтобы начать понимать это, чтобы развиваться духовно, он должен, во-первых, понимать события и обстоятельства своей жизни. Он становится активным участником жизни в плане трансформирования и повышения собственных целей, идеалов и намерений. Это цель человека, чтобы окончательно установить свой характер и состояться как личность. В конечном счете имеет значение не то, что вы делаете, а цель, с которой вы это делаете. Для вашей собственной эволюции необходимо жить полной жизнью, но в то же время ваша цель должна быть для вас постоянно ясной. Когда вы создаете семью, какова ваша цель? Для этого может быть много целей. Цель простого человека будет — рождение и наслаждение, но для человека с высшим осознанием, карма саньясина, она будет совершенно другой.
Проститутка может процветать в своей профессии и, однако, иметь благородные намерения и цель. С другой стороны, священник может ежедневно молиться в храме, но его намерения могут не быть чистыми и возвышенными. Вор может обкрадывать тысячи человек в день, но его цель, может заключаться в том, чтобы снабжать голодных и больных. Богатый человек может содержать много благотворительных организаций, но его цель может быть очень не благотворительной. Поэтому карма саньяса начинается с определения цели и осознания предназначения жизни. Эта новая цель связана с пониманием, что все ситуации в жизни — ординарные, экстраординарные или возвышенные, являются только средством достижения цели, или промежуточной остановкой, и должны рассматриваться именно в этом свете.
Считается, для того чтобы быть беспристрастным, человек должен отказаться от всего. Но это далеко от правды. Беспристрастность не означает отречение, и человек может достигнуть беспристрастного состояния ума даже во время обладания и наслаждения всеми благами мира. Беспристрастность это состояние ума, которое дальше и глубже, чем просто отречение или отрицание жизни. Конечно, нет гарантии, что человек, который отрекся от мира совершенно, не привязан к нему. Он может носить свои привязанности в своем подсознательном уме.
Беспристрастность не обозначает безразличие или неприязнь. Мы часто представляем себе, что беспристрастный человек безразличен ко всему вокруг него и даже имеет неприязнь ко всему, что напоминает ему, от чего он отрекся. Но это не тот случай. Непривязанность возможна только для тех, кто остается незатронутым любой жизненной ситуацией. Только человек, который уравновешен и соблюдает это равновесие при встрече с успехом и неудачей, любовью и ненавистью, болью и радостью, в действительности обладает непривязанностью. Привязанность руководит вашими переживаниями счастья и несчастья. С возникновением привязанности возникает зависимость от вашей привязанности, а с зависимостью приходит рабство, и вы оказываетесь под контролем ваших привязанностей. Если объект вашей привязанности вам недоступен, вы становитесь несчастным и страстно желаете его. Потом, если вы завладеете им, вы постоянно боитесь потерять его. Поэтому ваша свобода выражения, модели поведения и кругозор становится ограниченными и испорченными.
С привязанностью возникает идея обладания, чувство собственничества — мой дом, моя машина, моя семья, мое богатство. Это чувство собственничества есть результат нашего эго. С каждым новым обладанием ваше эго усиливается, и так до тех пор, пока эти ваши обладания не станут доминировать и контролировать всю вашу жизнь. Ваши действия, мысли, симпатии и антипатии, эмоции и желания — все это руководимо господствующим влиянием эго. А если безжалостной рукой судьбы ваши обладания или привязанности в опасности, вы теряете контроль и становитесь безумным. Вместо, того чтобы быть хозяином ваших обладаний, вы становитесь их рабом вследствие силы вашей привязанности. Если вы представите себе огромного человека, который прикован к земле таким образом, что абсолютно невозможно убежать ( к примеру, Гулливер, привязанный лилипутами к земле), это даст вам понять, как человек связан и органичен цепями привязанностей. Он просто не может избежать мук побед и поражений. Он жертва каждого обстоятельства и случая. Как маятник, он качается от восторга к горю, но не имеет силы и способности контролировать эти удары по своей личности. И поэтому с течением времени он чувствует, что он расшатан и постепенно разрушается.
С другой стороны, непривязанность развивает свободу мыслей, слов и поступков. Она освободит вас от оков, которые привязывают вас к ординарным планам сознания. Человек, который не привязан, может наслаждаться каждым удовольствием жизни, приобретать богатство и положение в обществе, воспитывать семью, которую он любит, контролировать обширный бизнес, или даже империю. По причине его непривязанности он от них не зависим. Он наслаждается всем, но как хозяин, а не слуга. По причине своей непривязанности он развивает внутреннюю свободу, или независимость, которые невозможно покорить. Нет бедствий, которые в состоянии расстроить его, потому что он остается незатронутым, и нет того количества успеха, которое может затронуть его, он существует в стабильной невозмутимости. Поэтому он становится хозяином себя в каждой ситуации. Следовательно, непривязанность должна быть понята, как способность оставаться незатронутым при встрече с испытаниями и несчастьями жизни. С непривязанностью приходит огромное ощущение любви и единения со всем вокруг вас, тогда как раньше вы любили только потому, что были привязаны или зависели от объекта вашей любви, необходимого вам для вашего счастья. Итак, в действительности, вы престали любить. Конечно, внешне это выглядело, как будто вы любили, но на самом деле вы были любящим только для вашей собственной выгоды. Это было вашей необходимостью, вашей зависимостью, вашей привязанностью, вашим страстным желанием, которые создали любовь.
Однако, с непривязанностью вы переживаете любовь, которая не ограничена личной симпатией или антипатией, жадностью или амбициями. Если любовь свободна от личностных мотивов, вы не зависите от объекта вашей любви. Вы просто любите, потому что объединили ваши чувства со всеми вокруг вас. Только с развитием непривязанности вы можете проявить универсальность вашей личности и выразить высшие качества, которые находятся в вас. До тех пор, пока вы привязаны, вы остаетесь ограниченным сферой низменных эмоций. Это проясняет, почему Гуру есть выражение универсального духа в человеке. Хотя он любит каждого одинаково, он не привязан, он независим от внешних или внутренних факторов, которые преобладают в обычном человеке. Ему одинаковы все — святой или грешник, богатый или бедный, ученый или глупый, прекрасный или ужасный.
Хотя это состояние непривязанности не означает окончательной победы, это не должно удерживать нас от попыток культивировать это в ежедневной жизни. Карма саньясин должен обнаруживать в себе те вроде бы незаметные негативные влияния, порожденные личными привязанностями, которые неблагоприятно влияют на его эмоции и действия. И постепенно он разовьет внутреннюю непривязанность, для того чтобы смогло возникнуть переживание настоящего счастья, любви и удовлетворения.. Несмотря на то, что непривязанность это спонтанное внутреннее развитие, карма саньясин может осуществить это в своей жизни, вначале развивая привязанность не только к своим собственным обладаниям, но и к каждому событию и объекту в жизни. Если он любит своего собственного ребенка, он должен так же научиться любить ребенка, который не принадлежит ему. Если он осторожен и внимателен к своей личной собственности, он должен научиться обращать внимание на собственность других таким же образом. Только после того, как он разовьет универсальную привязанность ко всему вокруг него, он начнет испытывать внутреннюю непривязанность.
Когда вы наносите визит в ашрам, вы считаете его своим домом в те несколько дней, которые вы проведете здесь. Ашрам принадлежит всем и никому. Ашрам — это результат работы и сотрудничества многих его обитателей и гостей. Каждый человек ухаживает за ашрамом без чувства собственичества. В то же время, вы научитесь заботиться даже о том, что не является объектом вашей любви. Через некоторое время это отношение приведет к прекрасному пониманию и внутреннему переживанию непривязанности.
--------------------------------------------------------------- Дополнение от 3 марта 2009 года ---------------------------------------------------------------
Если однажды вы почувствуете беспристрастность к мирской жизни и страстное стремление к духовной жизни, примите саньясу. И когда вы пробудитесь к высшему ощущению проницательности, вы станете карма саньясином. Проницательность и беспристрастность — это два драгоценных камня, которые каждый духовный претендент начинает культивировать.
Если есть высшая и низшая проницательность, то есть и высшая и низшая беспристрастность. Низшая беспристрастность приводит к непривязанности по отношению к внешней жизни, внешним удовольствиям, затем возникает высшая беспристрастность, которая есть непривязанность к внутренним эмоциям, таким как симпатии и антипатии, радость и горе и другим дуальностям жизни.
Низшая проницательность — это способность, которая определяет наше чувство вкуса, осязания, обоняния, звука и зрения.
Для примера: мы различаем и выбираем определенную пищу, определенную музыку, определенные фильмы. Мы предпочитаем определенных людей, ситуации, случаи и обстоятельства, согласно нашему уровню проницательности. Один человек может предпочитать, проводить больше своего свободного времени, слушая сатсанг или читая книги по Йоге и высшей философии, в то время как другой человек может предпочитать смотреть телевизор или ходить на вечеринки.
Некоторые могут критически относиться к еде, которую они едят, и брать только то, что полезно для их здоровья, в то время как другие будут есть все, что попало. Это есть низшая проницательность для всех, ведь даже животное обладает проницательностью в пище. Если вы дадите ему пищу, которая не свойственна его природе, он просто понюхает ее и отвернется. Каждый человек выбирает согласно своему уровню проницательности. Этот уровень проницательности, если совершенствуется в ежедневной жизни, в конечном итоге дает толчок к появлению высшей проницательности. Человек имеет врожденную способность к рассуждению. Это та способность, которая отличает его от животных, растений и других живых созданий, и это то, что ведет его к высшей проницательности.
Высшая проницательность возникает из самообучения и самоанализа. Временами вы пытаетесь оценить свое значение в мире, свои принципы и мотивации. Когда вы начинаете понимать, что цель жизни намного глубже и благороднее, чем только питание, сон и размножение, тогда вы готовы к карма саньясе. Затем вы начинаете переоценивать ваш вклад в жизнь и в ваш собственный рост, и вы находите, что этого несколько недостаточно. Вы находите, что экстравертная сторона вашей природы сдерживала бесконечный потенциал вашего внутреннего бытия.
Обычно вы действуете на основании чувств, которые снабжают вас информацией, и, согласно вашим симпатиям и антипатиям, вы реагируете. Но в вас имеются и другие способности, которые являются источником непрямых знаний, или интуиция. Это есть основа высшей проницательности. Если вы сможете починить этот источник, вы отыщете чрезвычайно ценное имущество.
Все великие мужчины и женщины в истории, которые достигли известности в своей сфере, достигли успеха благодаря этой высшей способности, которая сегодня остается спящей у большинства людей. Когда вы начинаете понимать этот важный фактор, вы готовы принять карма саньясу. Когда вы поймете, что вы в состоянии сделать себе лучший мир, что это вы — создатель вашего собственного рая или ада посредством правильного или неправильного использования ваших собственных способностей, вы также начнете понимать, что все проблемы, сложности и несчастья, с которыми вы сталкивались до сих пор, не обусловлены какими-либо экстремальными колебаниями, а вашей собственной ограниченной природой. И когда вы захотите освободить себя от этих ограничений, тогда вы готовы для пути карма саньясы.
Поэтому проницательность, или правильное понимание — это основа для принятия вами этого пути. Если вы начали развивать эту высшую способность, вы определенно откроете карма саньясу, как путь жизни. Неважно при этом, чем вы заняты в жизни, что вы едите, женаты вы или нет, стары вы или молоды, мужчина или женщина, индус, мусульманин или христианин. И не важно, какой вы национальности и на каком языке говорите. Важно только то, что вы начали различать и выбирать для лучшего качества своей жизни, в которой вы можете выделиться между многими, кого сметает потоком текущей жизни.
Идеалы и философия карма саньясы не конфликтует с основными принципами какой-либо религии. Хотя карма саньяса не является религиозной доктриной, она придерживается ценностей и принципов духовной цели. Карма саньяса не навязывает моральных или этических принципов человеку, но дает практические и духовные руководства для жизни, содержание ума в состоянии интегрального роста во всех сферах бытия.
Карма саньяса — это философия, которая может быть впитана личностью любой касты, вероучения, цвета кожи, пола, возраста или религии. Вас не попросят следовать определенной религии, также не заставят вас отказаться от вашей религии. Это также не общественное учреждение, не религиозный руководитель, которому вы должны поклоняться. Гуру можно уподобить гиду, который поможет вам сохранить вдохновение и направление движения, но он не навязывает вам каких-либо религиозных или моральных представлений. Вы свободны следовать любой религии и, тем не менее, быть карма саньясином.
Основное положение во всех религиях — это объединение людей и создание между ними атмосферы любви и гармонии. Но за прошедшие столетия противоречивые идеалы создали неприязнь и враждебность между последователями разных религий. Это привело к войнам и крестовым походам, грабежам и насилиям — все это во имя религии.
Карма саньяса дает вам возможность сохранять взаимопонимание с вашим товарищем, равнодушным к религиозным верованиям. Не имеет значения, если вы мусульманин, христианин, индус или даже атеист. Вы можете отстаивать вашу религию, ваши моральные и этические ценности и при этом принять философию карма саньясы. Она не состоит в конфликте с вашей религией. Наоборот, она усилит и укрепит вашу веру. Через инициацию в карма саньясу люди всего мира приходят к духовному единению и посвящают себя высшей эволюции всего человечества.
Хотя ашрамовая традиция укоренилась в древности, ее воплощение необходимо и современному человеку. Сегодня во многих частях мира многие люди предпочитают проводить свои выходные в ашраме, это дает им возможность омолодить себя физически, эмоционально и духовно. Драгоценные выходные обычно оборачиваются сумасшедшей свалкой дел, а не такого отдыха и удовлетворения, как в простоте и спокойствии ашрамовской жизни.
Давайте попробуем понять причину такого оживления ашрамовой жизни во всем мире. Во-первых, большинство ашрамов расположено в спокойных, уединенных местах среди восхитительной природы, щебетания птиц и спокойно качающихся деревьев. Вдали от шума и суеты машин и самолетов человек автоматически чувствует расслабление и связь с самим собой. Хотя это и очевидный фактор, это не единственная причина, почему вы чувствуете спокойствие.
Есть нечто более глубокое, чем внешняя среда. Это дух места. Каждое место имеет ощущение своего духа, которое пропитывает всю его атмосферу. Вы можете ощутить это в тот момент, когда вы туда приезжаете. Есть места, на которые вы безотчетно реагируете отрицательно, при этом не имеет значения, насколько прекрасными и щедрыми они могут быть. Это происходит по причине неуловимой силы, пропитавшей саму атмосферу этого места. Эта сила создается и распространяется в течении времени человеком, который жил в этом месте.
Ашрам — это сокровищница и генератор духовной энергии. Ашрамиты создают атмосферу таких позитивных вибраций, что каждый случайный визитер попадает под их воздействие. Так же как вибрации мелодии скрипки могут настроить все другие скрипки, так же саттвическая природа и духовные эманации жителей ашрама вытаскивают врожденную чистоту и активную духовность всех, кто приезжает сюда.
Приезжающие удивляются, находя, что здесь они начинают чувствовать себя необычно с того момента, когда они прибыли в ашрам. Отрицательное оборачивается в положительное; отчаяние и расстройство перекрываются рвением и усердием встречать жизнь лицом к лицу. Болезни перестают мучить тело и ум, как это было раньше. Конечно, для негативных личностей с крепким ядром положительное влияние не может быть почувствовано немедленно, но, тем не менее, даже такой человек в конечном итоге не может сопротивляться, и выглянет из своей скорлупы, чтобы посмотреть на свои проблемы иначе.
Это основной элемент ашрамовской жизни, который притягивает в него людей. Атмосфера, стиль жизни и духовные вибрации ашрама перестраивают эмоции, физиологию, психику и дух человека, пока он не сможет настроиться на высшие частоты, отражающееся в нем. Конечно, он будет чувствовать себя лучше.
Мы не всегда можем осознать тот факт, что часто наш образ мышления, привычки и влияние на нас нашей среды отрицательны. По этой причине сфера негативного вокруг нас растет, и хотя мы можем думать об этом как об абстрактном феномене, оно воспринимается, сознательно или бессознательно, большинством людей. С течением времени это все глубже укореняет в нас отрицательное. Что мы проецировали вокруг себя, как «просто думали», стало силой, которая многократно возвратилась к нам. Многие из нас сталкивались с такими ситуациями.
Когда мы описываем какой-либо дом, мы говорим, например, что он был теплым и приветливым или же холодным и отталкивающим. Таким его сделали люди, живущие там. Строения, цветовая гамма, деревья и лужайки только отражают индивидуальность, мысли и вибрации людей, которые населяют это место, и через некоторое время они приобретают свойственные им черты.
В ашраме позитивное влияние бесконечно огромное и гораздо более могущественное, чем те моменты негативности, которые могут там появиться. Это существует благодаря духовному посвящению и простой природе людей, которые живут здесь. И каждый, кто приезжает в ашрам, впитывает позитивное влияние, знает он об этом или не знает. Более того, эта духовная и динамическая энергии постоянно поддерживается на очень высоком уровне.
Это делается для того, чтобы каждый карма саньясин, стремящийся ежегодно провести в ашраме некоторое время, создал, в конце концов, ашрам в своем собственном доме. Его дом станет маленьким ашрамом, где не только он и его семья получат пользу, но каждый, кто посетит его, почувствует теплоту, мир и единение.
Каждый член семьи должен стараться жить в гармонии с собой и своим окружением. Конечно, временами будут возникать те или иные заботы и сложности. Жизнь не может течь ровно все время, но вы будете учиться встречать эти беспокойства без разрушительных последствий, направляя течение жизни ровно через всю семейную структуру. В это время могут быть борьба, конфликты, напряжения, но общая для всех атмосфера будет гармоничной и спокойной.
Гармония и единство в доме могут быть достигнуты, только если сохранится дух ашрама, который лежит в карма йоге или в служении без эгоизма, работе без какого-либо личного мотива. Дух карма йоги, в конечном счете, должен стать частью личности таким образом, чтобы карма йога могла практиковаться самопроизвольно в любое время. Но на начальном этапе человеку необходимо пожить в ашраме для того, чтобы впитать и понять истинную концепцию карма йоги.
В ашраме все участники выполняют свои обязанности, не ожидая никаких личных наград. Они не ищут личных выгод от работы, которую выполняют. Вместо этого они направляют всю свою энергию на выполнение задачи без каких-либо ожиданий и привязанности к результату. Это приводит к высокому уровню осознанности и потому можно достичь высокого уровня совершенства. Через некоторое время, вне зависимости от того, какая работа поручена человеку, он сможет выполнить ее совершенно. Более того, человек развивает в себе способность преодолевать конфликты и противоречия, с которыми сталкивается в своей жизни.
Карма йога это не только бескорыстное служение или независимость от награды, получаемой за работу, но это и работа, которая выполняется на более высоком уровне концентрации и осознанности. Важность работы заключается не в том, что вы делаете, но в том, насколько вы осознанны, и насколько сконцентрированы ваши усилия. Отвлечен ли ваш ум желаниями и стремлениями или он однонаправлен и целиком посвящен задаче, которую ему поручили?
Главная садхана саньясина — карма йога. Другие садханы, такие как хатха йога, раджа йога или крийя йога, лишь второстепенны. Только через преданную практику карма йоги человек очищает и отрабатывает свою карму и самскары, не создавая новой кармы. Таким образом, ум становится чище, осознанность и концентрация поднимаются на новый уровень, и сознание переходит в новое итзмерение.
Карма йога, практикуемая в стенах ашрама, важна в повышении осознанности. В кругу семьи вы часто можете сталкиваться с тем, что вы не в силах перенаправить свою энергию с негативного русла. С людьми, близко знакомыми, вы редко можете подняться над примитивными эмоциями. Вы воспринимаете свои реакции как само собой разумеющиеся. Но в ашраме, работая и живя среди множества других, совершенно незнакомых людей, ваше эго уже не может вас обмануть. Более того, позитивные вибрации стольких духовных садхан и карма йоги также воздействуют на вас.
Поэтому карма саньясин должен стараться посещать ашрам как можно чаще. Именно в ашраме он откроет метод преобразования своих энергий в духовное знание. Именно здесь он найдет более высокое понимание каждого поступка, который он совершает. В ашраме он получит вдохновение и поддержку от духовных сил, которые он пробудил в себе. Его общение с ашрамом повысит и ускорит темп его эволюции. Через пребывание в ашраме он может развить дух карма йоги как части его личности, и тогда, вернувшись в свою семью, он сможет воссоздать ту же красоту и гармонию в стенах своего дома.
Мы не способны в полном объеме постичь необходимость Гуру в нашей жизни. Существует много терминов и определений для Гуру, но каждое из них дает нам только интеллектуальное понимание. Когда Гуру проявляет себя в физическом теле, мы часто заблуждаемся, относясь к нему, как к простому человеку. Мы думаем, что поскольку он спит, ест, читает, смеется и говорит, как мы, он должен быть так же ограничен, как и мы сами. Поэтому мы склонны рассматривать его как учителя, мастера, который имеет духовные знания, но, однако, является одним из нас.
Несомненно, Гуру существует в физическом теле, но он действует на более высоком плане. Гуру есть Бог, проявленный в физической форме, чтобы вести ученика. Это есть ваш конечный ум, т.к. ваш ум настолько ограничен, что необходимо физическое воплощение Бога, и поэтому он проявляется как Гуру. С ограниченным умом невозможно понять всестороннюю и безграничную природу окончательной реальности. Итак, Гуру ведет вас к этой реализации через взаимодействие с вами. Он есть истинная связь между личностью и бессмертием.
Божественная сила редко воспринимается прямо, личность не имеет осознания понять это. Поэтому Гуру действует как посредник этой божественной силы. Пока ученик не сможет стать средством для божественной милости, он может получить ее только через Гуру. Итак, всегда старайтесь видеть божественное в вашем Гуру. Помните, что от того, как вы воспринимаете Гуру, зависит то, что вы получите. Если вы рассматриваете его только как простого человека, тогда ваши взаимоотношения с ним, несомненно, останутся в этой реальности, тогда как если вы рассматриваете его как проявление божественного, тогда вы подготавливаете себя к встрече с божественным лицом к лицу.
Карма саньясин так же, как любой другой садхака, нуждается в Гуру. Без Гуру почти невозможно поддерживать равновесие и гармонию в жизни. Руководство Гуру даст вам возможность поддержать ваши духовные ценности при встрече с трудностями и в то же время понять цель вашей жизни. С Гуру вы не нуждаетесь в словесных инструкциях и длинных дискуссиях, его простого присутствия достаточно, чтобы очистить и вдохновить вас.
Вы можете изучать Йогу у учителя, вы можете слушать мудрость многих духовных мастеров, но в конце концов вы должны найти Гуру, который больше чем учитель и мастер. Такой Гуру — большая редкость, и чтобы найти такого, вы должны развиться в искреннего и высшего ученика, т.к. только тогда вы сможете распознать божественные качества Гуру. Ваша рассудительность является основой в вашем уровне восприятия. Слепой человек не может знать света солнца, пока его зрение не восстановится. Аналогично, чтобы увидеть божественность Гуру, вы должны развить высшее качество восприятия.
Поскольку однажды вы нашли Гуру и инициировались, постарайтесь развить более глубокую и более постоянную связь с ним на всех уровнях. Только тогда он сможет помочь вам в духовной жизни. Помните, что Гуру это не просто учитель, его методы учения не ограничены пространством, с которым вы знакомы. Его целью является пробуждение самопознания и самосознания в ученике. Он может использовать для этого такие методы, которых вы не поймете. Не старайтесь судить Гуру, раз уж вы сдали себя ему, ведь действия Гуру не могут быть поняты ограниченным умом ученика.
Сомнение является громадным разрушителем в жизни ученика. Вы задаете Гуру вопрос и затем размышляете над тем, что он вам сказал, но с верой, без интеллектуальных сомнений. Задавание вопросов и сомнение — два очень разных явления. Задавание вопросов является необходимой ступенью к приобретению знаний. Сомнение является отказам принимать, думать, смотреть внутрь и понимать. Под покрывалом сомнения эго развивается и продолжает отстаивать свои права.
Раз карма саньясин отдал себя Гуру, он постарается стать восприимчивым к передаче Гуру. Это может случиться только в том случае, если он все время осознает Гуру на сознательном и бессознательном планах. Карма саньясин не будет думать, что, поскольку он не отказался от всего, он не может быть эффективным посредником для миссии Гуру. Чтобы быть эффективным посредником, не так уж важно, от чего вы отреклись или как скрыта ваша жизнь от Гуру. Вы можете жить в тысяче миль от него, и видеть его только раз в десять лет. Вы можете активно участвовать в светской жизни, однако вы можете быть его посредником, если вы осознаете его присутствие во всем, что делаете. Вы должны рассматривать Гуру как ближайшего друга, который сопровождает вас все время. Когда вы едите, он ест вместе с вами; когда вы смотрите кино, он здесь — смотрит из-за вашего плеча, когда вы спите, он тоже рядом с вами. Фактически, он ваш постоянный компаньон. Не рассуждайте о его присутствии. Не старайтесь думать, что вы будете хорошим, потому что он с вами все время. Будьте естественны; разрешите свободное выражение вашей личности, но держите его рядом с вами. Он является вашим очень интимным другом, от которого вы не имеете секретов. Постепенно вы сможете настроиться на его частоту и энергетическое поле. Вы сможете воспринимать и понимать его руководство.
Как карма саньясин, вы играете в миссии Гуру определенную роль. Жизнь домохозяина не ограничивает вашей возможности служить Гуру. Если вы восприимчивы, вы можете стать для энергии Гуру очень важным передающим полюсом. Как член общества, вы вступаете в прямой контакт со многими людьми, и вы можете предавать учение Гуру и его мудрость дальше и шире.
Однако вы не стараетесь обучать других. Вы будете обучать, приводя его в пример, не читая длинных проповедей. Вы будете светить среди толпы, и действовать как маяк, привлекающий к вам расстроенных людей. Ваше сияние, сердечность и правильное суждение будут служить как сигнальный огонь для тех, кто ищет духовного руководства, и постепенно вы приведете их к высшему пути жизни. Как карма саньясин, вы можете только служить Гуру через традицию dakshina, которая буквально означает «священное предложение». Dakshina символизирует сдачу эго Гуру. Привязанность к богатству, имуществу и деньгам является ясным признаком силы вашего эго. Предложением части вашего материального достояния вы начинаете разрывать сильные и упрямые корни эго, которые вросли в вас. Помните, Гуру не нуждается в материальных поступлениях. Его интересуют только ваши духовные достижения. И поэтому вам необходимы его богатства больше, чем ему ваши.
На самом деле вам необязательно испытывать удовлетворенность каждый раз, кода вы предлагаете dakshina Гуру. Когда вы даете часть вашей пищи Гуру, вы сдаете ваше эго и устраняете вашу карму, тем самым ускоряя вашу духовную эволюцию. Так, отдавая, вы в действительности получаете, когда вы делитесь, вы на самом деле сдаете свое эго, возвышая себя духовно. Как ученик, вы почувствуете, что в мире не существует ничего, что бы вы поколебались предложить вашему Гуру. Гуру заслужил больше, чем все вещи, потому что он посвятил себя духовному возвышению других, богатых и бедных, счастливых и несчастных, слабых и сильных, не ожидая ничего взамен. Стоит без колебаний служить такой душе и поддерживать ее.
Итак, как карма саньясин, вы должны держать в уме следующие пункты отношения к Гуру. Во-первых, вы должны найти Гуру, который более чем учитель. Во-вторых, вам следует развивать и поддерживать силу и постоянство связи с Гуру, не оставляя места для сомнений, колебаний и суждений. В-третьих, вам необходимо считать себя самого посредником для милости Гуру и стараться получать его передачи или инструкции с помощью развития большого осознания его. И последнее, но не менее важное, вы будете без колебаний служить Гуру всякий раз, когда бы не возник удобный случай.
Многие люди считают, что инициация не является жизненно необходимым фактором в карма саньясе. Они чувствуют, что могут поддерживать философию и идеалы карма саньясы без инициации. Однако, это далеко от истины. Так же как имеются формальные ритуальные церемонии в каждой стадии жизни, такие как крещение, помолвка, свадьба, так же имеется церемония инициации, которая отмечает начало вашей жизни как карма саньясина.
Цель этой инициации — подчеркнуть священность действия и формально обозначить начало вашего пути к определенной цели. Это праздник вашей новой жизни, которую вы собираетесь начать и признание определенных ценностей и принципов, которые вы будете придерживаться. Хотя обряды и ритуалы кажутся внешними, имеются тонкие изменения, которые имеют место на внутреннем уровне. Внешнее действие есть символ полностью нового подхода к жизни. Процесс инициации не ограничен законами времени и пространства. Он пробудит вашу силу воли или способность проявлять потенциал внутри себя. Он действует как символ вашей преданности пути, который вы избрали, и во времена трудностей служит напоминанием благородного решения, которое вы сделали.
Большинство людей боятся ограничить себя одним руководством, одной дорогой, и одним путем в жизни. Поэтому они опасаются идеи инициации. Не следует думать, что инициация ставит на вас клеймо, и вследствие этого вы упустите много удобных случаев в жизни. Вы, однако, получите намного больше выгоды от инициации, чем можете себе представить. Инициация вносит в вашу жизнь определенную цель, намерение. Большинство людей тратит целую жизнь в поисках цели, и когда находят ее, боятся встать на путь ее достижения. Вы должны понять, что инициация в карма саньясу не требует каких-либо внешних изменений в вашем стиле жизни. Посвящение является внутренним, изменение ценностей является внутренним, и переориентация, которая имеет место, является внутренней.
Как член общества, вы также боитесь того, что подумают люди, если вы инициируетесь в карма саньясу. Вы опасаетесь их презрения. Но сколько времени вы собираетесь жить, оглядываясь на других? Люди приходят в вашу жизнь и уходят из нее, но ведь вам надо научиться жить с самим собой наедине. Никто не последует за вами в конце жизни. Вы должны путешествовать в одиночку, и вам следует научиться опираться на свои идеалы и принципы даже при встрече с оскорблениями и обидами. Иногда вы не решаетесь попросить об инициации в карма саньясу. Беспокоиться не стоит. Вы будете удивлены вашим внутренним потенциалом, который временно ослабел, но который проявится в вашей жизни карма саньясина. Вы ощутите пользу для вашего ума, тела и для вашего окружения. Ваше отношение к жизни загрязняется неправильными представлениями и философией. Карма саньяса дает вам позитивную философию и возможность выбрать путь жизни, с помощью которого вы можете стать более динамичным и осознать себя и мир, в котором вы живете. Это даст вам здоровый подход к жизни, которая переживается вами во всех обстоятельствах. Это научит вас превосходить наслаждение и боль, болезни и здоровье, богатство и нищету, так, что вы начнете понимать совершенный план жизни. Затем вы начнете течь по течению, а не против него. Вы гармонизируете себя во всех ситуациях, вместо противостояния.
Более того, инициация развивает связь между вами и вашим Гуру. Во время инициации Гуру передает свою духовную энергию ученикам, тем самым вдохновляя их добиваться больших высот в своей духовной жизни. Инициация — это духовно подзаряжающее общение между Гуру и учеником. Если ученик посвящает свою жизнь Гуру, Гуру в свою очередь принимает на себя ответственность быть его духовным гидом. Это и есть та связь, которая устанавливается во время инициации. Во время инициации Гуру дает также духовное имя, четки и геру дхоти, обозначающие вступление ученика в карма саньясу. Это духовное имя является показателем вашего внутреннего потенциала, и того, чего именно вы должны добиться. Каждый из вас имеет внутреннюю или тонкую личность, и это — то, к чему вы должны стремиться. Гуру с его психическим видением может узнать ваш внутренний потенциал и дать вам имя на этом основании. Оно имеет очень важное значение в духовной жизни вас, как совершенной личности.
Геру дхоти, или кусок простой ткани — это священный символ духовной силы, осознания и динамики. Геру является цветом, символизирующим мир и спокойствие внутри и снаружи, и поэтому притягивает к вам других. Они спонтанно притягиваются цветом Геру, и бессознательно развивают веру в вашу духовную силу. Карма саньясин должен носить ткань геру во время садханы, т.к. это вводит правильное влияние в состояние сознания личности. В своем доме, или в течение своего рабочего времени он может также носить одежду, окрашенную в этот цвет. Все это зависит от окружения, в котором он живет, и что он находит более подходящим к ситуации. Четки должны быть также использованы только во время садханы, как священный дар от Гуру ученику во время инициации. Гуру имеет возможность заменить вещи, данные вам во время инициации, и поэтому они не должны быть взяты в виде ценностей. Даже если вы не используете их часто, вы должны хранить их аккуратно и стараться получать от них вдохновение.
Инициация открывает целый новый мир переживаний, которые вы раньше не имели. Ею начинается бесконечный процесс внутреннего развития и внутренней гармонии. Посредствам инициации вы начинаете восхождение по лестнице духовной жизни. Без инициации в карма саньясу жизнь ученика домохозяина является не полной. Для того, чтобы получить результаты, вам необходимо посвящение. Это правило существует в разных сферах жизни. Если вы не посвятили себя тому, чего хотите достичь, ваши усилия не будут вознаграждены. Через посвящение вам дастся достижение и прогресс. Инициация является посвящением, которое поможет вам пройти через трудности и радости жизни карма саньясина.
Садхана — это есть путь преодоления ограничений ума. Обычно вы вынуждены использовать ум и интеллект, чтобы пробиваться через обстоятельства и события в жизни. Это естественный процесс; ум и интеллект кидается на ваше спасение, когда вы встречаетесь с какой-либо ситуацией. Хотя ум служит этой цели в ежедневной жизни, вы должны использовать его в духовной жизни с целью достижения высших переживаний.
Только когда вы превзойдете ум и интеллект, вы ощутите интуитивные способности, которые являются огромной силой и источником более мощных знаний. Это есть чистый опыт, который может быть назван как состояние «не-ума», где мысль и мыслитель соединяются в одно. Безмыслие наступает для вас в этой точке. Это есть переживание божественного. Но как можете вы приобрести это состояние? Мудрецы объясняют, что это и есть основное для вашей личности стремление и усилие приобрести что-то в духовной жизни. В конце концов, только ваше решительное усердие и старание приведет вас к состоянию удовлетворения.
Гуру, конечно, является необходимым. как посредник. Через него божественная энергия передается ученику. Он является проводником, вдохновителем и генератором духовных переживаний в вас. В некоторых случаях он даже может взять карму ученика, этим ускоряя его духовный опыт. Но Гуру действует только на основании вашей искренности и устремленности к садхане и духовной жизни. Это произойдет только в том случае, если вы во время садханы полностью погружены в процесс исследования глубоко внутри себя. В другое время ваше осознание является внешним, но во время садханы вы в один миг преодолеваете барьеры времени и пространства. Вы существуете незаметный, неизвестный, однако ваше существование является полностью реальным. В этот момент вы можете пережить абстрактный аспект себя, который в простой жизни считается мифом.
Во время садханы вы тратите ваши мысли, страсти, желания и другие действия, что воздействует на вас на тонких и причинных уровнях, и происходит очищение многих нечистот и засорений. Вот почему вы чувствуете обновление и легкость после часа духовных занятий, потому что вы уменьшили часть ограничений, которые носили много десятков лет в различных сферах вашего сознания. Это как сбросить тяжесть и освободиться от напряжения. Карма накапливается быстро. Вы долго создавали самскары, которые определяют вашу будущую карму. Поэтому для того, чтобы противодействовать этому постоянному действию впечатлений, вы должны последовательно выполнять духовную практику так, чтобы не перегрузиться и не согнуться под их тяжестью.
Это не только вопрос выбора подходящей садханы. Регулярность, которую вы поддерживаете в этих действиях, является такой же важной вещью. Пока вы регулярны в вашей йогической практике, даже если вы посвящаете минимальный период времени, вы обязательно продвинетесь далеко внутрь себя. Нерегулярность в садхане — это первое препятствие, которое вы должны преодолеть, иначе вы никуда не продвинетесь. В духовных вопросах нет накапливания знаний, которые вы стараетесь достигать, а есть индивидуальное переживание их, и это переживание может быть достигнуто только с помощью постоянного последовательного старания в ваших практиках. Если вы практикуете садхану год, а затем шесть месяцев не практикуете, вы не можете говорить, что практикуете год. Этот период садханы потерян на столько, насколько вы не практиковали. Но относительно интеллектуального знания вы не потеряли ничего.
Это является фундаментальной разницей между знанием и опытом. Часть знания может быть продолжена с точки, где вы остановились, но опыт должен быть начат снова с самого начала. Поэтому, поскольку конечная цель ваших духовных приобретений, это не только знания, но индивидуальный опыт, вы должны быть регулярны. Патанджали в его «Йога сутрах» назвал это регулярное и последовательное повторение практики термином «абхьяса», и указал, что только она приведет к контролю над блужданием ума. Ежедневное повторение практики, данной вам вашим Гуру, называется «абхьяса», и это неоценимая помощь достижениию просветления.
Сатсанг и свадхиайа, или духовное обучение, является полезной помощью в духовной жизни, но в конечном итоге вы должны будете превратить все эти знания в индивидуальный опыт. Вы должны будете испытать это на практике. Без этого вы не достигнете цели изменения себя. Вы можете слушать длинные дискуссии о медитации ежедневно много лет, но это не даст вам личного опыта в медитации. Для того, чтобы иметь этот опыт, вы должны практиковать самостоятельно и делать это полностью непременно каждый день. Только затем вы сможете быть свидетелем результатов. Конечно, как карма саньясин вы имеете определенные долги и обязанности. Вы имеете работу и должны заботиться о вашей семье. Ваше время не является вашим собственным. Вы можете ежедневно идти несколько миль пешком, возвратиться домой поздно и уставшим. Затем вам нужно приготовить пищу, помыть посуду, накормить детей. Ваша энергия иссякла, и все, что вы хотите сделать, это пойти спать.
Несмотря на это, вы должны стараться быть регулярным в вашей садхане. Это небольшая дисциплина, но бесконечно вознаграждаемая, и вы, несомненно, почувствуете пользу очень скоро. Вы будете меньше уставать, чувствовать себя более энергичными и в гармонии с собой и с вашей обстановкой, благодаря практике садхане, вы оживляете вашу энергию и даете себе толчок в нужном направлении. И вместе с этим вы сбрасываете нечистоты и мусор, которые накапливались в течение вашей жизни день за днем. Поэтому карма саньясин должен найти время для своей индивидуальной садханы. Если вы очень заняты, назначьте минимальный период в 15-20 минут, но поддерживайте регулярность. Ваша практика не должна растягиваться на часы, но она должна быть полной и постоянной. Максимально организуйте фиксированное время и место для ваших практик и стремитесь поддерживать его. Садхана практикуется в одно и то же время ежедневно и в одном определенном месте, это бесконечно более продуктивно, чем делать ваши практики в разные часы и в разных местах. Когда вы практикуете садхану в определенном месте продолжительный период, это место абсорбирует позитивные вибрации, излучающееся изнутри вас, и атмосфера становится заряженной. Тогда, позже, когда вы садитесь в этом месте, вы спонтанно приходите в состояние спокойствия и единения с собой. При этом весь процесс становится проще. Не только вы, но каждый, кто окажется на месте вашей практики, почувствует эффект от вибраций, которые вы создали.
Вы нуждаетесь в правильной атмосфере для вашей духовной практики. Самое лучшее — это найти какой-то уголок или местечко в вашем доме, которое относительно или полностью изолировано. Держите там мат или подстилку для использования во время садханы, и используйте это место только для одной цели. Затем в установленное время вымойте ваши руки и лицо, и если это возможно, зажгите благовонную палочку или аромалампу. Садитесь в асану или в устойчивую позу для медитации или какой-то другой вашей практики. Как карма саньясин, вы также действительно задействованы в повседневных делах, и следует беречься против того, чтобы стать интровертом и в этой сфере. Если вы практикуете вашу садхану напряженно, вы можете начать сложно относиться к вашим делам во внешнем мире. В садхане развиваются различные состояния вашего ума, и некоторые люди считают трудным сбалансировать оба состояния ума. В результате, когда приходит время взяться за вашу работу, вы можете захотеть остаться в одиночестве и погрузиться в размышления.
Это не путь для карма саньясина. Вы должны поддерживать баланс во всех ценностях. Ваша духовная жизнь не должна захватывать вашей мирской жизни в виде привычки, которая является вредной. Скорее вы должны усилить ваше взаимодействие с миром. И поэтому благоразумно скорее приложить больше сил к регулярности, чем усиливать практику. Затем, когда у вас будет свободное время, вы можете использовать его для углубления практики. Это является высшим: посвятить несколько отдельных дней ежегодно или каждые шесть месяцев интенсивной практике, а в течение остального времени практиковать нормальную привычную садхану. В течение этих нескольких дней интенсивной садханы вы должны принудить себя к более сильной дисциплине, подойти строже к вопросам диеты, сна, практики и изоляции.
В течение уединения садхана должна быть распределена в ежедневную деятельность. Все отвлекающие влияния, такие как: газеты, журналы, романы, телефон, телевизор, друзья, родственники, должны быть на это время оставлены. Вы должны стараться оставаться в гармонии с собой. Если это не возможно в вашем доме, вы должны отправиться в ашрам или в уединение в природу — на озеро, в горы, лес или к морю. Когда этот период уединения завершится, вы должны вернуться к вашим нормальным ежедневным делам и возобновить вашу жизнь как раньше. Это очень эффективный путь как для развития вашего духовного потенциала, так и для поддержания энергичной включенности в ежедневную жизнь. Пост и моуна должны так же практиковаться периодически, т.к. они являются великими очистителями. Как часто мы заболеваем физической диареей, ментальной диареей и другими распространенными заболеваниями, которые являются результатом умственной перегрузки и нервных напряжений.
Поэтому хорошая идея — определить один день в неделю для голодания. В этот определенный день вы должны кушать только одну вегетарианскую пищу после захода солнца. В течение дня, однако, вы можете пить свежий фруктовый сок или очищенную воду, эта практика энергетизирует все тело. Молчание, или моуна, также является практикой, повышающей энергию и развивающей внутреннюю чувствительность. Однако эта практика должна быть ограничена и не должна делаться так часто, как голодание. Когда вы соблюдаете молчание, вы должны стараться заполнить ваш день практиками йоги, медитацией, джапа и свадхьяйя. В течение это дня старайтесь повысить ваше осознание в тон и в частоту вашего Гуру. Будьте более осознающим его и старайтесь открывать мир внутри скорее, чем снаружи. Как и во всех практиках, каждая личность должна практиковать в соответствии со своими возможностями и после консультаций со своим Гуру.
В духовной жизни случается время, когда вы встречаетесь с разочарованиями и колебаниями в своих убеждениях. Особо верно это для тех, кто, несмотря на длительную и трудную практику, не имели каких-либо поддерживающих внутренних переживаний. Тогда вы начнете считать окончательный опыт мифом. Впоследствии это остается отвлеченным явлением, пока не станет жизненной реальностью. И если вы не достигли какого-либо значительного переживания, вы можете сократить ваши практики из-за недостатка вдохновения.
В такое время, если никого не будет рядом, чтобы вдохновить вас и вновь подтвердить ваши убеждения, вы можете упасть духом и отчаяться. Подобное может когда-то случиться с каждым. Это является естественным следствием вашего духовного путешествия. Не стремитесь всегда быть веселым, оптимистичным и полным веры и преданности. Это невыполнимо и думать так неправильно. Нерешительность, недоверие и недостаток вдохновения являются цельной частью вашего существования, и вы должны учиться встречаться с ним. Вы должны учиться справляться со всеми этими состояниями, не позволяя им затрагивать вас враждебно. В конце концов, даже солнце часто закрывается облаками. Но когда облака разойдутся, солнце сияет даже с большей яркостью. Поэтому нет причин для беспокойства. Если вы чувствуете, что ваши убеждения и вера встретились с суровым испытанием, старайтесь учиться на этой ситуации так же. Когда облако сомнений рассеется, вы почувствуете большое свершение в жизни, которую вы избрали.
В то же время вы должны искать пути и способы оживить ваше вдохновение и один из более полезных и конструктивных методов — это свадхиайя, самоизучение или самоанализ через писания. Свадхиайя является практикой, которая должна соблюдаться учеником на протяжении всей его жизни. Не всегда представляется возможным поговорить с мудрым человеком, но духовные тексты могут изучаться всегда и везде. Когда ваши духовные убеждения и вдохновенье в опасности, вы должны использовать свадхиайю как способ оживить вашу веру и снова утвердить ваше спокойствие. Когда вы читаете о жизни великих мужчин и женщин, которые ходили по этой земле, переносили жизненные испытания и напасти, как и мы, и которые достигли самореализации, тогда ваша уверенность снова утвердится. Одним таким текстом, который заслуживает специального упоминания и должен стать руководством и путеводителем для карма саньясина, есть Бхагават Гита. Исключительность этого текста состоит в том факте, что он не пропагандирует веру в какую-либо религию или секту. Он может научить всех нас некоторым вещам, в нем есть определенная философия, применимая к нашей ежедневной жизни. Бхагават Гита не вмешивается в ваше положение или житейские обязанности; она не мешает вашей вере и не заманивает вас прочь от пути, который вы выбрали. Скорее, она освещает этот путь и усиливает вашу веру. Ее цель — освободить вас от следствий упрямых желаний, непростительных предрассудков и воображаемых страхов, и этим поднять ваше осознание на более высокий уровень.
Это возможно — жить в обществе и в то же время быть исполненным мира и спокойствия. Бхагават Гита объясняет это. Сценой является поле боя на Курукшетра. Под баталией подразумевается не только великая война, которая здесь идет, но также постоянные усилия, с которыми каждый человек встречается в баталиях жизни. Арджуна, видит всех своих близких стоящими по обе стороны поля битвы в ожидании начала побоища, он подавлен ощущением бессмысленности и отчаяния и не хочет сражаться. В противовес его нерешительности Кришна объясняет правильное отношение и направление, с которым необходимо сопровождать жизнь. Он говорит Арджуне, что бездействие идет против законов кармы. Человек, объясняет он, должен развивать свое высшее сознание, не оставляя своих долгов, а с их помощью. Каждое, любое действие ведет к развитию сознания человека. Арджуна желает свободы от действий, но Кришна говорит, что это невозможно, действие необходимо выполнить не только для тела, но и для ума. Действие является интегральной функцией для сознательного и подсознательного ума. Действия не могут быть исключены, пока импульсы природы еще существуют. Однако, действия являются только связью, вы путаете их с любовью и нелюбовью, болью и радостью, привязанностью и непривязанностью. Силу порабощать нас имеют желания плодов действий, а не сами действия. Пока вы живете в теле, действия необходимы, но если дух жертвоприношения и непривязанности является доминирующим, тогда действия становятся источником света и освобождения.
Существует три основных типа действий: правильные действия, неправильные действия и бездействие. Бездействие является равносильным инерции, промедлению, и лени; ошибочные действия основываются на желаниях, невежестве и бессилии следовать ведениям внутреннего существа. А правильные действия вносят контроль и гармонию в нашу природу. Собственно говоря, правильным действием мы трансформируем себя в высшую реализацию. Действия становятся реализацией, когда вы отказываетесь от ожидания вознаграждения. Тогда действие перестает быть рабством. Гита говорит о свободе от зависимости от действий, а не от самих действий. Это есть дух карма йоги, и это то, чему учит Гита. Вы должны работать с концентрацией и высшим осознанием. В таком однонаправленном действии вы не преследуете понимание эго. Когда вы работаете с концентрацией, отпустив все осознание себя , работа является безгранично превосходной. Возможно, вы уже открыли это для себя.
Кришна сам был домохозяином и поэтому карма саньясином высшего класса. Несмотря на то, что он считался аватарой, или воплощением Бога, давайте позволим себе рассмотреть его как человека, хотя совершенного. У Кришны непривязанность является преобладающим идеалом; работать для работы, не просить большего! Наслаждение от работы придет к вам, но не желайте его страстно, а то будете порабощены им. В середине поля боя Кришна вдохновляет Арджуну:
«Тот, кто в центре интенсивных действий находится в покое и мире, тот высший йогин и мудрый человек».
Находясь на базарной площади, в аэропорту, или посреди ужасных несчастий жизни, вы можете сохранять спокойствие и хладнокровие, как в медитации. Это то, чему Гита учит нас. Если вы можете делать так, вы поняли жизнь, и вы стали таким «мастером», о котором говорит Кришна, но не иначе. Гита является величайшей книгой, которая объединяет практическую и духовную жизнь для развития человечества. В этом лежит огромный потенциал и знание о продвижении каждого человека по духовному пути, независимо от его положения в жизни. Возможно, только Гита является книгой, в которой нет конфликта между различными путями, ведущими к высшему осознанию. Она показывает вам путь с помощью ясного определения вашей цели и не говорит большего.
Однажды, Шукадева, совершенный йогин с высшей беспристрастностью, был озадачен частью священных писаний, в которой говорилось о жизни домохозяина. Его отец Вьясадева попробовал объяснить ему, что путь домохозяина является также путем просвещения. Шукадева не мог понять это и спросил своего отца: «Как домохозяин может быть освобожденным, когда он все еще погружен в майю, или мирскую жизнь? Разве возможно для него наслаждаться радостями и в то же время оставаться непривязанным? Как могут быть его действия названными бездействием? Может ли он оставаться незатронутым, как лепестки лотоса, которые выходят из воды и тины и все равно остаются незапятнанными? Как могут дуальности — враг и друг, нравится и не нравится, хорошее и плохое — отсутствовать в его уме? Возможно ли для него видеть все одинаково, даже несмотря на то, что он имеет дело с практиками жизни?»
Шукадева был все еще озадачен, поэтому Вьясадева рассказал ему историю о короле Джанаке, одном из великих мудрецов Индии, который был примерным домохозяином. Он управлял древним царством Митхила (сейчас это часть Бихара) и достиг освобождения даже в то время, как он был погружен в управление огромным королевством. Джанака был великим правителем своего времени. Внешне он жил жизнью короля, но внутренне его ум, эмоции и дух были, как у просветленного мудреца. Он был всегда правдив перед собой, и это было очевидным в каждой его мысли, слове и действии. Кто бы не посетил его королевство, был поражен экстраординарной мудростью его великого правления. В те дни было обыкновением для всех мужчин, богатых или бедных, иметь Гуру. Даже короли и царские семьи обращались к Гуру при необходимости выбора. Они часто посещали его ашрам и жили с ним, как и любой другой, в ашраме не было различия между бедным и богатым. Гуру короля Джанака был Яджнавалкья, который его нежно любил, но не потому, что он был король, а потому, что он имел развитие в интенсивном единении духа.
Другие ученики Яджнавалкья, однако, завидовали и критиковали его, за его благосклонность к Джанаке, потому что он был король. Итак, Яджнавалкья решил показать им высшие качество ученика, подобного Джанаке. Силой своего ума он создал пожар в столице Митхила. Весь город был в огне. Ученики были напуганы и бежали в свои домики спасать свое имущество. Все убежали, кроме Джанаки. Он пренебрег своим богатством и сокровищами, сгорающими в городе, и направил свое внимание не невредимость своих подданных. Он велел своим министрам в первую очередь спасать людей. Во время пожара Джанака не расстроился о своих собственных потерях, думая: «Я нечего не лишаюсь, даже если Митхила сгорит дотла, но мой долг заботиться о моих людях». Тогда ученики поняли, почему Яджнавалкья благосклонен к Джанаке. Невежественный человек осознает только необходимость своего собственного тела, тогда как мудрый человек знает нужды других и служит всем людям, как себе.
Шукадева выслушал внимательно эту историю, и когда она закончилась, он поднялся и сказал: «Я пойду в Митхилу и встречусь с человеком, которого зовут Джанака. Я верю, что невозможно для человека, втянутого в майю жизни, добиться такой мудрости. Я должен увидеть сам, правда ли это».Итак, он отправился в Митхилу. Придя туда, он направился прямо во дворец короля. Но Джанака, который уже знал о его приезде, три дня не соглашался встретиться с ним. В течение этого периода он предоставлял Шукадеве все наслаждения, которые молодой человек мог бы пожелать, но Шукадева оставался равнодушным к ним. После проверки искренности молодого искателя Джанака привел его в свой дворец. Шукадева поклонился королю Джанаке и сказал: « О великий король, мой отец приказал мне жениться и создать семью. Я не желаю жениться, так как я считаю это неволей, но он непоколебимо верит, что женатая жизнь, если происходит с правильным отношением, также является путем к просветлению. Я не понимаю этого, и поэтому он отправил меня к вам, просветленному, несмотря на то, что вы живете жизнью домохозяина с женой, детьми и королевством, которым управляете».
Джанака кивнул юноше в его сторону и сказал: «Сеть желаний для человека очень трудно преодолеть. Желания никогда не умирают. Поэтому для того, чтобы положить им конец, благоразумно постепенно искоренить их. Так же, как муравей начинает подъедать корень дерева, и в конечном итоге все дерево погибает. Так же и человек должен идти к устранению желаний постепенно от одной стадии жизни к другой. Желания очень сложно контролировать. По этой причине слабые и неразвитые умы не могут покорить их все сразу. Желания могут иметь влияние на каждого в некоторое время, даже на человека, который считает себя достаточно отрешенным. Поэтому важно, что вы вначале стараетесь контролировать ваш ум, тело и эмоции в то время, когда вы не взаимодействуете с жизнью, так вы учитесь осознавать ваши силы и ограничения. Только затем вы готовы приступить к достижению высшей цели. Жизнь домохозяина рассматривается как важнейшее средство достижения в эволюции тела, ума и духа. Если домохозяин развивает высшее сознание посредством полного вовлечения в жизнь и может принимать удачи и неудачи, боль и радость с хладнокровием, тогда он приобретает опыт вечного счастья без отрицания наслаждений жизни. Хотя я обязан руководить моим королевством, если какая-либо боль или радость появляются, я не затронут ими.
Это верно, что я выполняю мои долги без каких-либо личностных мотивов привязанности, жадности или страстного желания. Я несу мою ответственность как долг, который я должен выполнить. Тот, кто стремится жить так, будет чувствовать удовлетворение независимо от того, является ли он домохозяином или аскетом. Ум является источником радости и боли, ограничений и свободы. Свобода не лежит в оставлении вами ситуаций в жизни, а в принятии ваших долгов и терпения без враждебного или любовного к ним отношения». Шукадева прервал Джанаку, сказав: « О король, как возможно для человека быть свободным от желаний плодов его действий, будучи погруженным в деятельности жизни? Вы, король, так же управляемы вкусом, прикосновением, изображением, звуком и запахом. Вы принимаете вора как вора, святого как святого, и вы любите тех, кто мил вам. Вы чувствуете радость, когда приходит успех, и печаль, когда случается несчастье. Вы становитесь озабоченным, когда думаете о ваших врагах, потере вашего богатства, или слабых сторонах вашей армии. Как тогда человек вашего статуса и положения может стать просветленным, имея столько ограничений своей личности?»
На этот вопрос король Джанака ответил: «То, что ты сказал, правда. Я беспокоюсь за свое материальное богатство, накопления и капитал. Я забочусь о своей семье, люблю и беспокоюсь за них, как многие в этом мире. Я отношусь к вору как к вору, и к святому как к святому, и я даю им необходимое наказание или уважение. Но в то же время я не позволяю ничему из этого затрагивать меня внутренне, я не привязан к следствиям моих действий, будь они приятными или неприятными. Мой долг как короля управлять моей страной в соответствии со своими способностями, наращивать богатства и капитал моего королевства, наказывать и награждать людей, и таким образом поддерживать справедливость и закон, применять соответствующие стратегии, и охранять интересы моих людей и королевства. Как отец и муж я требую от себя любить, и заботиться о моей семье, снабжать их тем, в чем они нуждаются. Я на самом деле впутан в делание всего, что необходимо для счастья моей семьи и людей. Посредствам этого я получаю счастье и удовольствие. Но имеется тонкая разница; я не привязан. Мое наслаждение происходит из исполнения моего долга, а не от следствий моих действий. Я нахожу настоящее счастье в концентрации моей энергии и искусства и отличном выполнении всех моих долгов. Даже если вы отреклись от всего, но не способны развивать такое отношение, вы не сможете преодолевать ваши несчастья. Это приведет вас к последним дням вашей жизни, живете ли вы в уединении или среди шума и толкотни жизни».
Выслушав эти слова короля Джанаки, Шукадева простерся перед ним, и после получения благословения мудреца он вернулся к своему отцу. Хотя Шукадева придерживался пути йоги, он женился на прекрасной юной девушке по имени Пивари. Вместе они создали семью и достигли высшего состояния посредствам йоги.
Какой преобладающий инстинкт управляет жизнью среднего человека? Каков источник его мотивации? Что является сильнейшим побудителем в глубине его ума? Это желание освобождения? Нет! Если вы совершите для поиска этого прогулку в глубокие слои ума, вы обязательно найдете нечто совершенное разное; некоторые вещи, которые являются состояние толкающим в забытье, уничтожение или игнорирование; нечто, с чем редко встречаешься сознательно. Однако это постоянное отвержение первоначального человеческого инстинкта придает огромную скорость движения этой силе, которая, в конечном счете, пожирает его.
Что это за энергия, эта громадная сила, которая причиняет человеку так много огорчений и боли при встрече с неисполнениями? Оставив в стороне человека, давайте рассмотрим животное или растительное царство. Что является главным мотивирующим фактором, стоящим за всей их активностью? Вся энергия растений или животных направлена на порождение потомства. Если вы наблюдаете путь природы, вы найдете что функция, которая господствует над всеми другими — это процесс порождения потомства. Это верно и для человека. Но он создал бесконечный беспорядок и конфликт внутри себя постоянным отрицанием и унижением этого первобытного побуждения. Сексуальное побуждение было обдуманно осуждаемо тысячи лет. Вместо признания этого огромного потенциала, человек бранит его, скрывает или притворяется, что его не существует. Между тем, правильным было бы признать, что нет ничего более жизненного в человеческой жизни, и вы должны понять это в отношении самих себя.
Сегодня мы боимся обсуждать вопросы, касающиеся секса. Мы стыдимся и препятствуем выносить эту тему на обсуждения. Для некоторых обсуждение секса подобно вынесению скелета из шкафа. Мы думаем, что сексуальность касается части нашей личности, которая грязная и презренная, и в высшей степени подавляем и игнорируем ее и поэтому она исчезнет. Но это не является ответом. Не замечали ли вы, что ум больше направлен к вещам, которые вы стараетесь больше избегать? Чем больше вы подавляете и игнорируете сексуальное побуждение, тем больше становится его потенциал. Вы не освободите себя от этой мощной силы, просто разрушая и растаптывая ее, скорее она укоренится глубже и глубже в вашем сознании.
Такое отношение к сексу является ответственным за бесчисленные внутренние конфликты в человеке. Желание страсти и вожделения, которые человек не может контролировать, понимать или выражать, ведут к жестоким случаям неврозов, умственной нестабильности, страхам, беспокойствам, стрессам, психическим и сексуальным расстройствам, недостатку уверенности и к ненадежности. Этот порок находится не в личности, а в религиозных и моральных верованиях, которые проповедуют постыдность секса. Человеку промывали мозги сотни лет, уверяя, что секс является греховным, дьявольским и антидуховным. В ответ на этот взгляд можно только сказать, что если секс греховный, тогда Бог, который создал его, является самым большим грешником. Однако не Бог является грешником, а мы сами. Несмотря на наши извращенные и искаженные умы, мы уважаем первобытную силу, которая является как источником жизни, так и источником зла. Порочить сексуальные действия, называть их извращениями значит создавать разрыв между вами и вашей основной природой, этим развивать комплексы в вашей личности. Сексуальное побуждение является продуктом природы. Неважно, как много вы воюете с ним или подавляете его, вы найдете невозможным сделать это, т.к. рассматриваете эту грань вашей жизни с неправильным пониманием.
Неважно, кто сказал это в прошлом, кто повторяет это сейчас или кто провозгласит это в будущем, сексуальное действие не является вредным для духовной жизни, несмотря на то, кто или что вы есть. Если вы закроете ваш ум для этой правды, тогда вы особенно задержите ваш рост. как личности. Вы тупо подчините себя ограничениям, которые вы не сможете перенести или справиться с ними, и результатом этого могут быть несчастье и опустошение. Древние племена и культуры не создавали этих конфликтных и ложных взглядов на секс. Для них это было естественное побуждение, и они выражали его, где и когда возникала необходимость. Они поэтому не становились озабоченными идеями секса, что они не рассматривали его как дьявольский акт. Итак, имеется всего несколько текстов о гомосексуалистах, сексуальных извращенцах, лисбиянстве, покушений на насилие и детской проституции в те дни. Если это зло живет в нашем обществе сегодня, это создалось из-за наших искаженных взглядов на естественный акт, который приобрел в наших умах такие дьявольские пропорции. Родителям промывают мозги религией, общество называет секс дьявольским, и все это по очереди вдалбливает этот страх в детей с очень раннего возраста.
Самое смешное и самое абсурдное здесь то, что несмотря на всю эту суматоху, каждый продолжает этим заниматься. Вы не положите конец вашим сексуальным потребностям, растаптывая идею секса. Вы продолжаете иметь сексуальные взаимодействия, но из-за вашего негативного отношения к ним вы создаете в себе вину и страх. Таким образом, вы развиваете фобии и неврозы в себе. Вы чувствуете, что вы являетесь жертвой греховного действия, хотя это является абсолютно неверным. Кроме того, когда детей учат о дьявольской страсти и сексе, и затем видят своих собственных родителей предающимися этому действию, хотя они осуждали его, это вносит жестокое потрясение и сумятицу в юные умы. Они начинают видеть лицемерие и обман за прокламацией и идеализациями, и это порождает беспорядок и конфликт в их приближении к жизни. Это часто приводит к сексуальным проблемам и извращениям.
Мы должны согласиться, что сексуальное побуждение является не только естественным в человеке, но очень могущественной гранью его личности и ума. Мы должны управлять этим так же осторожно, как бомбой, которая может взорваться. Это должно делаться деликатно и тонко, в противном случае может произойти катастрофа. Итак, для начала правильным было бы установить, что сексуальное побуждение или сексуальное действие не является антидуховным. Оно не отправит вас в ад, как вы раньше верили. Во-вторых, вы должны исключить подавление, вину, комплексы и запреты, которые вы наложили на ваш ум влиянием общественной морали и этическими верованиями. Сексуальное подавление является значительно более зловредным, чем выражение этого побуждения. Через подавление и страх первобытного инстинкта вы можете сделать целый мир домом для умалишенных.
Идеей является не подавлять секс, но трансформировать и сублимировать его. Так же как кусок черного угля трансформируется в бриллиант, так же и вы трансформируете первобытный инстинкт в высоко озаряющее переживание. Первобытная энергия является настолько мощной, что вы не должны предавать ей слишком низкое значение. Она может быть более взрывчатой, чем атомная бомба. Только простая частица этой энергии создали Будду, Махатму Ганди, Эйнштейна. Вообразите это! В этой частице сексуальной энергии живет скрытый потенциал, могущий создать Будду, и, тем не менее, мы говорим напыщенно и неистово об ее влияние на нас. Если вы сможете трансформировать эту потенциальную силу в высшую энергию, представьте себе, что вы сможете создать мир. Можете вы всегда думать об этом? Можете вы всегда так рассматривать трансформацию этой великой энергии, которую вы отрицали? Но для того, чтобы трансформировать эту силу, прежде всего вы должны начать понимать это. Выбросьте все ваши ощущения вины и комплексы о действии, которое является таким же священным, как сама жизнь. Вы должны понять цель этого влечения, путь, в котором оно работает, и каких высот можно достичь с помощью него в конечном итоге.
Трансформация и сублимация не могут быть достигнуты с помощью воздержания, также не может это случиться через потворство. Для того, чтобы трансформировать эту энергию, вы должны ввести третий фактор в вашу ежедневную жизнь, и это есть учение Йоги и Тантры. Тантра ясно излагает, что человек может поднять свое сознание, используя некоторую силу, которая держит его прикованным к низшему и грубому сознанию. Поэтому согласно этому древнему учению, человек должен освободить свою первобытную энергию и поднять ее в высшие центры ума посредствам практики Йоги. В этой философии подавление не имеет места. Подавление обернется злоупотреблением и в результате извратит сексуальную деятельность. Злоупотребление также не имеет место здесь, потому что оно ведет к расточению и истощению витальной энергии. Самое лучшее не идти к крайностям. Держитесь среднего пути, пути Йоги и Тантры, и трансформируйте первобытную энергию в высшее и более взрывающее переживание — медитацию!
Переживание, которое вы получите из сексуального акта, простое приятное щекотание нервной системы по сравнению с переживанием, которое вы можете иметь, если вы сублимируете сексуальную энергию в высшие центры. Обычно во время сексуального взаимодействия страсть возбуждается, ваши нервы активизируются, и когда вы достигаете финальной кульминации акта, вы чувствуете освобождение нервной энергии и напряжения. Но если вы можете направить эту самую энергию в высшие центры вместо высвобождения ее, это самое блаженство вы испытаете в аджна чакре, и оно растянется на более длительный период времени. Ваше удовольствие поэтому усилится и повысится так, что когда переживания достигнут наивысшей высоты, вы почувствуете заряд и оживление вместо истощения и неудачи. В тантрической практике переживание энергетического взрыва в сексуальном пике является контролируемым. Так долго, как переживание продолжается, вы можете направлять энергию в высшие центры. Правильные йогичексие практики дают возможность практикующему их контролировать высвобождение энергии из тела и направить ее в высшие центры. В этом случае создается более мощная энергия, которая способствует пробуждению кундалини или духовной силы. Сексуальная жизнь имеет три намерения. Первое — это наслаждение, второе — потомство, и третье — это самадхи, или высшее переживание. В Тантре сексуальная жизнь не практикуется ни для каких других целей, кроме самадхи.
Если вы можете развить этот опыт, большинство ваших сексуальных проблем постепенно исчезнут. Вы не должны искать сексуальных интриг, ваше супружество для вас найдет совершение того, что вы ищете. Вы не станете озабоченным или невротиком от сексуальной жизни. Вы и ваш партнер будете развивать обоюдное уважение и привязанность друг к другу. Вы даже не почувствуете необходимости советоваться с религиозными первоисточниками или проповедниками по вопросам, касающимся вашей духовной жизни. Вы сможете самостоятельно решить для себя, является ли сексуальный акт здоровым или не здоровым, дьявольским или священным. Кармасаньясин должен понимать это отлично. Если он женат или имеет партнера, он не должен отказывать партнеру или себе самому в действии, которое является частью его дхармы или долга. Под предводительством Гуру сексуальная жизнь может привести к точке полной реализации, где она кульминирует в духовное сознание, или высшую реализацию. Этот сексуальный акт станет священным или божественным единением двух людей, и блаженство и гармонию они создают в своей жизни, являющейся отражением их личностей, и в детях, которые родятся от этого единения. И та энергия, которая образовывала низкие страсти, трансформируется в источник духовного опыта.
Вопрос целибата часто возникает, когда вы думаете об изменении своего стиля жизни, и о том, чтобы стать кармасаньясином. В Индии слово целибат — это брахмачарья, что буквально означает «тот, кто пребывает с Брахманом». Это означает, что в действительности сексуальные взаимоотношения не имеются в виду. В Ведах провозглашается, что тот, кто является вечно объединенным с Брахманом, есть брахмачарья. Особо важным поэтому является твердая решимость пребывать в духе Брахмана, а не в плотских действиях.
По вашему мнению, кто является более высоким: тот, кто громко обвиняет секс, но имеет при этом страстное желание, или тот, кто принимает участие в сексе жизни, но держит свое сердце преданно погруженным в Бога? Что является в этом случае лицемерием? После всего вы только человек обманывающий себя. Следующая история иллюстрирует это положение. Жил в храме благочестивый священник. Так случилось, что напротив храма был дом проститутки. Видя постоянный поток мужчин, которые посещали проститутку, священник однажды позвал ее и сказал: «Ты — жалкая несчастная, согрешающая день и ночь, твои похоть и желания не когда не насытятся. Бог никогда не простит тебя. Ты можешь попробовать понравиться мне, я не поддамся на дьявольское действие секса».
Бедная проститутка раскаялась в своих грехах и с подлинной любовью к Богу молила простить ее. Но так как проституция была ее профессия, она не имела других средств заработка и пропитания. Итак, когда бы она не грешила, она держала свой ум в Боге и всегда осознавала его присутствие. Она слушала проповеди и пела мантры в храме, и в ненависти к своей профессии она грустила о дне, когда она будет достаточно чистой для визита в дом Бога. Священник, с другой стороны, был очень обеспокоен соседством проститутки. Все время, днем и ночью, даже когда он читал проповедь и медитировал, он не мог остановить свои мысли о том, как он забрел случайно в дом проститутки, и своем уме он фантазировал об этом. Прошло много лет и однажды проститутка умерла. По странному стечению обстоятельств, священник тоже умер в тот же день. Посланник Бога принес дух проститутки в небесный регион, тогда как посланник господа Дьявола принес священника в низший мир. Священник кричал Богу: «Это есть справедливость? Я провел всю мою жизнь в воздержании и проповедях, и я принесен в ад, в то время как эта проститутка, которая жила во грехе, пошла на небо». Затем он услышал голос Бога, громкий и чистый: «Даже во время твоих бдений, дней твоих воздержаний и проповедей, твой ум блуждал в другом месте, в комнате проститутки, тогда, как она, несмотря на то, что ее тело было отдано дьявольской деятельности, держала свой ум полностью во мне».
Из этой истории мы ясно видим, что дьявол расположен не в теле, которое является просто выражением физиологических побуждений, а в уме. Опасность расположена не в самом действии, но в уме, который становится одержимым и страстно желает действия. Если ум чист, вы выиграли половину сражения. Что является точкой подавления тела и разрешением уму бежать в разгул? Мысль также является могущественной силой! Мысль является началом действия. Она существует в тонкой форме в уме и является более реальной на ментальном уровне, чем действие на физическом уровне. Поэтому не стоит иметь слишком низкое мнение о силе мысли. В конечном счете ваши мысли делают или ломают вас. Как человек думает, тем он и становится. Поэтому целибат должен быть понят в таком свете. Это не только воздержание от секса на физическом уровне, но и чистота мыслей, слов и действий. Это не только выражение религиозных и моральных верований, наложенных на вас с наружи, но спонтанное проявление возникновения лучезарности вашего духа. Если воздержание является приложенным только к физическому уровню, а ментальный уровень остается зараженный желанием и вожделением, тогда истинная идея целибата является клеветой.
Практика целибата не должна быть оценена недостаточно. Она имеет могущественный эффект во всем вашем существе, она поможет вам в вашей духовной жизни, но она должна произойти как естественное следствие вашей жизни, а не как действие подавления вины и промывания мозгов. Если целибат является актом подавления, последствия могут быть несчастными. Ум утратит гибкость и закроется в этом виде. Вы уважаете противников секса, как демонического и дьявольского, и ваша способность любить серьезно ухудшится. С такими обстоятельствами для вас невозможно учиться любить Бога. Если вы не можете любить Божьи творения, как вы можете говорить, что вы любите Бога? Это парадокс. Махатма Ганди, великий святой и лидер Индии, практиковал целибат много лет. Он часто писал об этих опытах. Он верил, что целибат произошел из понимания себя и своего отношения к жизни, а не от ненависти к противникам секса. Действительно, его жена стала его близким другом, и он всегда уважал ее за ту роль, которую она сыграла в помощи ему в становлении отличного целибата.
Целибат не может быть наказанием, он должен быть следствием энергетической трансформации, которая происходит внутри вас. Пустите всю вашу энергию на духовные практики, тогда у вас не останется какой-либо энергии на секс. Это случается и в обыденной жизни. Посмотрите на великого художника, поэта, певца, когда он исполняет или выражает свое искусство — нет мысли о сексе в его уме, поэтому вся его энергия расходуется на творческое выражение. Секс является излишней энергетической растратой. Когда вы имеете слишком много нервной энергии, вы используете секс как предохранительный клапан, в противном случае вы взорветесь. Подавление этой энергии также не поможет. Вы должны использовать ее через секс или научиться трансформировать ее в высшие формы энергии. Вы не можете наложить целибат на себя. Это должно случиться спонтанно, как результат внутреннего опыта этой или предыдущей жизни. Если человек воображает, что он может стать целибатом без глубокой серьезной работы, то он ошибается. Человек, который имел переживание абсолюта, даже однажды, является свободным от страстных сексуальных желаний. Они не существуют для него, даже в его безумном воображении и его мечтах. Только после этого низкие страсти могут быть трансцендированы трансформированием или замещением их высшими страстями, не иначе. По этой причине низшие страсти являются приятным щекотанием нервов, которое вы извлекаете из сексуального акта, а высшие страсти являются для упоения блаженством, или анандой, переживаемой в высшей стадии дхианы, или медитации.
Чтобы быть целибатом в реальном смысле, вы должны стать мастером процессов своего тела. Вы должны уметь контролировать различные приливы, которые создаются этой животной энергией, которая есть и в вас и была в каждой жизни. Потому что если вы не собираетесь тратить эту энергию в сексуальном акте, затем вы должны изучить искусство направлять и переделывать ее в высшую энергию без нанесения каких либо серьезных повреждений вашему телу, уму и эмоциям. Конечно, весь этот процесс не может быть совершен в одну ночь. Чтобы достичь этого, имеются физиологические и психические техники в Йоге, посредством которых животная энергия может быть контролирована и трансформирована. Без помощи этих практик вы не сможете трансцендировать сексуальный инстинкт. После этого гормоны, которые производятся в вашем теле, ответственные за сексуальные побуждения, и их производство и циркуляция не в вашем контроле. Несмотря на то, что вы можете практиковать целибат с большой искренностью, гормоны будут продолжать генерироваться. Для того, чтобы убрать эти эффекты, вы должны употребить определенные физиологические практики, посредствам которых гормоны и энергия, которые обычно тратятся через репродуктивную систему, могли быть использованы для духовных опытов скорее, чем для сексуального акта. Это делается с помощью ментальных процессов, посредством чего энергия используется для медитации или дхианы.
Если вы не двигаетесь глубже в практике Йоги, почти невозможно получить правильное состояние целибата, или брахмачарьи. Для того, чтобы контролировать репродуктивные гормоны, необходимо быть благоразумным к тому, что вы едите, как долго вы спите, какие практики вы делаете и т.д., чтобы постепенно и систематически перенаправлять энергию назад в ее источник. Я дам вам очень простую иллюстрацию, чтобы помочь вам понять это более ясно. Представьте себе вертикальную трубу, которая открыта с обоих концов. Верх соединен с резервуаром энергии, а низ остается открытым. Течение энергии по этой требе является автоматическим, потому что резервуар подает энергию в трубу все время. Когда втекает много энергии, стенки трубы, которые являются гибкими, растянутся. В нижней части, тем не менее, энергия выходит из трубы, иногда легко, иногда с громким шумом.
Теперь вы чувствуете, что эта энергия должна быть использована, и вы присоединяете этот открытый конец к машине, в которую затем начинает литься энергия, и в течении некоторого времени энергия израсходуется. Вы также имеете другой выбор. Вы можете остановить энергию, вытекающую из трубы, и этим предотвратить ее уменьшение или рассеивание. Посредством определенных методов вы должны повернуть течение энергии и послать ее назад в ее источник, наверх , в резервуар. Тогда энергия не убежит наружу, а станет большим потенциалом и сможет действовать как могущественная сила. Такой же процесс происходит и в человеческом теле. Энергия выделяется из крошечной железы в мозге и передается в нижнюю часть тела. В регионе манипура чакры, или пупочного центра, она обращается в прану для содержания тела и его действий. Оттуда энергия двинется вниз дальше в муладхара чакру, корневой центр, где она активизирует репродуктивную железу, производящую сперму и яйцеклетку. Но йогичексие практики дают возможность послать эту сексуальную энергию назад, вверх в ее источник в мозге, позволяя ей быть преобразованной, и таким образом контролировать репродуктивные гормоны в вашем теле. Когда эта энергия преобразуется в духовную энергию, она становиться амритой, или божественным нектаром, который является ответственным за повышения опыта дхианы.
Сексуальная энергия и духовная энергия это не две различные энергии, напротив, они являются двумя различными формами проявления одной энергии. Она является той же самой энергией, которая применяется как сексуальная, или духовная энергия, но эти две формы так различны, как воздух и небо. Когда энергия переживается в нижних центрах тела, это называется чувственным или сексуальным переживанием, но когда эта же самая энергия перенаправлена назад в источник и переживается внутренне в высших центрах тела, это известно как духовный опыт. В истории были несколько человек, которые приобрели такое состояние ума, но это были не простые люди. Они были людьми, которые стояли в стороне от толпы, сияющие духовной силой, могущие влиять и вести человечество духовно. Здесь, тем не менее, мы имеем дело со средним типом человека, который не учился концентрировать силы в своем теле и уме, который является полностью подчиненным природе, и поэтому низшим силам. До тех пор, пока он не понимает процесс, с помощью которого он смог достичь высшего и более возвышенного опыта, чем сексуальное удовольствие, он не может думать о возвышении основного побуждения.
Семейная единица была создана с целью стабилизировать и укрепить положение личностей, которые предпочли жить вместе и помогать друг другу в течение жизни. Члены семьи, таким образом, служат как сила и охрана друг для друга. Они знают, что в тяжелое время их семья всегда поддержит их. Кроме того, имеются обязанности, которые родители чувствуют по отношению к своим детям. Они стараются помогать им деньгами, когда бывают трудные времена, а также заботятся об их будущем через систему наследства. Ребенок наследует богатства своих родителей, и на эти действия в течение жизни он может всегда полагаться.
Такой была настоящая цель создания фамильной системы. Кроме того, женщина, которая рожает ребенка, нуждается в некоторой уверенности в том, что о ней и ее ребенке позаботятся. Кроме необходимости финансовой поддержки, так же важны эмоциональная и психологическая поддержка. Защита существования, любви, желания и заботы являются врожденной необходимостью в каждом из нас. Нам необходимы база, или фундамент, на котором мы можем твердо стоять в течение жизни; что-то, что мы можем взять для всей жизни в дальнейшем. Любовь и теплота, которую мы получает в детстве, очень влияет на нашу личность и способы общения с людьми, а также на события, с которыми мы встретимся позже. Тем не менее, несмотря на эти важные вещи, мы находим, что сегодня семейная ячейка разваливается. Сын недолго заботит отца, отец и мать тратят больше времени на конфликты, и дети предоставлены самим себе и растут как незнакомые друг другу. Родители не добиваются уважения у своих детей и поэтому они не пользуются их доверием. Целостные семейные отношения оборачиваются в простые поверхностные, и человек становится все меньше и меньше совместим с его товарищами и окружающими. Как следствие, это дезинтегрирующе влияет на общество и результат выражается во всех видах социальных проблем.
Для того, чтобы контролировать низшие инстинкты, вы должны почувствовать ответственность или долг по отношению к кому-либо или чему-либо. Эта обязанность удержит вас в нужных пределах, потому что вы бережете и любите тех, кто этим будет несомненно тронут. Если вы очень близки к вашей семье, совсем немного шансов, что вы попадете в ситуацию, где вы можете совершить действие, опасное или вредное для вас, вашей семьи или общества. С другой стороны, если вы не имеете любви к вашей семье и чувствуете, что ваши действия влияют не на кого-то, а на вас самих, вы более склонны к бродяжничеству. Карма саньясин, живущий в семье, должен тщательно понимать свою роль в семье. Во-первых, он должно хорошо понимать, что его семья не является помехой в его духовной жизни. Жена, муж, дети, родители — все являются частью его интегрального путешествия. Он не может отделить себя от них из-за его возросшего интереса к духовным занятиям. Он должен испытывать все семейные обстоятельства не только как беспристрастный зритель или жертва ситуации, но как активный участник. Он должен быть целиком включен в семейные занятия и приносить максимум возможной пользы во взаимоотношения со всеми членами семьи.
Конечно, если ваш партнер имеет такие же взгляды, как и вы, и ваши дети содействуют и принимают вашу роль как карма саньясина, это хорошо. Но, что если ваши семейные ситуации не являются сходными? Что если ваш партнер упрекает вас постоянно за ваши увлечения йогой? Что если ваши дети насмехаются над вами и думают, что вы стали ненормальным? Что тогда? Сложно и утомительно стоять лицом к лицу с антагонизмом и насмешками внутри семьи. Очень часто муж желает быть карма саньясином и практикует йогу регулярно, но жена наоборот. Иногда ребенок желает быть карма саньясином, и родителей потрясает эта идея, и создается конфликт, напряжение и несчастье в семье. Если вы подверглись такой ситуации, вы должны научиться, как управлять ей без попытки убежать от проблемы. Нет смысла покидать вашу семью.
Прежде всего, не накладывайте ваших взглядов на других членов семьи. Попробуйте не вставать в возвышенную позу в ответ на их слова: «Что ты понимаешь?» Тогда ничего не случится. Какая бы ситуация не возникла, учитесь ладить. Если раньше вы резко возражали и резко выговаривали им за их недостаточное понимание, теперь вы должны учиться приспосабливаться и ладить с их взглядам и уровню мышления. Если ваш партнер хочет смотреть телевизор в то время, когда вы медитируете или читаете какой-либо йогический текст, считайтесь с этим. Не рассуждайте о пользе йоги и опасности долго смотреть телевизор. Вы должны контролировать ваше стремление быть справедливым только в отношении ваших верований. Вместо этого, старайтесь учить, подавая пример, семья заметит, что вы становитесь другим человеком — более симпатичным, совместимым, спокойным и однонаправленным. Будьте решительным, но снисходительным и добрым. Грубость и принуждение к вашим взглядам только повредят вашему успеху. Но молчаливо показывая, как много хорошего этот образ жизни принес вам, постепенно вы склоните их на свою сторону. Кроме того, если вы живете в трудных ситуациях дома, вы должны рассматривать это как часть своей садханы и учиться на этом. Если вы научились жить со счастьем, вы также должны научиться жить с несчастьем. Если бы жизнь всегда была веселой, вы стали бы ленивым и самодовольным. Несчастья и трудности являются тренировочными ситуациями, которые создают новую силу. Они дают возможность развить способности справляться со всеми ситуациями в жизни.
Каждый хочет счастья все время. Часто ли вы видите людей, которые призывают к себе несчастья, бедность и болезни? Нет, но человек, который имеет уверенность и силу сделать так, не является сумасшедшим. Он — тот, кто познал цену боли. Только так он может стать Буддой, Христом, или Махавирой. Эти великие святые причиняли себе боль для того, чтобы поднять свой уровень сознания до состояния высочайшего блаженства. С болью и бедностью придет высшее сознание, большая чувствительность к вам самим, к другим и к жизни в целом. Боль и страдание делают вас сильным и твердым, между тем как привычка радоваться и наслаждаться сделает вас слабым, ленивым и самодовольным. Если вы не согласны, тогда попробуйте и посмотрите, как вы себя чувствуете в обеих ситуациях. Для того, чтобы расти и развиваться, вы нуждаетесь в дозе обеих: и боли, и удовольствии. Так же, как маятник колеблется сначала в одну сторону, затем в другую, так же и вы должны научиться встречать наслаждения и неприятности одинаково.
Каждый может пережить счастье, но человек, который сможет пережить несчастье, является тем, кто закалил себя и выучил уроки жизни. С детства вы пресыщены и избалованы, вам промывали мозги в веровании, что вы должны избегать боли и неприятностей, и если подобная ситуация возникает, вы становитесь ненадежными, нервозными и испуганными. Вы должны помнить, что все в жизни не может происходить так, как вы хотите. Вы можете желать стать карма саньясином, практиковать Йогу и приезжать в ашрам, но члены вашей семьи могут не хотеть этого. Они могут предпочитать пойти на отдых, посмотреть телевизор, или посетить ночной клуб. Что вы станете делать тогда? Начинаете ли вы говорить напыщенно и неистово, бросаете в битву всю свою аргументацию, которя ничего никому не объясняет, или вы постараетесь научиться адаптироваться с этим и приспособиться к их нуждам, давая им уверенность, что вы с ними и любите их — неважно, что они думают или делают?
Это является саханой, и если вы можете совершить это, вы повысите свою силу и энергию. Ваша семья также начнет обращать внимание на ваши нужды. Они будут уверены, что вы искренне преданы им, несмотря на разные взгляды, и они обязательно отплатят вам тем же. Приспосабливание и подстройка к желаниям и нуждам других развивает очень важную грань в вашей личности, и это есть качество жертвоприношения. Жертвовать вашими интересами для других является знаком силы, а не слабости. Это дает вам большое наслаждение, и приносит меньше конфликтов и напряжения в семейной жизни, помогая вам в ваших духовных исканиях.
Где имеется любовь, имеется жертвование, а где нет любви, имеется негибкость, строгость, окоченелость. Учитесь быть гибким и открытым к вашим семейным обстоятельствам. Только тогда ваши домашние отплатят вам тем же, согласятся с вашими представлениями, взглядами и решениями. Для того, чтобы получить что-то, вы должны быть готовы отдать больше, чем вы получите. Помните, садхана карма саньясина начинается с его или ее собственного дома.
Как для карма саньясина, ваше отношение к своим детям является крайне важным. Дети это радость жизни. Они могут многому научить нас, но мы глухи к их мудрости. Напротив, мы стараемся наложить наши взгляды на них, и если они не подчиняются, мы раздражаемся и гневаемся. Мы думаем, что наши дети это наша собственность, игрушка, с которой можно играть, также как с куклой и игрушками, с которыми мы играли в детстве. Мы много забавлялись, мы могли с ними делать что-нибудь, и они ничего не думали. Конечно, когда мы выросли, куклы остались позади, но привычки остались с нами, и когда уже появились дети, весь процесс начался снова.
Мы стараемся выразить наши амбиции через наших детей, особенно невыполненные. Если мы стремимся быть доктором, летчиком, юристом, но не можем сделать этого, мы хотим, чтобы наши дети выполнили эту амбицию. Или, даже если совершили то, что желали, мы хотим, чтобы наши дети следовали по нашим стопам. «Он весь в своего отца», — так говорят. Тем не менее, ребенок является другой личностью. Он может иметь желания и амбиции, которые не сходны с другими, но мы представляем себе, что имеем право принуждать его к нашим взглядам и налагать их на него. Затем, когда он возмущается и бунтует, мы злимся. Мы чувствуем, что наш сын или дочь предают нас, несмотря на все то, что мы делаем для него. Мы даем им дом, платим за их обучение, но они, однако, не слушают нас.
Как родители, мы должны понять один жизненный фактор. Ребенок может быть рожден из нашей плоти и крови, но он имеет свой ум и свою душу. Он имеет свою собственную карму и свою судьбу, и он будет поступать согласно им, неважно, что мы говорим или делаем. Его судьба запланирована, а мы просто передаточное звено, или инструмент, с помощью которого он приходит в мир, чтобы исполнить ее. Конечно, должна быть задушевная связь родителей с ребенком, он должен любить и быть привязанным к нам, связи должны существовать, но это, тем не менее, наша судьба. Раз наш ребенок родился, теперь уже поздно думать о том, каким мы хотим, чтобы он стал. Его карма полностью предопределена, и его жизнь может быть выражением той кармы, которую он принес с собой. Время думать о качествах ребенка должно быть до зачатия. Это то время, когда мы можем пригласить благородную и просветленную душу прийти в нашу семью.
Только души с высшим сознанием свободны выбрать матку, в которую они войдут, и развитая душа войдет в матку, только если атмосфера и сознание являются сходными с его духовным телом. Тосно так же, как человек хороших вкусов и высших стандартов не придет в дом, который противен ему, так же и знатная душа очень хорошо различает место ее нового рождения. Поэтому, если вы решили создать более развитого ребенка, вы должны в высшей степени развить ваше внутреннее сознание и понимание. Как ответственное и более просветленное существо, карма саньясин должен рассматривать это, как его долг и привилегию привести высшую душу в мир. Раз уж ребенок рожден, наш долг лежит не в ограничениях и принуждениях его слушаться нас, а в создании ему любви и хорошей атмосферы, чтобы он мог вырасти в свободное человеческое существо. Вместо того, чтобы приставать к нашим детям и становиться одержимыми и неврастеничными по отношению к ним, мы должны учиться быть рядом, снабжая их тем, в чем они нуждаются. Если ребенок нуждается в помощи, вы, несомненно, должны помочь ему, но не толкать в него то, чего он не хочет.
Помните, что уверенность ребенка и его вера очень зависят от вашего отношения к нему. Если вы рассматриваете его, как безответственного козленка, который нуждается в руководстве на каждом шагу, он будет возмущаться и бунтовать. Вы потеряете его доверие, и даже если он любит вас, через некоторое время он все больше и больше станет отдаляться от вас. В конечном итоге, это его детская жизнь, а не ваша; вы просто сторож. К примеру, если вы едете отдыхать и не можете взять вашего ребенка с собой, вы можете отправить его с другом. Друг любит его и позаботится о нем, хотя знает, что он не их собственный. Друг даст ему комнату, деньги, если ему понадобятся, еду, любовь и руководство, но он не налагает себя на ребенка, потому что идея владения и собственности не возникает.
Проблема фактически в том, что вы думаете, что ребенок принадлежит вам и поэтому вы должны разминать его жизнь, как гончар мнет кусочек глины. Но так не должно быть. Ребенок принадлежит вам только во время того, как вы даете ему рождение, но он отдельная личность. Вы должны понимать это очень четко. Когда ребенок молод, он нуждается в вашей помощи и внимании, но когда он вырастает старше, он становится более самостоятельным и его нужды являются другими. Вы должны подстраиваться к его нуждам, а не наоборот. Ребенок четырех лет нуждается в помощи: купаться, одеваться и кушать, но в десять лет он не нуждается в этом. Он нуждается в других формах помощи. Затем, когда ему пятнадцать его нужды меняются снова. Вы должны уметь расти с вашим ребенком, понимать его нужды правильно.
Итак, не налагайте своих взглядов на ребенка. Любите его свободно. Вы тоже имеете несовершенства, и вы можете вложить их в детей. Каждый из нас имеет склонность к предубеждениям, но нас при этом не затрудняет стремление подавлять ребенка. В ашраме дети могут развиваться свободно и непривязано, без каких-либо вмешательств старших. Конечно, они накормлены, одеты, и о них заботятся, но они рассматриваются как индивидуальности, а не как просто продолжение их родителей, там понимают, что когда ребенку дается свобода, изнутри появляется чувство ответственности, уверенности и уважения к другим. Кроме того, каждый ребенок имеет врожденные таланты, и для того, чтобы вырастить творческого гения, вы должны дать ему свободу выражения.
Чтобы развить потенциал в вашем ребенке вы должны, во-первых, переориентировать ваши взгляды на него. Не старайтесь загонять его в почву, которую вы считаете лучшей. Найдите, кем он старается стать, или что пытается совершить. Не надо мешать и промывать мозги ему со всеми вашими здравыми идеями жизни. Ваши взгляды могут быть продиктованы предубеждениями, и ваш совет загрязнен вашими собственными победами и поражениями. Вы просто хранитель вашего ребенка. Вы должны быть там, где он нуждается в вас. В конце концов, птица не учит своих малышей, как летать и находить пищу, она просто дает убежище и защиту до тех пор, пока они не смогут обеспечивать себя сами. Мы должны учиться на этом примере, и стараться давать нашим детям свободу птенца, так чтобы однажды они тоже смогли раскрыть свои крылья и полететь ввысь в небо.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |