Asato maa sad gamaya
Tamaso maa jyotir gamaya
Mrityor maa amritam gamaya
Sarveshaam swastir bhavatu
Sarveshaam shantir bhavatu
Sarveshaam poornam bhavatu
Sarveshaam mangalam bhavatu
Lokah samastah sukhino bhavantu
Aum Shanti Shanti Shanti.
Мантра мира (Шанти Пат) дарит санкальпу аспиранту, ищущему возможности для улучшения качества жизни. Каждая строка в мантре мира это санкальпа, устремление, аффирмация и цель, которую необходимо достигнуть в жизни.
Asato maа sad gamaya — веди меня от иллюзий к реальности.
Tamaso maa jyotir gamayа — веди меня из темноты к свету.
Mrityor maa amritam gamaya — веди меня от смерти к вечности.
Sarveshaam swastir bhavatu — пусть все живут в благости.
Sarveshaam shantir bhavatu — пусть все живут в мире.
Sarveshaam poornam bhavatu — пусть все живут в совершенстве.
Sarveshaam mangalam bhavatu — пусть все живут в процветании.
Lokah samastah sukhino bhavantu — пусть весь мир и все люди живут в довольстве и счастье.
В чём цель этих аффирмаций, или санкальп? Только ли в том, чтобы расслабиться и почувствовать большее умиротворение и счастье? Только ли для интеллектуального удовлетворения от того, что понимаешь красивый смысл этих строк? Нет, это не цель. Цель санкальпы — менять качество и выражение ума. Если аффирмация не может поменять сущность и поведение ума, это не санкальпа. Это только мысль или желание, которое человек не реализует в своей жизни.
Санкальпы — это сфокусированные и сконцентрированные энергии ума. Ментальную силу, сгусток энергии нужно запрячь и направить, но это сложно сделать, потому что жизнь является проявлением ума. Это ум руководит в жизни каждым действием и реакцией, идеей и мыслью, желанием и ожиданием. Ум может быть как вдохновляющим, так и обескураживающим фактором. «Mana hi devata, mana hi ishwara, mana se baraa na koye», — «Ум — это Бог. Ум — Ишвара, незыблемый принцип. Нет ничего более грандиозного, чем ум».
С древних времён люди наблюдали за природой ума, пытаясь понять и узнать её. Многие выводы были сделаны, но они основывались на индивидуальном субъективном переживании. Каждое умозаключение приносило новую мысль, но не раскрывало полной картины настоящей природы и поведения ума.
Источник ума
Для того чтобы познать ум, нужно знать его исток. Источником ума является сознание в трансчувственном измерении. В трансцендентальном и космическом измерении сосуществуют две силы, или способности: сознание и энергия. Они находятся в идеальном равновесии и гармонии друг с другом. Они соединены, как единое целое, как одно переживание, как одно проявление в космическом измерении. Тем не менее, у них есть две возможности: одно переживание, одно бытие, одно восприятие содержат в себе как сознание, так и энергию, два принципа, которые приносят ментальное понимание и сенсорное переживание мира.
Всё мироздание и жизнь являются проявлением, или взаимодействием сознания и энергии. Энергия проявляется в жизни, как прана, сознание — как ум. Сознание, абсолютно чистое, безупречное и незапятнанное, находится в совершенном равновесии и гармонии. Когда в космическом измерении происходит взаимодействие сознания и энергии, возникает жизнь. Следовательно, каждое проявление жизни направляется и управляется праной и умом.
У бактерии есть прана, а также есть ум. Не мозг, а ум. У насекомого тоже есть прана и ум. У животного тоже есть прана и ум. У дерева также есть прана и ум.
Человеческое тело управляется и направляется с помощью праны и ума. Таким образом, космическое познание или космическое осознание известно, как сознание и индивидуальное осознание, или вмещающее осознание, известно, как ум.
Ум: производное сознания
То, что вы переживаете в вашей жизни, является умом. Это можно понять на примере дерева. У дерева есть ствол, который служит его телом, его поддержкой. От ствола отходят различные ветви, и они также являются частью ствола. Они сделаны из той же древесины, что и ствол, но функционально они отличаются. Подобным образом, ум состоит из того же материала, что и сознание, но не является сознанием, он есть производное сознания. Он также является ветвью проявления сознания, управляемый каналами чувственных потоков.
Школа мысли Санкхья в теории сотворения считает ум интегральной частью создания. Санкхья утверждает, что первый объект в вечном существовании есть Брахман. Эта сущность, или личность Брахмана содержит в себе все способности и силы энергии и сознания. В духовной традиции Индии Брахман всегда отождествляется с Космическим Духом.
Когда-то проходила война между Богами и демонами. Боги вышли победителями, и на праздничном пиру каждый Бог начал хвастаться своей силой и теми своими способностями, какими он может победить демоническую силу. Когда эта самопрезентация в форме хвастовства была в самом разгаре, Высший Дух проявился перед ними в виде якши. Слово якша означает дух. Это было эфирное воплощение формы Брахмана.
Богам было любопытно узнать, кем является это эфирное существо. Они попросили Агни, Бога огня: «Пойди и выясни, кто этот дух». Полный гордости, Агни пошел к якше и спросил: «Кто ты?» Дух ответил: «Я якша. А ты кто?» Агни сказал: «Я всемогущий Жатаведа, всесильный элемент огня». Дух спросил: «Что ты можешь сделать?» Агни ответил: «Я могу сжечь всё в этом мире». Дух сказал: «Сожги эту соломинку». Он положил перед Агни несколько соломинок. Бог огня пыхтел и дымил, но не смог сжечь соломинку. Он понял, что вся его сила перед этим духом ничтожна, и возвратился на свое место среди Богов.
Царь богов Индра послал к духу Варуну, Бога воды. Тот же диалог состоялся и между ними. Бог воды сказал: «Я всемогущ, я могу смыть всё с моего пути. Ничто не может выдержать мою силу». Дух сказал: «Убери эту соломинку». Разбушевался Бог воды, но не смог сдвинуть соломинку. Расстроенный, он вернулся на свое место среди Богов. Затем к духу направился Бог ветра, Вайю. Он также не смог сдвинуть соломинку с места и вернулся, посрамлен. Индра, царь Богов, а также олицетворение ума, решил тогда сам отправиться на знакомство с духом.
Когда Индра предстал перед духом, тот исчез, и на его месте появилась богиня Ума. Индра был изумлён. Он спросил богиню: «Кем был тот дух, который исчез сразу же при моём появлении?» Тогда Ума раскрыла секрет Индре, сказав: «Этот дух — сам Брахман, Космический Дух, Высшая Реальность. Любой Бог и любая частичка пыли во всём мире является эманацией его света и силы».
В состоянии Брахмана энергия и сознание находятся в абсолютной гармонии и целостности. Тем не менее, когда жизнь возникает из-за непознаваемых пульсацией в измерении энергии и сознания, она берёт силу этих двух катализаторов, чтобы создать и стабилизировать себя. Тело становится материей, которая регулируется праной, проявлением компонента Шакти. Все, что видимо как форма, будь то материя или тело, регулируется, направляется и контролируется Шакти в виде праны. Помимо материального тела, или материи существует тонкая сила, ответственная за развитие и переживание истины человеческой природы и духа, и его единства с космосом. Эта тонкая сила является сознанием, которая проявлена в этой жизни как ум.
Солнечный свет распространяется равномерно повсюду, но когда он проходит через окно и освещает какое-либо одно место, он воспринимается, как луч. Луч также является частью всепроникающего солнечного света, но, когда он входит в комнату через окно, вы не говорите, что солнце зашло в комнату. Вы говорите, что солнечный луч проник в комнату. Сознание и ум также нужно понимать подобным образом. Ум — проявленный аспект сознания. Космическое сознание является неделимым, бесконечным, всезнающим. Это его основная форма. Однако когда оно проявляется в теле в процессе эволюции, в игру вступает закон природы, и сознание принимает форму ума, подобно солнечному лучу. То, что называется сознанием в космическом и универсальном измерении, называется умом в этой жизни и теле.
Упанишады описывают Брахман как ступицу колеса, в то время как шакти, или пракрити формирует спицы, которые простираются от него и упираются в обод колеса. Спицы окружены твердой сферой, которая удерживает их вместе — это ум. Этот ум называется махат, космический ум.
Четыре функции махата
Махат обозначает великий ум или высший ум. Его также называют антахкарана, что буквально означает внутренний или тонкий инструмент. Существуют четыре функции этого высшего ума: ахамкара — эго, я-идентификация; читта — впечатления, воспоминания и самскары; буддхи — интеллект; и манас — ограниченный последовательный ум. Эти четыре функции помогают человеку развиваться, прогрессировать и расти в жизни, приобретать жизненный опыт.
В Йоге слово «ум» используется так же, как слово «тело». Когда мы говорим «тело», мы не имеем в виду его определённую часть, орган или систему организма, хотя всё тело состоит из множества различных систем, органов и функций. Все эти различные компоненты отражены в слове «тело». Таким же образом, слово ум относится к общему уму, который состоит из четырех определённых функций.
Ахамкара. Первая развитая функция, или продукт махата — эго, ахамкара. Это эго, или самоидентичность, служит осознанием того, что «я» существует как самостоятельная единица, независимый человек. Ахамкара даёт осознание того, что «я существую». Вы существуете, вы отождествлены с собой, потому что вы есть. Вы отождествлены с телом, потому что вы живёте в теле. Вы отождествляете себя с умом, потому что вы можете чувствовать ум. Знание того, что «я живу», «я есть», «я существую», «это мое тело», «это мой ум», «это моя жизнь», является ахамкарой, самоидентификацией или самоосознанием. «Ахам» обозначает «я», «акара» означает «форму», «форму себя». Что такое форма себя? Это индивидуальность в целом.
Читта. Второй функцией махата является читта, измерение, где в глубинах подсознания хранятся кармы и самскары. Читта является также центром памяти, т.е. воспоминаний, которые укоренились в уме в виде впечатлений, образов и переживаний. Эти воспоминания и самскары накапливаются в течение определенного периода времени с помощью ума. Они относятся не только к этой жизни, но и к прошлой, и были посеяны в подсознательных и бессознательных формах.
Самскара, проявленная сегодня, отражает то, что вы получили в прошлом и проживаете в настоящем. Самскары, которые вы закладываете сегодня, вы будете проживать в будущем. Прямо сейчас вы культивируете их; они ещё не стали неотъемлемой частью вашей природы. Самскары, создаваемые в настоящее время, будут влиять на ваше будущее и самскары, которые вы создали в прошлом, влияют на ваше настоящее. Такова роль читты.
Буддхи. Третьей функцией махата является буддхи — рациональность и логика. В результате связи ума с миром чувственных объектов через органы восприятия в буддхи рождаются васаны и желания. Именно посредством буддхи вы принимаете решения. Буддхи соединяет вас с миром. Буддхи соединяет ум с объектами чувств и чувственных удовольствий. Если бы не было буддхи, интеллекта, то не было бы никакого распознавания или взаимодействия индивида с чувственными объектами. Тогда бы не существовало индикаторов того, к чему приведёт ваша связь с данным объектом или чувственным опытом, к счастью или к боли. Буддхи является активным компонентом ума, соединяющим человека с миром, окружающей средой и объектами чувств. Буддхи отвечает за познавательную способность и узнавание различных вещей вокруг вас, поэтому вы можете смотреть на них, анализировать их, размышлять над ними, рационализировать их и принимать соответствующее решение.
Манас. Четвертой функцией махата является манас. Это слово также переводится, как ум, из-за чего часто возникает путаница, о каком уме идёт речь — о низшем уме или высшем уме? Манас не является умом, его функции санкальпа и викальпа, ясность и сомнение, сфокусированность и отвлечение.
Весь космос есть Брахман, содержащий возможности мультивселенной, а не только известной вселенной. Из Брахмана возникает Пракрити, проявленная природа, и от Пракрити происходит махат. В развитии махата тончайшей функцией выступает ахамкара, затем следуют читта и буддхи, и грубейшей является манас. Вы живёте в измерении манаса большую часть времени, с определённой связью с буддхи, с некоторым соединением с читтой и в некоторой связи с ахамкарой. Ваше поле деятельности, действия и жизни преимущественно происходит в измерении манаса. В основе находится ахамкара, а буддхи и читта являются вспомогательными.
Управляющие таттвы махата
Четыре функции махата, большого ума, являются эманациями различных таттв, элементов. Ахамкара, эго, исходит от притхви-таттвы, элемента земли. Читта исходит от джала-таттвы, элемента воды, буддхи от агни-таттвы, элемента огня, и манас от вайю-таттвы, элемента воздуха.
Земля и эго. Элемент земли является стабильным, твёрдым, неизменным. Эго — твердое, стабильное и неизменное. Главной трудностью, с которой приходится встречаться искателям на своём духовном пути, является противостояние со своим собственным эго. С другими аспектами ума можно справиться, но трудно иметь дело с эго. Только Гуру может управлять эго ученика. Вы не можете выйти за пределы эго без вмешательства Гуру. Это достоверно и определённо. Эго является тем, чем ни один человек не в силах управлять. Им может управлять Гуру через выполнение эгодектомии (egodectomy), и это болезненный процесс. Некоторые люди убегают с операционного стола, говоря: «Сожалею, но мне не нравится эта операция».
Эго представляет элемент земли, фиксацию в вашей собственной идентичности, форме и характере. Согласно кундалини йоге муладхара чакра представляет притхви-таттву, притхви-танмaтру, а эго также находится в муладхаре.
Вода и читта. Читта происходит из джала-танматры, элемента воды. Читта — это память, не активная и не спящая; это кладовая. Это кладовая жизни, где всё, чем вы жили, как личность, все переживания и впечатления, будь они хорошими или плохими, были сохранены для дальнейшего использования. Читта становится активной время от времени, для того, чтобы облегчить путешествие по жизни, предоставляя проблески воспоминаний, которые имеют отношение к вашей нынешней ситуации. Читта приносит на поверхность вашего осознания те аспекты, у которых есть фундамент в вашей нынешней жизни. Вы не можете знать, кем вы были в вашем предыдущем воплощении, но самскары предыдущего воплощения продолжают вести вас в этой жизни. Вы не можете удержать воду в ваших руках, она протечет сквозь ваши пальцы. Воспоминания и самскары подобны воде, их трудно удержать. Вы никогда не узнаете, какие самскары проявляются или какая память направляет ваши действия на данном этапе вашей жизни.
Элемент воды связан со свадхистхана чакрой, которая также представляет собой глубинное бессознательное, неизведанный ум. Читта является этим неизведанным умом, глубинным бессознательным, о котором вы можете рассуждать, но никогда не узнаете, что оно собой представляет.
Огонь и буддхи. Огонь является основой буддхи. Он представляет васаны или желания, страсти, идеи и мысли, которые возбуждают жизнь и ум. Желание обладает такой мощной силой, что логика, руководство и инструкции ослабевают перед ним. Большинство людей настолько поймались в сети своих желаний, что достижение предметов этих желаний становится главной целью жизни. Желания направлены на удовлетворение потребностей, имеют ли они отношение к счастью, деньгам или приобретениям. Все, что вы делаете для реализации и удовлетворения своих желаний, представляет собой проявление васан, даже если это стремление к блаженству и миру. Васаны свойственны желаниям, это топливо жизни.
Чтобы изучить свой прогресс в духовной жизни, понаблюдайте, сократились ли ваши васаны, желания и ожидания. Если присутствует уменьшение количества васан, то это указывает на баланс в вашем уме и характере, а увеличение васан и желаний будет указывать на неуравновешенное состояние вашей натуры. Это расстройство будет проявляться в нарастании эгоистических желаний, порожденных одно из другого, направленных на личное удовольствие и выгоду. Когда эгоистическое побуждение покидает желание, у него не остаётся никакой силы, подобно пламени, от которого не исходит тепла. Оно излучает свет и яркость, но не сжигает. Это и есть буддхи.
Воздух и манас. Манас происходит из элемента воздуха. Природа ума так же непостоянна, как и воздух. Вы не можете сдерживать или контролировать воздух, это относится и к манасу. Арджуна спросил об этом Шри Кришну: «Как взаимодействовать с умом? Можно наполнить воздухом сосуд и закупорить его, но это невозможно, когда дело касается ума».
Наш Гуру, Шри Свами Сатьянанда, говорит: «Медитация не имеет никакого смысла, если она не приносит гармонию в ваш ум. Гармония и баланс ума важнее в жизни, чем духовная реализация. Если ваш ум гармоничен и сбалансирован, вы всегда найдете покой и довольство, где бы вы ни находились. Если ум беспокойный, взволнованный, рассеянный и непостоянный, то даже в самом тихом уголке земного шара или даже в удаленной пещере в Гималаях вы не обретёте мира и спокойствия. Поэтому занимайтесь своим умом ».
С незапамятных времен йоги говорят, что для того, чтобы совершенствоваться, прогрессировать и развиваться в жизни, нужно научиться управлять умом. Мудрец Патанджали сделал это темой своей диссертации в Йоге. Он выбрал раджа йогу для своей диссертации — ни крийя йогу, ни кундалини йогу, ни бхакти йогу, ни джнана йогу, ни любой другой вид Йоги. В раджа йоге системно описан процесс, относящийся к управлению умом.
Где находится ум?
В статье, недавно опубликованной в одном из научных журналов, говорилось, что психические функции являются выражениями электронных импульсов в головном мозге. Современная наука полагает, что материя, видимая и ощутимая, является первичной. Всё, что происходит, происходит из материи. Тем не менее, духовные и йогические школы говорят, что мозг и ум — это две разные вещи. Ваш мозг может прекратить функционировать, но ум будет продолжать существовать.
Ум — не только познавательная способность, с помощью которой вы можете осознавать происходящие вокруг события, но он также и та сила, которая ответственна за вашу жизнь и существование, даже если присутствуют органические повреждения тела. Мозг может умереть, другие системы могут перестать функционировать, но вы всё равно будете продолжать жить, потому что ум существует в вас в виде энергии. Такова роль сознания. В отсутствие праны сознание будет продолжать существовать; в отсутствие сознания прана будет продолжать существовать. Тем не менее, для того, чтобы жизнь была целостной и интегрированной, они должны функционировать вместе.
Санкальпа и викальпа. Как правило, термин манас относится к низшему уму, не к высшему уму, не к махату. Mанас — это ум, который может быть ясным или сомневающимся, двумя его выражениями служат санкальпа и викальпа. Санкальпа — это ясность мысли, намерения, мотива и цели. Мантры, которые мы произносим во время чтения Мантры мира (Шанти пат), являются санкальпами, поскольку у них есть ясность и цель; они дают чёткое направление и цель для развития ума.
Другой функцией манаса является викальпа, сомнение. Это состояние неопределённости, в котором не знаешь, что делать. Кто-то должен постоянно говорить: «Делай это так». В этом случае только прихоти и причуды могут содействовать тому, чтобы человек поступил или не поступил так, как говорит. Ум может быть послушным или не послушным; он может принимать что-то во внимание или игнорировать это.
Вопрос заключается в том, где находится ум в этой жизни? Вы можете найти место для каждой функции и органа в теле, но где место ума? Учёные говорят, что ум находится в головном мозге. Философы говорят, что ум обитает в сердце. Тем не менее, тот факт, с которым все школы мысли соглашаются, относится не к его местоположению, но касается его качества и природы.
Атомный и бесконечный (космический) ум
Качество и природа ума определяются ану и вибху. Ану означает атомный, вмещающий и конкретный, а вибху обозначает — взаимосвязанный, бесконечный, космический и обширный.
Ану-ум. Ум в форме ану содержится в теле, но он не имеет какого-либо конкретного местоположения в организме. Если комар укусит ваш мизинец ноги, он укусит ваше тело, ощущение и боль от укуса комара почувствуется как телом, так и умом. Поэтому можно сказать, что ум находится в мизинце ноги вашего тела. Где находится свет в этой комнате? Он пронизывает собой всю комнату, и вся комната наполнена светом. Лампочки, находящиеся в разных местах, освещают всю комнату равномерно.
Таким же образом, в аспекте ану, вмещающем и атомном аспекте, ум находится внутри тела и является частью каждого органа чувств и чувственного восприятия. Он присутствует в зрении — в тот момент, когда вы смотрите на что-то, ум становится активным. Он присутствует в слухе — в тот момент, когда звук доходит до ваших ушей, ум становится активным. Он присутствует во вкусе — в тот момент, когда вы пробуете что-то, ум становится активным. Это неотъемлемая часть прикосновения — в тот момент, когда вы прикасаетесь к чему-либо, ум становится активным. Каждый орган чувств, индрия, связана с умом; каждая часть тела связана с умом. Ум, тонкая сила или энергия, отвечает за создание переживаний посредством органов чувств: узнаёт их, понимает их, культивирует их, развивает их и меняет их.
Наука утверждает, что всё тело неотделимо от ума. Йогическая теория согласна с этим. Йога говорит о кошах, оболочках тела. Стхула (sthoola), грубая, аннамайя коша, содержит пранамайя и маномайя коши. Материя содержит прану и ум. Там нет разделения. Квантовая физика говорит, что материя обладает энергией и сознанием. Найдите на горе камень, неподвижный предмет. Принесите его домой, высеките из него красивый образ. Внезапно жизненная сила в камне станет активной. Первоначально он был инертен, но вы проявили к нему уважение, придав ему определённую форму. Энергия образа, переданная вами камню, пробудила в нём жизненную силу. Это теория из квантовой физики.
Тонкая сила ума, проявленная во всём, находится в форме ану, содержащем энергию. Исследования доказали тот факт, что когда музыка играет для растений, они растут более быстрыми темпами, становятся намного полезнее, чем другие растения. Когда вы играете музыку растению, вибрация и частота влияет на тонкую силу, содержащуюся в растении, вне зависимости от того, существует ли она в виде энергии или ума. Что-то происходит, вибрация воздействует на тонкую энергию внутри растения, что позволяет ему расти и развиваться наилучшим образом. Таким является ану, атомный ум.
Вибху-ум. Вторым аспектом ума является вибху, космический ум. Мудрецы и риши утверждали, что высшее свойство ума — вибху. Все умы связаны между собой, хотя вы и не осознаёте этого. Когда вы способны преодолеть ограничения и недостатки ану ума, то вы соединяетесь с вибху-умом. За проявлениями вибху-ума можно наблюдать в жизни йогов и реализованных существ.
Я приведу два примера бесконечного ума. Хотя Саи Баба был великим сиддхой Индии, он жил очень просто и скромно. Однажды вечером, проводя сатсанг в своём ашраме, он сидел перед дхуни, священным огнём. Неожиданно Саи Баба протянул свою руку прямо в огонь, а затем вытащил её. Рука была обожжена.
Люди не могли понять, зачем он так поступил. Причина обнаружилась неделю спустя, когда одна семья из отдалённой деревни приехала за даршаном к Саи Бабе и рассказала о том, что случилось у них дома неделю назад. Они поведали, что у них в доме произошло чудо. Готовился ужин и открытым пламенем горел древесный уголь. Маленький мальчик, игравший рядом, споткнулся и упал прямо на горящие угли. Увидев это, мать воскликнула, обратившись к Саи Бабе: «Спаси моего сына!» Когда она снова взглянула на то место, сын стоял в целости и сохранности, и никаких ожогов на теле не было. Таким образом, люди поняли, почему Саи Баба сунул свою руку в огонь в этот самый день. Он спас ребенка. Это проявление вибху-ума, бесконечного ума. Такой ум, способный к расширению, приобретают йоги.
Другим примером является случай из жизни нашего Гуру Свами Сатьянанды. Это произошло в то время, когда он совершал Панчагни садхану. В один прекрасный день он вышел, позвал санньясинов и Свами Сатсанги и сказал: «В соседней деревне сгорел дом. Хозяин дома погиб в огне. Женщина овдовела, она потеряла все, и у неё трое детей. Найдите эту семью и дайте им кров, пищу и одежду». Это был тот период, когда на протяжении девяти лет Шри Свамиджи не видел никого из внешнего мира. Он был полностью изолирован и погружён в свою садхану; никто не сообщал ему ни новостей, ни любой другой информации. Каким же образом он, выполняя свою садхану, вдруг узнал о трагедии, боли и страдании, которое переживает эта леди?
Это классическая иллюстрация вибху-ума, взаимосвязанного ума. Йоги утверждают, что все умы взаимосвязаны. Ваш ум и мой ум соединены, но вы не осознаёте этого. Если я буду помнить об этой связи, тогда я смогу узнать, что происходит в вашем уме. Если вы осознаете нашу связь, то вы будете знать, что происходит в моем уме. Это тонкая настройка ума, подобная тому, как вы настраиваете радио, чтобы услышать станцию без искажения звука. Такая тонкая настройка достигается через садхану.
От атомного ума к бесконечному уму
В обычной жизни действует атомный ум, ану-ум. В духовной жизни действует вибху-ум; он соединяет свой ум со вселенной. В жизни духовного подвижника ану-ум должен быть преобразован в вибху-ум. Ану-ум относится к вашей собственной жизни и рождает ваши собственные желания и потребности. Его природа эгоистична. Тем не менее, когда ум становится вибху, его природа становится альтруистичной. Он соединяет вас не только с самим собой, но и с другими, ибо сущность ума есть энергия, и одна энергия стремится соединиться с другой энергией. Когда достигается состояние вибху-ума, бесконечного ума, усилия могут быть направлены на улучшение качества жизни человека.
Это служит началом отношений Гуру-ученик. Гуру существуют не для того, чтобы исполнять капризы учеников или одобрять их симпатии и антипатии. Если вы подходите к Гуру с этой целью, то всё ваше представление в корне неверно. Когда Шри Свамиджи покинул Мунгер, он дал четкие инструкции: «Не приезжай ко мне, не говори со мной, не ищи встречи со мной, я больше не твой Гуру». Ему пришлось прибегнуть к жесткой тактике, чтобы люди взяли на себя ответственность за свою жизнь и поступки, а не зависели от Гуру в выполнении своих прихотей и фантазий и в одобрении своих желаний и ожиданий.
Должно наступить время, когда Учителя и Гуру должны будут жить жизнью Учителей и Гуру, а не друзей и товарищей. Так же, как вы не можете быть ребенком всю свою жизнь, так и отношения с Гуру меняются в соответствии с судьбой Гуру. Наши отношения с Шри Свамиджи изменились вследствие его судьбы и согласно тому пути, по которому ему суждено было пройти.
Определённый ум и сомневающийся ум
Свами Шивананда говорит о существовании ума также в двух формах: определённый ум и сомневающийся ум.
Нишчайатмика (nishchayatmika) буддхи является определенным и ясным умом, у которого есть ясность понимания и интеллект. Человек с таким умом точно будет знать, что он купит, когда он будет в супермаркете. Определённый ум предварительно удостоверится во всем и действует соответствующим образом.
Другая форма ума вьявасайатмика (vyavasayatmika) буддхи, неопределённый ум, может быть предметом рассуждений. «Я хочу это»; «Я не могу это сделать», и так далее. Ум, который беспрерывно пытается регулировать, приспосабливать, модифицировать и изменять — это вьявасайатмика (vyavasayatmika) , договаривающийся ум. Если я скажу кому-либо, что они должны медитировать в течение одного часа, они предложат: «Свамиджи, если я буду сидеть в течение целого часа, я засну. Могу ли я практиковать полчаса вместо этого? Я думаю, я смогу справиться за полчаса». Если вы уже решили это, зачем вы спрашиваете меня? Но если я рекомендую выполнять практику в течение одного часа, выполняйте это. Нишчайатмика (nishchayatmika) буддхи является определённым и стабильным, а вьявасайатмика (vyavasayatmika) буддхи может менять своё решение.
Ум и материя: субъект и объект Брахмана
Ум и материя, соответственно, известны, как субъект и объект Брахмана, развивающегося духа. Тело есть материя; следовательно, оно является объектом, в котором обитает дух, оно является объектом духа. Ум — это предмет духа, так как посредством ума можно осознать природу и качество духа и мира.
Махат, высший ум в форме ахамкары, буддхи, читты и манаса, управляет процессом жизни. В повседневных взаимодействиях вы используете низший ум, состоящий из манаса и ахамкары. Вы не применяете буддхи или читту в вашей повседневной жизни. Вы пользуетесь только вашими ахамкарой и манасом.
Иногда в отделениях ашрама возникают разные ситуации. Человек был ответственным за какое-то дело, и я посылаю кого-нибудь ещё, чтобы сделать то же самое дело. Первый человек начинает расстраиваться, ревнует, испытывает страх и неуверенность. Он переживает: «Этот человек отнял у меня мою обязанность». Это классический пример взаимодействия друг с другом манаса и ахамкары, а не буддхи и читты. Если бы действовал буддхи, ваша реакция была бы другой. Вы были бы благодарны, что кто-то пришел, чтобы помочь вам в вашей работе, а вы бы освободились для других дел. Тем не менее, этого не происходит. Каждый человек в этом мире ограничен в своём поведении манасом и ахамкарой, мыслью и эго, не более этого. Это пример жизни на уровне низшего ума.
По мере продвижения на пути развития вы научитесь использовать все способности ума в любой ситуации. Это приведёт к более глубокой осознанности и более широкому видению, в результате чего вы станете по-разному реагировать на все жизненные обстоятельства. Об этом говорится, как о жизни в высшем уме.
И низший, и высший ум являются субъектами Брахмана, но состояние эволюции духа определяет то, с чем человек взаимодействует.
У каждого живого существа в этом мире есть ум. Ум вам нужен для того, чтобы проживать жизнь, точно так же, как вам для этого нужны тело и чувства. Вся ваша жизнь является лишь опытом ума и чувств, ничем иным. Поэтому жизнь была названа игрой чувств и ума, игрой, в которую вовлечен каждый.
С древних времен различные традиции, философы, ученые и мудрецы говорили, что если вы можете управлять своим умом, то вы не будете испытывать в жизни какие-либо беспокойства и боль. Все эти переживания проявляются в уме, и в тот момент, когда вы меняете свой образ мышления, они исчезают. Вопрос заключается в следующем: что представляет собой этот ум, который является посредником и причиной существования?
Для того, чтобы понять ум, нужно понять сознание, ибо ум является проявлением сознания. Это проявленная и плотная форма вечного, расширяющегося сознания, которое присутствует в непроявленном состоянии во Вселенной. Писания говорят, что на космическом уровне существует Брахман, Высшее Я. Его сопровождает его энергия, или шакти. В этом состоянии его шакти находится в нем. Эти две силы известны как Пуруша и Пракрити, Шива и Шакти, Брахман и Майя. На момент создания первая эволюта четаны — сознания и шакти — энергии представлена в форме махата, высшего ума. Махат представляет собой принцип сознания в проявленном мире, но действует он через Шакти.
Махат включает в себя четыре функции: ахамкару, читту, буддхи и манас. Термин «ум», который все используют, не относится к высшему уму, а лишь к одной из функций ума, к манасу. Манас это такая область, которую люди обозначили, как «ум». В английском языке нет различий между низшим умом и высшим умом, только слова «низший» и «высший» указывают на то, что это два разных состояния. Тем не менее, в Санкхье и йогических традициях высший ум называется махатом. Он также упоминается как антахкарана, что означает тонкий инструмент, посредник или агент, который проявляет опыт жизни.
Когда проявляется космическое сознание, оно принимает форму махата. Когда проявляется Шакти, она принимает форму праны, которая контролирует, активирует и обеспечивает движение к чувствам и материальному телу. Шакти следит за физическим телом, чувствами и деятельностью организма, в то время как сознание содержится в общем уме, включающем ахамкару, читту, буддхи и манас.
В Бхагавад Гите говорится (15:7):
Mamaivaansho jeevaloke jeevabhootah sanaatanah Manah shashthaani indriyaani prakritisthaani karshati.
Вечная частица Меня, став живой душой в этом мире, притягивает к себе пять чувств, а также ум в качестве шестого, являющихся частью Природы (Пракрити).
Ум здесь был назван шестым органом чувств. Когда эти шесть органов чувств, включая ум, принимают форму из-за своего влечения к Пракрити, проявленному миру, тогда то, что было не ограниченным, начинает принадлежать телу. Из-за этой оболочки там больше нет энергии и проявления экспансивности. Этот принцип укореняется в некоем сосуде. Сознание принимает форму махата, а энергия принимает форму праны.
Каждый из четырех компонентов махата рождается из одной конкретной танматры, представляющей собой сущность таттвы, или элемента. Ахамкара рождается из танматры земли, читта — из танматры воды, буддхи — из танматры огня, а манас — из танматры воздуха. Каждая функция ума содержит в себе сущность и качество соответствующей таттвы.
Когда высший ум соединен со своей собственной природой, он становится средством для реализации Высшего Я. А когда он соединяется с нижними сферами природы, то этот контакт с источником уменьшается, в то время как связь с нижними сферами растёт, и тогда он превращается в низший ум.
Эго, принцип «Я»
Тонким принципом большого ума является ахамкара, эго. Эго не проявляется в высокомерии, но ему свойственно проявление самоидентичности, самосознания и знание бытия «самости», «я есть».
Есть четыре проявления эго. Эго является предметом блуждания и связано с понятиямиавидьи, абхинивеши, майи и асмиты. Авидья означает невежество и одно из действий эго заключается в подавлении знания. С подавлением знания джнана не проявляется; скорее, аджнана, авидья или отсутствие знания становится состоянием жизни. Если понаблюдаете за высокомерными и эгоистичными людьми, товы обнаружите, что двери для их обучения закрыты. Они не желаютоткрывать эти двери для понимания или принятия любой другой реальности за пределами своего обусловленного восприятия. Авидья влияет на поведение эго и восприятие эго.В состоянии авидьи нет света или освещённости, там всё делается неясным.
Эго руководствуется также майей, иллюзией, и идентифицирует себя с майей. Это из-за майи мы видим себя большими, а других маленькими.
Эго находится под влиянием абхинивеши (abhinivesha), ощущения небезопасности и страха потерять свою власть над самим собой, страха отпустить ее и умереть.
Эго также руководствуется и ответственно за асмиту (аsmita), знание того, что «я существую», «я есть». Асмита предназначена охранять это знание «я есть», которое проявляет эго. Если кто-то скажет вам неприятные слова, ваше чувство индивидуальности будет задето. Все конфликты, которые происходят, будь то в семье, обществе или мире, приписываются асмите.
Проявления эго существуют как неотъемлемые части эго-принципа. Они не имеют хватки или силы, когда вы подключены к источнику, но становятся мощной силой, когда вы соединяетесь с миром, с объектами чувств, с Пракрити.
Эгодектомия
Йоги говорят, что управление эго является трудным аспектом духовной жизни. Как вы можете осознать ваше собственное эго? Вы не можете видеть свое лицо; вам нужно зеркало или другой человек, который скажет вам, как вы выглядите. Если кто-то укажет вам прямо, какое у вас ваше лицо, вам это может не понравиться. Тот, кто скажет, что вы высокомерны, станет вашим врагом. У вас будет сильная реакция на этого человека, так как вам не захочется узнать, или увидеть себя в таком виде.
Йоги говорят, что последнее препятствие, которое нужно преодолеть в процессе самореализации, это эго. Поэтому в завершающей стадии духовной жизни нужно влияние и руководство Гуру. Практики могут выполняться в любое время или в любом месте. Вам не нужен Гуру, чтобы освоить практики, но Гуру становится необходимым, чтобы помочь преодолеть это последнее препятствие, эго. Гуру направляет эго, меняет его направленность. Этот процесс называется эгодектомия. Не все могут пройти через эгодектомию (egodectomy). Поэтому учеников у Гуру немного. У него могут быть тысячи посвященных, но всего один или два ученика, с кем эгодектомия может быть выполнена успешно.
У Рамакришны Парамахамсы было много последователей, но он совершил эгодектомию только на одном. У Свами Шивананды было много посвященных, но он выполнил эгодектомию лишь на некоторых. У Свами Сатьянанды было много посвященных, но он выполнил эгодектомию лишь на некоторых.
Если вы согласны, что эгодектомия должна быть совершена, то вам необходимо знать, что это значит. Это означает, что вам нужно будет умереть, чтобы родиться заново. Старому «я» придётся умереть. Скорлупу необходимо разбить, чтобы семя пустило росток. До тех пор, пока оболочка остаётся, семя никогда не прорастёт. Оболочка должна быть сломана, это и есть эгодектомия.
Управление эго через саньям
Эго можно осознать в процессе медитации, и способом, который позволяет управлять эго, ограничивающее нас, является саньям, обуздание. Если саньям присутствует в вашей жизни, ничто не сможет вас побеспокоить. Если же оно отсутствует, даже несколько слов смогут расстроить вас и создадут искажённое и изменённое состояние ума. Если кто-то оскорбит вас, ваш душевный покой нарушится, потому что эго отреагирует. Если присутствует саньям, то независимо от того, кто и каким образом пытается обидеть вас, вы не станете реагировать, вы не вскочите на ноги, чтобы ударить обидчика.
Саньям приобретается немногими, хотя многие пытаются его достичь. Те, кто смогли достигнуть его, помогают другим овладеть саньямом. Они мотивируют, вдохновляют и поощряют людей идти более гармоничной дорогой в жизни.
Таким образом, для управления эго, прежде всего, необходимо распознать его с помощью медитации, а затем управлять им через сдержанность, обуздание. Разберём это на примере похвалы и брани. Обычно оскорбление глубоко задевает вас, а похвала быстро поднимает вам настроение. Хвала и порицание, как раскачивание маятника, постоянно движут вас из одной крайности в другую. Каждый из вас постоянно встречается с похвалой и порицанием в своей семье и в обществе, вы реагируете на это и стараетесь оправдать свои действия, чтобы доказать, что вы хороший. Хотите вы этого или нет, вы всегда находитесь под влиянием похвалы и порицания. Этот эффект не переживается в сферах манаса, буддхи или читты, но только в сфере эго.
Если кто-то назовёт вас собакой, вы принимаете это на свой счёт и начинаете думать об этом. Слово «собака» поселяется в вашей голове и становится причиной беспокойства. Какая часть махата затрагивается здесь? Это не манас и не буддхи. Если бы буддхи было задействовано, оно бы дало знать, что вы не становитесь собакой оттого, что кто-то вас так назвал. Вы сказали бы себе: «Этот человек не знает меня. Что бы ни побудило его сказать так — это его проблема, я знаю, что я не собака». Буддхи восстановит ваше равновесие. Ясность мысли незамедлительно освободит вас от негативных ситуаций. Тем не менее, интеллект и разум нечасто вступают в игру, это эго вовлекается, оно и развивает состояние боли, отвращения, ненависти, депрессии и деструктивности.
Противодействующей силой для эго является саньям. Первое понимание саньям — это оставаться незатронутым в результате любых изменений. Если вы достигнете саньям чувств, саньям ума, саньям речи, общения и поведения, вы станете способны противостоять натиску эго. Хотя сдерживание чувств, ума и речи — это практические методы обучения для приобретения саньям, но действительным значением саньям является способность оставаться незатронутым. Если вы можете оставаться неизменным при любых обстоятельствах, вы будете жить в саньям. Вы будете радостным, довольным и спокойным.
Игра читты
Вторая функция махата — это читта, поле памяти, глубокое бессознательное, это почва, в которую посажены и в которой питаются семена самскары. Деятельность читты происходит в связи с воспоминаниями и переживаниями, полученными в жизни, ставшими частью вашего понимания, природы и свабхавы.
Когда вы смотрите на объект, запускается читта и ищет в ваших каталогах памяти, где вы видели этот объект раньше. Она поднимает папку, хранившую переживания, имевшие место много лет назад. Вы вспоминаете прошлые события, переживания, участвовавших в них людей, и объект идентифицируется. После этого папка снова убирается на место.
Читта решает, что желанно для вас, а что нет. Ваши воспоминания позволяют понять ассоциацию лучше. Если вы видите инструмент, который никогда не видели раньше, он не имеет для вас смысла, но если вы пользовались им в прошлом, то тут же вспомните, как им пользоваться. Нож можно использовать для того, чтобы нарезать овощи, ткнуть им кого-нибудь или провести операцию, которая спасёт кому-то жизнь. Однако если у вас нет воспоминаний об этих трех функциях, вы не сможете использовать нож. Если вы пользовались ножом, чтобы нарезать овощи, и никогда не слышали, чтобы им можно было кого-то убить, то в вашей читте нет такого отпечатка памяти. Потому связь с миром, чувствами и чувственные объектами, распознавание окружения, ваши решения, предпочтения и неприязни происходят благодаря читте, поскольку она вытягивает прежние впечатления и воспоминания.
Читта также содержит выражения удовольствия и боли. Переживание удовольствия и боли — это не деятельность буддхи или манаса, это деятельность читты. Детские воспоминания могут быть приятными или неприятными, и когда такое воспоминание всплывает на поверхность, тут же поднимается и соответствующая эмоция. Приятное воспоминание принесет счастье; неприятное — страдание. Таким образом, боль и удовольствие появляются из читты. Когда вас спрашивают: «Как вы себя чувствуете?», а вы отвечаете: «Я чувствую счастье», это говорит не манас, не буддхи и не эго, это следствие анализа читты. Читта заставляет вас сказать: «Я чувствую счастье», поскольку восприняла момент, как хороший или плохой через прежние переживания. Читта принимает и отвергает; она определяет одну вещь как хорошую, а другую как плохую; соединяется с одной и отделяется от другой.
Управление читтой при помощи медитации
Многие психологические проблемы происходят из читты; они порождаются не областью буддхи, манаса или эго. Большинство психосоматических проблем уходят корнями в читту. Случай с одним австралийским врачом, который приехал в ашрам в семидесятых годах, хорошо проиллюстрирует это.
Человек страдал от астмы, и это состояние зародилось в очень юном возрасте. В то время медицинская наука тогда не имела доказанной системы лечения астмы. Потому доступные лекарства не помогли мальчику. Когда он вырос, то решил стать врачом и стал делать попытки справиться со своим дыхательным расстройством, но тщетно. На самом деле, с годами астма только усиливалась.
В 1976 г. он встретил Свами Сатьянанду и приехал в Мунгер. Шри Свамиджи сказал ему: «До сих пор вы испробовали все лекарства, но они не помогли. Это так?» Врач сказал: «Да, это правда, ничто не помогло справиться с астмой». Шри Свамиджи сказал: «С сегодняшнего дня практикуйте медитацию». Врач начал практиковать медитацию наряду с асаной и пранаямой, живя в ашраме жизнью йога.
Однажды в медитации у него случилась вспышка, видение из детства. На поверхность ума всплыло воспоминание о том, как он, маленький мальчик, сидит дома с нянькой. Нянька впихивает ему в рот какую-то еду, которую он не хочет есть. Нянька угрожает: «Если не будешь есть, я все расскажу родителям. Они тебя накажут». Как ребенок, он не мог анализировать, что говорит нянька или что это значит, но он слышит слова «наказание», «жалоба» и «родители», и все внутри переворачивается, в результате чего образуется эмоциональный блок.
В этом была причина его дыхательного расстройства. Вспомнив об этом в медитации, он освободился от ограничений астматических симптомов. Это доктор Свами Шанкардевананда, автор книги «Йогическое лечение астмы и диабета». Вернувшись в Австралию, он прошел медицинское обследование, пробу с вентолином. Результат был чистым; тест показал, что у него нет признаков астмы.
На что указывает этот случай? Воспоминание в читте становится причиной проблем позже в жизни. После осознания воспоминания осознается и устраняется причина проблемы. Происходит приятие события, имевшего место много лет назад, и человек примиряется с собой. Это игра читты.
Предпочтения и неприязнь — это тоже проявления читты. Всякий раз, когда вы говорите: «Мне нравится это. Мне нравится то. Мне это не нравится. Мне не нравится то. Это меня привлекает. Это мне отвратительно», вы проявляете читту. Воспоминания позволяют вам оценивать, любить, принимать и желать, и воспоминания же предписывают вам отвергать, отрицать, не любить и не желать. Идя в ресторан, вы смотрите в меню и выбираете блюда, которые попробовали и полюбили раньше. Если это что-то новое, вы будете колебаться. Будет сомнение: «А вдруг мне не понравится?» Пока у вас нет воспоминаний, остается сомнение. Когда что-то становится частью вашей памяти, решение ясно.
Медитация — это метод управления проявлениями и выражениями читты. Когда Шри Свамиджи наставлял врача практиковать медитацию, завесы его ума спадали одна за одной, пока он не смог увидеть детские воспоминания и осознать причину астмы. Состояние, которое невозможно было излечить лекарством, удалось исцелить медитацией. Шри Свамиджи знал, что дисгармония в его теле не была физической или ментальной, а происходила из читты, из впечатления, из памяти. Йогические писания говорят, что нужно практиковать медитацию регулярно, чтобы управлять читтой и восприятием предпочтения и неприязни, проистекающим из нее.
Устойчивый и изменчивый буддхи
Третий аспект махата — это буддхи. Буддхи бывает двух типов: устойчивый и изменчивый. Устойчивый буддхи означает стойкость природы, идеи, мысли и знания. Вы не колеблетесь в нерешительности, не меняете свои мысли, идеи или восприятие. Эта стойкость и ясность — окончательный ум, нишчайатмика буддхи, устойчивый буддхи. Изменчивая природа — это вьявасайатмика буддхи.
Большую часть времени в вас действует вьявасайатмика буддхи, изменчивый буддхи. Ко мне приходят люди, чтобы побеседовать о проблеме. В другой миг они уже обсуждают ту же проблему с кем-то другим, ища их совета и наставления. Потом они пойдут к третьему человеку и скажут: «У меня есть проблема. Свамиджи сказал мне так, а другой человек эдак. Что ты думаешь об этом?» В таких случаях человек никогда не установит связь ни с кем, потому что просто движется от одного человека к другому. Тут нет веры, доверия или понимания. Если бы тут присутствовала хоть чуточка понимания, они бы с самого начала оценили ответы и предложенные решения. В случае отсутствия понимания вьявасайатмика буддхи становится причиной всё большей неразберихи.
Вьявасайатмика буддхи подобен пчеле, которая летит к каждому цветку, чтобы собрать пыльцу. Некоторые могут сказать, что она собирает лучшее от всех. Если вы собираете лучшее от всех и каждого, то какое «лучшее» собираетесь использовать? В этом причина путаницы. Изменчивый буддхи отягощает; он ищет лучшей покупки за меньшую цену. Устойчивый буддхи обладает решительностью; его цель ясна.
Управление буддхи при помощи вивеки и вайрагьи
Буддхи нужно управлять через различение и отстранение. Сила, преобразующая буддхи — это вивека, способность к различению. Есть высказывание, что царственный лебедь может отделять молоко от воды. Возможно, это только предание, или же это реальность, но это указывает на применение вивеки, различающей способности. Помните об уместности и неуместности. Пусть знание этого будет функцией буддхи.
Когда буддхи используется не должным образом, он становится затуманенным и запутанным. Использованный должным образом, он становится острым. Буддхи — это также источник всех васан, страстей и желаний. Когда васаны становятся сильными, цвет буддхи полностью меняется. Это похоже на воду с примесью чернил. Если черные чернила добавить в стакан с чистой водой, цвет всей воды изменится. Если привязанность появляется из-за желания, она окрасит буддхи. Если агрессия появляется из-за невыполненной васаны, она окрасит буддхи.
Пример тому история Тулсидаса. Он женился на чудесной женщине, но проблема была в том, что он был полностью одержим ею. Поначалу жена мирилась с этим, но, в конце концов, ей это надоело, и однажды решила, что ей нужно личное пространство. Она отправила Тулсидаса на рынок, а сама в это время ушла к родителям в другую деревню через реку. Когда Тулсидас вернулся и обнаружил, что жена пропала, то сильно разволновался и начал расспрашивать соседей. Они все рассказали. Тулсидас подумал: «Как мне жить в этом доме без нее? Я не знаю, как долго ее не будет, и я в отчаянии. Мне нужно быть с ней. Я пойду в ее деревню».
Солнце село, был сезон дождей. Лил дождь, река разлилась, все паромщики привязали свои лодки и ушли домой. В полутьме Тулси увидел плывущее по реке бревно. Он прыгнул в реку, схватил бревно, начал грести и перебрался на другой берег. Он пришел к дому родителей жены в полной темноте, когда все уже спали. Комната жены была на первом этаже. Как туда добраться?
Ощупью он шарил вокруг дома, пока не наткнулся на веревку, свисающую с балкона в комнату жены. Он схватился за веревку, думая: «Моя жена очень рассудительна. Она знала, что я не смогу уснуть без нее, так что оставила для меня веревку, чтобы я не побеспокоил родителей». Он взобрался на балкон и постучал в дверь. Жена проснулась, открыла дверь и увидела перед собой Тулси! Когда он сказал, что пришел остаться с ней, она сказала: «В сезон дождей, при разлившейся реке, как ты перебрался, как забрался на балкон?» Тулси рассказал. Жена не оставляла веревки, так что когда они, взяв фонарь, отправились посмотреть, то обнаружили, что Тулси принял за веревку огромную змею. Когда пошли посмотреть на бревно, оказалось, что это распухший труп. Жена сказала: «Если бы ты хоть на один процент так любил Бога, как меня, то был бы иным человеком». Эти слова свалились на Тулси, как гора. Он сказал: «Да, ты права!», и с тех пор отправился на поиски Бога.
История указывает, что страсти и желания рождаются из буддхи. Когда бушуют желание и страсть, уместное и неуместное забываются, должное и недолжное забываются тоже. Есть высказывание: «Kamaturanam na bhayam na laja» — «Одержимый страстью человек ничего не стыдится». Человек, полный васан, слепо стремится к их исполнению, и они становятся причиной привязанности. Чтобы управлять буддхи, нужно избавиться от этих привязанностей.
Читта и удовольствия читты будут привлекать вас, но буддхи будет вас привязывать. Когда вы видите на дороге красивую машину, читта говорит: «Это хорошая машина. Ты видел прежние модели, сравни эту с ними». Это привлечение, рага. Нас привлекает то, что доставляет наслаждение. Если к вашему дому придет продавец, чтобы что-то продать, а у вас есть лучшая модель, вы скажете: «Нет, мне это не нравится». Это двеша, отвержение, когда вы помните, что у вас есть нечто лучшее.
Рага становится ашакти, привязанностью, когда вы цепляетесь за нее. Когда вы покупаете машину, понравившуюся на дороге, когда вы знаете, что владеете ею, а она принадлежит вам, вы становитесь ашакта, привязанным. Появляется владение, и привязанность — это ответвление от веры во владение. Эта вера запускается буддхи. Это буддхи принимает решение об объектах, о вас и вашем благополучии. Это буддхи решает, чего вы хотите и чего не хотите. Эти решения проявляются в форме желаний в жизни и создают привязанности. Крайние страсти, одержимая природа, проявляющаяся на уровне буддхи, создает привязанность, связь или отождествление с объектом.
Каждый индивидуум страдает из-за привязанности. Вы можете создать привязанность к таким малым вещам, что даже не будете этого осознавать. Ваш дедушка мог дать вам ручку сорок лет назад, и вы цепляетесь за нее, хотя она совершенно бесполезна. Вы не можете отпустить такие малые вещи из-за привязанности.
Метод разрушения привязанностей — это культивирование драшта-бхавы, поведения наблюдателя, и создание в жизни пространства для анашакта-бхавы, непривязанности. Таким образом, путь управления буддхи — это культивирование вивеки и вайрагьи. С помощью вайрагьи вы можете знать и быть свидетелем причины своей привязанности, страстного увлечения, желания, нужды и зависимости. С помощью вивеки вы можете оформить поведение буддхи и перенаправить его в ином, позитивном направлении. Вивека помогает оформить поведение буддхи, но не изменяет его. Буддхи продолжает действовать тем же образом; проявляются те же желания, но они оформлены. Вы способны находить различие между необходимостью и страстным увлечением. Пока у вас нет такой способности. Вы не знаете своей страсти; вы не знаете, чего хотите. Вивека дает вам силу и осознанность, чтобы знать, а вайрагья помогает избавиться от ашакти, навязчивых привязанностей, и таким образом буддхи становится свободным от одной из хваток майи и может думать о неких других реальностях.
Функции манаса
Функции манаса, который все называют умом, это санкальпа и викальпа, воля и сомнение. Проявления манаса воспринимаются через мысли. Приходящие к вам мысли созданы вашим манасом. Думая, вы используете манас, подобно тому, как пользуетесь рукой, ручкой и бумагой, когда пишете. Когда сочетаются эти три вещи, может появиться письмо. Точно так же мысли постоянно создаются манасом.
Манас активно связан с чувствами. Эго, читта и буддхи не имеют активной связи с чувствами, а манас имеет. Все, что вы видите, создает мысль. Все, чего вы касаетесь, познается манасом. Все, что вы чувствуете — жар, холод, тяжесть или легкость — воспринимается манасом.
Манас интегрируется с чувствами, и каждое чувство создает мысль, которая может быть ясной или запутанной. Когда мысль ясна, она называется санкальпа. В этот момент манас имеет направление и ясность, он убежден в уместности и верности мысли. Та же мысль, если она не ясна, создаст сомнение и вопросы. Это указывает, что цель и концентрация отсутствуют. Потому говорят, что санкальпа и викальпа — это функции манаса. Мысль — это основа, но воля и сомнение, ясность и запутанность, критичность и сравнение — это функции манаса.
Вы слышали историю о соревновании лучников в эпосе Махабхарата. Гуру Дроначарья обучал стрельбе из лука кауравов и пандавов. Однажды он решил их проверить. Он поместил глиняную птичку на высокую ветвь дерева и сказал ученикам, что они должны попасть птице в глаз. Он вызывал их одного за другим, велел натянуть лук, а потом спрашивал: «Что ты видишь?» Некоторые говорили: «Я вижу дерево». Некоторые сказали: «Я вижу дерево, небо, листья, моих братьев, лес». Каждому из них Дроначарья сказал: «Положи лук и стрелы». Только Арджуна ответил: «Я вижу глаз птицы». Услышав это, Дроначарья сказал: «Стреляй», и стрела попала птице в глаз.
История указывает на состояния санкальпы и викальпы. Гуру просил их выстрелить в глаз птице, это говорит о том, что студенты должны были стать чуткими, направить ум в одну точку и сфокусировать взгляд на глазе птицы. Те, кто были сообразительны, смогли понять это. Арджуна был умён, и он сказал себе: «Наставление Гуру — это глаз птицы, и ничто больше». Другие думали: «Ах, это просто соревнование, и все, что нужно — это пустить стрелу». Это викальпа, путаница, сомнение, тогда как ум Арджуны пребывал в состоянии санкальпы. Он видел цель и связывал себя с ней. Он не смотрел направо или налево, вперед или назад, его глаз был устремлен к цели.
Можете ли вы сделать свой ум настолько спокойным и сфокусированным? Можете ли поставить мысли под контроль? Весь прежний опыт ответит вам, что не можете. Когда вы пытаетесь медитировать, ум отправляется на пляж. Вы пытаетесь вернуть его, но спустя какое-то время он снова убегает — на сей раз к семье или к еде. Вы снова его возвращаете. Состояния санкальпы и викальпы — это постоянная реальность жизни.
Управление манасом при помощи пратьяхары и дхараны
Методы управления санкальпой и викальпой — это пратьяхара и дхарана. Это две техники раджа йоги для управления манасом. В Бхагавад Гите, когда Арджуна спрашивает Шри Кришну: «Как управлять умом?», Шри Кришна отвечает: «Устранением ума, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь». Пример с черепахой очень наглядный, поскольку черепаха втягивает шесть органов, то есть четыре ноги, хвост и голову. Вы тоже должны втянуть шесть атрибутов: пять чувств и ум. Нужно втянуть чувства, которые сейчас связаны с объектами, что создает отождествление с объективным миром. Отсоедините чувства от объектов и втяните их. Это пратьяхара.
Учение о пратьяхаре появляется и в Бхагавад Гите, и в Йога Сутрах. В обоих писаниях утверждается одна и та же мысль: нужно отдалить ум от чувственных объектов, которые делают его беспокойным. Вы не отрицаете чувственные объекты, скорее освобождаетесь от них, так что ум становится спокойным и тихим. Не следует отрицать чувственные объекты или желания и страсти. Станьте их наблюдателем и перенаправьте их. Метод перенаправления — это пратьяхара.
Ахамкара, буддхи, читта и манас были определены отдельно как четыре разных функции ума, но в какой-то точке они тоже взаимосвязаны. Потому не думайте, что манас полностью отделен от ахамкары, буддхи или читты, или что они не смешиваются и не сливаются. Разграничения создаются, чтобы усилить понимание состояния существования, жизни и опыта, но четкого разделения нет. Разделение можно установить только из-за функций конкретного качества более высокого ума.
Вритти, водовороты ума
Другой аспект ума, который нужно ясно понимать — это вритти. Всякое ментальное поведение воспринимается индивидуумом в форме вритти, состояния, видоизменения. Вритти происходит от слова вритта, что означает круг. Таким образом, вритти означает круг или воронку, в которую человек вовлекается и от которой не может освободиться. Невозможно избавиться от этого влияния.
Человеческий ум очень слаб. Люди легко вовлекаются во всё подряд. Позитивные переживания создают вритти в уме, и негативные переживания тоже создают вритти в уме. Беспокойство — это вритти, напряжение и стресс — это вритти, ваше восприятие жизни — это вритти, пессимизм и оптимизм — это вритти, негативность и позитивность — это вритти. Вритти означает состояние, и есть миллионы состояний, которые даже не осознаются, потому что понимание недостаточно глубоко или направлено во внешний мир.
Вритти появляется, когда любая из четырех функций ума — манас, буддхи, ахамкара или читта — становится довлеющей. В это время переживается изменённое ментальное состояние, или взгляд на мир, будь он позитивный или негативный. Как капля чернил может окрасить кувшин воды, так и капля ахамкары, читты, буддхи или манаса окрашивает ясность ума. Это изменение в естественном состоянии ума называется вритти.
Мудрец Патанджали говорит, что ум воспринимается через вритти, которые бывают и болезненными, и приятными. Йога Патанджали останавливается на уровне дхьяны и не идет дальше. Самадхи — это переживание, но усилие, практика и наставление относятся к дхьяне и не далее. Для Патанджали управление умом имело важнейшее значение, так как оно ведёт к стадии дхьяны. По этой причине он определил те вритти, которые служат препятствиями в достижении состояния дхьяны, медитативного состояния, а не все вритти.
Пять вритти, упомянутые Патанджали, это прамана — доказанное или правильное знание, випарьяйя — заблуждение или неверное знание, викальпа — сомнение, нидра — сон и смрити — память.
Прамана связана с буддхи. Когда буддхи что-то воспринимает, он приводит к заключению, что воспринятый предмет — не просто убеждение, а доказанный факт. Это то, что можно пережить и доказать. Как можно доказать вкус сахара? Восприняв его. Как доказать жар огня? Так же. Ваш опыт — это доказательство. То, что воспринимается, может быть увидено, оно — фактическое и может стать основой опыта — это прамана. Это основа знания и не подвержено изменению.
Випарьяйя — это бхранти-джняна, или иллюзорное знание. Это то, что вы заключаете или оцениваете. Это не доказательство, а догадка. Если вы видите вдалеке дым, появляется мысль: «Где-то там огонь». Однако неизвестно, огонь ли служит причиной возникновения дыма. Когда отдаленный объект, недоступный непосредственному восприятию, принимается сознанием, это догадка. Если вам нужно знать время прибытия поезда, то вы звоните в справочную и узнаете, что поезд задержится на два часа. Вы продолжаете рассчитывать, когда прибудет поезд и ищете доказательств для своего предположения. Через два часа вы снова звоните и узнаете, что поезд задержится еще. Есть доказательство задержки, но ваш ум вовлечён в оценку. Это называется иллюзорным знанием.
Викальпа, сомнение — это состояние, в котором ум переполнен множеством мыслей. Вы не можете довести ни одну мысль до конца. Присутствие многих мыслей вводит ум в заблуждение и представляет собой недостаток ясности, различения и мудрости. Сомнение — это состояние, овладевающее умом. Люди сомневаются друг в друге, а также в Боге и Гуру. Сомнение — это интегральная часть всего. Если я на кого-то не смотрю, человек думает: «Свами больше меня не любит». Приходит сомнение, которое нарушает ментальную гармонию. Когда я разговариваю и смеюсь с одним человеком, другой подумает: «Почему он разговаривает и смеется с тем человеком, и даже не смотрит на меня?» Приходит сомнение, и это вритти. Из сомнения появляется ревность, ненависть и другие негативные качества. Ваш сад жизни украшен этими негативными качествами. Ненависть, ревность и жадность цветут в вашем саду, и вы замечательно о них заботитесь, защищаете их и хотите, чтобы эти цветы росли. Вы отождествляетесь с этими качествами, а не с мудростью.
Вы отождествляетесь с вещами, которые по природе своей ограничивают, а не с теми, которые поднимают вверх. Сомнение всегда порождает негативные вритти, а воля всегда будет порождать позитивные вритти. Воля усиливает позитивные, а сомнение — негативные. Воля делает ум чистым, острым, творческим, динамичным и полным сил, а сомнение его затуманивает.
Мудрец Патанджали также определил нидру, или сон как вритти, так как это измененное состояние сознание, в котором некоторое время отсутствует осознанность. Отсутствие света ночью говорит не об исчезновении мира, а об отсутствии восприятия. Мир продолжит существовать, но вы не сможете его воспринять. Схожим образом, нидра — это отсутствие осознанности в ментальном измерении, тогда как присутствие осознанности в ментальном измерении — это пробуждённое состояние, когда вы бодры и активны. Отсутствие этой осознанности говорит о состоянии сна. Вритти действуют в пробужденном состоянии, а в случае отсутствия осознанности вритти также проявляется в форме нидры, сна или разделённости.
Четвертое вритти, указанное Патанджали — это смрити или память, являющаяся аспектом читты. Смрити — это изменённое состояние сознания, в котором отсутствует осознанность. Когда вы погружаетесь в воспоминания, то забываете свое окружение, теряете контакт с реальностью и внешним миром. В это время вы не осознаете мир, время, место, вашу ответственность или долг. Смрити в форме памяти, которая становится видимой и доминирует в пространстве ума, становится вритти.
Согласно Патанджали, пять вритти — это то, что нужно знать, понимать и превзойти, чтобы достигнуть состояния Йоги. Вритти рождаются в результате союза ума и чувств. Если ум не соединяется с чувствами, вритти не появятся. Чувства воспринимают объект и создают желание в уме. Они соединяются, и тут ум попадает в собственную воронку. Таким образом, союз желания и объекта, чувств и ума порождает вритти.
Переживание вритти внутреннее, или ментальное. Они порождают изменения в нормальном состоянии ума. Доминирующее вритти в любой отдельный момент времени влияет на ваши мысли и поведение. Учения Патанджали о раджа йоге нацелены на избавление от этих вритти. Он говорит, что если есть вритти, оно всегда будет влиять на ваш ум и делать его рассеянным, а рассеянный ум не может быть сконцентрированным. Он не способен на совершенную дхьяну, переживание самадхи или достижение уравновешенного состояния жизни. Таким образом, старайтесь освободиться от этих состояний, которые возмущают спокойствие вашего ума, изменяют естественное состояние ума и мышления. Знайте их, понимайте и меняйте.
В этом контексте он использовал специальный термин: вритти ниродха. Он не пользовался словом виродха, противостояние. Он не говорит, что нужно противостоять ментальным состояниям или бороться с ними. Люди обычно практикуют виродху. Когда вы сидите в своей джапе или медитации, то осознаете, что ваш ум движется повсюду и боретесь с умом, чтобы он собрался в единую точку для практики дхьяны. Здесь вы противостоите рассеянному вритти ума, но Йога говорит, что не нужно виродхи, не нужно противостояния, не нужно даже авародхи, подавления, нужна ниродха, прекращение.
Ниродха означает остановку идущего процесса. Если есть поток воды, вы опускаете в него руку, и он останавливается. Приходит мысль, вы зажигаете ей красный свет. Приходит еще одна, вы снова зажигаете красный свет. Постепенно число мыслей снижается. Ниродха означает придание правильного направления естественному процессу, не противостоя, а перенаправляя его. Когда вы тревожитесь, думая, что ум не вовлечен в практику и поэтому вы не получите от нее пользы, вы начинаете с собой бороться и практикуете виродху. А вот когда вы обнаруживаете, что ваш ум действительно не вовлечен в практику и медленно пытаетесь вернуть контроль над ним, отвлечения исчезают, и вы достигаете нацеленности. Если капля чернил попала в кувшин, не волнуйтесь, просто не добавляйте туда еще десять. Примите происшедшее, не пытайтесь противостоять этому, но не и не позволяйте ему и усиливаться. В то же время пытайтесь очистить затуманенность, которая уже присутствует. Это можно сделать, добавив чистой воды в кувшин. Это достигается практиками раджа йоги. Управление вритти возможно при помощи раджа йоги, и в этом послание Йога Сутр.
Состояния ума
Вся концепция ума основана на четырех функциях манаса, буддха, читты и ахамкары. Эти четыре функции дают понимание и присутствие способности сознания, известной как ум. Кроме этого, в науке психологии ум представляли динамическим, рациональным, эмоциональным и психическим.
Четыре типа ума
Динамический ум. Йога говорит, что первый тип ума — это крийя-шила, психологи называют его динамическим умом. Крийя-шила это динамический ум, активный и экстравертный. Динамическому уму очень трудно усидеть спокойно. У детей преобладает динамический ум; их ум не рассеян и не отвлечен. Рассеянность и отвлечение — не то же самое, что динамизм. Динамический ум подбирает звено цепи и следует по ней дальше, осознанно или бессознательно.
Когда динамический ум доминирует во взрослом человеке, он становится экстравертным и взаимодействующим с обществом, профессией и семьей. Такие люди вовлекаются во всякое действие, которое приближает их к людям и обществу. Динамически устроенный ум создает очень социального и практичного человека.
Рациональный ум. Второй тип ума — это ум буддхи-дживи, который психология называет интеллектуальным умом, рациональным, логическим, математическим, научным умом. Такой ум доминирует у тех, кто исследует, расследует, создает теории и выводит формулы. Такой ум бывает у ученых. У философов и образованных людей тоже интеллектуальный ум.
Когда интеллектуальный ум доминирует, человеку трудно устанавливать связь с внешним миром. Такие люди предпочитают находиться в одиночестве, раздумывая, анализируя, рефлексируя, создавая теории и развивая формулы. У учёных много такого ума. Философы и знатоки также обладают этим умом.
Эмоциональный ум. Третий тип — это бхавик-ум (bhavic), который присутствует у бхакт. Его отличает наличие сентиментальной и эмоциональной доминанты в ментальном поведении. Такие люди чувствительны, легко ощущают боль и впадают в состояния уныния и депрессии. Они слишком сентиментальны, чтобы противостоять реальностям жизни.
Этот тип личности иногда вдохновляется связью с божественной или высшей силой. Такие люди становятся бхактами: они становятся священниками, монахинями и санньясинами. Мир для них слишком иррационален, и единственная доступная для них рациональность заключается в связи с божественным. В этой связи они находят счастье и умиротворение. Если такие люди вступают в контакт с миром, то это может приносить болезненные опыты. Они воспринимают мир как разрушительное переживание и страдают от этого.
Психический ум. Четвертый тип ума — это психический ум, антарьягрит мана. Здесь всякая способность ума, манас, буддхи, читта и ахамкара больше направлены на осознание своего внутреннего опыта, чем на внешнее окружение. Люди, рожденные с таким типом ума, обычно становятся йогами или занимаются высшими мистическими, духовным практиками. Духовная жизнь становится основой их поведения и жизни.
Разные умы, разные пути
В соответствии с качеством ума нужен особый путь для достижения цели. Йоги былых времен пришли к заключению, что для каждого типа ума подход к самопознанию должен быть особым.
Для психического ума подход к самопознанию — это интроспекция, размышление, медитация и созерцание. Для них важна раджа йога.
Для эмоционального ума подход к самопознанию — это управление эмоциями, попытка осознать их, понять, управлять ими, очистить их и связать с предметом веры и почитания, в котором высшее удовлетворение и счастье жизни. Для них предписан путь бхакти йоги, через неё они могут раскрыть чистоту своих чувств.
Для интеллектуального ума йоги определили процесс джнани йоги, знания. Путь джнани йоги начинается с понимания состояния, в котором находится практикующий, и заключается в нахождении процесса, способного помочь осознать подлинную природу «я».
Для динамического ума, для человека экстравертного, интенсивно связанного с обществом и миром, путь самопознания лежит через процесс хатха йоги и карма йоги, обуздание проявленных энергий в жизни. Это не просто практика поз или дыхательных техник, а укрощение энергий, способностей жизни.
Таким образом, йоги разработали процесс, метод, систему, при помощи которой различные типы ума могут достигнуть высшего опыта, ведущего к осознанию собственной природы.
Западные и йогические параллели состояний сознания
Современная психология классифицирует ум на три категории: сознательный ум, подсознательный ум и бессознательный ум. Использование трех слов «сознательный», «подсознательный» и «бессознательный» в отношении ума определяет состояние сознания, в котором ум находится в данный момент. Они не определяют ум; они только определяют степень сознательного восприятия в пробужденном состоянии, в состоянии сна и глубокого сна.
Джагрит авастха. Состояние пробуждения известно как джагрит авастха, оно соответствует сознательному уму. Когда вы бодрствуете, когда все чувства активны, а умственные способности на пике активности, существует связь с окружением, с миром, с чувствами и чувственными объектами. В состоянии бодрствования все способности активны; осознанность действует на сто процентов. Насколько вы осознанны, это другой вопрос, ведь такая осознанность внутри не отражает вашей ментальной природы. Если вы зажжёте факел в большом зале, он осветит только одну часть зала. Он не осветит весь зал. Точно так же человеческие существа, не управляющие своими умственными способностями, не способны переживать полноту способности сознания, полный спектр осознанности в повседневной жизни. Они только осознают те области, где присутствует чувственная осознанность. Чувственная осознанность — это важный фактор в направлении осознанности. Когда вы смотрите на что-то приятное или желанное, это чувственная осознанность. Когда вы пробуете нечто вкусное и желанное, дающее удовлетворение и радость, это чувственная осознанность. Когда трогаете что-то мягкое, этот контакт — чувственная осознанность. В повседневной жизни вы только следуете за осознанностью одного чувства в каждый отдельный момент. В своем отклике или понимании ума вы пользуетесь только частичной осознанностью, даже когда бодрствуете. Однако в состоянии бодрствования действует полный спектр осознанности. В этом смысл джагрит авастхи, и только йоги могут ее осознать, ведь их ум не ограничен одним наблюдением. Они способны наблюдать и быть драшта всего происходящего.
Свапна авастха: Второе состояние ума — это подсознательный ум, о котором в традиции говорят как о свапна авастха, состоянии сна.
Речь идет не о том сне, в который вы впадаете ночью. Это указание на степень осознанности, сведённой от ста процентов до пятидесяти. Она поделена на половину, так что вы ни здесь, полностью внимательные и активные на внешнем уровне, ни там, полностью внимательные и активные на внутреннем. Вы на пороге бодрствования и сна, полной осознанности и ее отсутствия.
В состоянии сна даже силы и чувства ума сводятся до пятидесяти процентов. Когда это происходит, ум движется в сонном, мечтательном состоянии. Это сонное состояние определяется как подсознательный ум, когда вы не полностью управляете чувствами, всем спектром своей осознанности. Нет ни отсутствия осознанности, ни прямого восприятия или связи с каким-то либо чувственным объектом. Однако вы осознаете, что существуете, и эта осознанность поддерживает активность ума.
Многие люди отдыхают после еды. Во время этого отдыха человек часто доходит до подсознательного опыта. Вы не спите, вы бодрствуете, но в то же время нет. Вы спите. Сон не глубок, но и нет полной осознанности. Это промежуточное состояние, сонное состояние, подсознательное состояние, свапна авастха.
Нидра это третье состояние. Это эквивалент бессознательного состояния, указывающий на отключенность осознанности от чувств и чувственных объектов. Чувства отделяются от ума. Это происходит во сне ночью. Нет осознания чувственного опыта, вместо этого усиливается умственное осознание. Когда умственное осознание, читта, и осознание буддхи становятся мощными в состоянии глубокого сна, появляются соответствующие сны. Однако эти сны не отражают состояние свапны, которое предшествует состоянию бессознательного.
В состоянии нидры отсутствует сознание и осознанность. Однако это отсутствие осознанности относится только к внешним объектам, а не к внутренним. Когда вы засыпаете, тело и ум входят в определенное состояние, состояние расслабления. Даже если есть внешнее волнение, оно не нарушает состояния, пока не пересечет порог состояния расслабления. Если комар укусит вас во время глубокого сна, вы не проснетесь, но если рядом с вами начнут бить в барабан, этот звук пересечет порог, и разбудит вас. В состоянии бессознательности ум не связан с чувствами и внешними объектами, энергия ума остается замкнутой в нем. Такая сдержанность энергии ума в нем самом — это состояние нидры.
В состоянии нидры не обязательно засыпать. Многие йоги, практикующие медитацию, управляющие своим умом, не засыпают. Они отдыхают, но не впадают в глубокий сон, как обычные люди. Их сон называется швана нидра. Их осознанность остается такой активной, что даже если иголка упадет на пол, они услышат, откликнутся и спросят: «Кто здесь? Что происходит?» Это стало возможным потому, что их ум не беспокоен. Когда беспокойный ум затихает, он входит в глубокий сон, но невозбужденный ум не впадает в глубокий сон. Он достигает состояния покоя.
Когда вы погружаетесь в себя, возбуждения чувств и ума ослабевают. Когда вы активны, ум и чувства возбуждены, но когда вы погружены внутрь, когда можете балансировать и удерживать свой ум, то освобождаетесь от влияния умственного возбуждения.
Четыре состояния ума в Мандукья-упанишаде
Мандукья-упанишада — это одна из главных Упанишад, описывающая состояния ума: сознание, подсознание, бессознательность и сверхсознание, или турия.
Вайшванара. Текст описывает сознательный ум как вайшванара. Слово «вайшванара» образовано из слов «вишва», означающее вселенную, и «нара», означающее присутствие, тело, фигуру или форму. В состоянии джагрит присутствует полное отождествление ума с миром, и это состояние вайшванара. Вы связаны с вишва, вселенной, миром.
Текст говорит, что вайшванара имеет девятнадцать ртов. «Рот» представляет собой способности чувств и ума, при помощи которых вы получаете, усваиваете и обрабатываете информацию о мире. Карма-индрии, пять органов действия, и джнани-индрии, пять органов знания — это десять ртов, при помощи которых вайшванара наслаждается удовольствиями мира. К этому числу добавляются антахкарана с ее четырьмя компонентами и пять таттв, элементов, что в сумме составляет девятнадцать. Таким образом, вайшванара в состоянии бодрствования использует девятнадцать способностей для распознавания, получения, обработки и анализа информации из окружающей среды, окружения и мира.
Теджас. Далее Упанишады говорят, что сонное состояние — это состояние теджаса. Теджас — это когда вы частично осознаете и светимость ума, и светимость праны. 50:50. Прана шакти и ум в этом сонном, подсознательном состоянии представляют пятидесятипроцентную степень того и другого. В состоянии бодрствования вы осознаете только светимость чувств. В срединном состоянии вы осознаете светимость ума и праны одновременно.
Праджня. Третье состояние ума, бессознательный ум западной психологии, определяется в тексте как праджня. В этом состоянии переживается только светимость ума, а не праны или чувств. «Праджня» означает «знать». Таким образом, праджня — это состояние, в котором в уме содержится целостное знание, и ум его осознает. Это бессознательное состояние.
Турия. Четвертое состояние ума, определенное в Мандукья-упанишаде, это турия, трансцендентальное состояние, в котором ум отделен от влияния чувств и чувственных объектов. Здесь ум не подвержен их влияниям, санкальпам, или их васанам, желаниям, наваждениям или привязанностям. Он свободен от всего этого и продолжает существовать, как сущность, по ту сторону влияния и притяжения времени, пространства и объекта. Это состояние турия, описанное в Упанишадах.
Индийская система мысли на шаг опережает западную психологию, которая останавливается на бессознательном состоянии. Индийские мыслители говорят, что есть другое состояние по ту сторону бессознательного, в котором ум взламывает все барьеры. В этом состоянии он способен видеть внутренний и внешний мир едиными, не делая различий между ними. Прямо сейчас есть разделение между вашим восприятием внешнего мира и внутреннего мира. Есть притяжение и отталкивание между умом и чувствами, и оно воспринимается как разделение.
Когда разделение заканчивается, и ум приходит в равновесие, его возбужденность прекращается, а склонность блуждать ослабевает, тогда пробуждается сила ума. Ум становится таким могущественным, что может влиять на окружающую среду. Ум обретает полное сознание и становится свидетелем чувств. Он становится собственным свидетелем и направляет, как свое поведение, так и поведение чувств. Это известно, как состояние турия.
Мудрецы и сиддхи достигают состояние турия спонтанно. Когда индивидуум достигает этого состояния, границы между прошлым, настоящим и будущим больше его не ограничивают. Границы времени к нему не применимы. Если такие сиддхи смотрят на вас, они видят вас не как личность, а как открытую книгу. Они могут смотреть на главы книги, могут узнать вас полностью. Они могут знать и ваше прошлое, и ваше будущее.
Таким образом, индийская система мысли вынесла концепции ума и сознания за пределы области психологии. То, что было сказано, возможно, не доказано научно, но тема была исследована мудрецами посредством созерцания и опытного понимания и описана ими глубоко. Эти мысли современные психологии теперь осваивают, пытаясь понять и исследовать их, чтобы психология имела более прочное основание. Это дар индийской мысли современной психологии.
Настроения
Другой аспект ума, который нужно понять, это настроение. Часто говорят, что человек находится в хорошем настроении или в плохом. Но каков настоящий смысл настроения?
Настроение на санскрите — это бхава, и писания говорят, что есть два типа бхав: прасанна, или радостное, и шокаграста, или подавленное. В прасанна-бхава радость, счастье и удовлетворение распространяются по уму, как свет по целому пространству. Ум чувствует себя легким и невесомым. Вместе с умом легкость чувствует тело. Вам кажется, что вы парите в воздухе. Идти или даже бежать не требует усилий. Вы просто течете в этом настроении.
Другой тип настроения — это шокаграста, и оно тоже полностью захватывает ум. Когда есть беспокойство, тревога, горе или уныние, это меняет настроение ума. Когда вы пришли сюда этим утром, должно быть, поток мыслей тек в вашем уме. Возможно, вы думали, о том, что будете делать сегодня или завтра, думали о трудностях, с которыми сталкиваетесь, или о запасах, которыми располагаете. Вы шли сюда, но полностью потерялись в собственных мыслях. В то время ваше настроение было иным. Это было беспокойное настроение. Прибыв сюда, вы участвовали в киртане, и настроение изменилось. Мысли, до этого затуманившие ум, исчезли.
Два настроения радости и уныния окрашивают ум по-разному. Настроение тоже связано с вритти, а вритти связаны с порывами. Что такое порывы? Дети порывисты. Порывы — это волны, возникающие в уме. Поднимается волна, и это один порыв, поднимается вторая, и это другой, и так далее. Волн много, и они нарушают поверхность ума из-за вритти и настроений.
Безмятежность
Есть другое состояние по ту сторону порывистости: состояние безмятежности, на которое указывают писания. Не всякий способен достичь этого состояния, потому о нем обычно не говорят. Большинство людей уносятся вслед за своими настроениями, все время колеблясь то туда, то сюда. Пять тысяч лет назад Шри Кришна сказал: «Samatvam yoga uchayate» — «Невозмутимость — это высшая Йога». Но сколько людей было способно жить невозмутимо за эти пять тысяч лет? Сколько из миллионов людей в этом мире обладает безмятежностью?
Только обладающий осознанностью может достигнуть состояния невозмутимости, и только такой человек — йог, садхака, духовный практик. Те, кто не осознан, не могут обладать невозмутимостью. Бхагавад Гиту за последние пять тысяч лет повторяли миллионы людей, многие говорили и писали о ее философии; однако, они не способны применить эту философию в повседневной жизни, так как не обладают осознанностью, духовными достижениями, они не йоги. Они погружены в материальный мир. Потому все написанное о Бхагавад Гите звучит хорошо, но никто не способен внедрить ее в свою жизнь. Это человеческая слабость.
Йоги говорят, что только когда вы приспособитесь к двайте, или двойственному состоянию ума, колебанию между противоположными состояниями радости и горя, обретения и утраты, жара и холода, только тогда вы сможете достигнуть безмятежности, то есть когда будете способны жить мирно и достойно в границах своих возможностей. Величайшая садхана в жизни — это способность адаптироваться, приспособиться. Реакция — это поведение, возникающее спонтанно; вы реагируете на ситуации автоматически, это естественно.
Метод тренировки ума для освобождения его реактивной природы — это саматвам, а перед саматвам идёт адаптация. Безмятежность обретается только через приспособление ума. Невозможно достигнуть невозмутимости, противостоя своему уму.
Изучите методы приспособления и компромисса, чтобы уравновесить ум при приобретениях и утратах, добре и зле, и продолжайте идти вперед. Это принесет в вашу жизнь безмятежность.
Четыре диких лошади
В детстве Шри Свамиджи поведал мне историю, чтобы объяснить, что такое ум.
У короля было четыре диких, совершенно недрессированных лошади. Никто во всем королевстве не мог их укротить и приручить. Тогда король объявил: «Тот, кто сможет укротить и приручить моих диких лошадей, получит половину королевства».
Много людей приехало из корыстных побуждений, ради награды. Когда к ним подводили лошадей, те пытались сразу же их оседлать. Конечно же, всадники получали сильные удары от этих необузданных и неприрученных лошадей, многие из них поломали себе кости. Однажды к королю пришел молодой человек, который сказал: «Дайте и мне попробовать. Я постараюсь выдрессировать лошадей, но только при одном условии. Я возьму их с собой и верну их вам через год». Король согласился. Шли месяцы, прошел год, прошло уже пятнадцать месяцев, и король подумал, что молодой человек либо продал лошадей, либо уже мертв. Лошади, возможно, забили его копытами до смерти и ускакали в лес. Он потерял всякую надежду вновь увидеть лошадей.
В один день, в начале шестнадцатого месяца, король прогуливался по дворцовой террасе, когда увидел молодого человека, скачущего верхом на лошади и ведущего за собой еще троих. Король его встретил словами: «Долго же ты!» Парень ответил: «Да, я обещал вам один год, но мне потребовалось больше времени. Тем не менее, я привел обратно ваших лошадей». Король спросил: «Как тебе удалось их приручить, хотя у других ничего не получалось?»
Молодой человек ответил: «Я сделал их своими друзьями. Когда они бегали, я бегал вместе с ними, когда они шли, я тоже шел, когда они пили воду, я заваривал себе чай и тоже пил, когда они паслись, я делал себе роти и дал и принимал пищу вместе с ними. В конце концов, они стали видеть во мне пятую лошадь, немного деформированную, но, тем не менее, я стал их пятым, и они приняли меня в свою семью. Затем я однажды прикоснулся к спине одной из лошадей. Она отпрыгнула. Но спустя несколько недель они стали привыкать к моим прикосновениям. Потом, еще через какое-то время, я положил на спину лошади одеяло. Им это не понравилось, но через некоторое время они стали привыкать и к этому. Затем я надел на одну из лошадей уздечку, им это вообще не понравилось, но они и к этому привыкли. Постепенно, становясь с ними друзьями, я их дрессировал и сегодня могу на них ездить».
Эти четыре лошади — это манас, читта, буддхи и ахамкара. Вы хотите стать их хозяином, а они лягают вас. Вам становится больно, и вы плачете. Пробовали ли вы когда-нибудь стать их другом? Вы постоянно боретесь со своим умом. Вы пытаетесь управлять умом, но даже не пытались наладить связь с ним.
Первую вещь, которую нужно запомнить в управлении умом: не враждуйте со своим умом. Шри Свамиджи часто говорил: «Я подружился со своим умом». Он родился в горах, и было время, когда он не мог выдержать температуру выше двадцати семи градусов. Тем не менее, он знал, что должен был это вытерпеть. Когда он покинул Ганга Даршан и приступил к своей садхане, он выполнил Панчагни садхану. Человек, который не мог выдержать температуру выше двадцать семи градусов, выполнял Панчагни садхану в течение девяти лет, когда температура доходила до шестидесяти, семидесяти, даже восьмидесяти градусов. Шри Свамиджи не боролся с умом, но подружился с ним и изменил его поведение таким образом, что ни одна капля пота не появилась на его теле даже при восьмидесяти градусах.
Шри Свамиджи говорил: «Ум есть нечто, что останется со мной на всю жизнь. Поэтому зачем мне с ним бороться?» Если вы поссорились с вашим супругом, вы можете спать в отдельных комнатах и не разговаривать друг с другом в течение нескольких дней. Вы можете управлять внешними обстоятельствами, но ум, который остаётся с вами двадцать четыре часа, который спит, ест, разговаривает и работает с вами все время — вы не можете ссориться с ним, нужно быть в мире. Шри Свамиджи говорил: «Я осознал, что никто не должен бороться со своим умом. Всегда поддерживайте его в состоянии счастья. Даже если ум хочет сделать что-то неправильно, сначала скажите ему «да», а затем, используя различения, медленно измените его. Если ребенок делает что-то неправильно, и вы пытаетесь остановить его внезапно, он будет поступать наоборот. Скажите ему: «Не клади руку в огонь», и он, безусловно, сунет туда свою руку. Скажите ему: «Не открывай эту дверь», и он пойдет и откроет её. Когда вы проделываете подобное с умом, он реагирует таким же образом. Поэтому, если ум говорит: «Я хочу сделать это», вы отвечаете ему: «Хорошо, иди и делай это». Десять минут спустя дайте ему другую команду: «Если ты это сделаешь, то возможно, причинишь вред. Подумай еще раз».
Шри Свамиджи также говорил, что он ухаживал за своим умом с помощью мантры. Он говорил, что поливал водой мантры растение своего ума. Когда ум полит мантрой, он остаётся здоровым. Будучи здоровым, он дружит с вами. Он будет говорить: «Это хороший человек, он содержит меня в добром здравии. Все другие делают меня больным».
Ревность, отвращение, похоть, гордыня и т.д. являются болезнями ума, и они вызывают психическое рассеивание. Всё это влияет на ум, как болезнь. Тело заболевает в лихорадке, ум заболевает в отвращении и ревности. Ум может оставаться здоровым в состоянии радости, и это может быть достигнуто с помощью мантры. Если вы будете ухаживать за своим умом, ум захочет сотрудничать с вами. После того, как вы станете друзьями со своим умом, вы сможете использовать его в любой ситуации, чтобы развиваться в жизни.
Три ментальных процесса
В Упанишадах сказано, что в уме, включающем в себя манас, буддхи, читту и ахамкару, происходят три различных процесса. Первый процесс — познание, второй процесс — желание, третий процесс — волевой акт. Они характеризуют обычное поведение ума.
Первый процесс — познание. Вы смотрите на что-то и узнаёте это. Познавательная способность идентифицирует предмет, и вы осознаёте, что он находится здесь. Вторым процессом является желание, камана. Вы ассоциируетесь с чувственным объектом, который распознали, и он вам либо нравится, либо не нравится. Вы не только осознаёте его существование, но и чувство привязывает вас к этому объекту в данный момент. За этим следует третий процесс волевого акта, или санкальпы, усилия для получения объекта.
Будь то это манас, буддхи, читта или ахамкара, весь ум проявляет себя в этой трехступенчатой форме. Ахамкара в начале опознаёт, затем создаёт желание, после этого происходит волевой акт. Читта также действует через познание, желание и волю. Буддхи тоже действует через распознание, желание и санкальпу. Манас становится активным только благодаря процессам познания, желания и санкальпы. Целиком весь ум, МБЧА — я буду использовать термин МБЧА далее для определения ума — проявляет себя через эти три процесса.
Три состояния переживания
В то время как МБЧА управляется тремя процессами познания, желания и воли, он также проходит через три изменённых состояния переживания. Я не использую термин «изменённые состояния сознания», предпочтительнее «изменённые состояния переживания». Эти три состояния переживания -активное, пассивное и нейтральное.
Процесс познания, желания и волевого акта может быть активным, пассивным и нейтральным. Если оно активно, вы имеете стремление сделать что-нибудь прямо сейчас, принять срочные меры. Если ум пассивен, вы будете ждать и скажете: «Я буду ждать подходящей возможности, нужного момента. Я не должен спешить с этим». Это становится свойством ума. В то время как из нейтрального состояния вы скажете: «Хорошо, посмотрим. Сейчас я размышляю, как будет уместнее поступить».
Активный ум стремится к действию, пассивный ум думает дважды и нейтральный ум анализирует, является ли объект познания действительно важным.
Три управляющих закона
Существуют три закона, управляющие МБЧА. Первый — это закон продолжительности, второй — закон относительности, третий — закон ассоциации.
1.Закон продолжительности (непрерывности). Способности МБЧА невозможно успокоить. В тот момент, когда они будут успокоены, ум в его естественной форме перестанет существовать. Эти беспокойства, острые углы, движения в способностях МБЧА служат реализацией ума внутри вас. Если они станут спокойными, тогда вы окажетесь без ума, и есть только две категории людей, у которых нет ума: идиоты и сиддхи. Эти две группы людей могут существовать без ума. Разумеется, каждый идиот не сиддха и каждый сиддха не является идиотом. В зависимости от применения поведения и реакций МБЧА, человек может быть сиддхой или идиотом.
Первым законом ума является закон продолжительности (непрерывности). Колёса ума должны продолжать крутиться всё время. Ум постоянно находится в поисках чего-то, что можно идентифицировать, с чем себя можно ассоциировать и оценить. Если там есть новизна, тогда он приходит в возбуждение. Это является движущей силой, мотивом. Это чувство, что вы делаете что-то новое, что-то уникальное, вне вашей рутины. Если вещи стали обычным явлением, МБЧА становится скучно.
Возможно, вы слышали историю о том, как перед человеком появился джинн и сказал, что исполнит любое его желание, единственным условием для этого является то, что джинна нельзя будет оставлять без дела, иначе тот убьет его.
Человек очень обрадовался и попросил джинна построить для него дом. Во мгновение ока дом был готов. Он попросил богатства, слуг и все виды роскоши, и в секунды джинн доставил ему всё это. Человек попросил его обо всём, о чём только мечтал в жизни, и джинн тут же исполнил всё это. И наступил тот момент, когда все желания были исполнены, все потребности были удовлетворены, и для джинна не осталось работы.
Джинн сказал: «Давай мне работу». Человек ответил: «У меня нет больше никакой работы». «Тогда я тебя убью», — сказал джинн. Услышав это, человек кинулся бежать, джинн — за ним. Человек бежал и бежал, и наконец, наткнулся на мудреца, у которого попросил совета, как освободиться от джинна. Мудрец ответил: «Установи деревянный столб в землю, смажь его жиром и попроси джинна забираться по столбу вверх и вниз, до тех пор, пока ты не дашь ему другое задание». Ведь это почти невозможно — забраться на смазанный жиром столб; попробуйте сами; и джинн внутри вас не сможет это сделать; и этот джинн также не смог сделать этого. Таким образом, человек освободился от преследований джинна.
Ум подобен этому джинну. Он постоянно ищет чего-нибудь новенького, чтобы занять себя, чтобы остаться в контакте с миром. Этот принцип был понят в Йоге. В йога нидре вас просят продолжать двигать своё сознание. Ум так занят этим, что становится совершенно устойчивым в этом опыте, и тогда вы достигаете состояния релаксации. Если вы просто ляжете, а ум будет путешествовать по всему миру, вы не достигнете состояния релаксации. Когда вы встаёте после практики, вы будете чувствовать ту же усталость, так как вы отпустили ум на свободу, а он использовал эту энергию для того, чтобы блуждать на такой скорости, на какой он хотел. Этого не происходит в йога нидре. Ум просят следовать инструкциям постоянно. Посредством этого процесса ум медленно выходит из его внешней идентификации, и устанавливает фокус на том, что он делает или какие картинки наблюдает. Целенаправленное состояние ума приносит расслабление и снимает напряжение и тревогу.
Карма йога также следует этому принципу, она позволяет использовать потенциал закона непрерывности. Базовой концепцией карма йоги не является тяжёлый физический труд. Это средство. Базовой концепцией карма йоги является овладение другим восприятием или осознанием ума таким образом, чтобы не начиналась скука. Вы соединяете себя с творческим аспектом своей природы. Вы меняете своё представление о себе и о том, что находится вокруг. Мысль о том, что «эту рутинную работу я делал так долго», должна измениться. Даже если эта работа является рутинной, вам нужно верить в то, что вы это делаете для самого первого и самого последнего момента в вашей жизни и поэтому вам нужно вкладываться в неё полностью. Карма йога направляет продолжительность ума в более творческое русло. Деятельность ума становится более творческой, поэтому уныние, скука и депрессия не наступают.
Многие люди гонятся за развлечениями, чтобы расслабить ум. Они говорят: «Я очень устал. Поэтому буду развлекаться». Удовольствия только будоражат ум ещё больше, они делают ум ещё более внешним, и его желания и страсти возрастают. На короткое время вы забываете о своей проблеме, в это время ваша машина ума была направлена в новую для него сторону, но как только развлечение подходит к концу, ум возвращается в прежнее состояние. Следовательно, развлечения не есть верное средство для расслабления ума. Вы можете обращаться к развлечениям для получения удовольствия, но не ради ментальной релаксации.
2.Закон относительности. Вторым законом ума является закон относительности. Эйнштейн сказал, что всё относительно. Когда в науку психологию впервые пришёл Фрейд, он утверждал, что причина человеческих проблем кроется в сексуальности. Позже, когда появились новые исследования, другие психологи сказали, что причина человеческих проблем в эмоциях. Люди не могут управлять своим эмоциональным и затрагивающим чувства поведением, поэтому возникают проблемы. Это также когда-то было общепринято в психологии. Затем кто-то сказал: «Дело не в сексуальности, чувствах или эмоциях, ум — причина всех проблем». Затем пришёл Эйнштейн и заявил: «Всё относительно!». Закон относительности касается и ума.
3.Закон связи Третий закон ума — закон связи. Ум не может жить без связи. Очень сложно продолжать существовать и чувствовать себя хорошо без связи. Многие подходят ко мне и говорят: «Свамиджи, я хочу жить в полной изоляции в лесу, в пещере и ничего не делать в миру или для семьи». Я задаю только один вопрос: «Ты готов для этого?» Они отвечают: «Да, я готов оставить всё сейчас». Я говорю: «Хорошо, иди». После одного месяца я вижу, что они вернулись, а когда я спрашиваю: «Что случилось?», они отвечают: «Жить там очень трудно. Без воды, без электричества, без кровати. Спать нужно было на камнях, без какой-либо подстилки. В горах нет магазинов, и нужно спускаться в деревню каждый день, чтобы купить овощи, а для этого нужны деньги». Люди думают, что жить в джунглях и горах лёгкое занятие. Это не так.
В 1977 году я однажды сказал Свамиджи, что мне хотелось бы пожить в лесу. Он ответил: «Хорошо, расскажи подробнее. Как долго ты собираешься пробыть там?». Я ответил: «Около месяца». Он спросил: «Как ты будешь жить? Когда идёшь в горы, в первую очередь тебе нужно сделать убежище. В пещерах сложно, т.к. в них сыро и могут жить дикие животные. Чтобы зажечь факел, тебе будут нужны специальные предметы, где ты их достанешь? Собираешься ли ты взять с собой свечи, спички и еду? Жизнь отшельника не легка. Что ты будешь кушать? Листья? Человек, привыкший к спагетти, пицце, роти и далу, не сможет прожить на листьях и цветах. Когда ты почувствуешь жажду, где ты возьмёшь воду? Тебе нужно будет найти ручей. Если ты подхватишь дизентерию, находясь на вершине горы, что ты будешь делать?» Он представил мне вполне реальную картину.
Я ответил: «Хорошо, я не буду планировать срок на один месяц, но хотя бы несколько дней можно пожить». Я ушёл и вернулся через три дня! То, что он описал, было правдой. В первую ночь, когда я спал под деревом, пошёл дождь. Я был мокрым всю ночь. Затем начал дуть холодный ветер. На следующее утро я чихал. Я сказал себе: «Это не путь к жизни».
Я рассказываю вам о том, о чём многие из вас думают, как об очень простом и легком деле. Вы думаете, что сможете выжить в лесу и в горах, но это не так-то легко. Когда вы находитесь в одиночестве, вся память читты всплывает на поверхность ума, потому что не с кем поговорить. Вам нужно держать всё внутри. Вот почему болтливым людям сложно жить в уединении и тишине, а болтлив каждый из нас. «Болтовня» означает, что вам нравится создавать ассоциации. Речь идёт не о вербальной болтовне, но о потребности создавать ассоциации и связи.
Здесь есть люди, которые приезжают в ашрам в первый раз и проводят всё своё время в попытках поговорить со всеми. Человек приехал за духовной садханой, но всё же не может остаться сосредоточенным. Многие люди здесь также болтливы. В начале я был таким же, и я признал это, но осознание сути приходит со временем и вам нужно положить конец такому ментальному поведению, которое растрачивает и рассеивает вас во многих направлениях, вам предстоит собрать эти энергии в одну точку.
Свет лампочки освещает всю комнату, но если вы можете сфокусировать свет в одну точку, он становится лазерным лучом, способным прорезать сталь. Все люди обладают таким же качеством. Их ум управляется законом ассоциаций, и этот закон создаёт ашакти, привязанность, создает потребность и выдвигает на первый план то, чего вы желаете.
Четыре источника знания
У МБЧА есть четыре источника знания или опыта. Первый — это инстинкт, второй — размышление, третий — интуиция, четвертый — супер-интуиция. Обычный человек, как правило, делает основой своего знания первые два источника, инстинкт и логику, тогда как йог чаще применяет два других источника — интуицию и сверхинтуицию.
1. Инстинкт. Инстинкт в данном контексте не означает четыре основных инстинкта человеческой природы, он указывает на то, что вы познаёте через свои рефлексы. Часто дети пользуются инстинктом, решая задачу из математики, когда их подводит логика. Они говорят: «Напишу это число. Я не понимаю математики, но верю, что это ответ». Это то, что они постигли инстинктивно.
Такое инстинктивное понимание не есть интуитивное понимание, между ними есть разница. Инстинктивная осознанность это один из источников знания, и оно становится яснее с опытом. Когда вы начинаете учиться водить машину, нужно осознавать каждое действие. Заведя мотор, нужно осознавать тормоза, сцепление, газ, передачи и звук двигателя. Нужно быть внимательным ко всем этим мелким деталям и помнить их. Когда вы овладели вождением, оно становится инстинктивным, в котором все течет и соединяется. Действия переходят из одного в другое и становятся едиными без всякой сознательной мысли о том, что нужно делать дальше. Поэтому инстинктивная осознанность развивается с опытом.
2. Размышление: Второй источник знания для МБЧА — это рассуждение. Это легко понять. Вы обретаете знания через логику, через буддхи, через размышление, анализ, поиск и наведение справок.
3. Интуиция: Третий источник знания — это интуиция. В книге под названием «Блик: сила мышления без мышления» Малькольма Глэдвелла описывается типичное интуитивное поведение: когда вы на что-то смотрите, первое впечатление верное, хотя и бессознательное. Нередко это первое впечатление отвергается, поскольку вмешивается логика и затуманивает его.
Вы с кем-то сталкиваетесь, и он вам совершенно не знаком, но неожиданно чувствуете себя очень неуютно. Вы удивляетесь, отчего чувствуете дискомфорт, ведь вы его совсем не знаете. А в другой раз вы встречаете кого-то и испытываете очень хорошее чувство. Иногда вы входите в комнату и испытываете чувство подавленности, а иногда — счастье. Вы не можете уловить его источник. Почему вы это чувствуете? Это вспышка, и когда она исчезает, вступает логика, и первое впечатление теряет свою ясность. Интуиция это первое, что приходит на ум, и ее вы часто игнорируете, поскольку не знаете, откуда она приходит.
Для большинства людей их интуиция связана только с ними. Если вы разовьете интуицию, она будет относиться не только к вам. Например, вы столкнулись с проблемой и гадаете, как ее решить. Вы задаетесь вопросом, и внезапно приходит ответ. Запустилась интуиция. Или, глядя на объект или человека, с первого взгляда получаете впечатление. Однако все это касается только вас.
4. Сверх-интуиция(супер-интуиция). Четвертый источник знания это то, чего достигают йоги: сверхинтуиция или брахмаджняна, высшее знание. Термин брахмаджняна здесь не означает философское, метафизическое или духовное знание. Он указывает на осознанность, простирающуюся без границ. Человек, сидящий здесь, может знать, что происходит в далекой стране. Все дело в сверх-интуиции, ведь в этом состоянии сознание пересекает границы ума и соединяется с космическим сознанием и энергией. В этот момент время, пространство и объект становятся едины. Потому возможно знать, что происходит в отдаленном месте или что произойдет в отдаленном времени. Этой способностью обладают йоги и сиддхи.
Мы наблюдали это в жизни Шри Свамиджи. Он мог сказать кому-то, что произойдет то или другое. Сначала люди не понимали, почему он так говорил. Затем, годы спустя, осознавали, что события сложились именно так, как он предсказывал. Пример тому опыт одного из наших санньясинов Свами Гьянбхикшу. Когда он пришел сюда в первый раз, он был профессором политологии и у него был иной склад ума. В то время бывший СССР и Китай были на пике могущества. Однажды во время разговора Шри Свамиджи сказал: «Смотри, коммунизму осталось недолго». Свами Гьянбхикшу начал удивляться: «Почему санньясин говорит о политике? Он, возможно, даже не знает, что такое коммунизм, и, тем не менее, предрекает его скорый конец». Однако через пять или шесть лет мировые обстоятельства сложились так, что коммунистические структуры распались. Советский Союз развалился на отдельные страны. Свами Гьянбхикшу был поражен таким оборотом событий и рассказал мне, что Шри Свамиджи говорил об этом еще шесть лет назад.
Это была сверх-интуиция. Шри Свамиджи не только видел вещи, связанные с ним, посредством своей интуиции, но и был способен видеть и осознавать все, что происходило в мире. Он мог видеть следствия событий и структуру будущего общества. Есть много других случаев, когда он указывал, что произойдет за десять или пятнадцать лет до самих событий.
Между родителем и ребенком тоже есть интуитивная связь, но она связана только с ними. Когда то же чувство испытывает йог, оно предназначено для того, чтобы помочь другим. Через это высшее знание человек обретает способность помогать другим.
Высшее знание, космическая интуиция, делает человека сиддхой, адептом. Для сиддха или йога необязательно быть знакомым или связанным с кем-то в мире, они все равно способны помочь всякому, чей крик о помощи слышат. Однажды на сатсанге некто спросил Шри Свамиджи: «Слышит ли Бог наши молитвы?» Он ответил: «Бог принимает каждую молитву, слышит каждую молитву и решает, действовать или предоставить естественному ходу кармы и судьбы вести вас. Иногда Бог не вмешивается в судьбу и карму, а иногда посылает нам помощь. Как Бог посылает помощь? Ваша молитва, неважно, где вы находитесь в мире, принимается Богом. Затем он направляет вашу молитву кому-то, кто появляется в вашей жизни на определённый период, чтобы помочь вам пройти через эту ситуацию, и вы, возможно, никогда больше этого человека не увидите. Этот человек, появившийся в вашей жизни во время кризиса для помощи вам, и больше не поддерживающий никаких связей с вами, был направлен самим Богом».
Эта помощь приходит, потому что Бог услышал вашу молитву, ваше обращение. Многие люди сталкивались с тем, что во время кризиса появляется незнакомец, помогает, и они больше этого человека никогда не видят. Человек, который может стать посредником между Богом и страждущим, это тот, кто обладает высшей интуицией, космической интуицией. Я рассказывал вам, как Шри Свамиджи сказал санньясинам, что в деревне сгорел дом, и семья потеряла все. Я осознал, что случилось, и как Шри Свамиджи узнал об этом случае, когда он дал этот ответ на вопрос о молитве. Та женщина с тремя маленькими детьми, сидевшая под деревом, дом которой сгорел, а муж погиб, должно быть, взывала к Богу о помощи. Бог тут же услышал просьбу и перенаправил ее в ум Свами Сатьянанды. Вот почему Свами Сатьянанда услышал крик о помощи, боль и страдание, вот почему он приказал нам найти эту леди и сделать для нее все необходимое.
Такова сила молитвы. Когда Бог направляет кому-то молитву, этот человек становится посредником для предоставления необходимой помощи. Человек, способный получить e-mail от Бога, обладает сверх-интуицией. У вас есть интуиция, но вы не получаете ни e-mail, ни факсов, ни телефонных звонков от Бога, потому что преследуете свои личностные цели. Сверх-интуиция достигается и обретается теми, кто не ставит в жизни личных целей.
Отождествление ума с гунами
Кроме всего вышеперечисленного, есть один значимый фактор, влияющий на поведение ума. Это отождествление с гунами, тремя качествами, присущими творению. Эти гуны — саттва, раджас и тамас, представляющие спокойствие, динамизм и инерцию соответственно. Гуны подобны одежде, которую вы носите, вроде дхоти, которое вы оборачиваете вокруг себя. Тело отделено от дхоти, но когда вы обертываете им тело, видно дхоти, а не тело. Точно так же ум отличается от гун. Однако когда гуна покрывает весь ум, доминирует гуна, а не ум.
Саттва гуна и шанта вритти. Когда в уме доминирует саттва гуна, в нем развивается особое вритти. Это шанта вритти, мирное вритти. Мирное вритти присуще йогам. Достигнуть его могут только они, остальным приходится бороться с обычными вритти правильного знания, неверного знания, сомнения, сна, памяти и так далее, чтобы обнаружить шанта вритти.
Другие вритти возбуждают ум, но в саттве нет возбуждения, нет движения. Есть саумьята, равновесие и покой ума. Саттва гуна представляет внутреннюю чистоту и светоносность, в которой отсутствует авидья — неведение, абхинивеша — страх смерти и майя — иллюзия. Когда сочетаются саттва и МБЧА, переживается шантавритти. Ум обволакивает мир и свет. Люди, обладающие шанта вритти, остаются мирными, не подверженными влиянию и адекватными в любых обстоятельствах. Возбуждения ума их не затрагивают. Они сиддхи, вне зависимости от того, живут ли они как затворники или цари. Шри Свамиджи обладал шанта вритти, поскольку его жизнь была совершенна во всех отношениях.
Раджо гуна и гхора вритти. Когда доминирует раджо гуна, переживается гхора вритти. «Гхора» означает «агрессивный», «динамичный» или «грубый». Люди, в которых доминирует это вритти, становятся лидерами общества и наций. Они завоеватели. Они также становятся первооткрывателями, учеными и исследователями, так как обладают способностью ухватить нить мысли и пройти по ней до конца. Они могут манипулировать ситуациями и словами. Они могут манипулировать всем и всеми, чтобы достигнуть желанной цели.
Гхора вритти — это эгоистическое вритти, оно заставляет человека думать, что он может регулировать ситуацию. Они могут встать во главе, могут вести вперед. Агрессия появляется, когда есть гхора вритти. Гнев — это тоже результат гхора вритти. Когда доминирует раджо гуна, ум становится агрессивным манипулятором, пытающимся управлять ситуациями: он пытается выделиться. Так выглядит снаружи воздействие раджо гуны на ум.
Тамо гуна и мудха вритти. Тамо гуна представляет летаргию, незаинтересованность, отсутствие мотивов, задумчивость, подавленные и негативные мысли, идеи, поведение и реакции, разрушительность и эксцентричность. Таково поведение или характер ума, когда он облачен в тамас. Вритти, приходящее с тамасом, это мудха вритти, ленивое вритти. Когда доминирует это вритти, человек наслаждается созданием проблем для других. Они постоянно думают о других плохо и проводят свое время самым вредным образом. Воры, убийцы и террористы попадают именно в эту категорию. Они разрушают общество и вредят людям; они находят удовольствие в причинении боли другим. Они настолько погрязли в своем состоянии разложения, что не могут установить связь с позитивным. Они смотрят на мир сквозь черные очки, и весь мир кажется им черным.
Таким образом, шанта вритти — это саттва, мирное состояние ума, гхора вритти — это раджас, агрессивное состояние ума, а мудха вритти — это тамас, негативное состояние ума. Важно знать, какое вритти доминирует в вашей жизни. Анализируйте свое поведение в течение одной недели, одного месяца, шести месяцев или года, и попытайтесь определить процент времени, когда ум облачен в тамо гуну, раджо гуну и саттва гуну соответственно. Вы узнаете настоящий характер своего ума. Узнав это, прилагайте усилия для его преображения. Если вы обнаружите преобладание мудха вритти, старайтесь превратить его в шанта вритти. Если вы обнаружите, что целый месяц в вашей жизни преобладало гхора вритти, приложите немного усилий, и сможете открыть шанта вритти. Осознание гун — это еще один способ изменения поведения ума.
Раджа йога
Ум и управление им — это также предмет раджа йоги. Мудрец Патанджали представил ясный процесс управления умом, но люди не могли понять простоту и глубину этих практик. Вы гонитесь за миражами, созданными собственным умом, и игнорируете процесс и шаги, которые можете и должны сделать, чтобы выйти по ту сторону миража.
Хороший опыт в медитации зачастую единственная цель, которую имеют стремящиеся. Светоносные видения во время медитации — это их единственная цель. Это становится миражом, за которым они гонятся в каждой попытке медитации или садханы, и потому их садхана не бывает плодотворной. Она не ведет никуда, кроме как к созданию фантазий и подпитке воображения. Вы не можете продвигаться по духовному пути, если только не идете по предписанному пути. Это и есть тема раджа йоги.
Явление «ум» нужно понимать как портал, проход. На одной стороне прохода трансцендентальная реальность, а на другой — эмпирическая и материальная реальность. Ум посередине, и он способен переживать как тонкое, так и грубое. Это средство, с помощью которого можно идти, как к грубому и материальному, так и к духовному и трансцендентальному.
После рождения ваша эмоциональная и умственная идентичность привязывается к миру. Потому ваш ум становится мирским. Если вы хотите пережить духовное возрождение и внутреннюю эволюцию, живя в миру, нужно приложить усилия, чтобы обратить направление ума к трансцендентальной реальности. Это садхана, о которой говорят мудрецы и писания.
Проход между трансцендентальным и эмпирическим
В трансцендентальном измерении, где сознание и энергия сосуществуют в абсолютной гармонии, ум проявляется из сознания, а прана проявляется из шакти. Через ум и прану, космическую реальность, космические силы ограничили себя в форме и образе, являющихся выражением жизни в мириадах ее форм. Потому ум и энергия существуют в каждой частичке творения.
Ум и прана шакти скрыты в камне, в насекомом, в минералах, в животном царстве, в растительном царстве, в птицах, рептилиях и людях. Однако выражение ума и прана шакти в каждой жизненной форме основано на эволюции и зрелости ума. Ум полностью созревает, когда достигает человеческой формы. Сознательные и интеллектуальные способности ума осознаются только в человеческой форме, и поэтому люди осознают себя. Они осознают мир и окружающую среду. Животные тоже обладают умом, но они не осознают окружающую среду. Границы их осознанности очень узки. Собака помнит события очень недолго, насекомое может помнить события лишь долю секунды, но люди могут помнить события всю жизнь.
Важно осознавать, что индивидуальный ум — это часть высшего космического сознания. Когда это вечно расширяющееся, вечное, бесконечное сознание ограничивается до ума, вы не способны переживать космическую идентичность, и потому привязываетесь к материальному миру. Эта привязанность следует закону природы. В философии санкхья сказано, что сначала идет Ишвара, нерушимое начало, затем Пракрити, проявленная природа, а потом идет ум.
Путь между гунами
Различные аспекты большого ума в человеке проявлены в форме мышления, интеллекта, памяти и самоосознания и окрашены, облачены в одежды гун.
Ум отделён от гун. Вы носите одежду на теле. Вы можете сменить одежду, когда сочтёте нужным, но само тело от этого не меняется. Таким же образом, ум не становится другим в проявлении способностей манаса, буддхи, читты и ахамкары, но меняется их восприятие, когда ум облачается в различные одеяния саттва гуны, раджо гуны или тамо гуны. Если считать ум порталом, проходом между трансцендентным и материальным измерениями, между космическим и проявленным измерениями, то на стороне проявленного измерения, или пракрити, ум облачается преимущественно в одежды тамаса и раджаса, а на стороне трансцендентной природы мантия обретает свойства саттвы.
Представьте себе дверь, которая закрыта. Одна сторона двери окрашена в белый цвет, символизирующий саттву, другая сторона окрашена в чёрный цвет, олицетворяющий тамас, а сердцевина двери, ее древесина окрашена в красный цвет, представляющий раджас. Раджас присутствует всегда. Вне зависимости от того, движетесь ли вы от саттвы к тамасу, или от тамаса к саттве, вам необходимо использовать силу, мощь, способности и возможности раджаса переходить от одной гуны к другой.
Раджо гуна означает намерение, мотивацию, действие и побуждение, в то время как тамо гуна предполагает зафиксированное в материальном измерении состояние жизни, а саттва гуна подразумевает состояние жизни в трансцендентной природе. Природа тамо гуны неподвижна и несёт в себе состояние самсары, мира чувств, чувственных объектов и иллюзий, приводящих к безрассудной страсти и одержимости. Саттва гуна представляет собой свет, чистоту, невинность и простоту природы, не замутненной влиянием чувств, времени, пространства объекта. Когда вы находитесь на материальной стороне ума в состоянии тамо гуны, ментальные модели поведения ощущаются, как тамасичные, вритти также становятся тамасичными.
Какие вритти проявляются, когда преобладает тамо гуна? Вы всегда сравниваете себя с другими людьми; вы всегда замечаете то, что есть у других, но нет у вас. Вы завидуете тем, кому, по вашему мнению, повезло чуть больше, чем вам. Вы завидуете тем, кто преуспел в жизни, потому что вы хотите видеть себя на их месте. Вы становитесь агрессивными, когда события находятся не под вашим контролем. Вы высокомерны и негативно реагируете на ситуации. Зависть и ненависть, высокомерие и жадность царят в вашем уме. Все эти тамасичные качества проявляются и, укрепляясь, становятся причиной ослабления тех способностей ума, которые могли бы привести вас к трансцендентному знанию и осознанности.
Следует помнить, что когда ум направлен к внешнему миру, он носит одежды раджо гуны и тамо гуны, а когда он поворачивается к духовности и трансцендентному принципу, он надевает мантию саттвы. В материальном мире нет места для саттвы, а в переживании духа нет места тамасу и раджасу. Если в уме присутствует тамас или раджас, вы не будете в состоянии распознать более высокий дух, и если в уме состояние саттвы, вам сложно будет соединиться с миром. Эти два противоположных состояния подобны дню и ночи, солнечному свету и темноте.
Назначение йоги
Трансцендентный принцип, назовете ли вы его Богом или сознанием, освещает мир и жизнь. Это причина светоносности тела, полученного вами, ума и праны, которые вы получили. Причина тому не в каком-то субъекте или объекте этого мира.
Когда вы приходите в этот мир, то начинаете думать, что цель жизни — это наслаждение и чувственное удовлетворение. Обычный человек не видит ничего за пределами этого, но мудрец говорит, что наслаждение — это не единственная цель человеческой жизни. Вместе с наслаждением, или бхогой человек должен испытывать Йогу. Бхога уводит вас от трансцендентной реальности, тогда как Йога приближает к ней.
Здесь мы говорим не о Йоге, как о практике; мы говорим о Йоге, как о принципе. Основа Йоги такова: управляйте умом, относясь к нему дружески, а затем обратите его к трансцендентной реальности. Это окончательное достижение в жизни. Это цель всякой души, рожденной на земле как человек.
На материальном уровне жизни вы можете накапливать богатство, принимать пищу и наслаждаться, жить с семьей, в обществе или отшельником в лесу, это не имеет значения. Но следите за тем, чтобы ум соединялся с высшей реальностью. Всякий, пришедший в этот мир, должен будет претерпеть мирские переживания; всякий испытает удовольствие и боль. Как вы испытываете удовольствие и боль, так же вы получаете переживание этого высшего сознания. Однако для этого требуется усилие. Требуется садхана.
Наши мудрецы говорят, что данную вам жизнь нужно использовать для садханы. Даже если вы работаете в миру и исполняете свои обязанности, выделите время для садханы. Если из двадцати четырех часов дня вы отдаете миру двадцать три, оставьте один час для духовного развития. Если вы потратите всего один час, в который вы выполняете садхану всем сердцем и со всей концентрацией, то определенно у вас будут достижения.
Садхана — это путь к равновесию ваших карм. Как только вы вовлекаетесь в кармы, они все увеличиваются, и вам от них не отделаться. Вы так привязаны к ним, что не находите времени делать то, что необходимо для роста и развития. Однако если вы хотите, то точно сможете найти время, и это можно сделать, введя дисциплину.
Дисциплина создается нахождением того одного часа, во время которого вы будете сидеть в уединении. Сидите ли вы на полу или на стуле, это не имеет значения. Нет необходимости даже сидеть в падмасане. Просто побудьте в спокойствии некоторое время и отделитесь от мирских обязанностей и мыслей. Думайте: «На этот час я не мирской человек. Я духовный искатель. У меня нет ничего общего с удовольствием и болью, обретениями и утратами мира. О материальной жизни я буду думать снова через час». На этот час осознавайте свой ум. Следите за поведением ума. Какие желания возникают, какие эмоции? В каком направлении вас ведут эти желания и эмоции? Какую ментальную установку они создают в вас? К каким субъектам и объектам, радостям и несчастьям они вас ведут?
Необходимо понимать деятельность ума, прежде чем взять его под контроль. Если вы знаете о деятельности ума, то обретаете понимание его различных форм и процессов — функций манаса, буддхи, читты и ахамкары.
Когда четыре функции ума соединяются с материальным миром, порождаются мирские вритти. Ум привязывается к объектам наслаждения, что является причиной рождения вритти, таких как похоть, гнев, заблуждение, гордость, ревность и так далее. Когда рождаются эти вритти, ум подчиняется им и действует в соответствии с ними. Все эти вритти проявляются в форме желания. «Желание» на санскрите — это «васана», что означает стремление, обитающее внутри вас, от которого вы не способны освободиться. Если жадность поселяется в вашем уме, вы не способны от неё освободиться; если ревность поселяется в вашем уме, вы не способны от неё освободиться. Если в вашем уме рождается отвращение, от него очень трудно освободиться. Эти васаны создают собственную нишу в уме из-за присутствия гун.
Мудрец Патанджали в Йога Сутрах утверждает, что назначение Йоги — освободиться от негативных вритти читты. Не от всех вритти, не от позитивных вритти. Позитивные вритти в конечном счете расцветут и установят состояние саттвы в антахкаране. Чтобы объяснить цель Йоги, он говорит: «Yoga chitta vritti nirodhah». Он использовал специальный термин читтавритти. Он не говорит мановритти, буддхивритти или ахамвритти. Почему он использовал термин читтавритти? Почему он не включил сюда другие ментальные состояния?
Я говорил вам, что манас — это поле санкальпы и викальпы, воли и сомнения. Буддхи — это инструмент, используемый для установления отношений с миром, а читта — это хранилище жизни. Все, что вы не способны отпустить, вы отправляете в это хранилище. Оно даже скрывает желания и самскары из других жизней в форме смрити, в форме образов и глубоких скрытых воспоминаний. Кармы, самскары и переживания этой жизни тоже складируются тут, так что всякий раз, сталкиваясь с человеком или объектом, вы ищете его в читте — а не встречал ли я этого человека раньше? — и внезапно вспоминаете, что видели его пятнадцать лет назад, припоминаете обстоятельства, при которых повстречали его. Память вышла из читты, не из манаса, буддхи или ахамкары.
Когда вы практикуете медитацию или сосредоточиваете ум, на ментальном экране вспыхивают образы и появляются мысли, которые вы не можете контролировать. Это происходит, когда вы отвлекаете чувства от внешнего мира. Воспоминания читты обретают силу и выходят на поверхность сознания. Вы можете вспомнить самые давние вещи во время медитации, вещи, которые, казалось, полностью забыли. Вот почему мудрец Патанджали говорит, что вритти, которые нужно ограничить, это читта-вритти. Когда вы не можете вмещать эти вритти, хранилище очищается. Вы можете выбросить ненужные вещи, которые там хранились. Даже с психологической точки зрения необходимо ограничивать читта-вритти, так как поведение тела и ума различны. Тело переварит то, что вы едите. Оно выделит питательные вещества и отбросит вредные, передав энергию телу и уму. Грубая энергия отправляется в тело, тонкая энергия — в ум, а отбросы выходят из тела.
С умом такого не случается. Все, что вы принимаете, остается. Все беспокойства, напряжения, возмущения, возбуждения и боль, которые вы переживаете, указывают, что ваш ум засорен и требует лечения. Каждый человек страдает от ментального засорения. Каждый ум засорен. Вы до сих пор помните неприятный случай, произошедший двадцать лет назад и продолжаете чувствовать ту боль. Всё дело в читте, из которой ничего не исчезает.
Мудрецы всегда говорят: «Ваш ум полон мусора. Выбросьте его, сделайте ум чистым». Протрите зеркало, и тогда увидите свое лицо. Не выбрасывайте зеркало, говоря, что оно покрыто пылью. Не говорите: «Мой ум плох, тамасичен и негативен. Я не знаю, как с ним справиться». Просто вытрите слой пыли, покрывающий ум. В этом назначение садханы: убрать пыль читты, негативных вритти, и культивировать позитивные вритти.
Культивирование добродетелей
Духовные традиции установили, что более важным, чем осознание Бога, будет культивирование позитивных ценностей в жизни. Добродетельная жизнь автоматически становится обителью божественности, тогда как жизнь, полная порока, становится обителью демонических энергий. Материальная жизнь ведет вас к порокам, а не добродетелям. Потому культивировать добродетели, живя материальной жизнью, значит выполнять садхану человеческой жизни. Если вы можете культивировать верные ценности, то улучшите сад вашей жизни.
Когда вы хотите создать лужайку, то подготавливаете землю, убираете камни и кустарники, сеете траву, покрываете ее песком, регулярно поливаете и ждете, пока пробьется трава. Однако наряду с травой поднимаются и сорняки. Если намерение состоит в том, чтобы получить хорошую лужайку, тогда усилия и попытки заключаются в том, чтобы убрать сорняки, поднимающиеся вместе с травой. Всякий раз, когда поднимается сорняк, его нужно убирать, и, в конечном счете, хорошая трава займет весь газон, и нужна будет только вода для ее поддержания. Этот принцип нужно применять и в жизни, если вы хотите культивировать добродетельные качества.
Если вы сеете семена добродетели в жизни, то нужно осознавать и быть настороже к порокам, которые всходят вместе с добродетелями. Нужно уметь удалять сорняки этих пороков из земли вашей жизни. Этого люди никогда не делают. Большинство людей, даже садхаки или духовные искатели, думают, что йога садхана, практики пратьяхары, дхараны и дхьяны приведут их к состоянию чистоты без всяких усилий с их стороны по вырыванию сорняков негативности в уме. Помните, сорняки всегда сильнее травы, их стебли толще и больше, корни глубже. Потому, несмотря на все попытки, люди до сих пор не управляют своими ментальными функциями. Их до сих пор охватывает гнев, жадность до сих пор создает разрушения, зависть и ревность порождают опустошение.
Бывает так, что два человека не могут выносить друг друга из-за ревности, высокомерия или других негативных и разрушительных ментальных установок и поведения. Компромисса нет; тамасический ум, ум-мудха, так могуществен, что поиск компромисса невозможен, все сводится только к оправданию своих действий, и нет возможности уступить или снова подружиться с человеком, которого вы не выносите. Это говорит об уме, устремленном в направлении чувств и чувственных объектов, уме, забывшем собственные духовные качества, лучшие качества, творческие качества, уме, который одержим выражением негативных чувств. Это состояние присуще как обычным людям, так и духовным искателям.
Вы хотите осознанности, высшего понимания, высшей реализации, но не можете управлять низшими функциями ума. Таким образом, вся негативность выступает на передний план, когда вы пытаетесь медитировать, и вы задаетесь вопросом: «Правильно ли я практикую? Духовные практики не должны приводить меня к осознанию негативности; они должны давать мне светоносные переживания». Вы теряете веру и доверие к практике, тогда как нужно было утратить веру и доверие по отношению к собственному уму. В вашей медитации проявляется ментальное поведение, через которое вы проходите. Вы течете в том же потоке, что и ум, пытаясь развить духовное понимание и духовную осознанность. Это не работает.
Применение санкальпа шакти
Мудрецы говорят: «Практика всегда трудна, наставления просты». Вы можете понимать то, что я говорю, интеллектуально, но не можете применить практически в своей жизни, пока не имеете санкальпа шакти. Вы можете кивать головами и говорить: «Да, верно», но что пользы кивать, если вы не можете применить это к себе? Если вы обладаете знанием и пониманием, чтобы осознать, что сказанное мной верно, то нужно иметь также силу и способность применить то, что вы знаете, в собственной жизни. Иначе не кивайте головой.
Десятиричные добродетели Ману
В одном из священных писаний Индии, Ману Смрити, мудрец Ману определил качества, которые нужно культивировать, чтобы справиться с разрушительными вритти ума.
Невозмутимость, терпение и всепрощение. Это не интеллектуальные концепции, они представляют поведение ума. Сказано: «Будьте всепрощающими», и что это значит? Что вы забываете и прощаете несправедливость по отношению к вам? Нет. Всепрощение это, прежде всего, изменение собственной природы. То, что вы делаете снаружи, вторично, изменение, прежде всего, должно произойти в вашей природе. Вы можете что-то простить, только если не реагируете внутри.
Если вы реагируете, то не может быть и речи о прощении, вы отвечаете в соответствующей манере. На состояние ревности последует ответ в виде другого состояния ревности. Состояние агрессии получит ответ в виде агрессии, состояние зависти породит ответ в виде зависти, и люди всегда будут сражаться, они всегда будут в ссоре друг с другом. Таким образом, всепрощение означает отсутствие реакции. Если вам наносят рану, и вы говорите: «Я прощаю тебя, не беспокойся об этом», но при этом реагируете внутри, кипя от гнева и желания дать этому человеку пару крепких затрещин, это не всепрощение. Всепрощение означает инертное состояние ума.
Схожим образом, терпение указывает на уравновешенное состояние ума, а не на ум, который страстно желает, ищет и томится по быстрому достижению. Нужно помнить, сколько бы времени не требовалось для достижения или развития чего бы то ни было, это потребует именно столько времени.
Человек захотел иметь манговое дерево в своем саду, поэтому он пошел на рынок, купил манго, съел его и посадил семя в саду. Каждый день он доставал семя из земли и проверял, пошло ли оно в рост. Двадцать лет он каждый день выкапывал его и снова закапывал, так что это семя так и не проросло. Однажды знающий фермер спросил его: «Что ты делаешь?» Человек ответил: «Я двадцать лет жду, пока прорастет манговое семечко, чтобы насладиться манго, прежде чем умру. Но я не знаю, что это за семечко такое, может, оно генетически модифицированное и потому не прорастает?» Фермер ответил: «Нет, это ты совершаешь ошибку. Посадив семечко, оставь его в покое и дай природе делать свое дело. Если ты будешь вынимать семя каждый день, чтобы проверить, проросло ли оно, ничего не произойдет. Просто дай семечку лежать в земле в покое, заботься о нем. Защищай его от животных, сорняков, окружающей среди и природных бедствий. Поливай его правильно и в нужное время. А потом увидишь, каким прекрасным деревом оно станет со временем, здоровым и зеленым, полным сладких плодов».
Это терпение, ожидание и предоставление нормальному течению эволюции идти своим чередом. Помните, вы получите то, что суждено. Никто не лишит вас этого. И если события происходят так, как должны происходить, какая польза беспокоиться и тревожиться?
Культивирование терпения преображает качества ума, тогда как культивирование всепрощения изменяет поведение ума, делая его нереагирующем.
Управление умом, неприсвоение чужого, чистота. Следующая добродетель, которую нужно развивать, это управление умом, постоянная проверка ума. Держите вожжи ума крепко, ибо в момент, когда вы ослабите вожжи, кони понесут, и вы не сможете ими управлять. Управление умом достигается посредством саньям, сдержанности, и астейи, неворовства.
В каждом индивидууме есть склонность психологически, ментально воровать вещи. Видя прекрасный объект в чьем-то доме, вы желаете тоже получить такой. Это значит, что вы уже положили глаз на объект с намерением обладать им. Утащите ли вы его из этого дома или купите такой же в магазине — это другой вопрос. Суть в намерении обладать им, получить его. Если вы видите в доме прекрасный цветок, красивую картину или великолепную статую, и в ум приходит желание: «О, какая замечательная вещь, вот бы мне такую», это значит, что вы уже строите планы по обладанию ею и обретению её.
Освобождение от этого вритти ума, психологической склонности владеть вещами до того, как вы их приобрели, желания владеть вещами, не проанализировав свои нужды, накапливать вещи, которыми вы не пользуетесь, называется астейя. Цените вещи, но не стремитесь к ним страстно, не требуйте их, если нет непосредственной потребности. В обладании вещами только ради удовлетворения нет необходимости. Это концепция астейи. Чтобы обрести это качество, нужно культивировать чистоту ума, мысли, речи и поведения.
Правдивость, управление чувствами, знание, отсутствие агрессии: Есть история о царе, который дал свою натальную карту известному астрологу для толкования. Когда астролог посмотрел на карту, то пал ниц и сказал: «Что за смертоносная карта у вас, мой царь!» Царь спросил: «Что в ней смертоносного?» Астролог ответил: «Я вижу по карте, что ваша семья, ваше царство, друзья, общество, ваши подданные, все погибнет. Только вы выживете». Царь был разъярен. Он сказал: «Как посмел этот астролог говорить такую нелепицу мне? Бросьте его в тюрьму!» Астролога посадили за решетку. Пришел другой астролог и сказал царю: «Мой царь, может быть, тот астролог был неправ. Дай мне взглянуть на карту». Взглянув на карту, он сказал: «У вас очень благоприятная карта, мой господин. Вы переживете всех, у вас самая большая продолжительность жизни на всей планете. Вы переживете своих сыновей и внуков, своих придворных и подданных. У вас дар долгожительства». Царь стал таким счастливым, что одарил этого человека великой честью.
Оба сказали одно и то же, но слова были разными. Один говорил без обиняков, второй использовал язык дипломатии. Это важно — знать, какое поведение, речь и мысль будут соответствовать ситуации, времени, окружению, личности и месту. Есть высказывание: «В Риме веди себя как римлянин». Когда ты в Риме, не веди себя варварски; веди себя соответственно культуре этого места. Это означает, что ваши реакции должны быть адекватны ситуации, людям, необходимости и времени. Когда имеет место эта адекватная реакция, ум становится устойчивым, чистым и уравновешенным. Потому нужно установить чистоту речи, чистоту мысли и чистоту поведения.
Управление чувствами — это тот же принцип, что и управление ментальными способностям. Одно называется мано-ниграха, управление умом, а другое — индрия-ниграха, управление чувствами. Ум представляет контроль над тонкими чувствами сознания, а чувства — контроль над проявлениями на низшем уровне, развитие эмпирического понимания и знания. Культивируйте способность понимать, собирайте знание, будьте правдивыми без всякой фальши в жизни и будьте свободными от агрессивного поведения.
Согласно мудрецу Ману, есть десять признаков дхармы. Слово «дхарма» не означает организованную религию. Дхарма указывает на добродетели, в которые вам нужно облачиться, добродетели, которыми нужно дорожить в жизни. Как вы держите в уме мысль о деньгах, как вы думаете о семье, как вам нужно особое место в уме для своих врагов, точно так же нужно отвести особое место для добродетелей в уме. Именно культивация этих добродетелей, в конечном счете, приведет к улучшению ментального поведения.
Управление умом по Патанджали
Есть два метода управления умом. Один — это метод культивирования добродетелей, другой — последовательность садханы, предписанная мудрецом Патанджали. Он описывает садхану пратьяхары, дхараны и дхьяны для преображения качества ума и направления осознанности от внешнего грубого материального измерения к внутреннему трансцендентальному духовному измерению.
Пратьяхара, дхарана и дхьяна — это техники подготовки ума, подобно тем, которыми ребёнок учится в школе писать буквы алфавита и числа. Только зная алфавит и цифры, вы можете составлять слова и предложения, понимать, что написано и сказано. Как ребенок готовится и учится различать буквы и слова, учится узнавать их смысл, прежде чем переходить к более сложным упражнениям, точно так же шаг за шагом пратьяхара, дхарана и дхьяна используются для подготовки ума. Они используются для того, чтобы достигнуть осознанности, различать, когда ум реагирует негативно и разрушительно, а когда в нем появляется позитивный и созидательный отклик.
Сознательные шаблоны ума изменяются пратьяхарой, дхараной и дхьяной, но подсознательными и бессознательными шаблонами нужно управлять, культивируя в жизни различные добродетели. Указания и наставления для этого даны в ямах и ниямах раджа йоги.
Ямы и ниямы предназначены именно для этой цели. С одной стороны, вы модифицируете шаблон поведения, а с другой меняете внутренний отклик. Шаблон поведения изменяется при помощи ям и ниям, а ментальным откликом управляют при помощи пратьяхары, дхараны и дхьяны. Таким образом, раджа йога применяет оба подхода, нацеленных на ум.
Начало духовной жизни
Прежде чем думать о духовных стремлениях в жизни, нужно управлять своим умом. Я использую фразу «духовные стремления», так как всякий, приходящий к духовной жизни, имеет стремление, каким бы оно ни было. Ваше путешествие в духовную жизнь начинается со стремления. Оно начинается не с понимания, что нужно сбалансировать свою жизнь. Однако йогические традиции установили, что не следует начинать духовное путешествие с амбициозной цели, вроде осознания Бога или самореализации. Это ошибка.
Начните путешествие с осознавания, как вы действуете и функционируете в этом мире, как вы можете улучшить свое поведение в этом мире. Таким образом, в йогических традициях практики предназначены для психологических состояний ума, физического состояния тела или специфического состояния праны.
Если бы осознание Бога было целью Йоги, то не было бы нужды в яме, нияме, асане и пранаяме. В Йоге были бы только пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, те стадии, которые позволяют двигаться от сознания к подсознанию, а затем к бессознательному и сверхсознанию. Если бы риши считали, что осознание Бога доступно каждому, то говорили бы только об этих четырех системах в Йоге.
Пратьяхара обращается к сознательным восприятиям и управлению сознательными способностями, чувствами и ментальной деятельностью, которую вы осознаете. Дхарана обращается к подсознательному поведению ума, где через концентрацию и визуализацию вы можете вынести дремлющие и скрытые впечатления подсознания на поверхность. Дхьяна обращается к бессознательному уму, где вы выходите за пределы ограничений сознания и подсознания в неведомые области психики. Когда эти неведомые области психики осознаны, человек естественным образом переходит в самадхи, где может быть достигнуто трансцендентальное осознание.
Если бы духовной целью или целью Йоги было только осознание Бога, в других практиках не было бы необходимости. Но каждый представитель Йоги подчеркивал, что прежде чем вы достигнете точки культивирования ментальной осознанности и ее способностей, управляйте, контролируйте и пробудите силы собственного тела, прана шакти. Управляйте телом, избавьтесь от слабого здоровья, обретите хорошее здоровье через усиление праны и управление умом. Если праны уравновешены, тело здорово; если ум уравновешен, ум здоров. Однако ваш ум не бывает здоров. Как тело страдает от астмы, диабета или высокого кровяного давления, так и к болезням ума следует отнести ненависть, ревность, жадность, зависть, гнев, неудовлетворенность и так далее.
Уму свойственно быть экстравертным и связанным с чувствами. Разорвать эту связь в уме и связать его с чем-то отвлеченным невозможно для каждого, потому что ему не хватает подготовки. Вы начинаете путешествие с великого стремления, что однажды станете великим йогином и самоосознающим существом, и игнорируете мелочи, которые могут иметь большое значение в управлении жизнью и духовными стремлениями.
Мудрец Патанджали не предлагал только пратьяхару, дхарану и дхьяну. Первые шаги аштанга йоги — это культивирование позитивных привычек, чтобы сначала улучшить качество жизни. Затем идет практика асаны и пранаямы для усиления и обуздания потока прана шакти. Хатха йоги подчеркивают физические практики и техники концентрации для перенаправления потока праны. Схожим образом цель джнани йоги для ума в том, чтобы анализировать собственную природу и шаблоны поведения.
Если человек оскорбляет вас негативными словами, вы реагируете, потому что отождествляетесь с тем, что сказал этот человек. Если вы не отождествляетесь со сказанным, реакции не будет. Кто из вас может оставаться спокойным? Это случалось в жизни Будды.
Однажды к нему пришел человек и начал оскорблять. Все ученики очень возмутились. Будда их остановил. Он сказал: «Почему вы беспокоитесь? В конце концов, он оскорбляет только меня». После того, как человек истощился в оскорблениях, Будда спросил его: «Ты закончил?» Человек ответил: «Да, я закончил». Будда сказал: «А теперь ответь на один вопрос. Кто-то приносит тебе подарок в свертке и отдает. Ты обязан принять этот дар?» Человек ответил: «Нет». Будда спросил: «А что ты делаешь с тем подарком, которого не желаешь?» Человек ответил: «Возвращаю тому, кто принес его». Будда сказал: «Верно. Я возвращаю тебе все обращенные ко мне оскорбления. Можешь их забрать». Таким образом, Будда остался незатронутым. Он был на это способен, поскольку был просветленным; он был не такой, как вы, он был не буддху. «Буддха» означает «просветленный», «буддху» означает «идиот». Большинство людей буддху, потому что они готовы вцепиться человеку в горло еще до того, как он начнет их оскорблять. Будда обладал терпением, чтобы выслушать и вернуть все полученное с улыбкой.
Другие наставления
В двенадцатой главе Бхагавад Гиты Шри Кришна указывает признаки человека, способного освободиться от мира, даже живя в нем.
Первое указание — это качество адвешты, невосприимчивость к двойственности. Утверждение гласит: «Adveshtasarvabhutanam» —« тот, кто смотрит на все существа без двойственности». Обычный человек всегда думает в терминах «я» и «ты», «высокое» и «низкое», но осознанное существо, достигшее состояния адвешты, не делает различия между высоким и низким, счастливым и несчастливым. Для такого человека всякое существо — это ребенок того единого Бога. Это состояние ума, свободного от переживания двойственности, ведь именно двойственность вызывает боль. Шри Кришна говорит (12:13-14):
Adveshtaa sarva bhootanaam, maitrah karuna eva cha;
Nirmamo nirahankaarah, samadukhahsukhah kshamee.
Тот, кто смотрит на всех существ без двойственности, дружелюбен и сострадателен ко всем; кто свободен от привязанности и эгоизма, уравновешен в удовольствии и боли и способен прощать.
Santushtah satatam yogi yataatma driranishchayah;
Mayyarpitamanobuddhih yo madbhaktah sa me priyah.
Всегда довольный, устойчивый в медитации, управляет собой, придерживается твердых убеждений; с умом и интеллектом, направленными ко мне, такой последователь дорог мне.
Шри Кришна говорит, что контролирующий себя человек дорог ему. Вы можете задать вопрос: почему Бог говорит, что только такой человек дорог ему? Разве не все Ему дороги?
Подумайте о себе. Если у вас четверо детей, не будете ли вы нежнее с тем, кто слушается вас, нежели с теми, кто не слушается? Вы будете заботиться о них одинаково, но послушный ребенок будет вам дороже. Точно так же Бог предпочитает тех, кто послушен Ему, кто придерживается того, что Он говорит. Таким образом, не думайте, что если вы Божье дитя, вы обязательно дороги Ему. Нужно возвыситься до того уровня, на котором вы будете дороги Богу. Для этого-то и нужно обретать положительные качества.
Положительные качества можно обрести посредством садханы. Писания говорят, что для того, чтобы избавиться от отрицательных качеств, ограничивающих ум, нужно практиковать истину. Нужно оставить в жизни место для позитивного. Для достижения этого состояния ума было дано много методов. Эти методы — собрание практик, которые можно усвоить в своей жизни для развития, роста и достижения высшего состояния.
Киртан. Первый метод, упомянутый во многих писаниях — это киртан, не медитация. Дело в том, что киртаны это мантры, а мантры это вибрации, влияющие на энергетические паттерны.
Я упоминал ранее, что космическое сознание проявляется в индивидуальной жизни в форме ума, а космическая энергия проявляется в форме праны. Когда космическое сознание и энергия приходят в это тело, их поведение, природа и характер претерпевают изменение. Однако их основная форма остается такой же, ум остается проявлением сознания, а праны — энергии.
Киртан порождает два эффекта. Первый — вибрационная сила влияет на энергию в теле так, что пробуждаются праны. Второй эффект действует на ум; он меняет форму вашего сознания.
Вы слышали историю о мудреце Валмики. Он был бандитом, и мудрец Нарада просил его читать мантру Рама, но он не мог ее произнести. Нарада сказал ему: «Тогда говори Мара». Мара означает «мертвый», и Валмики мог легко ее говорить, поскольку привык убивать людей. И когда он продолжал читать Мара, Мара, Мара, Мара, она превратилась в Рама, Рама, Рама, Рама. Когда он продолжил читать мантру, она породила изменения в сознании, и он стал един с Рамой.
Киртан порождает два эффекта. Его вибрации пробуждают праны, а его бхава преображает сознание. Вот почему киртан это первая садхана, которую предписывают писания, чтобы поставить ум под контроль.
Киртан стал восприниматься как часть религии с приходом других культурных и религиозных влияний в Индию. Киртан никак не связан с религией; это наука очищения жизни. Это садхана жизни, и его нужно понимать, изучать и практиковать в этой форме.
Мантра. Второй метод — это мантра. В писаниях сказано: «Mananattrayateitimantrah» — «То, что может освободить ум от его пут — это мантра». Та энергия, элемент или сила, которая может освободить ум от вовлеченности в чувственные объекты — это мантра.
Когда вы поете киртаны и танцуете под их мелодию, то можете достигнуть бхава-самадхи, тогда как мантры практикуются, чтобы сделать ум сфокусированным, успокоить его склонность к отвлечениям. Когда вы садитесь с закрытыми глазами и начинаете делать джапу своей мантры, ум автоматически успокаивается, по крайней мере, на двадцать бусинок.
Обычно, когда люди садятся медитировать, они гонятся за двумя зайцами одновременно. Этого невозможно достигнуть. Появляется одна мысль, и вы гонитесь за ней; появляется вторая, и вы бежите за ней. Если вы хотите поймать зайца, нужно преследовать одного. Это достигается однонаправленностью ума. Если вы схватили одну мысль, следуйте за ней до конца. Если приходит вторая мысль, попросите ее уйти. Когда вы сможете делать только это, то освободитесь от пут ума, и ваша мысленная энергия освободится.
Вайрагья. Третья садхана — это вайрагья. Вайрагья не означает отказ. Быть свободным от влияний раги, привязанности, это и есть вайрагья.
Представьте себе, что в разгар лета вы стоите на солнце. Через несколько минут вы станете чувствовать себя неприятно, беспокойно и даже плохо. Как вам вести себя в этой ситуации? Вы можете войти в помещение и стать под вентилятором или кондиционером, и тогда снова станете чувствовать себя комфортно. Это аналогия вайрагьи. Жар не уходит, сверкающее солнце тоже не уходит, вы просто меняете местоположение. В состоянии раги вы за что-то цепляетесь, тогда как в вайрагье вы перемещаете внимание на что-то другое.
Другой пример. Ваш сосед уезжает на несколько дней и дает ключи от своего дома, чтобы вы за ним последили, говоря, что можете пользоваться домом, когда пожелаете. Вы следите за домом, возможно, смотрите телевизор, слушаете музыку, пользуетесь холодильником, но не привязываетесь там ни к чему. Вы не думаете, что объекты принадлежат вам. Вы относитесь к этому так: «Все принадлежит моему другу. Я просто слежу за этим».
Когда вы думаете о других, это состояния вайрагья, а когда вы заботитесь только о себе, это состояние раги. Вайрагья означает, что вы принимаете объект, но не вовлекаетесь в это. Вы относитесь к нему как к полученному на сохранение, вы не связываете с ним чувство собственности. Когда вы думаете, что он ваш, это рага и ашакти, или привязанность. Когда вы думаете, что просто присматриваете за ним, это вайрагья. Таким образом, вайрагья не означает отказа, а только изменение раги.
Сантоша. Четвертый метод — это сантоша, удовлетворенность. Культивируйте вритти сантоша. Прямо сейчас неудовлетворенность занимает много места в вашем уме. Вы недовольны множеством вещей, даже самыми незначительными из них. На самом деле, неудовлетворенность это неизменное ментальное состояние каждого, и избавиться от него очень трудно.
Человек не бывает удовлетворен. Говорить об удовлетворенности легко, но трудно ее испытать. Удовлетворенность можно испытать, когда в уме есть определенная степень саттвы. Нет удовлетворенности в тамасе или раджасе. Сантоша проявляется только в состоянии саттвы. Таким образом, если вы хотите освободиться от тамаса, практикуйте сантошу как садхану и пробудите ее в своей жизни. Это может быть трудно, потребуется борьба, ум снова и снова будет возвращаться к неудовлетворенности, но нужно приводить его обратно в состояние удовлетворенности. Повторяйте себе: «Все в порядке. Что бы ни случилось, все в порядке». Повторяйте это в уме снова и снова. Не беспокойтесь, будьте счастливы, вы получили все, что суждено получить.
Шри Свамджи всегда говорит, что вне зависимости от усилий люди всегда получают то, что им суждено. Вы можете предпринять миллионы действий, чтобы улучшить положение в жизни, но они только указывают на вашу неудовлетворенность. Высочайшее проявление саттвы — это удовлетворенность. Когда в вашей жизни есть удовлетворенность, знайте, в ней установилась саттва. Саттва гуна вошла, наконец, в вашу жизнь.
Сатсанг. Пятый метод, направленный на преображение способа мышления. Сатсанг означает близость с истиной. Слово обычно используется для обозначения общения с мудрецом, но это не его реальный смысл. Сатсанг можно практиковать и в уединении. Для этого не нужно ехать в ашрам. Если вы можете установить близость с истиной в своей жизни, это сатсанг.
Если вы осознали истину в своей жизни, то стали свободны от неистинного, от того, что подвержено изменениям. Вместо этого, умом завладевает истина, которая постоянна, идеи, которые вечны. Таким образом, сатсанг означает исследование истины, поиск истины и приложение усилий, чтобы жить с истиной. Это значит делать свою жизнь сатьямайя, полной истины. Это значит, что в вашей жизни нет притворства, нет лицемерия.
Когда вы практикуете сатсанг, не нужно притворяться тем, чем вы не являетесь, так как ваша сущностная природа не подвержена переменам. Она может быть изменена, ее можно попытаться улучшить, и она улучшится, только когда позволите практике истины проявиться в вашей жизни. Тот, кто практикует и живет истиной, известен как сатсанги.
Шраддха и вишвас. Другие методы для вырывания негативных вритти и порождения позитивных вритти в жизни — это шраддха и вишвас, вера и доверие. Они необходимы для эволюции ума, так как вера и доверие соединяют вас с внутренним духом.
Однажды к мудрецу пришел человек и сказал: «Учитель, мне нужно перейти реку, но у меня для этого ничего нет. Нет лодки, а я не знаю, как плавать». Мудрец сказал: «Принеси лист бумаги и перо». Он что-то написал на бумаге, свернул ее и отдал человеку, говоря: «Положи это в карман и иди через реку». Человек сделал, как сказано, и обнаружил, что действительно может идти по воде. Он прошел десять или пятнадцать шагов, и неожиданно в его уме возникла мысль: «Что это за могучая мантра, благодаря которой я могу идти по воде? Дай-ка я посмотрю». Он развернул бумагу. На ней было написано только одно слово: «Рама». «Вот оно что!» — воскликнул человек. И тут же ушел под воду. Пока у него была вера и доверие к мудрецу и к тому, что мудрец написал, он мог идти по воде. Как только вера пошатнулась, не стало доверия, и он утонул.
Вера и доверие усиливают энергию ума. Если они присутствуют, не пытайтесь узнать, что написано на бумаге. Вера и доверие соединяют вас с внутренним «я», и когда вы можете создать эту связь, то испытываете мир и ясность ума, проявляя поразительные способности. В этом, говорят мудрецы, цель жизни. Это позволит вам жить соответственным образом и действовать ради своего развития, и ради развития всего мира.
Величайшая садхана
Осознание Бога невозможно в этой жизни, но культивировать осознанность и соответствующие добродетели для преуспевания в жизни вполне в силах каждого. Если вы делаете хотя бы это, Бог тоже окажется не такой уж отдаленной реальностью.
Таким образом, высочайшая садхана в жизни — это управление умом, а не медитация. Высочайшая осознанность в том, как ум отвечает на различные ситуации. Садхана — это не отвлеченная идея; это практический пошаговый метод. Это подход, который йоги и мудрецы разработали для обуздания потенциала ума.
Преображение ума возможно, если только вы тщательно культивируете осознанность ваших ответов и реакций. Такая осознанность — это осознанность ментальных вритти. Ответы и реакции зависят от вритти и проявляются непрерывно. Они действуют по закону непрерывности. Три закона, управляющих умом — это закон непрерывности, закон относительности и закон ассоциации. Закон непрерывности указывает на непрерывный отклик ума на каждую ситуацию. Потому писания говорят, что вместо того, чтобы тут же на все откликаться, развивайте терпение и выдержку. Развивайте знание, ограничивайте себя и пытайтесь изменить видение ума, который обращен наружу в материальный мир, заставляйте его искать мир внутренний. Ведь вся самсара лишь игра ума. Как сказано:
«Mana hi devataa, mana hi ishwara, mana se baraa na koye, toraa mana darpana kahalaaye» — «Ум — это окончательный бог. Ум — это нерушимый принцип. Нет ничего более великого, чем ум. Ваш ум — это зеркало».
В Бхагавад Гите содержится рассуждение Арджуны относительно ума. Обращаясь к Шри Кришне, он говорит (6:34):
Chanchalam hi manah Krishna, pramaathi balavaddridham;
Tasyaaham nigraham manye vaayoriva sudushkaram.
О Кришна, ум неустойчив, беспокоен, упрям, он очень силён, укротить ум так же сложно, как управлять ветром, который дует повсюду.
Шри Кришна соглашается с этими словами. Он отвечает (6:35):
Asamshayam mahaabaaho mаnо durnigraham chalam;
Abhyaasena tu Kaunteya vairaagyena chа grihyate.
То, что ты говоришь, правда. Ум беспокоен, без сомнения, и его трудно удержать. Но его можно взять под контроль путём постоянной практики и развитием вайрагьи.
Кришна указал на два средства для того, чтобы контролировать ум и управлять им. Первый — абхьяса, практика. Второй — вайрагья, непривязанность или бесстрастие. Держите эти два понятия в уме, а мы вначале рассмотрим вайрагью, а затем абхьясу.
Когда слово ум используется в йоге, то оно относится ко всем четырем составляющим его компонентам, которые проявляются в жизни: манас -способность отражать или думать, буддхи, интеллект, читта, хранилище воспоминаний, и ахамкара, эго.
Общий ум определяется чувствами и чувственными объектами, связывается ими и взаимодействует с ними. Ум воспринимает то, что проживают чувства. Если ваши глаза видят объект, ум распознает этот объект, отождествляет себя с ним, называет его и понимает, что это. Если вы почувствовали запах, ум узнает этот запах, а затем примет или отвергнет его. Если вы потрогаете что-то, ум распознает прикосновение. Если вы попробуете что-то, ум будет узнавать вкус. Таким образом, ум отождествляется с чувственным опытом.
Почему ум идентифицирует себя с чувственными объектами? Это необходимо. Чтобы вы могли жить в этом мире, как нормальный человек, ваш ум должен следовать закону Пракрити, природы. Закон Пракрити заключается в том, что когда душа рождается, все способности тела, будь они сенсорными, умственными, эмоциональными или интеллектуальными, соединяются внешне с чем-то материальным и узнаваемым. Именно при помощи этого ум начинает взаимодействовать с окружающим миром.
В этом процессе взаимодействия осуществляется поиск, бессознательный поиск того, что доставит довольство и счастье. Независимо от того, какое направление примут чувства и ум, вы будете искать счастья и удовлетворения через это соединение, эту сформировавшуюся связь. Желание обладать и приобретать проявляется с заложенным ожиданием того, что вы станете счастливее, чем были, если приобретете объект вашего желания: «Я живу в шалаше, но если я буду жить в доме, я буду счастливее»; или «Я езжу на велосипеде, но если я получу мотоцикл, то буду счастливым человеком»; или «Я езжу на мотоцикле, а если я получу автомобиль, я стану счастливее»; или «У меня нет семьи, но когда у меня появится семья, я буду более счастлив». Таким образом, все взаимодействия в жизни, с любым чувственным объектом или субъектом, с человеком или идеей, направлены на поиск личной самореализации и удовлетворения. Это то, к чему каждый человек стремится на протяжении всей своей жизни.
До тех пор, пока ум преследует чувства и чувственные объекты, он отвлекается, рассеивается и остаётся нестабильным. Когда уменьшается привлекательность чувственных объектов и чувственного удовлетворения, ум становится мирным и спокойным. Все знают об этом, но далеко не каждый в состоянии следовать этому, потому что почти никто не способен удержать ум от погони за чередой желаний. Вы не в состоянии направить ум, хотя часто он и понимает, что уместно, а что неуместно. Именно в этот момент, для того, чтобы контролировать ум и управлять своим ментальным поведением, на помощь приходят два средства: абхьяса, практика и вайрагья, непривязанность или бесстрастие.
Как в Бхагавад Гите, так и в Йога Сутрах сказано, что для уменьшения горестей ума, преодоления страданий и ментального дисбаланса нужно следовать абхьясе и вайрагье (1:12):
Abhyasavairagyabhyam tannirodhah.
Можно преодолеть недуги ума посредством практики и через непривязанность.
Закон привязанности
Рага означает привязанность, связь, вайрагья означает непривязанность. Вайрагья указывает на то, что человек остается свободным от влияния привязанностей.
Йога Сутры утверждают, что привязанности вызваны поиском удовольствия и счастья (2: 7):
Sukha anushayi ragaha.
Рага это тяга к удовольствию.
Вас привлекают те вещи, люди, места и объекты, благодаря которым вы чувствуете себя счастливым. Вы связываете себя чувством и уверенностью, что данная связь, привязанность или соединение сделает вас счастливее. Противоположностью этого является страдание, или дукха. Дукха заключается в отталкивании (2:8):
Dukha anushayi dwesha.
Двеша является отталкиванием, сопровождающимся страданием.
Притяжение и отталкивание, таким образом, представляют собой движения ума, подобные маятнику. Ум колеблется от раги до двеши, от привязанности и удовольствия — к отторжению и страданию, от сукха до дукха. Таким было поведение вашего ума с момента рождения до сегодняшнего дня.
Вас всегда влечет к тем местам, чувственным объектам или людям, с кем вы способны испытывать радость и счастье, и точно так же вы отстраняетесь от тех, кто создаёт раздоры, конфликты, напряженность, беспорядок, страдания и дисгармонию. Это естественное свойство или поведение ума.
Привлекательность удовольствия рождает состояние раги в уме. После того, как оно появилось, опыт раги усиливает и привязывает вас к объекту, от которого вы ожидаете получить удовольствие. В этой привязанности и притяжении вы теряете равновесие ума. Когда вы не получаете удовольствия от объекта привязанности, вы теряете равновесие ума и переживаете страдания и неудовлетворенность. Это состояние Патанджали описывает так: дукха анушайи двеша (dukha anushayi dwesha). Когда вы страдаете из-за того, что не получили переживание удовольствия, вы хотите избежать этого состояния. Это колебание между рагой и двешой становится причиной ментального рассеивания, депрессии и болезни. Психологические расстройства вызваны тем, что вы не освободили себя от ожиданий, от качелей между рагой и двешей.
В состоянии депрессии вы связали себя со страданиями. Если отсоединиться от них, не будет никакой причины для депрессии. На другом размахе качелей, когда вы радостны, обязательно возникнет ожидание ещё большего удовольствия, так как вы прочно связали себя с удовольствием. Эта связь проявляется в привлечении радости, что приводит к увеличению подобных мыслей и действий.
Когда вас продолжает раскачивать между болью и удовольствием, тогда все способности ума, включая манас, буддхи, читта и ахамкару, становятся беспокойными, погруженными в материальную жизнь, что лишает вас равновесия и сдержанности. В этом состоянии наблюдается отсутствие внутреннего согласия и удовлетворённости, а также повышение волнений ума вследствие все большего притяжения к объектам чувств и все большего отторжения от страданий.
Развитие непривязанности
Управлять состоянием ума, который колеблется между противоположностями, можно при помощи абхьясы и вайрагьи. Для того, чтобы понять вайрагью, или непривязанность, сначала определите те области, которые ассоциируются или связаны у вас с чувством радости и счастья по отношению к чувственным объектам. В этом смысл непривязанности. В ней нет отрицания чувственных объектов, но есть осознание непривязанности к объекту. Это вайрагья.
Вы не отвергаете, не отрицаете или не отказываетесь от чего-либо, но вы свободны от влияния привязанности. Чувственные объекты существуют, удовольствие присутствует, но ум не находится под влиянием раги по отношению к ним. В состоянии раги вы ограничены воздействием привязанности, в вайрагье вы свободны от влияния привязанности. В состоянии двеша вы связаны воздействием боли и в состоянии адвеша вы свободны от влияния боли.
Вайрагья — это ментальное отношение; это осознанное и пробуждённое состояние ума, в котором можно наблюдать состояние раги, привязанности и желания. Став свидетелем, можно узнать их полезность или бессмысленность, чтобы изменить поведение и мысли в соответствии с этим. Человек, который понимает необходимость или избыточность чувственных объектов и способен внести изменения в свою жизнь для достижения баланса (равновесия), называется йогом.
Того, кто практикует асаны или медитацию, не называют йогом, точно так же, как человек, который изучает науку, не называется ученым, или тот, кто изучает историю, не именуется историком. В области науки студент получит право называться ученым только тогда, когда достигнет мастерства в своём предмете. Таким же образом, йог — это тот, кто осознал рассуждения и мудрость йоги, которая начинается с вайрагьи. Это первая ступень йоги для ее серьезных последователей.
Практикующие йогу делятся на несколько групп. Есть капризные практикующие. Они приходят в йогу, чтобы найти лекарство от болезни или проблемы, а как только проблема решается, они идут куда-то в другое место.
Серьезные практикующие это те, кто пытается направить свою жизнь на путь садханы, рассматривая различные пути йоги для достижения положительного результата, для развития позитивного ума и здорового тела, для реализации своего внутреннего потенциала. Такая серьезная практика йоги не начинается с асан, пранаямы, ямы, ниямы, джапы или дхьяны, но с вайрагьи. Вначале вам нужно узнать, как быть свободным от стрессов, боли, разочарований и проблем, которые возникают в жизни. Существует только один способ: отпустить то, за что вы держитесь.
Как-то один человек ухватился за дерево и начал кричать: «Дерево поймало меня. Кто-нибудь придите и освободите меня!» Все находятся в этом состоянии. Вы все держитесь за деревья и говорите: «Мы не можем быть свободными. Семья не отпускает нас, общество не отпускает нас, мир не освобождает нас, удовольствия и чувственные объекты не отпускают нас». Помните, что никто и ничто не держит вас в плену, вы сами цепляетесь за вещи и это рага вашей жизни.
У одного садху был смышлёный ученик. Ученик занимался своими делами. Каждый раз, когда они встречались, ученик обыкновенно говорил: «Скоро я последую по вашему пути, как только стану свободен от своих обязанностей». Садху отвечал: «Хорошо, я буду ждать тебя». Ученик женился, завёл детей, разбогател, он приобрел большой дом со всеми удобствами. Он ни в чём не нуждался.
Однажды садху явился в его дом и сказал: «Теперь ты достиг всего, чего хотел в своей жизни, ты свободен от всех обязанностей. Пойдем со мной». Ученик ответил: «Как я могу пойти прямо сейчас? Я только что уладил свою семейную жизнь. Позвольте мне, по крайней мере, увидеть своё следующее поколение, позвольте мне увидеть моих внуков. Тогда я пойду за вами». Садху ушел и вскоре ученик стал дедушкой.
Прошло несколько лет. В один прекрасный день садху снова прибыл и сказал: «Ты увидел лица своих внуков. Теперь пойдем со мной». Ученик ответил: «Как я могу? Я должен побывать на их свадьбе. Возвращайтесь после того, как они женятся». Садху ушел. Внуки выросли и поженились. Вскоре после этого ученик умер. Когда садху вновь пришёл, то обнаружил, что ученик был мертв.
Садху сел в медитацию и понял, что дух ученика пребывает в собаке, которая охраняет дом. Он обратился к собаке: «Твоя жизнь закончилась. Пойдем со мной. Что ты делаешь в теле этой собаки?» Ученик ответил: «Я охраняю свой дом. Когда все спят по ночам, я бодрствую и охраняю дом. Дети все еще молоды. Поэтому я буду оставаться в теле этой собаки некоторое время. Когда дети вырастут, я оставлю его». Садху ответил: «Хорошо, как пожелаешь. Я ждал так много лет, ничего страшного, если подожду ещё немного».
Когда садху вернулся несколько лет спустя, он обнаружил, что собака умерла. Он снова сел в медитацию и понял, что дух ученика проживал сейчас в змее, которая охраняла семейное богатство, спрятанное под землей. Садху сказал: «Теперь ты ушёл и приобрёл тело змеи. Оставь его, пойдем со мной». Ученик ответил: «Как я могу? Я охраняю семейное богатство». И, наконец, садху сдался и пошёл своим путем.
Эта история указывает на наличие привязанностей к удовольствию, радости и исполнению желаний, которые есть у каждого из нас. Это показатель того, что вы забыли, что пришли в этот мир со своей судьбой, и никто ничего не может вам навязывать. Вам придется пройти все, что написано в вашей судьбе. Однако когда возникнет мысль, что вы хотите быть свободными от своей боли и страданий и появится желание завершить этот опыт, в первую очередь необходимо обратиться к вайрагье.
Чтобы приобрести качество вайрагьи, понадобится определённое количество времени. Она не достигается посредством практики; её нужно развивать, это процесс ментального обучения. Чтобы её достичь, нужно стать наблюдателем и осознавать свои связи и привязанности, которые приносят удовлетворение или разочарование в жизни. Признайте оба аспекта, по-прежнему оставаясь незатронутым как положительным, так и негативным опытом. Этим способом при помощи вайрагьи можно управлять поведением ума и ассоциациями. Вайрагья может контролировать грубый ум, который
ищет чувственного, эмоционального и физического удовлетворения. Это ментальная перспектива, перспектива сознания.
Абхьяса
Вторым методом, который позволяет взять ум под контроль, является абхьяса. Абхьяса означает практику. Какого рода практику? Для регулирования ума. Шри Кришна говорит в Бхагавад Гите (2:58):
Yadaa samharate chaayam kurmongaaneeva sarvashaha; Indriyaaneendriyaarthebhyastasya prajnaa pratishtthitaa.
Подобно черепахе, втягивающей свои голову и конечности в свой панцирь, человек также должен уметь уводить свои чувства от объектов чувственного восприятия. Только тогда ум становится устойчивым.
Это практика применяется для того, чтобы управлять способностями ума. Шри Кришна говорит, что ум связан с чувственными объектами. Он следует за чувствами туда, куда они ведут. Поэтому необходимо удержать ум от следования за чувствами. Когда глаза любуются чем-то приятным, признайте это. В этот же самый момент скажите: «Да, это красиво, я ценю это», и остановитесь на этом. Признайте это, примите это и остановитесь на этом. Не позволяйте возникнуть жажды к этому. Не становитесь одержимыми. В тот момент, когда вы начинаете страстно желать чего-то, умом овладевает необходимость обладать чем-то. Когда уши слышат что-то хорошее, признайте это, примите это, но не привязывайтесь к этому. Если нос ощутил приятный запах, признайте это, примите это, но не желайте его. Таким способом вы постепенно будете уводить ум от следования за чувствами и от создания еще большего количества желаний и ожиданий.
На данный момент ваш ум является рабом чувств. Когда ум становится рабом чувств, чувства также становятся рабами ума. Они становятся одним целым. Тогда перестаёт существовать различие между чувственным переживанием и ментальным переживанием, потому что в какой-то момент они объединились и слились в одно целое. Если вы посмотрите на что-то вкусное, ваш ум захочет это съесть. Ваш ум соединится с желанием, со взглядом, с ожиданием, с голодом, со вкусом — со всем.
Помните, что ум и чувства это не две отдельные вещи, хотя так утверждается. Они являются грубой и тонкой формами проявления одной и той же шакти, одной и той же силы. Чувства — это грубое проявление, а ум — это тонкое проявление одной космической силы. Когда чувства активны, ум сливается с чувствами и следует за чувствами повсюду. Когда ум отсоединяется от чувств, как это происходит во время ночного сна, он становится не зависящим от чувственных переживаний. Ум продолжает существовать, но чувства для него не существуют.
Во сне запахи не беспокоят вас, зрение не беспокоит вас, различные ощущения не беспокоят вас до тех пор, пока они не становятся интенсивными. Только тогда, когда они становятся чрезмерными, они выводят ум из его самоидентификации во внешнее грубое измерение. Ночью вы слышите много звуков, но они не мешают вам спать. Однако если зазвонит телефон, вы проснётесь, так как этот громкий звук выведет ум из его собственного отождествления в глубоком сне. Несколько комаров могут укусить вас, пока вы спите, а вы до тех пор не будете осознавать этого, пока они не потревожат чувствительное место, и тогда вы будете вынуждены открыть глаза и принять удобное положение.
Когда ум укрепляется в своём собственном отождествлении, чувства должны стать более мощными, чем ум, чтобы привлечь его. Это то, что происходит во время состояния сна. В обычном состоянии бодрствования чувства и ум действуют и работают как единое целое, как одна сила, как одно переживание. Если чувства будут отведены от чувственных объектов в бодрствующем состоянии, ум станет спокойным и направленным на себя. Шри Кришна использовал термин праджна в этом контексте, а не в смысле манах. Он говорит (2:58:2):
Tasya prajna pratishthita.
Тот (чьи чувства отведены) утверждается в праджна.
Шри Кришна указывает на специфическую особенность ума. Праджна — это высокий интеллект. Это особенность буддхи, принимающего решение радоваться или огорчаться, что становится причиной волнения чувств.
Объекты удовольствия всегда будут присутствовать. В начале творения, когда жизнь находилась в непроявленном состоянии, что-то уже существовало. Людей не было, но объекты уже были. Когда жизнь людей прекращается и созданное рушится, объекты продолжают существование. Создание состоит из объекта и субъекта, в то время как жизнь формируется из праны и относится к живым существам. Даже тогда, когда нет живых существ, объекты и предметы удовольствия останутся. Живые существа приходят в мир, чтобы насладиться ими, и когда заканчивается период времени, предназначенный для этого, они уходят. Таким образом, слова Шри Кришны означают, что чувственные объекты всегда будут существовать, но вам нужно приложить усилия, чтобы отстранить свои чувства от них. Подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности, необходимо отделить ум от чувств. Это абхьяса, практика, которой нужно следовать. Такая последовательность указывается в Бхагавад Гите и служит последовательностью и для раджа йоги, разъяснение которой представлено в Йога Сутрах.
Аштанга йога
В те времена, когда йогины размышляли о развитии йоги, один йог задался вопросом о том, как можно освободить ум от его привязанностей и связи с миром объектов, чтобы сосредоточить его на переживании своей собственной чистоты и трансцендентной природы. Этот йогин разработал раджа йогу. Его имя — Патанджали. Во времена мудреца Патанджали были и другие его современники, которые разработали другие ветви йоги. Хатха йога была разработана Сватмарамой и Гхерандой, бхакти йога была разработана Шандильей и Нарадой. Таким образом, многие мыслители и риши разработали различные ветви йоги, чтобы удовлетворить конкретные потребности или развить определённые человеческие способности.
После того, как Патанджали изложил свои представления об уме, он предложил разные способы достижения разных областей ума, чтобы научиться им управлять. Эти различные системы были сгруппированы в восемь различных категорий; поэтому первоначальное название йоги, занимающейся изменением ментального поведения, было известно как аштанга йога, или йога восьми ступеней. В совокупности эти восемь частей получили название: раджа йога. Раджа означает король, и название было выбрано как признак того, что с этими практиками человек станет правителем своей собственной жизни и своего ума. Таким образом, раджа йога состоит из практик, которые позволяют стать королем, правителем своей собственной жизни.
Вам необходимо понять суть намерения стать правителем. У короля много обязанностей. Он должен заботиться о многочисленных областях. Ему нужно обладать общей картиной всего, что происходит в королевстве. Король — не управляющий какой-то одной областью, но ему нужно одновременно контролировать много отраслей. Подобно этому, когда вы приступаете к пути и практике раджа йоги, вам нужно быть внимательным ко многим вещам, потому что ум есть тонкая индрия, тонкий орган чувств. Ум также является тонкой праной и сознанием.
Ум обладает тремя функциями. Он проявляется в форме сознания, где его функцией служит — знать и осознавать. Он проявляется также как тонкая прана шакти. Эта прана не такая плотная, как тело или физические органы, но является тонкой, и тело ума также состоит из энергии. Ум также рассматривается как индрия, орган чувств, который соединяет внутренний мир с внешним миром.
Шри Кришна называет ум шестым органом чувств. Это законченный орган чувств сам по себе. Все кармендрии, органы действия, и джнанендрии, органы знаний, выполняют функцию внешних или грубых органов чувств, которые связаны с материальным и плотным миром. Ум является единственным органом чувств, который соединяет тонкое и плотное, и имеет доступ к обеим плоскостям с одинаковой интенсивностью и досягаемостью. В тонком состоянии он поддерживает своё существование даже без участия физических органов чувств. Когда чувства становятся неактивными, ум не становится бездействующим. Он продолжает создавать свой собственный мир в тонкой форме без всякой связи с внешним миром. Таким образом, в практике раджа йоги ум сначала отделяют от органов чувств.
Для того чтобы получить власть над умом, осознать его и пробудить его потенциал, необходимо шаг за шагом следовать по восьмиступенчатой системе аштанга йоги или раджа йоги мудреца Патанджали. С практикой этих восьми ступеней можно достигнуть полного контроля над всем диапазоном психических состояний. Когда это происходит, жизнь и творчество непрерывно развивается. Даже с научной точки зрения принято считать, что человеческие существа используют лишь часть потенциала ума. Если пробудить весь ум, кто знает, как этот потенциал будет проявляться в вашей жизни! Такова цель раджа йоги: раскрыть ум на сто процентов мощности, чтобы полностью его применять.
Восемь ступеней раджа йоги: яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Каждая ступень по-особенному имеет дело с поведением ума и управлением ментальными изменениями, или читта вритти. Первые четыре практики направлены на успокоение внешних тенденций ума, праны и чувств. Последние четыре являются методами ментальной практики, которые дают направление уму и помогают развить вайрагью.
Яма и нияма
Яма — это принципы психического поведения, которые нужно развивать. Она включают в себя сатью, пребывание в правде; ахимсу, отсутствие насилия в уме; астею, отсутствие попыток владеть вещами, которые не принадлежат человеку; апариграха, нестяжательство (несобственничество); брахмачарья, поддержание положительного и высокого состояния ума. Эти пять кодексов психического поведения призваны улучшить поведение ума. Естественная тенденция ума тамасична, таким образом, реакции ума в той или иной ситуации обязательно будут тамасичны, а если не тамасичны, то раджасичны. Поскольку в нормальной жизни существует непрерывное колебание между тамасом и раджасом, то развивая силу ума, можно уравновесить негативные факторы при помощи следования ментальному кодексу поведения, или яме.
Ниямы — это дисциплины, которым следуют в жизни для поддержания физической, психической и духовной чистоты и осознанности. Мудрец Патанджали определил пять ниям. Конечно, существуют не только пять ниям или пять ям. В йогической традиции были определены шестьдесят четыре принципа ямы. Из них мудрец Патанджали выбрал только пять. Остальные, упоминающиеся в других йогических писаниях, также ценны, так как они усиливают ментальную силу и санкальпу, решение для достижения чистоты и трансцендентности ума. Мудрец Патанджали выбрал пять, понимая то, что на практике невозможно для всех пройти через все шестьдесят четыре ямы и ниямы. Поэтому серьезными духовными искателями для управления умом могут применяться наиболее подходящие из них.
Яма и нияма — не учение о нравственности и морали. Такое толкование может быть принято теми людьми, которые не поняли йогического процесса. Они представляют собой состояние ума и состояние гармоничной, сбалансированной и возвышенной жизни. Хорошая настройка ума, состоящего из манаса, буддхи, читты и ахамкары, происходит тогда, когда вы принимаете одну яму и одну нияму и начинаете работать над ними, постепенно проходя через них на вашем пути.
Асана и пранаяма
Третьей ступенькой аштанга йоги является асана. Асаны, определённые в Йога Сутрах, не асаны из хатха йоги, но асаны, способствующие углублению состояния осознанности, внимания и фокуса. Таким образом, определением асаны, в соответствии с мудрецом Патанджали, является поза, в которой тело устойчиво и находится в удобном положении в течение длительного периода времени. Любая поза, которая позволяет достичь состояния медитации и углубляться в нее, а также поддерживать пранический баланс тела — это асана, предназначенная для работы с умом, для медитации.
Мудрец Патанджали полагал, что когда человек принимает медитативную позу, энергии тела начинают течь определённым образом вдоль нади, энергетических каналов, в соответствии с тем, как человек находится в этой конкретной позе. Поток этой прана шакти не освобождается из тела, но остаётся в самом теле, когда поза сохраняется. Выброс энергии происходит чаще всего через конечности тела больше, чем через любой другой орган. Это было зафиксировано благодаря эффекту Кирлиана. Поэтому, когда вы кладёте руки на верхнюю часть колен, энергия возвращается в ваше тело, в ваши ноги. Когда вы сидите в падмасане или сиддхасане, возникает циркуляция энергии, и прана начинает течь в соответствии с позой. Подобным образом, асаны применяются для углубления ментального осознания и достижения психического спокойствия путём изменения направления течения прана шакти.
Пранаяма является четвертым этапом аштанга йоги. Не только с точки зрения йоги, но и с научной точки зрения, материя есть не что иное, как сжатая энергия. Это тело не что иное, как сгусток энергии. Дерево и металл не что иное, как сжатая энергия. Всё является одной из форм энергии. Через пранаяму человек способен активизировать тонкий поток прана шакти и, когда прана шакти пробуждается, жизненные силы организма приходят в гармонию с жизненными энергиями ума. Это освобождает ум от его материального и грубого отождествления и делает его автономным.
Первые четыре ступени аштангайоги: яма, нияма, асаны и пранаяма, являются методами или техниками, с помощью которых вы способны видоизменять ментальное (психическое) поведение и праническое течение (пранический поток), прежде чем приступите к исследованию ума, которое начинается на пятой стадии.
Пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи
Когда Шри Кришна ссылается на отвлечение ума от чувственных объектов подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности, имеется в виду этап пратьяхары.
Пратьяхара означает отвлечение чувств от чувственных объектов. Ум отводится от внешнего мира, от объектов отвлечения, растрачивания и беспокойства. В уме, изолированном от объектов чувств, наступает новое состояние, ум становится однонаправленным, сосредоточенным и реализуется на стадии дхараны.
Дхарана означает сфокусированность ума. В состоянии дхараны ум фиксирован (неподвижен) и однонаправлен. Это шестая ступень аштанга йоги.
Седьмая ступень — это дхьяна, которая следует за дхараной. После приобретённого неколеблющегося и сосредоточенного ума, начинает происходить отождествление с внутренней сущностью. Это осознание и идентификация с внутренней природой известно, как дхьяна, медитация. В состоянии дхьяны ум становится настолько тонким, что его энергии становятся единым с энергией его атмана.
Когда отождествление с атманом усиливается, углубляется и длительно продолжается, это называется самадхи. Таким образом, в восьмиступенчатом пути йоги мудрец Патанджали описал последовательность абхьясы — практики, которая позволяет преодолеть рассеивание и недуги ума.
Мудрец Патанджали привёл в систему восемь практик йоги, которые вместе известны, как аштанга йога, йога восьми ступеней или ветвей. Позже аштанга йога была переименована в раджа йогу. Слово раджа обозначает правителя, и под этим подразумевается ум, который управляет вашей жизнью. Поэтому, когда вы станете хозяином ума и достигнете полного управления психическими процессами, вы будете правителем, руководителем и управляющим своего ума и своей природы. Управляя умом, вы сможете контролировать всю свою жизнь и управлять ею.
Способность управлять своей жизнью очень особенная способность, она есть не у каждого. Все ищут костылей для поддержки и опоры в своей жизни. Каждый ищет кого-то, на кого можно опереться, попадая в зависимость от его участия и сочувствия. Человеческие существа являются полностью зависимым видом. Вы зависимы от мнений, мыслей и взглядов других людей. Ваши идеи и мысли видоизменяются под воздействием идей, взглядов и отношений других людей. Это ясно показывает, что человеческий ум не свободен от внешних воздействий. Вы зависимы от других даже в незначительных вещах и следуете не вашей собственной мудрости, но мнению других. Даже не обязательно иметь отношения с кем-то, чтобы стать зависимыми от них. Это может случиться с каждым, и это недостаток человеческой жизни.
Самое высокое достижение
Самое высокое качество, которое вы можете приобрести в жизни — это смелость, сила и умение стоять на своих собственных ногах. Это может произойти только тогда, когда вы подружитесь с умом, когда вы будете способны управлять своим собственным умом. Есть два случая из жизни нашего Гуру, Шри Свами Сатьянанды, о которых я хотел бы рассказать в данном контексте.
В 1976 году во время международной программы в Австралии газетный репортер приставал к Шри Свамиджи, пытаясь узнать о его сиддхах, или духовных сверхспособностях. Репортер сказал: «Ваши ученики утверждают, что вы обладаете особыми силами. Я хочу знать, в чём они заключаются». Шри Свамиджи ответил: «У меня нет никаких особенных способностей, я просто обычный человек». Репортер настаивал. В конце концов, Шри Свамиджи сказал ему: «Задавайте ваши вопросы, и я отвечу». Репортер спросил: «Можете ли вы читать мысли других людей?» Шри Свамиджи сказал: «Нет». «Можете ли вы видеть будущее?» Шри Свамиджи сказал: «Нет». «Можете ли вы слышать разговоры на расстоянии?» Шри Свамиджи сказал: «Нет». «Можете ли вы превратить воду в вино?» Шри Свамиджи ответил: «Нет». «Можете ли вы летать в воздухе?» Шри Свамиджи: «Нет». Подобным образом, репортёр продолжал задавать вопрос за вопросом и ответ Шри Свамиджи каждый раз был отрицательным. Наконец, репортер не выдержал: «Скажите же мне, какие у вас есть способности». Шри Свамиджи ответил: «У меня есть способность стоять на собственных ногах. Это мое самое большое достижение в жизни».
О том, что помогло Шри Свамиджи достичь этого состояния, он рассказал в другом сатсанге. Свами Сатьянанда сказал, что если вы поссоритесь с вашим супругом, то у вас будет возможность пожить в отдельных комнатах и дать себе несколько часов покоя и уединения. Но если вы боретесь со своим умом, то в какую отдельную комнату вы скроетесь от него? Ум живет с вами, спит с вами, наслаждается жизнью с вами, переживает страдания вместе с вами. Это ваш постоянный спутник. Не существует ни единого момента, о котором вы можете сказать: «Я жил без моего ума».
Когда вы сражаетесь с умом, как вы можете когда-нибудь обрести мир? В состоянии борьбы со своим умом вы, тем не менее, находитесь с ним в той же самой постели, в одном теле. Вы боретесь со своим умом, но несёте его с собой, куда бы ни направлялись. Желательно, таковы были слова Шри Свамиджи, точно так же, как вы стараетесь избегать спора или ссоры для счастья вашего супруга, таким же образом научиться исцелять ум. Если вы сможете регулярно ухаживать за растением ума, вы никогда не будете переживать ашанти — отсутствие спокойствия в своей жизни. Вы всегда будете находиться в состоянии мира, счастья и удовлетворения.
Изучение азбуки ума
В этих двух примерах показано, каким должно быть ваше поведение по отношению к собственному уму. Чтобы прийти к этому пониманию, вам нужно осознать ум с самых его истоков. Для того, чтобы прочесть книгу и понять её, вам нужно сначала овладеть языком. Нужно изучить азбуку. Вам нужно выучить слова, научиться составлять предложения, и со временем, когда вы приобретете этот навык, вы сможете читать любую книгу и понимать ее. Точно так же без базовой подготовки и образования ваш ум не будет спокойным.
Если вас что-то беспокоит и вы хотите обрести мир, тогда, вместо того, чтобы искать спокойствия, научитесь справляться с беспокойством в своей жизни. Вы автоматически обретете покой. Определите, что обычно происходит внутри вашего ума. Там идет борьба, но так хочется обрести внутренний мир. Вы отодвигаетесь от борьбы и напряжения и говорите: «Я хочу мира, я ищу спокойствия». Вы не хотите разбираться с причиной, которая привела к этому напряжению, но расстраиваетесь, потому что спокойствие не наступает, при этом кажется, что решения нет. Такая позиция неверна. В любой ситуации всегда есть противоядие. Решение нужно найти. Этот поиск начинается с осознавания поведения ума.
Когда ум отождествляется с внешним, сенсорным, грубым материальным миром, он вызывает реакции, которые связаны с его чувственным отождествлением. Если вы увидите сумку с деньгами, лежащую на полу, глаза её опознают, и ум определит её. В этом случае изменение в состоянии ума одержит вверх над обычным поведением. Это состояние — жадность, из-за которой вы захотите пойти и забрать сумку с деньгами.
Когда вы видите ребенка и чувствуете умиление, помните, что это изменение состояния ума. Пять минут назад вы не чувствовали этого умиления, но что-то случилось, что заставило ум проявить этот отклик. Эта реакция может быть завистью, ревностью, жадностью или разочарованием, основанными на ситуации. Этот ментальный ответ на данную ситуацию или на связь с чувственным объектом указывает на изменения в состоянии ума.
Измененное состояние ума означает состояние, которое отличается от нормального состояния баланса и равновесия. Как только эти измененные состояния начинают доминировать в ментальном поведении, они становятся привычками, известными, как вритти. Эти привычки, или вритти могут быть как болезненными, так и приятными. Об этом говорится в Йога Сутрах (1:5):
Vrittyayah panchatayyah klishtaklishtah
Есть пять модификаций ума; они бывают болезненными и безболезненными.
Клишта и аклишта, болезненные и безболезненные, трудные и лёгкие. Вритти или ментальные привычки, сформированные из-за отождествления и связи с чувственными объектами и сенсорным опытом, становятся причиной отвлечения и напряжения в жизни. Отвлечение и напряжение приводят к утечке психических сил и потере ясности ума.
Есть мнение, что качество жизни зависит от качества мысли, а качество мысли зависит от качества общества. Если вы общаетесь с подходящими людьми, качество мысли будет иным. Если качество мысли положительное, оптимистичное и творческое, качество жизни будет иным. Поэтому, если вы хотите улучшить качество своей жизни, улучшайте качество мысли. Если вы хотите улучшить качество мысли, улучшайте качество общения. Если вы хотите улучшить качество общения, улучшайте качество всего ума, так как ум будет тяготеть к различным связям в соответствии с его притяжениями и потребностями.
Цель аштанга йоги
Аштанга йога Патанджали шаг за шагом пытается исследовать ментальное поведение и обрезать ветви дерева, которые растут в разных направлениях. Без такой обрезки и ухода дерево будет расти неконтролируемым образом. Когда вы хотите вырастить дерево, вы не просто закапываете семечко в землю и ждёте, чтобы оно выросло, но по мере того, как дерево растет, вы обрезаете и подравниваете лишние ростки, и это гарантия, что со временем дерево вырастет прямым, сильным, здоровым и полным жизни.
Точно так же вам нужно обрезать и подрезать ваше ментальное поведение, чем обычно никто не занимается. Когда вы не обрезаете и не ухаживаете за деревом ума, это становится причиной недовольства в вашей жизни. Вы всегда находите повод для недовольства, независимо от того, на что вы смотрите. Даже если сияет солнце, вы увидите тёмное облако, закрывающее его.
Практики ямы и ниямы подобны ножницам, которые обрезают дерево ума. Это то, с чего начинается аштанга йога. Аштанга йога, или раджа йога начинается с ямы. Затем следует нияма, потом асана, затем пранаяма. Эти четыре составляют бахиранга йогу, практическую, достижимую, внешнюю йогу для обрезки, ухода и тонкой настройки ментального поведения. Остальные четыре: пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи составляют антаранга йогу, внутреннюю йогу, в которой культивируются сила, способности и потенциал ума. Это методы, при помощи которых человек может развивать положительные сильные стороны и качества ума.
Размышляя над этой системой и процессом раджа йоги, вы придёте к понимаю того, что это одна из лучших последовательностей (последовательный ряд действий), доступных человечеству для того, чтобы заново открывать, управлять и пробуждать сильные свойства и качества ума.
Яма
Яма — первый компонент бахиранга йоги. Пять ям: ахимса, отсутствие насилия; сатья, правдивость; астея, честность; апариграха, нестяжательство (отсутствие стремление к собственности); брахмачарья, умственная стойкость.
В Бхагавад Гите есть высказывание (2:62-63):
Dhyaayato vishayaanpunsah sangasteshoopajaayate;
Sangaat sanjaayate kamah kaamaatkrodhobhijaayate.
Когда человек думает об объектах, возникает привязанность к ним; от привязанности рождается желание; от желания возникает гнев.
Krodhaatbhavati sammohah sammohaatsmritivibhramah smritibhranshaad buddhinaasho buddhinaashaatpranashyati.
От гнева возникает заблуждение; от заблуждения потеря памяти; из-за потери памяти разрушается различение; от разрушения различения человек погибает.
В этих утверждениях Шри Кришна говорит, что когда вы смотрите на что-то, первым переживанием, которое развивается из этой связи или ассоциации, является желание. Вы смотрите и создаёте желание. С возникновением желания появляется мотивация и агрессия. Из-за отождествления с объектом возникает желание. С рождением желания в уме мотивация и агрессия также проступают наружу, чтобы удовлетворить потребности ума в исполнении желания. Это сильное влечение, агрессия и мотивация направляют ум в колею для исполнения желания, и это мешает вам увидеть реальную ситуацию. Когда ум введён в заблуждение, вы не в состоянии адекватно мыслить; теряется понимание правильного или неправильного. В этом состоянии интеллект отодвигается, мудрость молчит, ум остаётся без какого-либо управления, а вы становитесь просто машиной, движимой желаниями. Когда мудрость отходит на второй план, это подобно смерти человеческого существа. Таким образом, Шри Кришна обозначил психологический механизм и тот результат, который вы получите в случае отождествления ума с чувственными объектами.
Ахимса: Одним из компонентов ямы является ахимса, что означает неагрессивность. Люди, как правило, переводят химса, как насилие, а ахимса — обозначение состояния ненасилия. Тем не менее, насилие и ненасилие являются двумя крайними проявлениями. Вы проходите через весь спектр опыта, чтобы прийти к этому через крайние положения химсы или ахимсы. При достижении ахимсы вся палитра приобретенного опыта должна проявиться в одном взгляде, в одном проблеске, в одной мысли. Агрессивность или напористость, которая возникает из-за слепого увлечения, страсть и желание — всё это также вмещается в одну реакцию. Поэтому ахимса — это тотальное освобождение личности от всех аспектов агрессивных качеств. Когда негативные мысли о неприязни, ненависти, гневе или гордости возникают, ими следует управлять путём принятия вритти ахимсы. Вам нужно освободиться от склонности думать плохо или чувствовать враждебность по отношению к кому-либо в ваших мыслях, эмоциях и в интеллекте в целом.
Агрессивный человек способен сесть спокойно и уверять: «Я достиг состояния ненасилия». Это не так. Это ничего не значит. Если человек знает, что он преодолел вообще склонность к любой агрессии в своём поведения — это является достижением жизни. Агрессивное состояние в жизни, химса, нарушает душевный покой, и когда агрессивные качества преодолены, наступает первая связь со спокойствием в жизни.
Что нужно сделать в первую очередь, чтобы обрести спокойствие? Просто станьте наблюдателем проявлений своего агрессивной природы и поведения и попытайтесь уменьшить интенсивность этой агрессии. С течением времени вы станете полностью свободными от тисков агрессии и насилия. Медитация помогает в этом процессе, но осознание является основным компонентом, поскольку именно через осознанность у вас будет возможность наблюдать за собой, а не через медитацию. В медитации вы развиваете и увеличиваете диапазон вашей осознанности, но именно эта осознанность будет способствовать уменьшению интенсивности агрессивного поведения. Агрессивное поведение означает тамасическое и раджасичное поведение. Насилие представляет собой смесь раджасических и тамасических компонентов. Следовательно, когда вы в состоянии уменьшить влияние раджаса и тамаса в своей жизни и повысить саттву, вы двигаетесь к состоянию ахимсы.
Сатья: Другая яма — сатья. Согласно Йога Сутрам, если вы следуете путем сатьи, вы развиваете божественный разум, пара буддхи. Обычный буддхи просто опознает различные ситуации и обстоятельства, а затем реагирует на них. Он борется с огнем только тогда, когда видит огонь; он не подготовлен. Он не предвидит, что огонь может загореться. Он не будет принимать никаких мер предосторожности, чтобы убедиться, что нет причин для пожара. Если вы можете принять меры предосторожности, чтобы убедиться, что нет причины для возникновения огня, вы применяете другой буддхи. Это упреждающий буддхи. Это пара-буддхи, который позволяет вам увидеть более широкую картину.
Сатья способствует развитию божественного буддхи. Это также помогает в преодолении лицемерного характера, который каждый проявляет время от времени. Человеческое поведение определенно лицемерно. Вы надеваете разные маски и роли, чтобы спрятаться от реальной ситуации и выдать себя за другого человека, отличающегося от того, кем вы являетесь. Есть поговорка, что внутри каждого хулигана плачет ребенок. Этот плачущий ребенок прячется от собственных слёз, становясь хулиганом. Чтобы защититься и доказать, что он силен и может управлять ситуацией, ребенок становится задирой. Поэтому если вы боитесь хулиганов, это говорит о вашем несовершенстве. Если вы способны распознать плачущего ребенка внутри хулигана и помочь ему, вас никогда не запугают хулиганы. Это жизненный факт.
Бывает, вы также надеваете различные наряды и маски на свои эмоции, ожидания, желания и чувства. Часто вы подавляете или же усиливаете их, меняете, приукрашиваете, но никогда не познаете своей реальной природы. Ваша натура меняется, подобно хамелеону, меняющему свой цвет; утром был один цвет, днём — другой цвет, а вечером — еще что-то новое.
Лицемерие, притворство, чувство вины, комплекс неполноценности — они могут быть устранены практикой сатьи. Прямо сейчас ваш интеллект груб и определяется чувствами, из-за чего эти негативности находят место в вашем уме, уводя от практики правдивости. Сатья — это инструмент, с помощью которого можно усовершенствовать свое ментальное поведение и устранить завесу, покрывающую ясность и мудрость, которые присущи каждому. Это не просто идеология, утверждающая то, что если человек будет придерживаться сатьи, то он приобретёт божественный разум. Это реально, поскольку сила правдивости — это яркость света.
Правдивость, однако, нелегкое дело. Много раз люди говорили мне: «Я собираюсь быть правдивым, поэтому скажу этому человеку, каков он на самом деле». Я отвечал: «Очень хорошо, если вы хотите, чтобы вам дали пощечину, то говорите правду. Если вы не хотите, чтобы вас ударили, молчите. Будьте правдивы с теми, кто правдив с вами».
Однажды кто-то спросил муллу Насреддина: «Что такое правда?» Он ответил: «Правда — это то, чего я никогда не говорил, никогда не слышал и никогда не скажу». Возможно, это было шуткой, может быть, это всего лишь притча, но мысль эта верна. Люди всегда убегают от правды. Знание правды о себе становится причиной комплекса вины и неполноценности; если говорить правду о других, то это становится причиной ненависти и насилия. Вы думаете, что правда — это говорить о том, что видно. Но духовные традиции утверждают другое. Правдивость — это состояние ума, благодаря которому вы становитесь свободным от лицемерия и притворства, тревоги и вины, и ощущаете мир внутри. Поэтому определение правды не установлено. Продолжать призывать: «Говорите правду!» — это абсурд. Правда ощущается внутри. Когда вы свободны от лицемерия, притворства и вины, и ваша жизнь уже не во тьме, а озарена, вы способны практиковать правдивость. Правдивость — это переживание освобожденного состояния ума.
Астея: Следующая яма — честность, или астея. Говорят, что те, кто утвердился в честности в своей жизни, развивают видение, благодаря которому можно обнаружить несказанные сокровища. Мне не выпал шанс пожить с нашим Парамгуру, Шри Свами Шиванандой, но его ученики говорили о его честности. Он был абсолютно честным человеком: в мыслях, словах и делах. Благодаря этому он достиг полного понимания природы и поведения других людей. При взгляде на человека он мог сказать: «У вас сейчас дела обстоят так…» или «Вы попали в такую-то ситуацию». Он мог даже сказать, сколько у человека денег, едва взглянув на него. Свами Шивананда пробудил в себе это качество. Это может быть достигнуто любым, кто пробудит внутри себя силу честности, или астеи.
Честность похожа на мытьё вашего зеркала. Когда зеркало покрыто пылью, вы не сможете разглядеть в нём свое лицо. Если вы хотите увидеть свое лицо, вам надо сначала вымыть зеркало. Таким же образом честность представляет собой чистый ум, а не изворотливый ум. Честность представляет собой чистый ум, и в этой чистоте вы сможете увидеть свое отражение. В таком чистом зеркале вы можете видеть и свое лицо, и лицо любого, кто проходит мимо.
Апариграха: Следующая яма — апариграха, или нестяжательство (отсутствие стремления к собственности). Стремление обладать, владеть и приобретать являлось человеческой чертой с того дня, когда первый пещерный человек начал ходить по этой планете. Происходило отождествление с чувством: «Что-то блестящее, что-то хорошее, что-то приятное, что-то красивое — это моя собственность, я приобрел его». Это чувство собственности относится не только к жизненным потребностям, но также и к амбициям. Если вы можете выявить свои потребности и стремиться только к их удовлетворению, жизнь будет мягче к вам. Если вы отождествляетесь со своими амбициями и стремитесь осуществить их, жизнь будет для вас тяжела.
Приобретение имущества является основной человеческой мечтой. Вы хотите обладать всем, на что упадёт ваш взгляд, но помните, что обладание связывает вас с миром чувственных объектов. Просто ответьте на вопрос, сколько у вас пар обуви и предметов одежды, и что они все означают? Они не отображают ваши потребности. Они у вас есть, потому что в тот момент, когда вы приобретали каждую из них, вы думали, что станете счастливее. Ваша потребность была выполнена, когда вы стали обладателем одной пары обуви, вторая пара обуви вам была не нужна, но желание не остановилось на этом. Когда вы видите другой дизайн или цвет, вас это привлекает, вы чувствуете, что они будут выглядеть хорошо на вас, и вы хотите их купить. Тщеславие, статус и качество — это те вещи, которые привязаны к вашему желанию. Они не являются для вас необходимостью; это результат вашего увлечения, амбиций и стремлений. Когда вы покупаете второе, третье, четвертое или последующее количество предметов, это не основывается на вашей потребности, но держится на вашем желании — доказать себе, что вы способны приобрести то, что вы хотите.
Апариграха, отсутствие стремления к накопительству, является первым противоядием для ума, который жаждет приобретений и владения. Вторым противоядием является умение давать. В Упанишадах содержится история об этом. Представитель человечества идет к Создателю, чтобы тот дал наказ, как жить счастливо. Вместе с человеком к Всевышнему идут представители богов и демонов. Долго шли эти трое. Однажды в пути разразилась гроза. Грохотал гром, сверкали молнии, при этом каждый представитель услышал завет Создателя в голосе грозе — каждый по-своему.
Потом они вернулись к тем, кто их послал. Боги спросили своего посланца, какое сообщение передал им Создатель. Представитель богов сказал: «Сдержанность». Для богов наказом было слово сдержанность. Представителю демонов также задали тот же вопрос. Он ответил: «Сострадание». Послание от Создателя к демонам состояло в том, что у них должно быть сострадание к людям, и их не следовало даже случайно убивать и беспокоить. Когда тот же вопрос задали человеку, он ответил: «Творец сказал нам: научитесь давать. Отдавайте и делитесь, не накапливайте и не владейте».
Это старая история из Упанишад. Кажется, что человеческие черты характера всегда были одинаковыми во всех временах, будь то Сатья Юга, Двапара Юга, Трета Юга или Кали Юга. Человеческая природа и поведение никогда не менялись. Богачи и властители всегда наслаждались жизнью. Демоны всегда преследовали общество, и люди всегда желали обладать и приобретать вещи. Эти три обращения актуальны даже сегодня и применимы ко всем, поскольку они определяются состояниями ума.
Ум становится демонической силой, когда готов к химсе (насилию). Поэтому посредством ахимсы, уменьшения агрессии, вы можете развивать сострадание и любовь. Богатые, могущественные любят жизнь; они наслаждаются жизнью, у них нет ни забот, ни страхов. Они чувствуют себя бессмертными и имеют разрешение делать что угодно. Для них посланием было: «Учись сдержанности».
Все люди любят накапливать и обладать тем, что они желают. Желания только растут. Чтобы противодействовать желанию накопления, вам нужно развивать желание отдавать и хранить только то, что вам необходимо для удовлетворения ваших потребностей. Отдайте другим все, что является для вас лишним, чтобы другие тоже могли удовлетворить свои нужды и потребности. Если у вас есть десять пар обуви, отдайте их кому-нибудь, у кого нет обуви. Этот человек будет вам признателен и благодарен. Благодаря вашему дару его ноги будут защищены.
Отпускать одну за другой ваши привязанности к имуществу — это апариграха. Определите свои привязанности одну за другой и отпустите те из них, которые не являются вашей потребностью, позвольте уйти чему-то, что не является насущно необходимым для вас, пусть уйдёт и другое, в чём вы не нуждаетесь. В конечном итоге, у вас будет храниться только то, что вам по-настоящему нужно.
Брахмачарья: Следующая яма — брахмачарья. Брахмачарья переводится, как целибат или воздержание от сексуальной активности. Брахмачарья не означает сексуальное воздержание или жизнь холостяка. Слово брахмачарья означает более высокое поведение, более высокое уровень сознания, более высокое восприятие, которое должно культивироваться внутри.
Слово брахма происходит от санскритского корня бринх, что означает рост или расширение, следовательно, брахма означает расширяющуюся и развивающуюся реальность. Ачара — это жизнь в соответствии с принципом, предписанием или философией. Например, саньясины стараются следовать санньяса ачара, дисциплине саньясы. Брахмачарья подобна этому. Это жизнь согласно предписаниям высшей личности, трансцендентальному Я или реальности.
Другое проявление состоит в том, что тот, чья жизнь выражает брахми вритти, является брахмачари. Вритти упоминаются в Йога Сутрах. Люди читают их и приходят к выводу, что йога делает ум совершенно свободным от вритти. Однако это не так. Ум никогда не может быть полностью свободным от вритти. Так же, как вам нужна прочность земли для ходьбы, ум нуждается в поддержке вритти, чтобы функционировать. Прекращение вритти невозможно ни в чьей жизни.
Когда Йога Сутры говорят о вритти ниродха, это относится к прекращению пяти вритти: прамана, випарья, викальпа, нидра и смрити — правильное знание, неправильное знание, сомнение, сон и память. Однако существуют не только эти пять вритти. Вритти подобны купе поезда. Ум — это поезд, а вритти — это купе в вагонах. В отделениях прамана, випарьяйя, викальпа, нидра и смрити происходят переживания материального мира или выражения вашей связи с миром чувственных объектов. Удовольствие и боль, радость и печаль находятся в этих купе. Пять отсеков содержат предметы удовольствия и боли, которые управляют и руководят вашей жизнью. Они соединяют вас с материальным миром, с чувственными объектами и наслаждениями, порождающими симпатии и неприязни, удовольствия и боль. Поэтому мудрец Патанджали говорит, что вритти бывают двух типов: приносящие боль и приносящие удовольствие. Эти вритти нужно блокировать, чтобы вы могли оставаться свободными от влияний мира, подобно лотосу в воде. Когда вы блокируете эти пять вритти, уму нужна поддержка, где он может найти опору. Он не может сохранить себя в пустоте. Вот почему йога говорит, что после того, как вы прошли через все переживания и достигли точки, где вы можете блокировать ментальные вритти, в уме рождается новая вритти. Это брахми вритти.
Брахми вритти — это связь с трансцендентной реальностью. Эта связь с трансцендентной природой есть естественное спонтанное соединение, которое не требует многих усилий. Брахми вритти обозначает связь с этой высшей природой. Уму необходимо постоянно находиться в потоке высшего сознания, подобно тому, как мать всегда осознает своего ребёнка, находится ли он рядом или нет. У матери нет необходимости постоянно держать ребёнка за руку, чтобы осознать его, и продолжая выполнять свои повседневные обязанности, её ум остаётся сосредоточенным на ребёнке. Готовит ли она пищу или моет посуду, часть её ума связана с ребёнком, и в тот момент, когда она чувствует, что ребёнок находится в опасности, она оставляет свои дела и отвлекает его от опасности.
Постоянное осознавание или памятование обозначает вашу способность иметь такое же отношение, как у матери к ребенку. Ваша вера поддерживает вашу живую связь с Высшим Элементом и вы живёте так, как задумал Бог. Тот мир, в котором вы живёте, входит в дом Бога. Об этом говорится в Ишавасья Упанишадах (1):
Ishaa vaasyamidam sarvam yatkincha jagatyaam jagat.
Всё это, чтобы ни двигалось во вселенной, пребывает в Боге.
Этот мир принадлежит Богу, вы живёте тут в аренду на короткое время подобно тому, как вы снимаете номер в отеле на какое-то время, когда путешествуете. Вы делаете всё, что необходимо: едите, пьёте, спите — живёте там, но вы не владеете этим отелем. И владелец этого отеля, под названием мир, кто-то другой. Поэтому позвольте этому осознанию и памятованию об этой силе постоянно пребывать в какой-то части вашего ума и позвольте этой мысли постоянно находиться там: «Я путешественник на этой земле. Владелец этого мира Высший Дух, и мне нужно жить и работать так, как принято здесь». У каждого места есть своё назначение. Вы не пользуетесь кухней, как ванной, вы также не ставите в ней кровать. Когда вы идёте в храм, вы отправляетесь туда с определённым чувством и оставляете свои туфли у порога. Когда вы направляетесь в клуб, вы одеваетесь самым лучшим образом. У каждого места есть свои правила поведения.
Когда ум думает, что мир реален, он начинает им наслаждаться и страдает от этого. Когда ум оставляет место для этой трансцендентной реальности, оставаясь свободным от материальных вритти и утверждается в брахми вритти, эта вритти становится фундаментом сосредоточения ума и ведёт вперёд этот поезд развития. Таким образом, брахмачарья обозначает приобретение брахми вритти, являющееся не материальным вритти, но духовным вритти. Это не вритти невежества, но вритти мудрости и знания. Когда недостатки и негативные тенденции ума уменьшаются, позитивное, творческое и сбалансированное вритти достигается естественно. Тот, кто добивается этого, называется брахмачари.
Был момент времени, тем не менее, когда под брахмачарьей также подразумевались энергии тела. Йоги обнаружили, что клетки, создаваемые в теле и производящие жизнь, обладают самым большим потенциалом. Сперма, продуцируемая в мужском теле, и яйцеклетка, возникающая в женском теле, на санскрите называются вирья. Вирья не обозначает только семя, но также внутреннюю силу. На хинди говорят:«Yeh aadmi veeryavaan hai»: «Этот человек полон внутренней силы, внутреннего мужества, внутренней решимости, внутренней убеждённости». В контексте семени слово вирья означает, что у всех клеток, которые производятся в нём, есть потенциальная возможность создать жизнь. Во время сношения миллионы сперматозоидов направляются в женское тело и достаточно лишь одного для того, чтобы оплодотворить лоно. Такова сила вирьи, и эта сила называется оджас.
В связи с этим и с тем фактом, что эта энергия вирьи может быть превращена и трансформирована и эти жизненные силы могут сохраниться в теле, концепция брахмачарьи также была объединена с человеческой сексуальностью. Таким образом, брахмачарья была признана, как целибат и позже истолкована в контексте сексуальности. Вначале её определяли, как усилие для трансформации внутренних сил, внутренних возможностей, внутренней шакти. Вместо того, чтобы терять жизненные силы через неконтролируемую сексуальную активность, удержи эту жизненную силу и трансформируй её в духовную силу. Вирью можно перевести в оджас посредством садханы. Человек, способный сделать это, также называется урдхваретас (urdhvaretas), тот, кто управляет сохранением жизненной энергии и трансформирует её в духовную энергию. Вот, что имелось в виду под целибатом. Однако эта точка зрения имела социальную ориентированность. Духовные традиции ясно утверждают, что человек может оставаться брахмачари, несмотря на сексуальные отношения. Ману Смрити говорит, что сексуальное взаимодействие не запрещается, но человеку, чтобы быть брахмачари, его нужно контролировать. Сексуальное взаимодействие не является неправильным. Только неконтролируемое сексуальное взаимодействие делает человека испорченным, в то время как управляемое сексуальное взаимодействие делает человека брахмачари. Когда в писаниях встречается это утверждение, это означает, что нужно не избегать сексуального взаимодействия, но взять его под свой контроль.
Таким образом, брахмачарья обозначает две вещи: утверждение своего сознания в высшей реальности и поднятие своих энергий, превращение и трансформация этих грубых энергий в духовную силу, духовную мощь.
Слово яма означает поддержание, сохранение или изменение. Когда вы меняете базовое состояние вашей ментальной природы или поведения и новое состояние обретает корни и становится характерной чертой (особенностью, свойством) поведения вашего ума, это называется яма. Это то, что было удержано и сохранено в уме. Пять составляющих ямы — ахимса, сатья, астея, апариграха и брахмачарья — коды, которые вносят изменения в обыкновенное ментальное поведение и делают его более гармоничным и духовным. Практикуя принципы ямы, вы подрезаете кривые ветви дерева для того, чтобы ствол мог расти прямо.
Свами Шивананда говорит, что если вы сможете утвердиться в любом из способов контроля над умом, это даст вам психические силы, или сиддхи. Если вы утвердитесь в одной яме, вы приобретёте одну сиддху, если утвердитесь в двух постулатах ямы, вы обрётете две сиддхи, если вы утвердитесь в пяти аспектах ямы, вы достигнете пяти сиддх. Сиддха обозначает талант, а не чудо. Волшебные способности также называются сиддхами, но сиддхи это исключительный талант. Это такое состояние ума, в котором модификации ума изменены и ум способен переживать свою настоящую природу. Это даёт человеку знание о себе, как утверждается в Йога Сутрах:
Tada drashtuh swaroope avasthaanam.
Тогда наблюдатель пребывает в своей сущности.
Познав себя, человек способен пробудить спящий потенциал и использовать его для позитивных дел. Это называется сиддхи и такова сила сиддхи.
Нияма
Второй компонент аштанга йоги — это нияма, что означает личную дисциплину по изменению своего восприятия, видения и отношения к жизни.
Шауча: Первая личная дисциплина — это шауча, чистота. Люди говорят, что чистота находится рядом с благочестием, и если вы поразмыслите над этим утверждением, станет ясно, что это правда. Когда вы чисты, возникает чувство пранической эйфории, праны бурлят от счастья. Не примите душ утром и посмотрите, как вы будете себя чувствовать в течение дня. Тело будет ощущать себя некомфортно: грязным, потным и грубым. Вы почувствуете себя нечистым, и, поскольку тело чувствует себя нечистым, ум также будет чувствовать себя нечистым, он станет беспокойным. Когда ум начинает чувствовать себя нечистым, те, кто находится в вашем присутствии, также почувствуют, что вы нечисты, потому что вы будете проявлять это психическое состояние в своём поведении. Если вы пойдете и примете душ в это время, вы начнёте улыбаться и подумаете: «Я чувствую себя чистым, я чувствую себя счастливым». Простое принятие омовения может изменить ментальное восприятие, поведение и отношение ума.
Если вы сможете поддерживать чистоту не только тела, но и ума, это будет самой большой садханой. Она называется шучита, сохранение ума чистым от всего мусора, который окружающая среда бросает в его корзину. Вы постоянно занимаетесь критикой людей, анализом людей, говоря хорошо или плохо об этом человеке или о том. Ум полон грязи. Трудно пребывать в грязной комнате, но вы живете с грязным умом всё время. Вы живете с критическим умом, отрицательным умом, разрушительным умом, политическим умом, манипулятивным умом. Попытайтесь определить, с каким количеством типов умов вы жили: манипулирующий ум, смущенный ум, ясный ум, сострадательный ум, взволнованный ум. Составьте список и посмотрите, с каким количеством различных умов вы прожили до сих пор. Чистота — это понятие, касающееся не только физического тела, но и устранение всей грязи ума.
Когда ум ясен и свободен от загрязнений, вы испытываете прилив энергии в уме, вы испытываете расцвет талантов. Когда ум и тело полны грязи, возникает депрессия, лень и болезнь. Таким образом, шауча означает освобождение тела, ума и эмоций от того, что является причиной нечистоты, расточения и волнения.
Сантоша: Сантоша — следующая нияма. Развивайте довольство в жизни. Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с любым недовольством или раздором, всегда думайте об обратном. Это называется пратипакша бхавана, противоположное мышление. Если кто-то скажет вам, что какой-то человек плохо говорит о вас, вы можете немедленно отреагировать, сказав: «О, если это так, я выскажу ему всё, что я о нём думаю». Это одна реакция. Другим реагированием было бы: «Ладно, он выражает свои взгляды, он свободен это делать». Это другой подход. В каком поведении вы находите больший баланс и удовлетворение?
В реактивном поведении возникает недовольство, в позитивном поведении появляется удовлетворённость. Поэтому всякий раз, когда в уме возникает отрицательная, разрушительная или вредная мысль, противодействуйте ей, создавая или настойчиво (принудительно) внося положительную мысль. Только тогда может развиваться сантоша. В противном случае это останется только на уровне намерения.
Тапас: Следующая нияма — тапас, или аскетизм. Подобно очищению золота, помещённому в пламя огня, ум должен быть очищен через пламя тапаса. Пламя тапаса должно сжечь шлаки ума. Вот почему в тапасе человек становится интенсивно вовлечённым в духовные практики.
Мантра джапа может стать тапасом. К примеру, вам предписано практиковать две малы мантры каждый день перед сном. В течение нескольких дней вы делаете это с удовольствием, но за этим часто наступает апатия или в ваш ум приходит мысль о том, что у вас не хватает времени, поэтому снижаются усилия для продолжения регулярной практики. Если вы продолжаете свою практику беспрерывно каждый день, несмотря на все ваши беспокойства и настроения, то это является тапасом. Когда вы легко отступаете от практики: иногда вы практикуете, а иногда нет, это не тапас. Когда вы поддерживаете что-то и следуете этому до конца, это тапас. Об этом сказано в Йога Сутрах (1:14):
Sa tu deerghakaala nairantaryasatkaaraasevito dridhabhoomih.
Она (эта практика) утверждается, когда продолжается в течение длительного времени, с почтением, без перерыва.
Тапас — это то, что вы можете делать в течение длительного времени, непрерывно, и по отношению к чему вы чувствуете веру и уважение. Такова практика, которая приведет к трансформации в вашей жизни. В конечном счете, вовлекая себя в тапас, вы создаёте положительные последствия и результаты для себя. Это вовлечение очистит негатив и даст рождение чему-то новому, хорошему и позитивному. Нужно пройти через трудности и принять их. Принятие трудностей — это тапас.
Когда вы принимаете негативную ситуацию и работаете над ней, вы пытаетесь улучшить качество своей кармы, вы работаете для того, чтобы улучшить качества своих собственных реакций на окружающую среду. В эпосе Махабхарата после окончания великой войны Кришна уходит от всех, чтобы вернуться в свое королевство Дварка. Он подошел к Кунти и сказал: «Тетя, вы достигли всего, о чём мечтали в своей жизни. Теперь разрешите мне уйти». Кунти ответила: «Пока в нашей жизни были испытания и трудности, вы всегда появлялись при одной мысли о вас, но теперь, когда у нас есть всё в жизни, вы уходите от нас. Если вы хотите дать мне что-нибудь, дайте мне страдания, чтобы я всегда могла помнить вас. Ибо когда я вспоминаю вас, я чувствую ваше присутствие передо мной».
Кунти была единственным человеком за историю человечества, кто попросил о страданиях. Это благословение страдания — тапас, так как оно поддерживает постоянное памятование Бога, не колеблемое удовольствиями и отвлечениями жизни, указывающее на качества всемогущего, трансформированного, фиксированного и твёрдого ума.
Свадхьяйя: Следующая нияма — свадхьяйя, самопознание, саморефлексия и самообучение. Сва означает «я», а адхьяйя — глава. Поэтому свадхьяйя не означает изучение писаний, хотя может быть частью этого. Это означает углубление вашего собственного понимания, постижения и осознания вашего духовного и психологического «я» путём чтения глав вашей жизни. В конечном итоге вам нужно создать собственное тело, сделать из своей собственной жизни экспериментальную почву, экспериментальную лабораторию, в которой вы сможете открыть новую форму жизни.
Недавно ученые объявили, что им удалось создать синтетическую живую клетку. Синтетическая жизнь теперь реальна, но йоги утверждают, что духовная жизнь также является реальностью, если вы понимаете себя. Когда вы творите и рождаетесь в духовной жизни, нет никаких барьеров, которые осекают для вас возможность достижения наивысшего в жизни. Самообучение, самосознание, знание того, как вы себя ведете и реагируете, превращает вашу жизнь и тело в лабораторию свадхьяйи.
Ишвара пранидхана: Последняя нияма — это Ишварапранидхана, вера в высшую космическую реальность, Ишвару, нерушимый принцип, неизменный принцип.
Наличие этой веры — это Ишвара пранидхана. Это вера в ваш собственный дух, поскольку Бог не отделён от духа, который присущ всем, даже если вы не смогли это осознать. Вы говорите об атме или духе, но вы его не осознаёте.
До появления психологии люди даже не знали, что ум существует. В то время чувства и тело считались конечной реальностью. Затем благодаря исследованиям было обнаружено, что внутри тела есть что-то, называемое умом. Психологические системы начали развиваться благодаря концепции ума, чего-то нефизического, пребывающего внутри существа. Хотя существование ума невозможно подтвердить эмпирически, вы знаете, что он есть, и вы можете переживать его в виде мыслей, желаний, ожиданий и т.д.
Придёт время, когда люди будут отождествлять себя с силой, более тонкой, чем ум, который является атмой. Они осознают его. Подобно тому, как сегодня можно познать ум, с духовным пробуждением люди познают свой собственный дух, и этот опыт — это переживание божественности внутри себя, Атма-дево-бхавах. Это переживание божественности или трансцендентной природы внутри себя. Это тот момент, когда человек осознает: «Я и мой Отец едины». Нет разделения между этими двумя, нет различия между этими двумя. Христос говорил об этом, риши и провидцы также утверждали это, говоря «Ахам Брахмасми» — «Я — это То».
Таким образом, ниямы — это дисциплины, которые вы можете принять и включить в свою жизнь для улучшения её качества. Ямы и ниямы подобны ножницам, которые могут подстричь и привести в порядок дерево жизни и ума для того, чтобы они выросли прямыми, сильными и дали обильный урожай.
В йоге рассматривается двусторонний подход к уму. Первый подход подразумевает изменение умственного поведения посредством волевого и сознательного усилия. Второй подход — культивирование положительных качеств, сил и способностей ума в медитации. Эти два аспекта управления умом чётко прослеживаются в раджа йоге.
Процесс внешнего усилия и внутренних преобразований проще объяснить на примере роста дерева, который обсуждался ранее. Когда семя посажено, и растение только начинает расти, на этапе зачаточного состояния очень важно обеспечить, чтобы растение росло вертикально, прямо и было сильным.
Садовник обрезает лишние ветки и выпрямляет растение, привязывая его к маленькому колышку. Время от времени необходимо вновь проводить процесс обрезки, ухода и выпрямления. Это внешний процесс, благодаря которому гарантируется исключение всех препятствий для правильного роста дерева.
Тем не менее, здоровье или рост дерева не будет достаточным, если заботиться о нём только снаружи. Для обеспечения его здоровья нужен необходимый запас воды, компоста и питательных веществ. Если такая среда будет подготовлена и за деревом будут ухаживать правильным образом, со временем оно наберёт силу и обретёт форму и вид. Оно станет большим и сильным. Уход за деревом извне путем обрезки и подрезки — это один вид работы. Другая, не менее важная работа состоит в обеспечении всеми необходимыми питательными веществами из земли для его роста, чтобы оно становилось сильнее внутри.
БАХИРАНГАЙОГА
Первые четыре аспекта раджа йоги — яма, нияма, асана и пранаяма — представляют собой внешние усилия для управления умом и изменения его негативного, ограничивающего и разрушающего поведения.
Природой ума является направленность наружу и его отождествление с чувственными объектами. Главная задача ума состоит во взаимодействии с миром, и в этом процессе участвуют все четыре его части — манас, буддхи, читта и ахамкара. Взаимодействие ума с миром приводит к росту клеш, стресса, тревоги и напряжения. Все эти состояния являются результатом качества ума, направленного вовне, назначением бахиранга йоги состоит в управлении этим внешним поведением.
Ум управляется гунами. Преобладающие гуны у большинства людей — это тамас, раджас и совсем немного саттва. Таким образом, проявления ума также становятся тамасичными и раджасичными. Когда ум захвачен потоками тамаса и раджаса, мы испытываем стресс и тревогу. И только когда саттва становится доминирующей силой, возникает чувство радости, блаженства и умиротворения. Из-за доминирования гун тамаса и раджаса, присущих человеческой природе, стресс и тревога становятся неотъемлемой частью жизни каждого.
Если вы не способны контролировать напряжение, у вас может наступить психическое расстройство. Это случается, когда вас раскачивает между противоположностями, и вы не можете найти баланс между ними. Вас тянет рага, притяжение и двеша, отталкивание, что приводит к росту негативных и напряженных состояний ума, таких как злость, страх, ненависть и высокомерие. Постоянные качели между этими противоположностями приводят к усилению переживания состояния разбалансированности. Об этом говорит Шри Кришна в Бхагавад Гите (2:48):
Siddhyasiddhyoh same bhootva samatvam yoga uchayate.
Тот, кто сохраняет равновесие ума на протяжении подъемов или падений, является высшим йогом.
Потери и приобретения — это результат определённых предпринятых действий в жизни, на которые влияют гуны, рага и двеша. Каким образом можно настроить эту внешне-ориентированную природу ума, которая является причиной страданий? Мудрец Патанджали говорит, что её можно контролировать посредством ямы, ниямы, асаны и пранаямы. Теперь мы рассмотрим аспекты ямы и ниямы ещё раз с точки зрения этой перспективы, прежде чем продолжим изучать другие аспекты раджа йоги.
Инструменты пратипакша бхаваны
В йоге существует термин «пратипакша бхавана», противоположное мышление. Когда возникает негативная мысль, противодействуйте ей положительной мыслью. Вы не сопротивляетесь или не блокируете негативную мысль. Поток мыслей продолжается, но с помощью осознания вы позволяете позитивным мыслям рождаться вместо негативных мыслей.
Если проявляется негативная мысль, найдите момент, и с помощью пратипакша бхаваны подумайте, какой может быть противоположная ей позитивная мысль. Обычно, если кто-то обижает вас, вы задеваете этого человека в ответ. Если кто-то обращается к вам с негативным чувством, вы также проецируете на него отрицательное чувство. Каждый человек реагирует, и каждый верит в «око за око». Если кто-то бросит в вас камень, вы в ответ кинете кирпич, а это значит, что вы попали в водоворот агрессивных реакций. Однако если кто-то сбросит на вас кирпич и вы на некоторое время остановитесь и проанализируете характер этого человека, вы сможете прийти к выводу, что это был акт гнева и человек почувствует свою вину позже, поэтому вам не нужно злиться. Это пратипакша бхавана.
В истории о Рамаяне, когда Шри Рама был выслан в лес, его сводный брат Бхарата направился к нему с большим количеством людей и армии, чтобы убедить его вернуться в царство и принять трон. По пути все, кто видел Бхарату и его армию, думали, что он идет, чтобы убить Раму для своего дальнейшего беспрепятственного управления царством. Даже Лакшман, младший брат Рамы, думал, что Бхарата приехал для битвы. Он прибежал к Раме и сказал: «Бхарата идёт с большой армией, возможно, у него есть намерение убить нас». Шри Рама ответил: «Ты не знаешь Бхарату. У него не может быть мысли убить нас. Он любит нас и эта любовь взаимна. Он пришёл не для противоборства, поэтому положи свое оружие. У него другая цель в уме».
Шри Рама проанализировал характер Бхараты. Он не основывал свое суждение на основе внешних обстоятельствах. Это пратипакша бхавана. Если бы подобная ситуация произошла с вами, вы были бы готовы к битве из-за искажённого видения. Такое заблуждение — то, что приводит к появлению боли в жизни. Такие ложные представления становятся причиной скорбей. Поэтому метод пратипакша бхаваны был рекомендован в йоге, чтобы познать реальность ситуации. Его цель состоит в том, чтобы остановить негативный процесс, который начал формироваться в уме прямо у его порога и начать позитивный процесс. Если вас увлечет негативный процесс, реакция, которую вы выражаете, также будет отрицательной. Вы ответите на пощечину кирпичом. Однако если вы способны посмотреть с более высокой перспективы, вы сможете прийти к правильному решению.
Практика ямы — это метод развития пратипакша бхаваны. Когда возникает агрессия, противодействуйте ей состраданием. Это ахимса. Когда ложь вступает в жизнь, противодействуйте ей правдивостью. Это сатья. Используйте качества честности, астеи и ненакопительства, апариграхи, и постоянно осознавайте эту высшую реальность, брахмачарья.
Удаление пыли: Эти ниямы включают чистоту тела, мысли, речи и эмоций. Чистота, или очищение означает не только то, что вы чистите тело, приняв душ и натирая его мылом. Это внешний акт. Это также важно, поскольку этим активизируется прана. Если тело чистое, ум тоже чувствует себя чистым. Однако понятие чистоты не должно ограничиваться только телом. Чистоту нужно практиковать в мыслях, словах и делах. Если эти проявления и умственное поведение являются чистыми, то вы оказываете влияние на ближайшее окружение своей чистотой. Это влияет на домашнюю, социальную и глобальную среду. Это считается дисциплиной, или ниямой.
Дисциплина означает опыт, который вы совершаете сознательно и преднамеренно, чтобы исправить какой-то недостаток в себе. Достижение очищения тела, ума, речи, чистоты в мыслях, в словах и делах проявляют природу человека, который уравновешен, гармоничен, сфокусирован и однонаправлен.
Самое большое богатство: вторая дисциплина, которую нужно культивировать, это удовлетворение, сантоша. Это самое положительное качество ума. Недовольство ведет к раздорам и разочарованиям, депрессии и гневу и является естественным результатом соединения органов чувств с чувственным миром. Пока чувства связаны с миром, присутствует недовольство. Вы всегда недовольны, что бы вы ни делали. Независимо от того, что вы получаете в жизни, возникает чувство несчастья и недовольства собой. Если не с самим собой, то с другими людьми. Если не с другими людьми, то с обществом. Если не с обществом, то с миром. Постоянно возникает чувство недовольства и несчастья из-за борьбы, боли и страданий.
Противоположным качеством недовольства является удовлетворённость. Как только вы почувствуете удовлетворение, вы начинаете испытывать мир и счастье. В отсутствие удовлетворенности нет мира и нет счастья. Поэтому если вы хотите исследовать мир внутри себя, развивайте качество сантоши.
Сантоша — это ментальное отношение: «Сделай меня инструментом твоей любви». Это состояние ума, в котором вы подчиняетесь высшей благодати и живёте в соответствии с космической волей, а не своей волей. Если вы будете следовать своей воле и желанию, то недовольство на каждом шагу будет поднимать голову. Если вы начинаете верить и чувствовать, что вы всего лишь инструмент, на котором играет божественное, то постепенно будет достигнуто умиротворение.
Кто-то однажды спросил Кришну: «Почему при вас всегда флейта?» Он ответил: «Мне очень дорога эта флейта». «Почему?» Кришна сказал: «Флейта — пуста внутри». Внутри бамбука нет препятствий, внутри флейты бамбук полый. Поэтому можно создать и сыграть на ней любую музыку. Будьте как флейта, будьте пустым внутри, если хотите быть дороги Богу. Пусть Он сыграет ту мелодию, которую захочет сыграть.
Мелодия, которую Бог играет в вашей жизни, уже определена и написана. Это ваша судьба. Ваша судьба — это мелодия, которую играет Бог. Если вы соглашаетесь с этим, вы становитесь счастливым и довольным, и проблем не существует. Однако если вы желаете создать и воспроизвести свою собственную мелодию, то возникнет проблема, потому что вы не мастер-музыкант и не знаете, как использовать свой собственный инструмент.
Кто из вас знает, как использовать инструмент, который вы получили, правильным образом? Вы получили это тело; это инструмент. Вместо правильного использования возможностей тела вы им злоупотребляете, плохо обращаетесь с ним. Вы получили этот ум, отличный инструмент, который может связывать вас как с материальным, так и с трансцендентальным, но вы никогда не использовали его должным образом. Вы всегда злоупотребляли им и неправильно обращались с умом, интеллектом, памятью и эго. У вас нет навыков, знаний или понимания того, как улучшить качество вашей жизни, кармы, ума. Поэтому Бог — единственный музыкант, который может играть музыку через вас, и эта музыка заранее написана в форме судьбы. Те, кто борется с предначертанными событиями, на каждом шагу своей жизни встречают конфликт, боль и беспокойство. Те, кто практикуют сантошу, или удовлетворённость, могут принять любое условие или ситуацию, в которой они находятся.
Сантоша может ожить (стать действующей) только в том случае, если существует внутренняя связь с трансцендентальным Я. В Индии, если нищему на улице нечего есть в течение трех дней, вечером он соединит ладони вместе и скажет Богу: «Это то, что Вы запланировали для меня сегодня. У меня не было еды. Надеюсь, Ваши планы на мой завтрашний день будут иными». Отношение, которое существует у попрошайки здесь: «Если я ничего не получил сегодня, на то была воля Бога. Он определяет, что я должен получить, и чего я не должен». В других странах, если бродяга будет голоден в течение нескольких дней, он придёт к вам с пистолетом и застрелит вас, чтобы забрать ваш кошелек. Это другое понимание жизни.
Человек, который даже отдаленно связан с какой-либо концепцией, идеей или мыслью о Боге, как проявленными, так и непроявленными, с идеей космического высшего «Я», всегда будет иметь больше возможности достичь удовлетворённости, чем неверующий. Эта связь с высшим «Я» даёт внутреннюю силу принять любую жизненную ситуацию и справиться с ней. Она дает силу убежденности в том, что о вас заботятся и что вы выживете. Поэтому сантоша является результатом наличия связи, понимания, отношения с вашим внутренним высшим «Я». Самым большим богатством человека является удовлетворённость. Когда вы приобретёте богатство удовлетворённости, вы перестанете нуждаться в чём-либо. До этих пор вы продолжаете бежать за миражами. Миражи создаются объектами наслаждения. Поэтому, если вы сможете развить баланс в удовольствии, вы начнёте испытывать удовлетворённость и станете свободными от притягательности миражей.
Устойчивое усилие: третья и четвертая ниямы, тапасья, аскетизм и свадхьяйя, самообучение — это усилия для изменения условий окружающей среды, и также для того, чтобы реализовать свою собственную природу.
Тапасья, или аскетизм означают постоянные усилия. Постоянное усилие фиксирует ум на одном объекте, одной точке, одной идее, одном усилии. Когда усилие не поддерживается, ум колеблется, и вы следуете за блужданиями ума.
Тапасья означает, что вы должны удерживать, поддерживать и сохранять ум в одной фиксированной точке. Например, если те, кто практикуют мантру, могут удержать ментальное осознание мантры за 108 бусин, то это тапасья. Это непросто. После десяти бусин ум убегает куда-то. После сорока бусин мантры ум снова ускользает в другое место. Эта концентрация, этот фокус, это осознание теряются каждые десять, пятнадцать или двадцать секунд. И вы думаете, что медитируете! Вы наблюдаете за скачущим умом и думаете, что медитируете. Тапасья означает такое постоянное усилие, в котором ум может быть неподвижным, а скука, которая возникает при любой деятельности, превращается в позитивный оптимизм и творчество.
Скука может быть преобразована в творческий процесс, если вы следуете моей сутре. Что бы вы ни делали, всегда думайте, что вы делаете это в первый и в последний раз в своей жизни, даже если это то, что вы делаете целых пятьдесят лет, например, готовите еду. Поэтому, пока вы находитесь на кухне, делайте всё возможное. Это сутра моей жизни, и это тапасья.
Даже если человек будет говорить мне одно и то же сто раз за сто дней, я буду придерживаться такого ментального отношения, словно я каждый раз слышу это впервые. Для каждой ситуации в жизни должно быть отношение: «Я никогда не делал этого раньше, я никогда об этом не говорил раньше, я никогда об этом не думал». Поэтому мне никогда не бывает скучно, потому что я сделал пратипакша бхавану средством моей тапасьи. Средство от скуки — это пратипакша бхавана. Если вы будете держать в голове мысль, что всё, что вы делаете, происходит в первый и последний раз, вы сможете сделать это максимально эффективно и с полной осознанностью, даже если вы выполняете это каждый день.
Живая мудрость: Свадхьяйя — это самосознание, самоанализ и самоизменение. Свадхьяйя не означает изучение литературы или писаний. Процесс чтения — одинаков вне зависимости от того, читаете ли вы беллетристику или Бхагавад Гиту. Когда вы читаете художественную литературу, через некоторое время эта история исчезает из вашего мозга, и когда вы читаете Бхагавад Гиту, через некоторое время мантры исчезают из вашего мозга. Никто не помнит, о чём было написано, пока снова не откроете нужную страницу, тогда вспомнится содержание. Свадхьяйя означает осознание и знание того, как применять то, что вы уже знаете в своей жизни. Она подразумевает практическое применение той мудрости, которую вы поняли и приобрели.
Сдача и вера. Последняя нияма — это Ишвара пранидхана, культивирование вашей веры и доверия к высшей силе. Есть много вещей, которые вы делаете без веры. Даже когда вы идете в храм и молитесь, вы идете скорее со своими желаниями, а не с верой. Вы идете со своими страданиями, а не с верой, что с сегодняшнего дня вы освободитесь от своих страданий. Если бы кто-то пришел в храм с такой верой, несомненно, Бог устранил бы их страдания. Я призываю вас: молитесь с полной верой, и вы получите доказательство моих слов. Пока вера присутствует в вас, вы можете ежедневно посещать храмы. Это станет привычкой, но вы ничего не добьетесь. В Рамачаритаманасе говорится:
Bhavaanee shankarau vande shraddha vishvaasa rupinau, Yaabhyaam vinaa na pashyaanti siddhaah svaantahstham eeshwaram.
Без веры и убеждения даже великие сиддхи не смогут иметь видение Бога, живущего внутри.
Это Ишвара пранидхана, сдача себя высшей реальности с верой.
Каждая из этих пяти ям и пяти ниям служит различным инструментом для обрезки разных ветвей этого ментального дерева. Маленькую веточку можно обрезать секатором или даже отломить рукой. Для большой ветки вам нужен большой резак, а для более крупной ветки вам нужна пила. На каждом этапе вам нужен другой инструмент; вы не сможете секатором отрезать большую ветку. Чтобы срезать разные ветви и веточки, используются разные инструменты, так и для преодоления различных состояний ума используются различные ямы и ниямы.
О том, что подходит для вас, может сказать только мастер, Гуру или Учитель. В отсутствие этого наставления начинайте с номера один и поднимитесь до десятого. Если у вас есть компетентный учитель, который понимает этот процесс, он может сообщить вам соответствующее противоядие для вашего психического состояния или поведения, порекомендовать ту яму или нияму, на которых вам нужно сосредоточиться, и вы сможете следовать этому.
Асана
Асаны — третья группа практик в бахиранга абхьясе. внешней практике. Йога Сутры рекомендуют асаны в основном для использования в медитации для перенаправления потока прана шакти. В них говорится (2:46):
Sthirasukhamasanam.
Поза должна быть устойчивой и комфортной.
Есть много комментариев в Йога Сутрах, которые говорят, что эту сутру можно применить к каждой асане, что в каждой асане можно испытать стхирата, спокойствие (тишину) и сукха, удовольствие. Эту точку зрения никто не может оспорить. Если вы можете зафиксировать себя в любой позе, даже если это стойка на голове, вы можете стать неподвижным, устойчивым и спокойным. Однако просто быть устойчивым и чувствовать себя комфортно в позе не означает, что вы выбрали правильную практику для доступа к ментальному плану.
Для доступа к ментальному измерению используются медитативные практики, которые перенаправляют поток прана шакти в теле, и их только восемь: сукхасана, падмасана, ардха падмасана, свастикасана, сиддхасана, сиддха-йони-асана, вирасана и ваджрасана. Ноги расположены определенным образом, и руки выполняют определённые мудры, что гарантирует, что поток праны шакти проходит через определённые нервные каналы, или нади. Создавая контакт с различными частями тела, вы перенаправляете пранический поток обратно в тело и не позволяете ему разряжаться. Поэтому эти асаны предназначены только для медитации или интернализации. Другие асаны, которым обучают в классах йоги, являются асанами хатха йоги, а не раджа йоги. Динамические асаны, такие как сурья намаскара, являются асанами хатха йоги, тогда как медитативные асаны являются асанами раджа йоги. Это практики, благодаря которым можно испытать устойчивость, однонаправленность, блаженство и свободу.
Чтобы достичь ментального спокойствия, необходимо сначала сделать тело неподвижным. Если вы много работали или играли, то возвращаясь домой, вы ложитесь, и тело становится неподвижным. Мышечное движение прекращается, деятельность нервной, дыхательной и сердечно-сосудистой систем успокаивается и становится гармоничной. В этом состоянии вы получаете физическое расслабление, и через некоторое время умственная усталость также исчезает. Примером этого процесса является йога нидра. В этой практике вы удаляете свой ум от внешних стимулов и перенаправляете внимание на физические переживания, возникающие внутри. Вы переносите свое осознание к разным частям тела. Это отстраняет ум от его внешнего состояния и делает его сосредоточенным на теле.
Попробуйте делать эту практику в любое время: сидите ли вы на стуле в офисе или в машине, на пять минут закройте глаза и пройдитесь своим осознанием через разные части тела. Визуализируйте каждую часть по мере направления внимания на неё, пройдитесь по разным частям тела. Визуализируйте каждую часть по мере прохождения по ней, почувствуйте её и расслабьте. Когда вы пройдётесь по всему телу, откройте глаза. За эти пять минут вы станете более расслабленным, чем если бы вы лежали на кровати полчаса. Это происходит потому, что ум сосредоточился в теле; он был удалён от чувств и установился в сосредоточенности на себе, что сделало его спокойным и расслабленным.
Эти восемь медитативных асан успокаивают тело и гармонизируют праны, таким образом, что ум также становится спокойным и гармоничным.
Пранаяма
Цель пранаямы состоит в том, чтобы объединить ум с прана шакти. Прана осязаема; это жизненная сила, которая течет в нервах, которые являются физическими. Тонкая прана известна как ум.
Прана — это не воздух. Прана присутствует в воздухе, а также в пище. Когда вы практикуете пранаяму, вы используете воздух для получения праны. Это связано с тем, что воздух содержит максимальное количество праны, так как определённые пищевые продукты содержат больше белка, а когда вам нужно больше белка, вы едите больше этих продуктов. Воздух содержит много разных газов, и вы принимаете их во время вдоха. Однако через лёгкие принимается кислород. Конечно, определённый процент других газов также поглощается телом, но они удаляются, как отходы. Тело способно избирательно фильтровать кислород и распределять его по всему телу, чтобы обеспечить его энергией. Воздух также содержит прану. Не было установлено, можно ли прану соотнести с каким-либо газом, но ясно, что это не кислород.
Однажды был проведён эксперимент со Свами Надабрахманандой, учеником Свами Шивананды. В течение одного часа он был помещен в воздухонепроницаемую камеру с зажатым носом, его тело смазали воском, чтобы он не мог дышать через поры кожи, и попросили сыграть на табле. В две другие такие же воздухонепроницаемые камеры были помещены обезьяна и горящая свеча. Через несколько минут свеча погасла из-за недостатка кислорода, и через некоторое время обезьяна потеряла сознание из-за повышения концентрации углекислого газа, но садху продолжал играть на табле без дыхания, а приборы фиксировали его параметры тела. Он усовершенствовал нада кумбхаку, способность поддерживать жизнь от праны, а не от дыхания. Этот эксперимент был проведен в Фонде Меннингера в США д-ром Элмером Грин. Я был свидетелем этого эксперимента, и это заставило меня понять, что прана-шакти и воздух — это две разные вещи. Даже если вы не дышите, вы можете продолжать жить, если вы поглощаете прана шакти из атмосферы. Вы слышите о йогах, которые в течение нескольких дней входят в самадхи, их дыхание останавливается, сердцебиение останавливается, но они остаются живыми. Это связано с их способностью направлять прану.
Я также участвовал в эксперименте Гималайского института со Свами Рамой. Его попросили войти в состояние самадхи. Он сделал это, и ученые отметили, что его сердцебиение прекратилось, ЭКГ линия была прямая. Он не дышал, пульса не было. В течение пятнадцати минут он осознанно остановил все вегетативные функции своего тела. Представьте себе состояние сознания и праны такого человека! Человек может оставаться в живых благодаря пране, даже когда прекращаются все функции организма. Это может быть достигнуто путем овладения пранаямой.
Пранаяма означает расширение диапазона праны. В Йога Сутрах описываются четыре типа пранаямы: речака, вдох; пурака, выдох; антар кумбхака, внутренняя задержка; бахир кумбхака, внешняя задержка. Подумайте об этом на мгновение: вы вдыхаете и выдыхаете всю свою жизнь, но это не называется пранаямой. Пранаяма описывается, как процесс, в котором между вдохом и выдохом есть гармоничный ритм.
Когда не было часов, пранаяма практиковалась с помощью мантр, измеряясь матрами или единицами мантр. Некоторые традиции верят, что настоящая пранаяма —это вдох на одну Гаятри-мантру, в значении двадцать четыре матра или секунды, и выдохнуть на две Гаятри-мантры или сорок восемь матр. Это составляет более минуты за одно дыхание. В практике пранаямы выдох должен быть всегда в два раза больше, чем вдох, хотя, когда вы начинаете практику, вдох и выдох могут быть равны, в то время как счёт неуклонно увеличивается.
Гармония между вдохом и выдохом, внутренней задержкой и внешней задержкой является основой пранаямы. Когда она достигается, тело и ум становятся способными получать прану из атмосферы, и вы можете расширить диапазон пран и гармонизировать их. При гармонии праны ум достигает равновесия. Это пранаяма раджа йоги.
Через пранаяму вы реорганизуете и реструктурируете поток прана шакти в теле, что также влияет на психическое поведение. Поэтому яма и нияма, асана и пранаяма являются внешними практиками для наблюдения, анализа, изменения и управления ментальным поведением.
АНТАРАНГА ЙОГА
Пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, составляющие антаранга йогу, являются внутренними практиками. Они не требуют внешней дисциплины, действий или поведения. Они не предназначены для изменения, контроля или направления чего-либо, скорее они представляют собой состояния ума. Усилие здесь может потребоваться для того, чтобы пройти за пределы поверхностного состояния ума в глубокий ум и для осознания сильных сторон и качеств, которые могут пробудиться. Вы активизируете другую функцию своего мозга и ума в антаранга йоге.
Наука утверждает, что только одна десятая человеческого мозга активна, остальная же часть бездействует. Если вы сможете пробудить больше центров в мозге и общий потенциал мозга повысится с десяти до пятнадцати процентов, двадцати процентов, тридцати процентов, пятидесяти процентов или даже станет стопроцентным, то это приведёт к существенным изменениям вашего качества жизни, ума и вашим отношениям в семье и обществе. Развитый, расширенный и пробуждённый мозг и ум трансформирует всё ваше повседневное поведение, и это изменение может привести к тому, что вы станете сиддхой или просветлённым. Дело в том, что всё изменится. Ум не будет таким, как сейчас, и жизнь тоже не останется прежней.
Пратьяхара
Пратьяхара — это первая из ментальных практик. Она не является медитацией. В Бхагавад Гите Шри Кришна просит Арджуну отвести органы чувств от их отождествления с чувственными объектами подобно тому, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь. Это описание пратьяхары.
У слова пратьяхара есть два значения. Первое происходит из комбинации слов прати+ахара. Ахара означает пищу или питание, а прати — это приставка, выражающая отрицание или «вместо». Чувства питают ум и, когда это питание прекращается, наступает состояние пратьяхары.
Чувства постоянно питают ум; вся информация, которую вы получаете, усваивается умом. Весь опыт, который вы получаете посредством чувств, сознаётся умом. Ум активен и функционален из-за сенсорной активности. Окружение, общество и их воздействия постоянно питают ум. Жизнь постоянно питает ум. Это ахара.
До тех пор, пока ум получает пищу, желания, страсти и ожидания продолжают увеличиваться. Таким образом, пратьяхара или прати-ахара означает использование метода прекращения питания ума посредством чувств. Отключение от источника или объекта отождествления определяется, как пратьяхара: отведение (отсоединение) себя, отведение чувств, прекращение питания ума.
Второе определение пратьяхары происходит от слова пратьяйя, что означает архетип, или скрытое, спящее или спрятанное представление, но которое вы осознаёте в вашей натуре, качествах, самскарах и карме. Эти пратьяйи, впечатления или архетипы бессознательны. Они — скрытые впечатления, которые остаются в определённых участках ума и проявляются время от времени. Когда вы намеренно выводите их из подсознания на поверхность сознания и нейтрализуете их воздействие, этот процесс называется пратьяхара. Это означает, что вы начинаете осознавать каждую реакцию своего ума в каждый момент времени и способны отслеживать пратьяйи, которые будут продолжать проявляться и пытаться управлять вашей жизнью.
В практике пратьяхары первым шагом является пробуждение вашего осознания себя. Цель этого — достигнуть полного мастерства, управления или контроля над чувствами. В Йога Сутрах ясно говорится, что назначение пратьяхары состоит в том, чтобы обрести совершенное владение над движениями органов чувств. В них сказано (2:55):
Tatah paramaa vashyatendriyaanaam.
Существует высшая степень владения над органами чувств (посредством пратьяхары).
Люди путают пратьяхару, дхарану, дхьяну и самадхи, обьединяя их в один вид медитативных практик. На самом деле они не являются одной группой медитативных практик с разными названиями, так как каждая — это отдельная группа практик и имеет специальное назначение. Наш Гуру, Шри Свами Сатьянанда. один из тех, кто определил последовательность пратьяхары.
Йога нидра — это первая стадия пратьяхары. Это практика, в которой тонко и точно ведётся наблюдение за физическими и ментальными компонентами для достижения развития и расширения осознания. Ум осознаёт различные части тела. Существуют версии йога нидры, в которых вы проходите через каждый сустав пальца, и когда вы погружаетесь на эту глубину, сознание расширяется еще больше. Есть более восьмидесяти версий йога нидры, хотя мы обучаём только трём (для начинающих, для продолжающих и для продвинутых). Все они расширяют сознание, развивают осознанность и делают вас более осознающим самого себя.
Антар моуна, или наблюдение за мыслями — это вторая стадия пратьяхары. Мысли не останавливаются, но им позволяется появляться такими, как они есть, и вы становитесь их наблюдателем. Мысли всплывают на поверхность даже сейчас, но вы не осознаете их. Только когда вы начнете осознавать ваши мысли и управлять ими, это и будет процессом, называемым антар моуна.
Аджапа джапа — это другая практика, в которой дыхание и мантра используются для интернализации чувств и ума. Здесь пратьяхара практикуется, используя фокус внимания на чём-то физическом — дыхании, и чём-то психическом — мантре.
Дхарана
Практики дхараны также были изложены нашей традицией с течением времени. Вы войдёте в стадию дхараны или развития концентрации, когда овладеете чувствами. Вам даже не нужно закрывать свои глаза, только развивать навык мгновенной фокусировки на точке. Например, сейчас все молчат, и поэтому вы слышите меня. Однако если бы громкоговоритель звучал снаружи, и я разговаривал в тот же самый момент, то вам пришлось бы сконцентрироваться для того, чтобы услышать меня. Вам нужно будет фильтровать шум и фокусироваться на моих словах. Это и есть практика дхараны — когда вы способны отсеивать всё лишнее и оставаться сфокусированным только на одной вещи.
Это подтверждается историей Арджуны и его Гуру Дроначарьей. Во время проверки успехов учеников в стрельбе из лука Дроначарья сказал всем своим ученикам, что они должны попасть в птичий глаз. Он обратился к каждому ученику и спросил: «Что ты видишь?». Каждый отвечал: «Я вижу птицу, я вижу глаз, я вижу ветви, я вижу листья, я вижу небо, я вижу облака, я вижу других людей». Из этих ответов Дроначарья узнал, что они не самые лучшие ученики, так как они не достигли совершенной концентрации внимания. Когда дошла очередь Арджуны, тот ответил: «Я не вижу ничего, кроме глаза птицы».
У Арджуны вовсе не было проблем со зрением, просто он был способен блокировать все лишние предметы. Он был способен сфокусироваться на одной точке, мишени, которой являлся глаз птицы. У него была способность устранять любые другие визуальные образы из своего ума и продолжать видеть только птичий глаз. Такова дхарана. Вам не нужно закрывать глаза для того, чтобы практиковать дхарану. Это не медитация. Дхарана — это концентрация, и вы можете сосредоточить свой ум где угодно и когда угодно для её совершенствования. Это метод, в котором вы собираете всю энергию ума и фокусируете на одной точке. Когда все лучи света лампочки собираются и фокусируются в одну точку, они превращаются в лазерный луч. Подобным образом в дхаране вы собираете всю энергию ума так, что способны видеть только лишь один глаз птицы, даже если в поле зрения есть другие объекты.
Дхьяна
Когда концентрация становится интенсивной, когда в уме нет отвлечений и объект концентрации оживает и пробуждается, то этот процесс называется дхьяна или медитация. Достижение концентрации — это начало дхьяны.
В конечном итоге, дхьяна — это идентификация с внутренней трансцендентной природой, которая не ограничена, а способна к расширению. Как только достигается концентрация внимания на объекте медитации, отождествление с объектом медитации возникает естественно. Если объект медитации цветок, то в состоянии дхьяны вы становитесь этим цветком. Если объектом медитации является солнце, вы становитесь этим солнцем. Если это звезда, то вы становитесь этой звездой.
Однажды я испытал опыт такой медитации и это было не совсем приятным переживанием. Я путешествовал на машине по Тасмании. Водитель был за рулём, а я сидел на пассажирском месте Мы были одни на машине, едущей через лес. В определённом месте на дороге мы увидели дерево. Каким-то образом оно привлекло моё внимание. Я смотрел на это дерево, может быть, несколько секунд, пока машина проезжала мимо. Через несколько минут я почувствовал себя не очень комфортно. Мои глаза были открыты, я не был в состоянии медитации. Причина дискомфорта, как я осознал, была в том, что мой ум отождествился с этим деревом, и я стал этим деревом. Я мог чувствовать ветер, который дул сквозь ветви и листву. Я мог чувствовать насекомых, ползающих по стволу и ветвям. Я мог чувствовать корни, сдавливаемые землёй со всех сторон. Я ощущал любое из этих ощущений так, как способно чувствовать дерево. Это потрясло меня.
Мне было очень дискомфортно, потому что моё тело и ум превратились в дерево. Это переживание продолжалось, возможно, секунд десять, но по ощущениям длилось часами. Я не знал, что я нахожусь в машине. Мой ум покинул меня.
Глубокое отождествление (идентификация), в которой человек становится объектом наблюдения, является медитацией. Вот почему в философии веданты сказано, что когда вы медитируете, верьте, что вы являетесь высшим «Я» — Ахам Брахмасми. Если вы будете думать так продолжительно и постоянно, ум внезапно преобразуется, и вы начнёте испытывать это высшее состояние. Веданта не начинается с подготовительных ступеней медитации, она следует напрямую к медитации, в которой вы идентифицируете себя с высшим Я. Люди пытаются так практиковать, но они не выдерживают, потому что не могут справиться с загрязнённостью ума. Несмотря на их попытки идентификации с высшей природой, низшие свойства и склонности тянут ум и сознание назад в грубое измерение. Поэтому йога утверждает, что медитация — это состояние ума, которое наступает после освоения дхараны.
В начале медитации присутствуют три вещи: медитирующий, объект медитации и метод медитации. В начале вы осознаёте три вещи: Я существую, Я практикую метод и у меня есть цель. Постепенно, когда погружение в этот метод и объект медитации усиливается, медитирующий остаётся позади. После некоторого времени метод также остаётся позади, и вы осознаёте только цель, объект медитации. Вы двигаетесь от триединства к дуальности и приходите к единству. Как только достигается состояние единства, этот объект медитации становится путеводной правдой жизни и в итоге человек достигает состояния самадхи.
Медитация переживается только во время отождествления (идентификации), когда объект медитации и медитирующий становятся одним. В самом начале эта стадия длится очень короткое время, возможно, пять секунд или пять минут. Затем ум переключается в свой нормальный режим существования. После, во время другой попытки, слияние (идентификация) поддерживается еще несколько секунд или минут, после чего ум возвращается в свое нормальное состояние. Таким образом, в медитации процесс отождествления и разделения продолжается. Когда возникает процесс разделения, появляется боль. Во время же идентификации приходит радость (удовольствие). С этой точки зрения медитация также становится бхакти, когда вы начинаете чувствовать боль от разделения и наслаждение от единения.
Самадхи
При продолжительных усилиях длительность медитации увеличивается. Наступает время, когда вместо десяти секунд, одной минуты или получаса вы можете находиться в этом измерении несколько дней. Если вы живёте в этой реальности, это называется самадхи.
Самадхи — это соединение индивидуального «Я» с высшим «Я». Это реализация и осознание того, что двое едины, того, как благодать проходит через вас, и того, что вы являетесь частью этой реальности. В этот момент вы освобождены от притяжения и отталкивания жизни, от раги и двеши. Вы освобождаетесь от жизненных привязанностей и зависимостей. Это состояние называется ашакти мукти. Вы обнаруживаете, что вы больше не ограничены телом или умом, а имеете неограниченную возможность и силу, которые могут быть использованы для духовного подъема себя и других людей. Вы способны разделить этот свет со всеми.
Практики пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи усиливают внутреннюю шакти. Ум получает значительное количество праны, что делает его более сильным и энергичным. Когда ум становится энергичным, открывается доступ к его скрытому потенциалу в спящих зонах. Таким образом, во втором компоненте раджа йоги, в антаранга йоге, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи являются внутренними медитативными техниками, которые позволяют проявиться внутренней силе. Последовательность антаранга йоги позволяет вам пробудить и полностью реализовать ваш внутренний потенциал, в то время как бахиранга йога предназначена для гармонизации внешнего. Однажды пробудившись, сила ума больше не подчиняется чувствам, а становится посредником, который приводит вас к переживанию своего «Я». По этой причине ум назвали порталом между грубыми и тонкими мирами.
Прямо сейчас вы увлечены опытом грубого мира, но как только вы погрузитесь вовнутрь, вы начнете переживать тонкий мир. Пока вы связаны с плотным миром, вашими компаньонами будут страдание, боль и печаль. Однако когда вы осуществите связь с внутренним миром, вы соединитесь с любовью, непосредственностью, состраданием, терпением — всеми духовными качествами жизни. Ваше поведение также станет проявлением расширения и творчества, и вы будете действовать для всеобщего благосостояния.
Когда ум направлен вовне, он думает только о своем благополучии; когда же он погружается внутрь, он заботится о всеобщем благосостоянии, бескорыстие становится естественным состоянием ума. Это учение, которое мы получили благодаря йоге и опыту жизни саньясинов. Таков путь, идя по которому можно взять свой ум под контроль с помощью аштанга йоги, восьмиступенчатой йоги Мудреца Патанджали. Эта йога называется королевской йогой. Практикуя её, вы становитесь управителем своей жизни, своего существа, своего ума и своей природы. Когда вы становитесь правителем, вы превращаетесь в раджу, того, кто достиг совершенства в раджа йоге.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |