Pancha Maha Bhootha Sthalas

Путешествие по Южной Индии — это прикосновение к изначальной доарийской Индии, сохранившейся в первозданном виде по сравнению с севером страны, подвергшемуся жестокому натиску и влиянию ислама.
В южном штате Индии Тамил Наду сосредоточены прославленные своей уникальной архитектурой дравидийского стиля гигантские храмовые комплексы, выстроенные по канонам Шилпа Шастры (древнего искусства зодчества), согласно которым храм представлялся моделью макро и микрокосмоса, входом не только к Богу, но и в сакральное пространство человека.
В числе таких храмов — пять великих храмов Шивы (Панча Бхута Стхалам).
Панча значит 5, бхута — означает элементы и стхала означает место.

Все эти храмы расположены в Южной Индии: 4 храма в штате Тамил-Наду и 1 в штате Андхра-Прадеш.
На Санскрите мир называется Прапанча (Prapancha). Слово Прапанча означает 5 элементов природы в различных перестановках и комбинациях. То есть, весь мир, вся вселенная — это не что иное, как 5 элементов в их различных комбинациях.
Считается, что эти 5 элементов воплощены в пяти лингамах, представляющих Господа Шиву и установленных в святилищах упомянутых храмов.
Индийская философия связывает происхождение жизни с пятью основными элементами, на санскрите, эти элементы называются पृथ्वी — притхви — земля, जल — джала — вода, वायु — ваю — воздух, आकाश — акаша — небо или эфир, अग्नि — агни -огонь. Индуизм видит Божественность в первооснове мира и поклоняется Божеству, проявленному через эти основные элементы, обратите внимание, что древняя ведическая религия своего рода обожествляла каждый из них в отдельности, вы можете вспомнить, что в древней Индии Агни был богом огня, Ваю — ветра и т.д. Здесь же, в панча бхута стхалам все элементы — части единого Бога, и Шива почитается как проявление этих элементов в 5 древних храмах Индии. Поэтому Панча Бхута Стхала — является одной из совокупных святынь и местом паломничества шиваитов (Тиртха ятра).
Панча бхута стхала являются следующие храмы:
1. Храм Kalahastishwar (Srikalahasti) — там находится лингам воздуха (Vayu-lingam),
2. Храм Arunachalеshwar (Annamalaiyar) у подножия горы Аннамалаи (другое ее название Аруначала) в Тируваннамалаи — лингам огня (Agni или Thejo-lingam),
3. Храм Chidambareshwar (Sri Natrajar Mandir) — лингам эфира (Akasha-lingam),
4. Храм Ekambareshwar (Ekambaranathar) в Канчипураме — лингам земли (Prithvi-lingam),
5. Храм Jambukeshwar (Jambunath) рядом со Шрирангамом — лингам воды (Appu-lingam).

ШРИ КАЛАХАСТИ. (Kalahastishwar /Srikalahasti)

Небольшой населенный пункт Калахасти расположен в штате Андхра Прадеш, но, хоть он и небольшой, его посещают тысячи пилигримов. Они прибывают сюда, чтобы посетить старинный храм Шри Калахасти. Этот храм расположен на берегу реки Swarnamukhi. Согласно легендам, именно в этом храме, Господь Шива появляется с пятью лицами, означающими пять элементов — земля, вода, огонь, небо и воздух.

Храм Шри Калахасти — один из самых впечатляющих храмов Индии. Здесь поклоняются Шиве, воплощенном в виде стихии воздуха. И храм выстроен таким образом, что постоянное мерцание огоньков ламп показывает присутствие где-то в святилище невидимого, но ощутимого лингама воздуха. Этот невидимый лингам и считается главной святыней храма.

Храм относится к незапамятной древности. Традиция почитания Шивы в Шри Калахасти существует уже многие тысячи лет, и еще в III веке до н.э. тамильский поэт Наккиирар называл его «Дакшина Кайласам (Южный Кайлас)»: место, где все живые существа получают божественное благословение, отдых от мирских страданий и — в конечном счете — мукти (спасение).

О Шри Калахасти говорится еще в Шива-Пуране и Линга-Пуране; а в Сканда-Пуране рассказано, что сюда приходил на поклон герой «Махабхараты» Арджуна. Шиваистские тамильские святые первого века пели ему славу; а в VIII веке сюда приходил святой реформатор Ади Шанкарачарья.

Святые древней Индии провозгласили, что лишь один визит в этот храм является достаточным для начинающего преданного, чтобы обрести спасение и освободиться от грехов прошлых жизней.

Для целей поклонения в святилище расположен второй лингам — Шрикалахастишвара Лингам, с изображениями паука, кобры и слона; именно у этого лингама производятся пуджи и другие ритуалы.

Лингам Шрикалахастисвара считается Сваямбху, то есть «Самопорожденным»; говорят, что его никогда не касались и до сих пор не касаются человеческие руки (даже руки жрецов).

Принято считать, что само имя «Шри Калахасти» происходит так же от имен этих трех животных : Шри (паук), Кала (змея) и Хасти (слон). Теперешнее здание храма было, в основном, построено в XII веке.

На территории храма есть маленький храм, посвященный Вайю — богу ветра; это — единственное место в Индии, где можно ему поклониться.

Храм Шри Калахасти по давней традиции связан также с Раху и Кету (двумя из девяти наваграха — небесных тел индийской астрологии). Строго говоря, им не соответствует никаких реально существующих небесных тел, но они считаются «разумными воображаемыми планетами», ответственными за солнечные и лунные затмения и отвечающими за многие (в том числе — негативные) аспекты человеческого гороскопа.

Именно в храме Шри Калахасти проводится Раху Кету Сарпа доша ниварана пуджа (устраняющая все неблагоприятные последствия влияния Раху и Кету).

Какие бы желания вы здесь не имели, они исполняться.

Когда вы покидаете это место, вы уезжаете со спокойным и счастливым умом.

ЭКАМБАРЕШВАР (Ekambareshwar /Ekambaranathar). КАНЧИПУРАМ

Шри Экамбарешвар (Экамбаранатх) (16в). Здесь Махадэв почитается в форме лингама, олицетворяющего элемент земли. На территории храма растет старое манговое дерево, под которым, по преданию, Парвати пыталась добиться любви Шивы, сооружая лингам из песка и поклоняясь ему.
Храм Екамбарешвар, или Екамбаранатх — это святилище Шивы, которое считается основным для этого места. Известно, что Карикая Чола совершил значительную перестройку и обновил храм. Это большой храм, окруженный толстыми стенами, занимающий обширную территорию и имеющий множество Шивалингамов. Главный среди них — это Притхви Лингам, один из священных Панча Лингамов, сделанный из песка. По этой причине Абхишек (священное омовение) никогда не проводится над этим Лингамом. Вместо этого Лингам окропляется лишь медом, благовонными маслами, и осыпается листьями бильвы.
Южный гопурам храма — один из высочайших в Южной Индии. Его высота составляет 57 м и состоит он из 10 ярусов. Построил его великий император Виджаянагара Кришнадева Райя в 1509-29 гг. Это уникальный храм, его история началась в эпоху предшественников Паллава, над ним трудились поколения скульпторов, начиная с эпохи империи Паллава, а затем при Чхола и Виджаянагара.
Первоначально храм представлял собой небольшое святилище, и лишь позже к нему были добавлены колонный зал (мандапам) и башни. Кулоттхунга III и Кришнадева Райя, как известно, внесли несколько дополнений. В результате образовалась разительная неправильность в оформлении стен и башен. Ни один из двух гопурамов не стоит на одной оси, отсутствуют параллельные стены и вряд ли можно отыскать хоть один правильный угол. Все это создает необычный эффект, благодаря которому храм по своей живописности превосходит все остальные, но в то же время этот эффект лишает его величественности, ожидаемой от подобного древнего храма. Во время войны с французами храм был поврежден пушечными зарядами. Восточная Индийская Кампания поднесла в дар Божеству великолепный и дорогой драгоценный камень.
Внутри стен храма находится священный водоем под названием Шиваганга.
На фасаде мандапама находится несколько уникальных рельефов с изображениями эпизодов из Пуран и фигур Богов. Четыре великих святых из школы Шайва — Тхиррунаваккасар, Самбандар, Сундарар и Маникавачагар — сочинили здесь ряд гимнов во славу Бога.
В храме празднуют множество важных фестивалей. Арупатхумовар, как на тамильском звучит название этого фестиваля, посвящен 63 святым шайвам, называемым Наянмары, чьи деяния нашли достойное отражение в каждом из более или менее важных храмов Шивы. Наянмары представляют собой верующих различного образа жизни, ибо среди них есть цари, ученые, крестьяне и даже люди из низших каст. Противоположный пол также нашел здесь свое место. Это святые женщины, многие из которых были поэтессами и музыкантшами, вышедшими из различных слоев общества, провозглашавшими равенство всех перед Богом.
Бронзовые изображения этих верующих участвуют в процессиях, помещаясь в деревянных прямоугольных сооружениях с небольшим круглым навесом наверху, поддерживаемым тонкими колоннами. Эти сооружения составляют группы по 4 в каждой. Длинный ряд Чаппарам, как называют эти деревянные сооружения, во главе с основными божествами, возникает из моря людских голов и вместе с гигантскими белыми зонтами представляет собой незабываемое зрелище.
Здесь также празднуется фестиваль Мавади Севаи — в честь священного дерева манго, чьи ветки с фруктами различного вкуса, представляют четыре Веды. Серебряная колесница, изготовленная в 1949 году, в настоящее время служит главным украшением фестиваля. Эта колесница, окованная серебром, сама по себе является шедевром традиционного народного ремесла, она участвует в ночном шествии, украшенная разноцветными огнями и цветами. Брахма, Создатель, чья мурти помещается впереди, считается возничим колесницы.
Фестиваль Утхирам в Канчипураме — наиболее важный среди всех остальных фестивалей. Пангуни Утхирам, как его называют в народе, приходится на тамильский месяц Пангуни (март-апрель) — это главное ежегодное событие, привлекающее тысячи верующих из ближних и дальних земель. Во всем городе царит праздничная атмосфера, а сотни ликующих мужчин и женщин, в большинстве своем пришедшие из сельской местности, затрудняют движение транспорта.
Фестиваль, длящийся более 10 дней, посвящен богу Екамбарешвару, Шиве — покровителю Канчи. Храмовая башня, внушающая благоговение, красиво украшается цветными огнями. Напротив храма устанавливают пандал внушительных размеров. Это сооружение из тростника с декоративной обивкой на потолке в главных точках, которое полностью закрывает два передних мандапама.
День Утхирам — это кульминационный момент фестиваля, поскольку он знаменует свадьбу Шивы и Парвати. Ежегодно в это же время отмечается большое количество «земных» свадеб, вместе с Шивой и Парвати. Существует обычай, по которому несколько будущих невест и женихов с ограниченными средствами собираются в Кальяна Мандапам, чтобы осуществить свою мечту. К моменту окончания брачной церемонии уже наступает рассвет, и Божество сразу же вывозят с процессией на золотом Нанди (быке). Несмотря на то, что это ключевой момент, фестиваль продолжается еще в течение трех дней.

АРУНАЧАЛЕШВАР (Arunachalеshwar /Annamalaiyar)

Агни Лингам, или Теджо Лингам — находится в храме Аруначалешвар (другое название храма — Аннамалаияр), расположенном в городке Тируваннамалай. Этот храм упоминается в исторических документах уже с 7 века.
Название Тируваннамалай (буквально «Священная неприступная гора») происходит от расположенной в городке горы Аруначала (на санскрите «Красная/пламенная гора», «аруна» — красноватый, «ачала» — недвижимый). В ясную погоду на рассвете эта гора сияет красным светом. Геологи считают, что возраст горы составляет около 3,8 миллиардов лет. Для сопоставления, возраст Гималаев — менее 50 млн лет. Высота горы Аруначала — около 803 м.
Считается, что вся гора Аруначала является лингамом, проявлением Шивы в форме элемента огня. Самое раннее упоминание Аруначалы можно обнаружить в «Риг-веде».
Описывается, что между творцом Вселенной Брахмой и её хранителем Вишну произошёл спор о превосходстве. Чтобы прекратить этот спор, Шива предстал перед ними в виде Лингама огня — пылающей колонны, предложив определить начало и конец пламени. Брахма лебедем взмыл в небо, а Вишну кабаном вгрызся в землю. По итогам состязания Вишну признал, что не смог достичь своей цели, а Брахма солгал, что видел вершину столпа. Узнав об этом, Шива провозгласил Брахму лжецом, а Вишну поблагодарил за его честность. В качестве награды Вишну попросил, чтобы часть Лингама осталась в виде огня на горе Аруначала.

Элемент огня символизирует знание. Он также символизирует похоть. Из огня похоти элемент трансформируется в огонь знания. И это является всей целью и стремлением человеческой жизни. Мы рождены из огня — огня страсти. И мы не должны оставаться в этом состоянии. Мы должны возвыситься до огня осознанности, огня знания.
Считается, что именно здесь Шива принял форму Ардханаришвара (Ardhanarishwara, наполовину мужчина, наполовину женщина). Детальное описание Аруначалы даётся Вьясой в Махешвара-канде «Сканда-пураны».
Храмовый комплекс Аруначалешвар, построенный в XI веке, окружен четырьмя величественными башнями-воротами гопурамами. Восточный гопурам, известный как Раджа-гопурам, самый большой и имеет 13 этажей при общей высоте 66 м. Несколько гопурамов меньшего размера находятся при входе в храмовые святилища Ганеши, Муругана и Нанди. Далее к западу расположены святилища Шивы и Парвати, известные здесь под именами Аруначалешвар и Уннамулаиямман. Крышу центрального зала, где установлен Лингам огня, поддерживает тысяча колонн. Это — один из величайших храмов Шивы в Индии; площадь его составляет почти 10 гектаров. Там сохранилась атмосфера древности, когда такие храмы были центрами жизни людей.
Храм считается одним из самых высоких в стране, и никто не знает, сколько ему веков. В храме есть следы письменности на стенах, датируемые X веком, но, в основном, многие из скульптур не оригинальные. Так, к примеру, изваяния Семи Матерей X века были заменены на более современные.
Ритуалы и церемонии в храме проходят от восхода до ночи. Начинаются они еще до рассвета обрядом возвращения священной реки Ганги в Храм. Обряд связан с водой. Священники окропляют водой дорогу к храму. После этого открываются ворота и начинаются обряды «пробуждения Богов». Священники входят в «спальные покои» Бога Шивы, где находятся примерно 30-сантиметровая скульптура Бога Шивы и скулльптура Богини Парвати. Там Божества проводили ночь в маленькой качели (люльке). После этого открываются шторы и, учитывая тот факт, что Боги при пробуждении должны первыми увидеть самих себя, зеркала устанавливаются напротив спальни. Шива после пробуждения переносится на шелковую подушечку, где он проведет день и ему подносятся сладости, а Парвати переносится в паланкин, который доставит её обратно в опочивальню к ночи.
В центральном здании храма с 6 утра до 9 вечера проходит всего 6 служб. Служба на рассвете дня сопровождается подношением Божеству свежих цветочных гирлянд (причём вчерашние гирлянды убираются и должны быть выброшены строго в направлении северо-востока), потом лингам омывается водой с добавлением молока, масла, или меда и также украшается цветочными гирляндами.
Два бассейна на территории храма, где находятся священные воды, являются центром притяжение всех горожан. Омовение в водах храма во время многочисленных храмовых фестивалей приносит освобождение от грехов. Ещё 4 резервуара со священными водами находятся вне территории храма.
Гора Аруначала почитается в Индии как самопроявленный шивалингам. Считается, что гора Аруначала не отличима от Господа Шивы и не разделима с ним. Самый потрясающий вид на храм Аннамалаияра открывается именно с вершины священной горы.
Событие, описанное в легенде о лингаме огня, отмечается ежегодно в ноябре-декабре (тамильский месяц картика) в полнолуние во время десятидневного фестиваля Karttikai Deepam (Annamalai Deepam). Все дни празднований посвящены танцам, пению, карнавальным шествиям. Этот фестиваль является целью паломничества многих тысяч адептов. Паломники совершают вокруг горы круговой обход (Прадакшана) по часовой стрелке (14 км). Индусы верят, что такой обход, или нахождение рядом с горой, или только размышление о ней, приведёт к избавлению от всех грехов, исполнению желаний, даст свободу от цикла перерождений и позволит получить духовное освобождение. Также обход горы можно совершать во время Гиривалама, то есть каждое полнолуние. Считается, что сам Шива сказал: «тому, кто идёт вокруг горы в полнолуние будет даровано моё особое благословение».
Завершается фестиваль зажиганием на вершине Аруначалы большой огненной лампы махадипам, диаметром 1,5 м и высотой 1,7 м. На изготовление фитиля уходит 30 м специальной ткани, для горения лампы используют 2 л камфары и более 2000 л масла-гхи. Горит лампа несколько дней. Огонь, который отождествляется с Агни-лингамом, поднимается на 2,5 м и виден в радиусе 35 км. Он символизирует выполнение Шивой своего обещания появляться тут каждый год, чтоб побеждать силы тьмы и невежества светом огня.
В остальное время года тут тихо, благодаря чему можно совершить однодневный поход вокруг горы, наслаждаясь красивыми видами городка и его окрестностей.
Небольшое селение у подножия горы за последние несколько десятков лет сильно разрослось и занимает теперь довольно большую территорию.

Аруначала и ее окрестности — идеальное место для всех интересующихся адвайтой (учением о недвойственности). Поистине это Мекка адвайты. Сюда стекаются искатели со всего мира. Многие учителя адвайты проводят здесь сатсанги.
На юго-восточном склоне холма находится пещера, в которой в период с 1899 по 1916 год жил Шри Рамана Махарши. Сейчас здесь располагается Раманашрам. Океан покоя, разлитый всюду — там так легко это ощутить!
Шри Рамана Махарши утверждал, что Аруначала — это свет Шивы. Гора Аруначала стала его Гуру — недвижимое присутствие, указатель на истинную природу. Из ныне живущих подлинных учителей Карл Ренц также говорит из своего опыта, что «Аруначала — свет Шивы». И действительно, здесь ощущается какое-то особое, очень явное излучение. Во всяком случае, многие это чувствуют.
Шри Рамана называл гору Аруначала «духовным сердцем мира» и говорил, что «в конце концов, каждый человек должен прийти на Аруначалу».

ЧИДАМБАРЕШВАР (CHIDAMBARESHWAR, Sri Natrajar Mandir)

Чидамбарам — старинный храмовой город в Тамил-Наду, одно из самых сакральных мест Индии, постоянно посещаемое паломниками.
«Чит» — это знание, «амбарам» — небо; отсюда происходит название этого места.
Имя Чидамбарам также носит находящийся здесь знаменитый храмовый комплекс, в котором ритуалы проводят в редкой даже для Индии ведической традиции. Это единственный в мире храм «Танцующего Шивы» — Шивы Натараджа.
В этом храме Шива представлен в виде пятой — самой тонкой и всеобъемлющей стихии Акаши — эфира или пространства, которая пронизывает всю Вселенную и в которой, как утверждает древнейшая ведическая традиция, заключена энергия Творения всего на свете. Поэтому каждая деталь храма открывает посвященному самую суть природы вещей.
Чидамбарам — значит «Город Бога космического танца». Первое упоминание о нем датируется VI веком до нашей эры, но как утверждают мифы, построен он был намного раньше в честь Бога Шивы, танцующего свой космический танец. Танец Шивы имеет особый сакральный символ: в 108 движениях этого танца заключается информация о законах бытия. Храм Чидамбарам посвящен космосу, и Натараджа своим танцем символизирует его единство.
Рассказывают, что когда-то именно в этом месте произошло состязание в танце между Шивой и Кали.
Раньше это место называлось Тиллай, здесь был лес и покровительницей этих мест была богиня Кали. Здесь же находился самопроявленный лингам, которому поклонялись два святых мудреца — Патанджали (чье тело было наполовину человеческим и наполовину змеиным) и Вьяграпада (тоже весьма необычного вида — с человеческим телом с тигриными лапами). Шива явился в лес Тиллай, чтобы станцевать для двух своих великих преданных. Богиня была недовольна появлением Шивы, поскольку только одно божество могло жить в этом месте. Она вызвала Шиву на соревнование в танце — в качестве приза победитель получал Тиллаи. Судьей стал сам Вишну. Оба танцора были божественно хороши и оба танцора все не уступали друг другу в мастерстве, пока вдруг Шива не выдал коронное «па» — вертикальный шпагат, чего Кали не позволила сделать скромность. Ее сочли проигравшей, и Кали с обидой удалилась. Поэтому, чтобы не рисковать гневом Богини, всем желающим поклониться Шиве рекомендуется сначала сделать подношения Богине Кали — в ее храме Тиллай Амман. Богиня предстает на алтаре трехликой. Храм небольшой, но очень древний.
В храме, помимо святилища Шивы Натараджа, присутствует также множество святилищ других Божеств: храм Парвати (12 век, очень красивое и спокойное место, прямо-таки дышащее любовью — ведь Парвати в этом храме предстает как Шивакамасундари; в этом храме сохранились росписи на потолке 17 века), богов девяти планет, Субраманьи, Нанди, огромного Ганеши (одного из самых больших по размеру изображений Божеств во всей Индии), Говиндараджа или Вишну (Божество Вишну возлежит на многоглавом змее — Ананта Шеша; алтарь Вишну находится рядышком с алтарем Натараджа; уникальность ситуации в том, что этот храм Натараджа — шиваитский храм — входит в число 108 вишнуитских святынь Индии). Здесь же в храме находится и тот самый самопроявленный Шивалингам, которому издревле поклонялись на этом месте. И здесь же находится Акаша лингам. Этот Лингам эфира невидим, он известен под именем Рахасья — тайный и находится за покрывалом слева от Божества Натараджа. Само изображение Натараджа сделано из сплава пяти металлов. В двух руках (из четырех) он держит барабан сотворения и пламя разрушения.
В храме в течение года празднуют два главных фестиваля — один в мае-июне, другой в декабре-январе. Оба длятся по десять дней и завершаются ритуальным омовением (абхишекой) Божеств Натараджа и Шивакамасундари в тысячеколонном зале Раджа Сабха. Затем статуи Богов вывозят в город на колеснице. Эта деревянная колесница декорирована богатой резьбой, и тысячи людей тянут её к месту назначения со всей силой своей веры. На десятый день проходит даршан (благословение) через появление самого танцующего Шивы во всем его величии, выходящего из зала тысячи колонн.
Главное религиозное и культурное событие года в Чидамбараме — ежегодный фестиваль танца Натьянджали, начало которого приходится на праздник Маха Шиваратри.

За долгие годы храм накопил немало ценностей. Его одаривали императоры династии Чолов, ему подносили драгоценности местные раджи. Индийские купцы Ост-Индской компании отсчитывали ему золотые монеты, английские губернаторы щедро оформляли храму владельческие права на земли и целые деревни. Поэтому крыша главного святилища храма сверкает чистым листовым золотом, а статуи Богов украшены жемчугом, алмазами, рубинами и изумрудами. Триста лет назад раджа Рамнатха подарил храму невиданные зеленые рубины. До сих пор никто так и не смог их оценить. Говорят, что храм владеет ценностями на миллионы рупий. Главной ценностью храма является фигура танцующего Шивы, вырезанная из единого куска сиреневого рубина.
Четыре прямые, как стрелы, улицы ведут к храму. Вдоль улиц тянутся лавки, где продают все необходимое для ритуала. Через ворота, увенчанные гопурамами (башнями), можно войти во двор храма, где чистота, простор и тишина настраивают на торжественный лад. Этот храм раскинулся на площади более 43 акров земли, окруженной четырьмя большими улицами, он строился различными правителями в разные периоды времени. Четыре импозантных гопурама, взмывающие в небо, зовут к себе людей со всех сторон. Они имеют округленную форму и поднимаются на высоту более 40.5 метров. Каждый из них имеет 7 этажей. Входы в них одинаково огромны — каждый высотой 12 метров. Западный и южный гопурамы относятся к периоду Маравармана Куласекхара Пандьи в XIII веке. Восточный гопурам тоже принадлежит к XIII веку. Он был построен королем Виджаянагара Кришнадевараей. На обеих сторонах гопурамов изображены скульптуры во всех 108 мудрах (позициях) индийского храмового танца Бхарат натьям. Некоторые из крупных скульптур изумительно красивы. На западном гопураме изображены Шанмукха, сражающийся с Таракой, Дурга в битве, Вишну на своем излюбленном Гаруде и Кальянасундара. На восточном гопураме можно видеть танцующего Шиву, Сомасканду, Гангадхару, Дакшинамуртхи и Гаджанатаку. На южном гопураме запечатлен Камадева в разных позах.
На северной стороне храмового комплекса находится огромный водный резервуар Шиваганга. Верующие считают, что его воды имеют целительные свойства. Говорят, что король Паллавов Симхаварман, прибывший сюда в паломничество, искупался в этом резервуаре и был излечен от тяжелой болезни. На стенах коридоров, окружающих резервуар, начертаны гимны, воспевающие космический танец Шивы. На севере — востоке находится зал со ста колоннами, но им уже не пользуются. Можно войти в храм через восточные или западные ворота. С восточной стороны в храм ведет 21 ступенька, и можно пройти прямо в храм до главного алтаря, где стоит образ Натраджа в позе Ананда тхандавам (танце блаженства). Девять золотых каласов (горшков) образуют шпиль крыши, лежащей на 64 деревянных балках. Говорят, что храм выложен 21600 золотыми плитками, которые удерживают 72 тысячи гвоздей. Все эти цифры носят мистический характер. Девять каласов представляют составные части Вселенной: трех актеров — время, пространство и причину; три гуны — саттву, раджас и тамас; и три функции — созидание, сохранение и разрушение. Деревянные балки — это 64 вида искусства, или кала. Количество плиток обозначает количество вдохов, которые делает человек в день, а число гвоздей равно частоте пульса, самой основы жизни. Направо от танцующего Шивы находится ниша, закрытая занавесом. Здесь нет образа; а есть только гирлянда золотых листьев бильвы. Здесь Шива представлен как Не имеющий формы. Это секрет чита (мудрости) и амбарама (пространства, или атмосферы), которые вместе образуют Город космического танца — Чидамбарам.
Уникальной характеристикой этого храма является то, что здесь можно поклоняться как Богу Шиве, так и Богу Вишну в одном месте. Бог Вишну представлен здесь как Говиндараджа Перумал, лежащий на ложе из змей, наслаждаясь космическим танцем.
Танцевальный зал, или Нритьясабха, построен в виде колесницы, запряженной лошадьми. Это образец изумительной резной работы. Здесь Бог Шива находится в позе Оортхава тхандава, с поднятой высоко вверх ногой.
Посещение храма оставляет верующего в состоянии экстаза, с таким чувством, будто он действительно увидел сам космический танец.
Это место было центром поклонения Шиве с древних времен, когда король династии Чола, Вира Раджа, построил здесь храм Сабханайяка. Теперешнее здание храма было построено в XVII веке, и всего храм занимает площадь около 16 гектар.
Шиваиты называют этот храм попросту «койил», «Храм»; говорят, что «Ничто не может сравниться с его святостью или духовным резонансом». Шиваиты верят, что посещение этого храма ведет к мокше, освобождению.
Старая тамильская пословица гласит: «Увидеть Чидамбарам, родиться в Тируваруре, умереть в Варанаси или просто подумать об Аруначале — дает гарантию освобождения».
Основной образ — Натараджа — находится на основном алтаре, Чит Сабха.
За бронзовым образом танцующего Бога и занавесом, усеянном золотыми листьями, находится «космическое пространство», Чидамбарам Рахасья: место, где пребывает невидимый лингам Акаша.
В святилище — пустота; но говорят, что раз в 12 лет брамины совершают подношение и обливают «пустое» пространство молоком. И происходит чудо — видно, как молоко стекает по невидимому людям лингаму.
На другом алтаре — Канака Сабха — находится хрустальный лингам, называемый Чандрамаулишвара; говорят, что Шива сотворил его из света месяца, который он носит в своих волосах.
Рассказ о танце Шивы в «Пушпаданта Махимна» известен в таких словах:
«Под тяжестью Твоих ног, когда Ты танцуешь, о Шива, начинает дрожать земля. Когда твои длинные руки, подобно железным столбам, обнимают Вселенную, страхом объят весь небосвод с его звездами и планетами. Небесные пределы содрогаются от ударов твоих взлетающих, заплетенных в косички волос. И все-таки, о Шива, Ты танцуешь ради сохранения Вселенной!»
Символика алтаря храма Шивы
В алтаре своего храма четырехрукий Шива Натараджа изображен стоящим: левая нога попирает карлика Мулаяку, который символизирует человеческие страсти, другая нога приподнята как бы для того, чтобы облегчить бремя страдающего человечества. В двух руках Шива держит пламя, пожирающее все желания, и двусторонний, обтянутый кожей барабан, «дамару», который задает ритм танцу Шивы. Правая рука держит змею, а левая опущена вниз и указывает на землю. В его спутанных волосах, украшенных черепом и лунным серпом, запутались воды Ганги.
Шива окружен большим огненным ореолом, который означает орбиты Солнца и планет, это объясняется тем, что своим танцем Шива уничтожает страсти. Эта фигура Бога Шивы получила много толкований, Ананда Кумара Свами в своей книге «Танец Шивы» пишет: «Она (статуя Шивы) обозначает пять деяний («панчакрийа»), а именно: творение («шришти»), сохранение («ститхи»), уничтожение («самхара»), пелену иллюзий («тиробхава») и, наконец, милосердие Бога Шивы («ануграха»)...»
Источник творения — тамбурин, сделанный из двух прижатых друг другу черепов, который издает звук, Слово с большой буквы, вибрации, формирующие и созидающие Вселенную; огонь — символ уничтожения всего сущего, а без уничтожения ничто не может родиться. Движения рук и ног Бога Шивы представляют защитные силы и обозначают убежище для душ; наконец, приподнятая нога символизирует милосердие Шивы, благодаря которому он освобождает души. Традиционный образ Шивы Натараджи описан в текстах и должен соответствовать следующим критериям: «У Шивы четыре руки и две ноги. Левая передняя рука как бы перечеркивает тело Шивы Натараджи и находится в положении, называемом «дандахаста» или «гаджахаста», а правая задняя ладонь держит Агни. Правая передняя рука Шивы — в положении «абхья» («без страха»), а на предплечье намотана Сарпа-вьялайа. Правая задняя рука потрясает барабаном «дамару». Правая нога Шивы слегка согнута, а ступня покоится на спине Апасмара-пуруши. Левая нога приподнята и почти горизонтально повернута к правой ноге. На голове Бога Шивы в перепутанных прядях волос — Джата-мукута с цветами, украшениями, змеями, черепом и лунным серпом. На тело Шивы Натараджи накинута тигровая шкура. И наконец: голова Апасмара-пуруши повернута к правому боку Бога Шивы. Сам он черного цвета и играет со змеей».
В тексте есть такое добавление: по левую сторону Шивы Натараджи должна стоять Парвати, а справа — мудрец Бхригу. Кроме того, серьги в ушах Бога Шивы должны символизировать, учитывая их разную форму, мужской и женский элементы его природы...
В принципе, танец Шивы так, как он описывается и изображается, происходит в любой момент в сердце каждого человека, символизируя жизненные ритмы, которые действуют в нас — создают и уничтожают мысли, «эго» и результаты Кармы (закон причин и следствий). Кумар Свами добавляет: «Глубокий смысл этого понятия являет собой настоящий синтез науки, религии и искусства. Его значение имеет всеобъемлющий характер... Это одновременно и поэзия, и наука... В этом динамическом танце Шивы протекает процесс рождения, развития, эволюции и смерти всякой вещи как непрерывность Иллюзии. А неподвижная фигура, не принимающая участия в действии, выражает вечность. Шаг Шивы, на мгновение остановленный, означает короткую вспышку света, которая знаменует кратковременное существование всякого существа от рождения до момента уничтожения. Кольцо из всполохов пламени, окружающее Бога Шиву, указывает на трансцендентальную мудрость и на знание, которые несовместимы со статикой. Шива Натараджа — это Океан, и только его поверхность колеблют волны, которые быстро стихают и так же быстро вздымаются вновь... Шива — космический Танцор, хозяин той магии, которая и является танцем. Позы, шаги, музыка — все трансформирует личность, доводя ее до экстаза, точно так же как алхимия превращает презренный металл в золото. Таким образом, Шива Бог алхимиков, и не зря индусы называют его «Царь шестикратно очищенной ртути».
В храме Шивы Натараджи, огромном, как большинство культовых сооружений дравидов, имеется, кроме алтаря, или святилища, большое огороженное пространство, которое украшают четыре высоких «гопурама». Внутри находится «мандапам», или зал, в данном случае предназначенный для танцев и театральных представлений, и длинные ряды высоких каменных колонн, которые раньше, по всей видимости, поддерживали полотняные балдахины, защищавшие участников церемоний от солнца.
С храмом Шивы тесно связаны воспоминания о 63 «Наянарах» (святых, поклоняющихся Шиве, и мистических поэтов). Они исповедовали форму «бхакти», безусловной преданности Богу Шиве, основанную на изучении «Пуран», и сочиняли песни и гимны, проникнутые мистицизмом; примерно 800 из этих сочинений дошли до наших дней. Написанные ими гимны до сих пор поют на юге полуострова во время праздников, посвященных Шиве.
В Чидамбараме, как, впрочем, во всех крупных дравидских храмах, Шива или Вишну в различных ипостасях считаются главными Божествами, но здесь хватает места и для остальных Богов. В самом деле, что делать одинокому Богу Шиве на своем Олимпе? Без своей Шакти, которая есть дополнительная энергия Шивы, неотделимая от его могущества, он не смог бы действовать. Индийский гений создал Богов своих пантеонов только для того, чтобы лишний раз утвердить всемогущество Божества, которое остается Единым, каковы бы ни были его проявления, божественные или человеческие.
Испокон веков ритуалы в этом храме совершает особая каста браминов — дикшитары, которые живут на территории комплекса вот уже много веков и ведут замкнутый образ жизни, служа своему храму неба. Дикшитаров вы найдете только в Чидамбараме. Эти люди никогда не выходят за пределы комплекса, браки заключается внутри своего тесного сообщества. Их внешность и обычаи не имеют ничего общего ни с одним из народов. Их облик сильно отличается от местного дравидийского населения и в то же время имеет мало общего с североиндийским. Многие из дикшитаров отличаются узким лицом, тонким сухим носом, нетолстыми губами и сравнительно светлыми глазами. Они говорят на тамильском языке с легким, чуть заметным акцентом. Можно предположить, что тамильский не был родным языком их предков. Себя дикшитары считают пришельцами и нисколько не сомневаются в этом. А их знания удивляют даже просвещенных гостей с запада.
Но больше всего они поражают своими танцами, во время которых имитируют движения Бога Шивы. Гибкость их рук, ног и всего тела поражает воображение. Есть все основания предположить, что племя, тысячелетиями творящее обряды у сакральных святынь, несущих знание о бытии, есть потомки тех, когда-то населявших эту территорию, ныне погибших цивилизаций.
В XVIII веке Чидамбарам был взят приступом конницей майсурского раджи Хайдара Али. Дикшитары забрали свои сокровища, богов и укрылись в лесу. Но время было трудное и неспокойное. Община разбрелась по разным местам, и в Чидамбарам вернулось только 400 семей. Все те, кто не возвратился, потеряли право быть жрецами и называться дикшитарами.
Сейчас в Чидамбараме живет 250 семей дикшитаров. Их дома занимают четыре прихрамовые улицы. Среди дикшитаров буквально единицами насчитываются современно образованные люди. Община до сих пор живет по законам и обычаям ее далеких предков. Древние знания передаются из поколения в поколение, и другим о них мало что известно. Никто ещё по-настоящему не исследовал общину дикшитаров, хотя, по-видимому, исследователя ожидает немало поразительных открытий. Храм в Чидамбараме—единственный в Индии, где нет рукописей и старинных документов. Так говорят сами дикшитары. Индийское правительство поручило двум ученым—Сетту Дикшитару и Рама Мурти Шарме—заняться поисками рукописей. Однако поиски результатов ещё не принесли. Ученым пока неизвестно, на каком языке могут быть написаны древнейшие манускрипты Чидамбарамского храма.
Вся жизнь общины дикшитаров Натараджи сосредоточена вокруг храма. Храм—их главная собственность и главное занятие в жизни. В Индии давно прошли те времена, когда брахман обязательно должен был быть жрецом. А вот дикшитары эту традицию сохранили, проводя по семь молитв в день.
Все жрецы подчиняются храмовому совету, который возглавляет секретарь. Секретарь совета является в то же время и главой общины.

ДЖАМБУКЕШВАР (Jambukeshwar /Jambunath)

Джамбукешвар мандир расположен в тихом зеленом поселке Тхируванаиккавал. Он является Шримат Тиртхой, где Господь Шива представлен изначальным элементом воды — Аппу линга (Appu Linga). Это место называется также Аппу Стхала.
Рассказывают, что вместо храма здесь когда-то был лес из деревьев джамбу и под одним из деревьев находился Шивалингам. Так Шива стал известен как Джамбунатх, или Джамбукешвар.
В этом храме представлены 2 божества — Господь Шива в образе Джамбукешвара и Богиня Парвати как Акхиландешвари, они сидят лицом друг к другу, по легенде именно в этом месте Парвати получила от Шивы посвящение в изучение космических истин.
Akhilandeswari произносится как «Akhilam — Aanda — Eswari' (Akhilam — Вселенная, Aanda — правитель, Eswari — Богиня).
История этого храма такова. Однажды Господь Шива выполнял медитацию на благо мира, а Богиня Парвати мешала ему. Шива решил наказать Парвати, чтобы она поняла свою ошибку. Он приказал Парвати оставить гору Кайлаш и отправиться на юг, чтобы выполнить епитимью. Богиня Парвати принял форму Акхиландешвари и отправилась на юг. Она нашла лес Джамбу, который был пригодным для ее покаяния. Парвати сделала Шивалингам из вод реки Кавери. Этот Шивалингам стал известен как Аппу лингам (водяной лингам). Господь Шива, довольный преданностью Акхиландешвари, появился перед ней и обучил ее Шива Гьянам.
Парвати брала «упадеша» (уроки) сидя лицом на восток напротив Шивы, который стоял лицом на запад. Поэтому мурти Божеств установлены в том же направлении. Такие места известны как «упадеша стхалам».
В этом храме богиня Акхиландешвари является учеником, а Господь Шива учителем. Поэтому в этом храме не проводятся Тиру Кальянам (брачная церемония) для Господа и Деви, в отличие от других храмов Шивы.
Храм Джамбукешвар также является одним из Шактипитхов.
Считается, что Акхиландешвари выполняла пуджу Шиве в полдень каждый день. Из-за этого поверья здесь ежедневно проводится своеобразный пуджа. Храмовый священник переодевается в сари и выполняет Абхишек Господу Шиве. Преданные поклоняются священнику в это время, как Богине.
Люди приходят сюда помолиться за единство между мужем и женой. Они также молятся за более высокий урожай в сельском хозяйстве и за большое количество воды.
Аннаабишек лингаму (Abhishekam с вареным рисом) является здесь ежедневным ритуалом.
Согласно легенде, двое преданных Шивы были прокляты и родились как слон и паук. Каждое утро слон должен был купаться в Кавери, приносить цветы и фрукты для господа, очищать алтарь и совершать поклонение. После этого паук должен был сплести паутину, чтобы сухие листья не падали на лингам, и совершить поклонение. Паутина разрушалась слоном каждое утро и создавалась пауком каждый вечер. Однажды паук заметил, что слон разрушает паутину. Разгневанный, он вошел слону в ухо, убил этим слона и умер сам. Слон (анаи) достиг мокши, и Наварка был переименован в Тхиру Анаика (Тхиру является почтительным, священным префиксом), в результате получилось Тхируванаиккавал. В ведической литературе это место также упоминается как Гаджараниам (лес слона). Паук переродился как король Чола.
Интересный рассказ повествует о его рождении. Королевский астролог предсказал его родителям Субхадева и Камалавати, что они будут благословлены наследником, который завоюет великую славу, если роды пройдут в определенное время, но при родах в любое время, кроме этого, будут страшные последствия. У королевы роды начались прежде, чем наступило предписанное время, она попросила слугу связать ее ноги, и повесить ее вверх ногами, откладывая рождение. Она добилась своей цели, но ребенок родился с покрасневшими глазами, получив имя «чен каннан» (с красными глазами), который стал знаменитым королем Коченканнан династии Чола и построил 70 храмов. Этот храм один из них. Однако, благословленный памятью о своем предыдущем рождении, храм был построен таким образом, чтобы слоны никогда не смогли войти в главное святилище или даже получить даршан издалека. Вход в алтарную комнату имеет всего 4 фута высотой и шириной 2,5 футов.
Храмовый комплекс расположен на 18,65 акрах. Последующие Чола, правители Наяк, Пандйа и Паллава достраивали храм. Есть великолепная стена Тхирунитрам (священный пепел) 32 фута высотой и 8000 футов длиной. Она названа так в честь Шивамуни Сиддхара, который эту стену построил. Он давал людям тхининиру (священный пепел) как заработную плату, которая превращалась в деньги, когда они возвращались домой. Считается, что сиддхаром (реализованным человеком) был сам Шива. Еще один уникальный аспект заключается в том, что лингам в главном святилище не виден снаружи. Небольшая дверца с девяти отверстиями называемая навадварам (нава — девять, дварам — дверь) заграждает его. Имеется боковой вход. Считается, что если на лингам просмотреть через все девять ответстий, это эквивалентно купанию в девять священных тиртхах, которые есть в храме.
Многие другие цари, такие как Пандияс и Найакар Мадурай, позже ремонтировали этот храм.
Джамбукешвар мандир построен вокруг Шивалингама, частично погруженного в воду, бьющую из родника в святилище; считается, что самая внутренняя часть храма была построена самим Шивой.

Второе название храма Тируванай Койл — слоновая роща. На его территории можно увидеть мирно разгуливающего слона Шанти, который считается священным животным.
Вода — первооснова всего, источник жизни, обновления, очищения. Вода имеет двойственное значение и связана с женским началом, она может и отделять, и соединять, она — стихия превращения, гибкая и изменчивая, но при этом сохраняющая саму себя, свою суть. Почувствуем силу стихии, привнеся в свою жизнь её свойства и воздействие на обстоятельства. Ведь вода способна обтекать препятствия и соединяться вновь, постепенно разрушая даже самые твердые преграды, не теряя при этом своей переменчивости и природной красоты. И хотя поток воды, как и неумолимое течение времени, невозможно повернуть вспять, но можно пересечь этот поток, т.е. пройти через мир иллюзий и обрести равновесие.
Джамбукешвар мандир был построен в X веке в соответствии с «Шайва Aagama Sasthra» на 18 гектарах и имеет размеры 2500 футов на 1500 футов. Храм представляет из себя архитектурную редкость и состоит из пяти концентрических стен и семи башен-гопурам. Все стены храма имеют 35 футов в высоту и 6 футов в толщину.
В храме есть много залов: 100 Пиллар Мандапам (зал тысячи колонн), Васанта Мандапам — окруженый бассейном воды, где Господь Шива и Богиня Акхиландешвари отдыхали в летние вечера, Сомасканда Мандапам, Натараджа Мандапам, Тримурти Мандапам и т.д.
Это большой храм из резного гранита. Можно видеть красивую резьбу на стенах, потолках и колоннах храма. Существует длинный путь, ведущий к главному алтарю. Нужно пройти через 5 входов для достижения главной святыни. Сразу за ней есть 63 идола святых, которые были преданными Господа Джамбунатха. Эти преданные вышли из разных слоев общества и из-за их преданности Господу разные интересные события произошли в их жизни. Песни в исполнении этих святых читаются даже сегодня в храме.
Другие небольшие алтари в храме принадлежат Богине Дурге, Дакшинамурти, Чандикешвари, Наваграха и т.д. Здесь можно увидеть огромный барельеф Кали (темной формы Богини-матери), внушающей страх и благоговение своими пятьюдесятью руками.
Под храмом находится подземный источник, всегда наполненный водой, которая в настоящее время иссякает. Рассказывают, что еще два десятка лет назад надо было стоять в колено в воде, чтобы поклоняться Господу.
В этом храме есть девять Тиртх, все из которых очень священные.

Этот храм в свои века посетил Ади Шанкарачарья и поклонился здесь Богу и Богине.
Если мерцание лампы в алтаре храма Шри Калахасти показывает игру ветра, то вода, просачивающаяся из лингама в святая святых храма Джамбукешвара, демонстрирует особое отношение этого храма к элементу воды. Таким же образом, ежегодно зажигаемый в Тируваннамалае гигантский светильник на вершине горы Аруначалы, говорит о том, что Шива проявляет себя здесь как огонь, а лингам из песка в Канчипураме ассоциирует его с элементом земли. Бесформенное же пространство в алтаре в Чидамбараме демонстрирует бескрайность эфира. Все в одном, одно во всем…

Ом Намах Шивайя

(продолжение следует)