В Гаруда Пуране сказано, что человеку дается шанс обрести мокшу, освобождение из круга рождений и смертей, в одном из Семи священных городов: Матхура, Харидвар, Айодхья, Дварка, Удджайн, Варанаси, Канчи. Посещение этих городов также является ятрой.
Самый северный из семи священных городов — Харидвар (он же — Майяпури) — находится именно в том месте, где Ганга, зародившаяся в Гималаях, Земле Богов, начинает течь по равнине, земле смертных и их иллюзий.
Несколько тысяч лет паломники собираются сюда, чтобы искупаться в кристально чистых, ледяных струях реки. Харидвар священен для всех. Поклоняющиеся Вишну называют его Харидвар («Дверь Хари», то есть — Рамы), шиваиты знают его как Хардвар («Хара» — одно из имен Шивы).
Это Тапобхуми, земля мудрецов, где можно получить знание, ведущее к просветлению. Харидвар упоминается еще в древних эпосах: «Рамаяне» и «Махабхарате». Раскопки показывают, что город уже существовал за 3500 лет до нашей эры. Великий император Акбар предпочитал пить воду Ганги именно из Харидвара; он называл ее «водой бессмертия». Вода эта, по всеобщему убеждению, до сих пор исцеляет, очищает и смывает грехи.
ХРАМЫ И ГХАТЫ
Если в Варанаси главный — Шива; в Айодхье — Рама; во Вриндаване и Дварке — Кришна, то в отличие от других священных городов, в Харидваре нет главного храма и нет отдельного божества, имеющего исключительные права на это место; здесь и храм, и божество — это сама река Ганга.
И поэтому ходить по храмам в Харидваре — дело вторичное; главное для паломников здесь это древний ритуал погружения в холодные и быстрые воды священной реки. Ганга здесь именуется «дживан дайини» («дающая жизнь») и «мокша прадайини» («дающая освобождение»).
Поэтому самое священное место в Харидваре это главное место ритуального омовения, гхат Хар Ки Паури.
По легенде, этот гхат был построен царем Викрамадитьей в 57 году до н.э. «Хар Ки Паури» означает «ноги Вишну», и считается, что отпечатки ступней Бога до сих сохранились на стене гхата ниже уровня воды.
На этом гхате каждый вечер проводится незабываемо красивая церемония аарати — подношение горящих светильников реке Ганге. И говорят, что именно этот гхат отмечает место, где Ганга из горной реки превращается в жительницу равнин.
Неподалеку находится Астхи Правах Гхат, где возвышается Храм Ганги.
Но, как и в большинстве священных городов Индии, большая часть набережной Ганги в Харидваре состоит из разных гхатов.
Нужно учитывать, что Ганга течет здесь довольно стремительно, и погружающимся в воду (а для полного очищения погружаться нужно с головой) рекомендуется держаться за особые поручни или цепи, специально для этого устроенные в каждом месте омовения.
Но, конечно же, в Харидваре есть и храмы.
Самым древним и святым храмом в Хардваре считается храм Майядэви — он посвящен Богине-Матери. Здесь особо сильно проявляется энергия Великой Матери — Дэви, рождающей силу всех Богов.
В Харидваре Ганга протекает между двух высоких холмов. На вершине одного из них находится древний храм Манса Дэви — храм Богини, Исполняющей Желания.
По другую сторону реки, на противоположном холме, расположен более новый храм Чанди Дэви.
Подняться в оба из них можно пешком или по канатной дороге, из вагончика которой открывается потрясающий вид на город.
КУМБХА-МЕЛА
Для паломника Харидвар дважды благословен, потому что это одно из четырех мест (остальные три — это Насик, Удджайн и Аллахабад), где раз в 12 лет проходит великий религиозный фестиваль Кумбха-Мела, праздник, для посещения которого все аскеты и святые спускаются с гор и выходят из своих пещер.
Праздник этот происходит в честь того, что когда-то боги и асуры бились за кувшин амриты, нектара бессмертия (полученного ими вместе). Бились они, бились, а кувшин время от время наклонялся, и капля нектара падала на землю.
Капли эти упали в четырех местах Индии: в Харидваре, Насике, Праяге (Аллахабаде) и Удджайне. И теперь один раз в 4 года в каком-то из этих четырех городов празднуется Кумбха-Мела, праздник очищения. Говорят, что в какой-то момент, точно вычисляемый по звездам, вода в соответствующей священной реке превращается в нектар бессмертия.
В VIII веке Шанкара призвал всех аскетов и мудрецов встречаться во время Кумбха-Мелы и обсуждать все важные вопросы; идея прижилась: все они и собираются там. С тех пор Кумбха-Мела это самое крупное религиозное собрание на земле (в 2007 году на Кумбха-Мелу в Аллахабаде собралось более 70 миллионов человек).
ОКРЕСТНОСТИ ХАРИДВАРА
В 25 километрах к северу от Харидвара находится Ришикеш, город йогов, известный своими ашрамами.
В Ришикеше нет больших храмов; это город йоги и духовных практик. Каждый год здесь проводится фестиваль Йоги.
В 17 км от Ришикеша, в горах на высоте 1676 м над уровнем моря находится Нилкантх Махадев Мандир, привлекающий много паломников-шиваитов. По легенде, когда боги и демоны взбивали океан, желая получить нектар бессмертия, поначалу получился яд. Именно в этом месте, чтобы спасти мир, Шива выпил яд и удержал его в горле, отчего горло стало синим.
Васиштха Гуфа, эта как минимум 3000-летняя пещера, когда-то была пристанищем святого риши Васиштхи, главного советника царя Рамы. Там же пребывали и многие другие святые после него. Она тоже находится в горах, в 22 км от Ришикеша.
Когда-то город Удджайн был известен как Авантика: «Непобедимый».
В незапамятные времена, помимо своего статуса «саптапури» (одного из семи священных городов), он был центром наук и просвещения; великие святые и философы жили в его ашрамах и вихарах, и студенты со всей Индии стекались к ним.
Великий поэт Калидаса, один из «девяти драгоценностей двора императора Чандрагупты Викрамадитьи» описывал Удджайн как «город, упавший с небес, чтобы принести на землю небесную красоту». Ко времени жизни Будды Авантика уже была процветающим столичным городом; археологи говорят, что здесь был город уже в VII веке до нашей эры. Когда-то здесь проходил первый меридиан Индии; старинные книги воспевали красоту Авантики и рассказывали о торговле ее с Месопотамией и Египтом.
Прошло много веков, и ныне это — обычный запыленный провинциальный городок, какие тысячами разбросаны по всему континенту. Но, если знать куда идти, открывается совсем другая картина.
А идти нужно в храмовый комплекс на берегах священной реки Шипры.
Удджайн священен сразу по нескольким причинам. Он — один из «саптапури»; подобно Харидвару, он — один из четырех мест проведения Кумбха-Мелы; как и Варанаси, он — место нахождения одного из 12 Джйотирлингамов; купание в водах Шипры приносит ту же благодать, что и купание в Ганге; а вдобавок Удджайн — одно из 52 шактипитх, мест поклонения Шакти.
ЛЕГЕНДЫ
В Махабхарате рассказано, как три брата-асура — Таракша, Камалакша и Видьюнмалин — вели войну с богами. Эти демоны жили в трех летающих городах из золота, серебра и железа, и боги не могли одолеть их. Боги обратились за помощью к Шиве — только у него было достаточно силы, чтобы одолеть неприступных демонов. Шива поднялся на колеснице в воздух, натянул лук и долго ждал, пока три города окажутся на одной линии; потом выпустил горящую стрелу и три города немедленно обратились в пепел.
Место его победы пришлось ему по душе, и он решил поселиться здесь вместе с Парвати; поэтому Удджайн, как и Варанаси, считается одним из мест пребывания Шивы на земле.
ХРАМЫ
Наиболее священный храм Удджайна — храм Махакалешвар, посвященный Шиве. В нем находится один из 12 самопроизвольно возникших Джйотирлингамов — Махакалешвар лингам.
Рассказывают, что этот лингам был установлен здесь самим Брахмой в знак благодарности за то, что Шива спас Вселенную, выпив яд, образовавшийся при сбивании океана. Храм этот находится в южной части города, на берегу реки Шипры.
Еще один священный храм — храм Харсиддхи, построенный императором Чандрагуптой. Он посвящен Божественной Матери в облике Аннапурны, Богини Изобилия.
Шива Пурана гласит, что место, где находится храм Харсиддхи, является шактипитхой, поскольку именно здесь упал локоть Сати.
В Удджайне находятся два храма, посвященных божествам планет:
Наваграха — храм всех девяти планет; он находится в тихом месте по дороге на Индор.
Мангалнатх — храм, где поклоняются Мангалу (Марсу) и Чандре (Луне). Согласно «Матсья Пуране», Удджайн — место, где они родились. Когда-то древние географы вычисляли меридиан именно от храма Мангалнатх. Главное божество этого храма — Шива.
Но на этом чудеса Удджайна не кончаются. Совсем недалеко от храма Махакалешвар, в белой ограде с зелеными знаменами над рекой возвышается резной мавзолей суфийского святого по имени Миран Датар («Великий Целитель»). Особое свойство духовной силы этого святого таково, что молитва в его мавзолее излечивает от наваждения.
Хазрет Инайят Хан пишет: «Я был около могилы Мирана Датара, когда туда на исцеление принесли принца из Кералы. Говоря устами принца, дух, вселившийся в него, молил: «Не бей меня, Датар. Я буду его охранять. Он мне очень нравится. Он просто подошел близко к дереву, на котором я сидел». В конце концов, под градом невидимых ударов дух замолчал и покинул тело, а принц упал в изнеможении».
Исцеления у могилы святого продолжаются и по сей день.
РОЖДЕНИЕ И ЮНОСТЬ КРИШНЫ
Сегодняшний посетитель Матхуры и Вриндавана может всерьез изумиться — да чего же святого в этом грязном городке?
Но когда-то поэт Калидаса писал, что это место «более прекрасно, чем сад богов». В городе Матхуре родился любимый индусами Кришна (восьмое воплощение Вишну); а в соседнем Вриндаване, на берегах священной реки Ямуны, прошли его детство и юность.
А дело было так:
Давным-давно Матхура была столицей царя Камсы. Правителем Камса был тяжелым, жестоким и измучил своей тиранией не только людей, но и Богов. Поэтому однажды к хранителю Вселенной, Вишну, пришла сама богиня Земли и попросила сделать что-нибудь, чтобы избавить мир от этого чудовища.
Вишну понял, что пришло время вновь воплотиться на Земле, и родился поближе к центру драмы — в семье самого Камсы.
Мальчика назвали Кришной.
ИСТОРИЯ
Как и в случае с Каши, история Матхуры уходит в глубокую древность.
О Матхуре упоминали Птолемей и китайский путешественник Фа-Хсиен. За пятьсот лет до нашей эры посещал этот город и основал там монастырь Будда, а в первом веке, когда Матхура была столицей династии Кушан, в городе уже было двадцать буддийских монастырей, в которых проживало более трех тысяч монахов. В Матхуре родилось двое из 24 джайнских святых — тиртханкаров.
Именно здесь в самом начале нашей эры впервые появились каменные изваяния богов, а с III века Матхура стала признанным во всей Индии центром резьбы по камню. Но, конечно, главным моментом в истории Матхуры было рождение там Кришны — восьмого аватара Вишну.
Но в XI веке настала мрачные времена. «Меч ислама» султан Махмуд из Газни вторгся в Индию с целью уничтожить храмы и разграбить их сокровища. И с XI по XVIII век история этого региона была цепью грабежей и надругательства над святынями.
Лишь во время правления великого Акбара и его сына Джахангира наступил короткий период мира.
В начале XVI века вайшнавский святой Чайтанья совершил паломничество, отыскивая места, связанные с Кришной, и оставил во Вриндаване шесть мудрецов — госвами, обнаруживших здесь древние образы и возродивших поклонение Кришне. Император Акбар дал позволение строить здесь храмы из красного песчаника (что было ранее неслыханно: из этого камня строили только царские дворцы). На сколько-то лет здесь воцарился мир. Но внук Джахангира, Аурангзеб, уничтожил почти все эти храмы; для безопасности святыни из них были перенесены в соседние царства, такие как Джайпур.
Также во время правления Акбара во Вриндаване жил святой Свами Харидас, легендарный Учитель великого певца Тансена.
Именно с его именем связана прекрасная и поучительная история.
Однажды император Акбар сказал своему любимому певцу, Тансену: «Твое пение так прекрасно, что я не представляю, что кто-то в мире может петь лучше тебя». «Мой Учитель поет много лучше меня» — скромно ответил Тансен. «В таком случае, я хочу его услышать» — сказал император. «Это сложно, — сказал Тансен, — хоть вы и император, он никогда не приедет во дворец». «В таком случае, мы отправимся к нему» — сказал неутомимый император. «Даже это сложно, — сказал Тансен, — как только он увидит ваше императорское величество, он немедленно исчезнет, и никто более не сможет его отыскать».
Однако император настаивал, и, чтобы удовлетворить его любопытство, пришлось прибегнуть к маскараду: император преодолел свою гордость и переоделся слугой Тансена. В таком виде они добрались до ашрама Свами Харидаса. Учителя, естественно, не обманул маскарад, но из любви к своему ученику он не стал ничего говорить. Подождав для приличия немного, Тансен попросил своего Учителя спеть, и когда тот запел, пространство и время перестали существовать для слушателей, осталась только божественная музыка.
Когда Тансен и император пришли в себя, были сумерки, и вокруг никого не было; как и предсказывал Тансен, Учитель бесследно исчез.
Делать было нечего; они отправились домой. А когда они вернулись во дворец, император попросил Тансена спеть ему ту же самую рагу. Когда же Тансен закончил петь, император сказал: «Странно: рага та же самая, но в твоем исполнении она звучит совсем не так». «Это естественно, ваше величество, — сказал Тансен, — все дело в том, что я пою ее вам, а мой Учитель пел ее Богу».
Но вернемся во Вриндаван к Кришне.
ХРАМЫ
Храм Кешав Дэв, Кришна Джанмастхан (Матхура)
Первый храм на этом месте — месте рождения Кришны — был построен еще правнуком Кришны Ваджранабхой.
Во время расцвета буддизма на месте этого храма появилась буддийская вихара. Следующий храм здесь был выстроен Чандрагуптой в V веке и был самым величественным храмом региона; этот храм был уничтожен Махмудом Газни в XI веке. В XIII веке здесь появился новый храм, уничтоженный в XVI веке Сикандаром Лоди. Еще один храм, выстроенный во время правления Джахангира, был полностью разобран Аурангзебом, и на его месте была выстроена мечеть.
Теперешнее величественное здание храма было возведено в середине XX века.
Рядом с храмом находится маленькое помещение, похожее на тюремную камеру, где, по легенде, и родился Кришна; именно здесь когда-то находилась крепость царя Камсы.
Храм Говинд Дэвджи (Вриндаван)
Это — самый древний из сохранившихся храмов Вриндавана: он был выстроен в 1590 году раджой Ман Сингхом по просьбе его Учителя, Рупа Госвами.
Это был великолепный храм из красного песчаника; на его семиэтажной башне горели яркие лампы. Когда армия Аурангзеба вошла во Вриндаван, это зрелище так разгневало Аурангзеба, что он приказал стереть храм с лица земли. Однако, когда солдаты начали исполнять приказ императора, началось землетрясение, и солдаты бежали, не закончив разрушения. Здание храма отчасти сохранилось; но поскольку святость храма все-таки была нарушена, поклонение Богу продолжается в другом храме, выстроенном за Говинд Дэвджи.
Другими храмами Вриндавана, популярными среди паломников, являются:
Радха Дамодара — маленький храм, в котором находится Говардхан Шила, камень с отпечатком ступни Кришны. Этот камень находится внутри алтаря, и, если хочется посмотреть на святыню, всегда можно договориться с дежурным брамином.
Если же по специальной тропке обойти этот храм три раза по часовой стрелке, можно получить благословение Кришны.
Еще на территории храма есть маленькая комната, где в течении многих лет жил и работал Свами Прабхупада, основатель Общества Сознания Кришны; там, как правило, все время поются баджаны, и сидит очень правдоподобная статуя Свами.
Священный город Айодхья находится в штате Уттар Прадеш, на правом берегу реки Сарайю, в 555 км на восток от Дели.
Само слово «айодхья» на санскрите значит «то, против чего нельзя воевать». Считается, что город был основан первым из людей, Ману, которому эту землю подарил сам Вишну. Так это или нет — сложно проверить, но древность этого города и действительно не поддается определению.
Когда-то он считался одним из крупнейших и великолепнейших городов Индии и занимал площадь в 250 квадратных километров. Еще в «Брахманда Пуране» сказано, что Айодхья — один из шести святейших городов индуизма. «Атхарва-веда» описывает Айодхью, как «город, построенный богами и процветающий, как рай». Здесь родились пять из 24 джайнских святых — тиртханкаров. Да и сам Будда Шакьямуни тоже провел здесь немало времени.
Но в сознании каждого индуса Айодхья в первую очередь связана с жизнью божественного царя Рамы, седьмого аватара Вишну. Здесь он родился, здесь прошла его юность, отсюда он отправился на победоносную войну с демоном Раваной, сюда вернулся после победы и здесь окончил свои дни.
ХРАМЫ
Рамданмабхуни (Рамкот) — это место рождения Рамы; а теперь, к сожалению, еще и место практически неразрешимого религиозного конфликта.
Дело в том, что в древности здесь находился храм, посвященный Раме. В средние века он был разрушен, и на его месте султаном Бабуром была воздвигнута мечеть Бабри.
В 1992 году толпа воинствующих индуистов уничтожила эту мечеть; многие коренные жители считают, что виной этому являются политические игры, не имеющие никакого отношения к религии. Теперь статус этого места никак не может решиться; там воздвигнуто временное индуистское святилище, но вход в него сопряжен с большими трудностями.
Со времени этого конфликта Айодхья не самое безопасное место для посещения.
В число остальных храмов Айодхьи входят:
Хануман Гархи — самый популярный храм города, один из главных храмов Ханумана в Северной Индии.
Нагешварнатх — единственный храм города, посвященный Шиве. По легенде, он был воздвигнут сыном Рамы, принцем Кхушем.
Дашаратх Бхаван — тихий маленький храм, посвященный Раме, Сите и Лакшману.
Канак Бхаван — впечатляющий храм-дворец, построенный в 1891 году.
ГХАТЫ
Поскольку в Айодхье есть река, значит, помимо храмов, конечно же, есть еще и гхаты, набережные.
Основным их них считается великолепный Гупта гхат. Именно здесь по легенде Рама расстался с жизнью.
ДВАРКА — СТОЛИЦА ЦАРСТВА КРИШНЫ
Еще один священный город, Дварка, находится на самом западе Индии, в штате Гуджарат.
По легенде Дварка (или Дварапати, как она называлась в древности) была столицей королевства Кришны.
В Махабхарате рассказано, что поначалу Кришна правил королевством Матхура, где он и родился. Но со временем, устав от воинственных соседей, он решил переместить свое царство в более спокойное место: рассмотрев все возможности, он выбрал тихое место на берегу Аравийского моря, на территории теперешнего штата Гуджарат.
Будучи воплощением Вишну, Кришна попросил у Бога океана на время некоторое количество земли и с помощью небесного архитектора Вишвакармы построил на новообретенной земле величественную столицу своего нового царства, Дварку. Это великолепный город с широкими улицами и тенистыми деревьями, полный садов и дворцов.
Кришна правил здесь 36 лет.
Когда же жизнь Кришны подошла к концу, Бог океана забрал назад данные взаймы земли, и большая часть бывшей столицы Кришны оказалась под водой. Интересно, что современные археологи действительно обнаружили вдоль берега современной Дварки остатки древних строений; оказывается, Дварка была крупным портом еще в XII-XIV веках до нашей эры. По вычислениям специалистов, события, описанные в Махабхарате, происходили как раз в это же время, так что в данном случае похоже, что легенда подтверждена археологическими данными.
Для паломника Дварка — втройне святое место. Помимо того, что это — один из «Саптапури», Семи святых городов, это еще и один из четырех «дхамов», обиталищ Вишну на земле. Вдобавок, река Гомати, впадающая в море именно там, где находится Дварка, приобретает здесь священные свойства Ганги.
ХРАМЫ
Главный храм Дварки — храм Дваркадхиш.
Современное здание храма выстроено в XVI веке, но первый храм здесь был построен в доисторические времена правнуком Кришны Ваджранабхой на месте личного дворца Кришны — Хари Гриха.
Огромный пятиэтажный храм возвышается в центре города, здание его стоит на 72 колоннах, а над шпилем башни четыре раза в день поднимается огромный флаг. В храм есть два входа; один из них — Сварга Двар (то есть — Ворота На Небо), через него люди заходят в храм; другой же — Мокша Двар — Ворота Освобождения, выходящие прямо на реку Гомати.
Главная святыня храма — четырехрукая статуя Вишну в виде Царя Вселенной, носит имя Ранчходжи. И, как и приличествует королевской особе, одежды на статуе меняются много раз на дню.
Святая поэтесса Мира Баи провела последние дни своей жизни именно здесь, слагая гимны в честь своего темнокожего бога и поклоняясь Ранчходжи, и как гласит легенда ее жизни, не умерла, а соединилась с ним. Неподалеку от Дварки находится небольшой храм, посвященный ей.
Еще одно священное место Дварки — храм Бхадракали. Говорят, что древние ядавы, подданные Кришны, поклонялись в этом храме четырехрукому образу Махакали.
Этот храм Матери-Богини входит в число шактипитх.
В 30 км на север от Дварки (в 20 км, если плыть на лодке из прибрежного городка Окха) находится остров Бет Дварка. По легенде это все, что осталось от древней Дварки, поглощенной морем. Раскопки подтверждают, что здесь действительно находятся остатки древнего города.
На острове Бет Дварка находится еще один храм под названием Дваркадхиш. Попасть туда считается обязательным для любого паломника. Помимо Дваркадхиша, на острове есть еще несколько храмов.
В 17 км от города находится храм Нагешвара Махадев, где находится один 12 священных Джйотирлингамов.
Недалеко от Дварки находится и Сомнатх, где находится еще один Джйотирлингам, считающийся главным из 12.
Из семи священных городов Индии шесть находятся в северной части страны, и только один, Канчипурам, на юге.
Сейчас при въезде в этот город поразиться сложно. На первый неискушенный взгляд это обычный многолюдный индийский населенный пункт. Но зато когда-то он, по словам великого поэта Калидасы, был великолепнейшим городом Индии, и его называли «Городом Тысячи Храмов».
В отличие от северных святынь, Канчипурам сравнительно легко перенес времена суровых мусульманских нашествий; да и к тому же на юге Индии армии делийских султанов вели себя значительно более сдержанно и храмы особо рушить не стремились. Поэтому, если в шести тиртхах Севера сложно найти действительно древний храм, некоторые из храмов Канчи сохранились в неприкосновенности с VIII века.
История Канчипурама, как и положено, уходит в незапамятное прошлое. Начиная с III века до н.э. здесь был крупный буддийский центр, а во II веке до н. э. о нем упоминает Патанджали. Здесь располагались мощнейшие университеты; как центр обучения, Канчипурам уступал только Варанаси, поэтому его часто называют «Каши Юга».
Издавна Канчипурам был центром паломничества и для индусов, и для буддистов, и для джайнов. Сюда приходили молиться и работать святые Шанкарачарья, Раманужда и Чайтанья; и именно отсюда в VI веке будущий основатель чань-буддизма Бодхидхарма отправился проповедовать в Китай (заодно с буддизмом принеся в Китай местное искусство ручного боя Вармаккалаи, легшее в основание шаолиньского кунфу).
Время расцвета Канчи приходилось на V — VIII века нашей эры.
Четыре века он был столицей династии Паллавов; слава его начала меркнуть после правления династии Моголов, а три века британского владычества окончательно превратили его в провинциальный город.
Прошли века; от более чем тысячи храмов на сегодняшний день осталось 76, но слава Канчипурама как места паломничества остается все той же.
Канчипурам это не только один из «Саптапури» (Семи священных городов); он еще — шактипитха, один из центров поклонения Богине Матери Дэви (которых всего насчитывается 52).
ХРАМЫ
Хотя даже название города напоминает о Брахме («ка» — эпитет Брахмы, «анчи» — почитать), в храмах Канчи почитают Дэви, Вишну и Шиву.
В легендах говорится, что когда-то на месте, где ныне находится Канчипурам, Вишну защитил занятого жертвоприношением Брахму от гнева его царственной супруги Сарасвати. Когда опасность миновала, Брахма вознес Вишну благодарственную молитву.
Большая часть святых мест Индии по традиции связана с кем-то одним из триады высших Богов; а поскольку Брахме вообще принято поклоняться только в одном городе, Пушкаре, то обычно тиртха связана либо с Шивой, либо с Вишну, либо с одним из воплощений Великой Матери Дэви. Интересная особенность Канчипурама в том, что здесь в равной степени почитают как Вишну, так и Шиву.
Поэтому с давних времен Канчипурам делится на две части: западная часть города посвящена Шиве; юго-восточная — Вишну. Они и называются соответственно: Шива Канчи и Вишну Канчи.
Вне зависимости от того, кому там поклоняются, большинство храмов Канчипурама открыто с рассвета до 12.30 и с 16.00 до заката. А поскольку все 76 храмов Канчипурама описывать долго, упомяну только самые основные.
Три главных храма на стороне Шивы — это Экамбарнатх, Камакши Амман и Кайласанатх.
В храме Экамбаранатх находится один из пяти лингамов стихий. Здесь Шива представлен в виде «Лингама земли».
Внутри храма в специально устроенной беседке в отдельном дворике находится священное дерево манго — на этом месте Шива сочетался браком с Парвати. Говорят, что этому дереву 3500 лет. У этого дерева четыре ветви — по количеству Вед — и говорят, что на каждой из них растут фрукты разного вкуса.
Храм Камакши Амман посвящен Камакши («Глаза, Полные Желания»), одной из форм супруги Шивы Парвати.
В разных областях Индии Парвати почитается в разных формах: в Мадураи ей поклоняются как рыбоглазой красавице Минакши, в Тируванайкавале есть храм Парвати в виде Акиландешвари; в Варанаси — храм Вишалакши. В Канчипураме Парвати поклоняются в образе богини любви Камакши.
Ей посвящен один из главных и старейших храмов Канчипурама. Большая часть его построена в VIII веке, но жрецы храма говорят, что храм на этом месте находился уже 3500 лет назад. По легенде на том месте, где сейчас находится храм, Камакши под деревом манго поклонялась Шивалингаму из песка; это так тронуло Шиву, что он взял ее в жены. Это единственный храм Шакти в городе, что крайне необычно. Однако, все объясняется просто: Камакши — девушка серьезная; весь этот край — под ее контролем. Других форм Шакти здесь попросту не осталось.
Этот храм был излюбленным местом одного из величайших святых Индии, Ади Шанкарачарьи. Именно Шанкарачарья в VIII веке возобновил в Канчипураме поклонение Богине-Матери. Специально для этого храма Шанкарачарья создал Шри Чакра Янтру — специальную геометрическую диаграмму, исполненную мистического значения, которая с тех пор используется в ритуалах храма. Внутри храма есть отдельное место, где можно поклониться его образу.
Храм Кайласанатх самый древний храм Канчипурама, он стоит на этом месте уже почти 1400 лет, но считается, что некоторые детали его значительно старше, а знающие люди говорят, что одному из его лингамов поклонялся еще легендарный мудрец Нарада.
Во внутренней галерее на каменных рельефах представлено множество аспектов Шивы.
Рассказывают, что однажды соперник Паллавов в борьбе за власть, царь Викрамадитья, взял Канчипурам штурмом, поклявшись уничтожить все здания города. Но когда он увидел храм Кайласанатх, он склонился перед его величием и святостью и уничтожать ничего не стал. Так красота в очередной раз спасла мир и, как говорят писания, «могучий завоеватель был побежден архитектурой».
Из храмов находящихся на стороне Вишну, нужно упомянуть:
Храм Варадхараджа — одно из трех основных святилищ Вишну на Юге Индии, наряду с храмом Баладжи в Тирупати и храмом Ранганатха в Шрирангаме. Место считается настолько святым, что внутрь него, в само святилище, пускают только индуистов.
В священном пруду храма, называемом Ананда Тиртхам, под водой в серебряном сундуке находится статуя Вишну — Аттхи Варадхар, которую вынимают из-под воды раз в 40 лет на 48 дней. Легенда гласит, что эта статуя, изваянная из дерева, была поставлена в этом храме самим Брахмой, а изваяна Вишвакармой, архитектором богов (построившим дворец Кришны в Дварке).
В храме Вайкунтха Перумал почитают Вишну в образе Вайкунтха Перумал — трансцендентального владыки Вселенной. Этот храм тоже был выстроен в VIII веке.
Храм Шри Улагадангар — здесь Вишну почитают в его третьем воплощении — как Вамана Аватара — карлика, положившего конец правлению зловредного царя Бали.
Святыня храма — статуя Вишну почти 11 метров высотой.
Вечный город Шивы на Ганге многие столетия хранит главные духовные, философские и ритуальные аспекты многих религий. Люди поселились здесь еще на заре времен и до сих пор не покидают эти древние стены — история не знает других таких городов, не погибших из-за войн, эпидемий или изменений климата. Некоторые археологические источники (самый ранний из них Атхарва Веда) датируют Варанаси вторым тысячелетием до нашей эры, а другие склонны предполагать существование здесь поселений с 4 — 5 тысячелетия до нашей эры.
Обозначенный в Ригведе как Каши, город издревле славился как центр образования и учености, где хранились многие знания.
История гласит, что здесь в разные века жили такие великие люди, как основатель джайнизма, Махавира, и его основные последователи. В небольшом городке Сарнатх (в 10 км от города) впервые озвучил четыре принципа своего учения великий Будда, тем самым определив дальнейшее развитие буддизма.
Ади Шанкарачарья, великий реформатор индуизма, прожив на гхатах Каши некоторое время, написал фундаментальный гимн Маниша Панчакам, где в 5 строках изложена вся суть учения Адвайта Веданты. Предания гласят, что, увидев неприкасаемого с собакой на гхате, где Шанкара, как брамин, остерегавшийся кастовой нечистоты, совершал ежедневные омовения, грубо приказал тому убираться. На что неприкасаемый (считают, это был Шива, принявший облик человека из отверженного слоя общества) ответил: «Кто должен убраться? Мое бренное тело или же моя бессмертная душа?». Ощутив единство всего сущего, Шанкарачарья бросился к ногам мудреца, а позднее передал человечеству пережитый духовный опыт в виде Маниша Панчакам.
Кабир, выдающийся поэт-мистик, родился и прожил здесь большую часть жизни. Он воспевал истину о том, что Бог живет в сердце каждого, и главной целью человека является нравственное самосовершенствование, искренняя любовь к Богу и к окружающим. Кабир своей трогательной поэзией помог людям стать ближе, поднявшись над кастовыми и религиозными предрассудками в отношении друг друга. Варанаси исторически связан также с такими великими именами, как Мира Баи, Сурдас, Тулсидас и Нанак.
ХРАМЫ
Потрясения мусульманских нашествий средневековья оставили свой след в беспрерывной летописи вечного города. Многие древние индуистские храмы подверглись разрушению, а на их месте были возведены мечети. Самые древние из них Гандж-и-Шахидан, построенная Газневидами в XI веке, и Гьянвапи, возведенная могольским фанатиком Аурангзебом на месте разрушенного храма Каши Вишванатх. В наши дни Мечеть и Золотой храм так и стоят в непосредственной близости друг от друга.
В Сканда Пуране Шива говорит о Варанаси: «Три мира образуют один мой город и мой королевский дворец в нём». Золотой храм, или Каши Вишванатх, считается одним из принципиально важных для посещения Джйотирлингамов; в сочетании с омовением в Ганге даршан храма Каши Вишванатха является одним из способов достижения мокши. Золотой храм, называемый так за 15-метровый золотой шпиль, разрушался мусульманами бесчисленное количество раз, пока заново не был отстроен одной из цариц в 1780 году. Рядом с главной святыней находится небольшой источник, джняна—вали, где от мусульманских захватчиков был спрятан главный лингам святыни.
Другие популярные храмовые комплексы: Дурга мандир (XVIII век), храм Ханумана (Санкат Мочан, основанный Тулсидасом), Тулси Манас мандир (современный храм, построенный на месте, где Тулсидас писал свою Рамачаритаманасу, текст эпоса ныне украшает внутренние стены здания), храм Аннапурны (неподалеку от Золотого храма), Калабхайрав мандир и Вишалакши мандир. На гхате Маникарника находится одна из особо почитаемых шактипитх, основанная в том месте, куда упала сережка Сати.
ГХАТЫ
Многие паломники в течение нескольких дней проходят так называемую Панч Коши Парикраму, 88-километровый пятиуровневый радиальный обход города, посещая огромное количество храмов, святынь, кунд, проводя самые разнообразные ритуалы. Он начинается на Маникарника гхате и там же заканчивается.
Махасмашана (одно из названий города) переводится как «главное место кремации».
Быть кремированным в Варанаси — это освободиться от колеса перерождений и больше никогда не рождаться в этом мире, полном разочарования и страстей. Главный кремационный гхат — Маникарника, он считается самым благоприятным местом кремации для любого человека. Пламя погребальных костров круглыми сутками вздымается к небу. За сутки сжигается 200 — 300 трупов. Сжигать тела и выполнять соответствующие манипуляции могут только представители специальной касты, целыми династиями обитающих на смашане не одну сотню лет. Они поддерживают специальный огонь, который хранится, как говорят, 3000 лет; согласно традиции, зажечь погребальный костер можно только от этого древнего пламени. Тела сжигают, используя древесину, такую редкую и дорогую в этих местах. Перед тем, как положить тело усопшего в огонь, его в последний раз омывают в священной Ганге. После того, как тело сгорает, пламя тушат водой из Ганги, а собранные останки высыпают в реку. Огонь обладает очищающей функцией, помогает душе освободиться от оков материальной оболочки и беспрепятственно переродиться в новом теле. Из — за постоянного сброса останков Ганга сегодня подвергается реальной возможности загрязнения. Для решения проблемы в реку выпустили десять тысяч черепах. Удивительно, но даже в таком состоянии вода реки, судя по всему, не вредит большинству верующих, без тени сомнения купающихся и пьющих из нее.
В Варанаси существует не менее 100 гхатов, набережных. Каждый связан с определенной легендой или событием, а омовение на берегах разных гхатов дарует особые, отличные от других блага.
Дасашвамедх гхат, главный церемониальный гхат города, находится в непосредственной близости от Золотого храма и каждый день на Дасашвамедх гхате проводится красочное Ганга Аарати — ритуал возвышенного поклонения Матери Ганге. На Тулси гхате в свое время жил знаменитый Тулсидас. На Скхиндия гхате был рожден Агни, бог огня. Лалита Гхат известен своим храмом Шивы в непальском стиле.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |