Посвящение
В смирении мы предлагаем это посвящение
Свами Шивананде Сарасвати, который инициировал
Свами Сатьянанду Сарасвати в секреты йоги
Введение
1. Тантра
2. Таттва Шуддхи вкратце
3. Таттва Шуддхи — процесс очищения
4. Таттва Шуддхи как часть тантрического поклонения
5. Прана Шакти
6. Эволюция элементов
7. Анта Карана — индивидуальный разум
8. Панчататтва — пять элементов
9. Индивидуальные таттвы
10. Таттвы и Коши
11. Таттвы и дыхание
12. Мантра, Янтра и Мандала
13. Визуализация и воображение
14. Бхасма — огненная ванна
15. Практика садханы таттва шуддхи
16. Эффекты Таттва Шуддхи Садханы
17. Гуру
Приветствия Шакти
О, Шиве,
Ты Благоприятность
Всех благоприятных вещей,
И исполнитель всех целей.
Ты убежище,
О Траямбаке,
О Гаури.
К тебе, О Нараяни,
Мои приветствия.
Введение
Сегодня йога практикуется почти в каждом уголке мира, но мы не видим никакой трансформации сознания человечества. Где же тогда кроется ошибка? В самой практике? Вряд ли, потому что мы можем привести многочисленные примеры того, когда она была успешной. Более вероятно, что причина кроется в том, как мы практикуем нашу садхану; «немного этого, немного того» всякий раз, когда у нас появляется желание её сделать. Для того, чтобы устранить этот искривленный подход к йоге, мы должны уделять больше внимания философии и практике тантры, которая является источником йоги.
Нет никакого смысла в том, чтобы просто наблюдать с высоты птичьего полета такой обширный предмет, как тантра, которая рассмотрела бытие со всех углов и точек зрения. Благодаря этому «тщательному» изучению модели сотворения, его проявления, его причины и следствия по отношению к личности, тантрики обнаружили недостающее звено, которое объединяет личность и космос.
После того, как они осознали путь преодоления этого разрыва, тантрики разработали методы и практики для того, чтобы направлять других. Хотя эти методы невообразимо древние, они выдержали испытание временем из-за того, что основа, на которой они были созданы, подчеркивает необходимость внутреннего опыта для развития личности; не ограниченные знания, а живой опыт.
Эти методы тантры очень систематичные и точные. Практики связаны между собой таким образом, что цель — самадхи — не кажется отдаленной перспективой, а является реальностью, которую вы можете достичь здесь и сейчас, если захотите. Желание испытать самадхи очень важно, ибо без жгучего желания вы никогда его не достигните. Это желание должно полностью овладеть вами и поглотить вас так, чтобы ни одна другая мысль не появлялась и не растрачивала сконцентрированные энергетические силы ума. Самадхи, как говорит тантра, может быть достигнута только в том случае, если вы заботитесь о том, чтобы смотреть внутрь, а не наружу. Однако, для того, чтобы развить искусство смотреть внутрь, вы должны следовать практикам, которые были разработаны тантрой специально для этой цели.
Поэтому тантра уделяет особое внимание практике, а не философии, которая лежит в основе. Многие опытные тантрики даже не знают о высокопарной философии, нахваленной в различных переводах или комментариях к тантре, потому что они вдохновлены и увлечены не простой философией, а преобразованием сознания через его воздействие на все уровни бытия.
Следовательно, чтобы понять тантру, вам придется вникать глубоко в практику, а не просто пытаться понять её по кусочкам информации из вторых рук. Попробуйте сами, а затем высказывайте мнение о тантре.
Для того, чтобы сделать это, вам придется следовать процедурам, разработанным тантрой, от начала до конца. Вы малого добьетесь, прыгнув в озеро, если вы не знаете, как плавать. Подобным же образом рекомендуется выбирать садхану не на основе личных желаний, а на основе того, что приведет к личностному росту и развитию, так чтобы не было никакой опасности утонуть.
К примеру, вама марга, кундалини йога и тому подобные практики могут показаться привлекательными и захватывающими, но без прочного фундамента ваша садхана наверняка пройдет впустую. Тантра называет основой для всех садхан шуддхи, или очищение.
Однако, в этом вопросе тантра отличается от других философий тем, что то, что другие философии определяют как грех, тантра определяет как необходимый опыт для роста. Тантра говорит об использовании сил страсти, гнева, ревности, чувства вины, стыда и ненависти путём объединения их с противоположностями. Только тогда вы сможете испытать единение. Если вы неправильно используете эти силы, создавая разобщение противоположностей, то разрыв растёт и единство становится невозможным. Итак, тантра говорит об очищении, но в другом значении. Под термином очищение она подразумевает высвобождение энергии из материи таким образом, чтобы энергия могла соединиться с сознанием.
Для достижения цели очищения тантра использует несколько методов — от грубого до тонкого и причинного уровней очищения. Таттва шуддхи выделяется среди этих методов благодаря своей эффективности очищения не на одном, а на всех уровнях. Она стала одной из самых важных садхан, которую ученик должен пройти на своем пути от внешнего к внутреннему миру.
Без очистительного процесса через таттва шуддхи высшие эзотерические практики ведут к темноте и отчаянию. Это очень простой предмет для понимания. Варна марга, каула марга, смашан садхана, шьяма садхана или кундалини йога требуют очень глубокого уровня концентрации, который достижим только тогда, когда ум превзошёл пределы материи и вибрирует на тонкой частоте чистой энергии. Вы должны быть настолько опытными в достижении такого состояния, что это должно происходить так же легко, как при нажатии кнопки. Только тогда вы можете надеяться на то, что сможете пересилить внутренние взрывы, которые возникают в результате практики. В противном случае вы будете просто оставаться на уровне материального сознания или же, если вы превзойдёте переделы материи, но все ещё будете функционировать на грубом уровне ума, то полученный в результате опыт может создать серьёзное нарушение личности.
Это очищение должно иметь место не только с точки зрения садханы, но даже с позиции сосуществования в гармоничном обществе. «Мирские заботы» донимают человеческий разум, и человек не может справиться с этими травмами. Сегодня человек находится на пике психического напряжения из-за его неспособности понять механику ума.
Если вы спросите обычного человека: «Что такое ум?», то он вам скажет, что это мышление. Он себе даже представить не может, что разум может быть чем-то иным, кроме психологического облика. Он не знает, что, по мере того, как вы идёте всё глубже и глубже, вы обнаруживаете, что то, что скрыто внутри этих способностей, есть потенциальная сила созидания и разрушения. Сможете ли вы когда-нибудь поверить, что тот же ум, который вызывает так много конфликтов в вашей жизни, может создать целую вселенную; что то же эго, которое причиняет боль и страдание от привязанности, может взорваться опытом единства и единения; что в состоянии покоя внутри вас существует вся тайна вашего жизненного пути от единства к разобщению; что в вас существует высший разум, который является отражением чистого незапятнанного сознания? Садхана таттва шуддхи позволяет внутренней силе ума раскрыться в качестве потенциального моста, через который аспирант ползет от скоротечности объективного опыта к постоянству внутренней реальности.
По сути таттва шуддхи — это система, предназначенная для очищения всего человеческого существа. Она начинается с грубой формы очищения и переходит в тонкую и психическую очистку, достигая высшей точки в тонком осознании, которое готовит аспиранта к переживанию энергии и сознания, из которых он эволюционировал. Когда кто-либо практикует йогу в течение длительного периода времени, это создаёт мягкое пробуждение шакти или энергии, которую можно ощутить на психических уровнях тела и ума. Вместе с тем таттва шуддхи концентрирует это пробуждение энергии и направляет её, придавая ей форму, тем самым изменяя базовую осознанность.
Таттва шуддхи играет важнейшую роль не только в отношении практик, связанных с умственным, психическим и духовным развитием, но и в практиках, относящихся к исцелению и целительным процессам. Если таттва шуддхи практиковалась до хатха-йоги и практик йога-терапии, результат будет более быстрым и более стойким. Практикующие хатха йогу должны понимать, что тело, с которым они имеют дело, представляет собой совокупность и комбинацию пяти таттв или элементов, и, следовательно, таттва шуддхи оказывает непосредственное влияние на эффекты шаткарм. Шаткармы — это те же процессы очищения организма, но их влияние ограничено тремя типами тела. Их эффекты не дотягиваются до глубин более тонких слоев, которые могут быть достигнуты через таттва шуддхи.
Таттва шуддхи это основа всех садхан, поскольку она выполняет основную подготовительную работу. Подобно тому, как фермер возделывает землю, удобряет её должным образом, а затем сеет семена, так же и аспирант сначала подготавливает ум и тело через таттва шуддхи, а затем раскрывает богатство своего внутреннего опыта.
Цель тантры кратко определена в самом слове.
Тантра произошла от сочетания двух слов на языке санскрит: таноти, или расширение, и траяти, или освобождение. Это означает, что тантра является методом, расширяющим ум и освобождающим дремлющую потенциальную энергию. Чтобы понять тантру, мы должны сначала понять, что именно подразумевается под расширением ума и освобождением энергии.
Область наших переживаний, связанных с внутренним и внешним мирами, как правило, сильно ограничена. Мы можем лишь видеть, слышать, осязать, пробовать на вкус и чувствовать запах за счёт использования наших физических органов чувств. Если одно из наших чувств нарушается, то опыт и знания, связанные с этим чувством, становятся ограничены и затруднены. Таким образом, восприятие и распознавание полностью и безжалостно зависят от чувств. Это является ограничивающим придатком в нашей жизни, потому что знания, полученные через органы чувств, ограничены временем, пространством и объектом.
Время, пространство и объект существуют только как категории индивидуального ума. Если нет индивидуального ума, то нет ни времени, ни пространства, ни объекта, и наоборот. Эти три категории ума конечны и не могут рассматриваться как источник безграничных или непреходящих знаний. До тех пор, пока мы действуем через сферу чувств и ума, мы не можем преступить эти имеющие предел границы.
Например, чтобы увидеть сияющую красоту цветка, необходимо иметь цветок перед открытыми глазами; чтобы почувствовать аромат сандала или лаванды, необходимо иметь их в непосредственной близости от носа; чтобы ощутить сладость шоколада или остроту перца, их нужно съесть. Такой опыт называется объективным, поскольку он зависит от наличия объекта, чувств и ума, связанного с ними.
Тем не менее, существует целый ряд случаев, когда вы можете видеть с закрытыми глазами, ощущать вкус при отсутствии пищи, слышать звуки музыки без какого-либо инструмента, который их издаёт. Это чисто субъективный опыт, который свободен от категорий ограниченного ума. Знания, полученные через субъективный опыт, являются гораздо более точными и чёткими, чем накопленные в ходе объективного опыта, так как они являются следствием расширенного сознания.
Расширение сознания — это явление, в результате которого человек получает опыт, который находится вне сферы чувств, времени, пространства и материи. В этой области сознания вы свободны от таких понятий, как расстояние и время. Вы можете путешествовать в прошлое или будущее и знать события, которые произошли в тех местах, где физически вы не присутствовали. Это событие известно как расширение ума, но оно недостижимо до тех пор, пока вы связаны чувственным опытом. Ум действует с помощью чувств, а эго классифицирует все переживания в соответствии с рагой и двешей или симпатиями и антипатиями, которые ему привиты. Это наложение ума создает искажение знаний, полученных из любого опыта, и препятствует росту чистых знаний без примесей.
Знания, полученные за счёт расширения ума, постепенно развиваются и, наконец, достигают высшей точки, становясь интуитивным знанием, которое признано вечным, абсолютным и истинным знанием. Но расширение ума не происходит в одночасье. Нужно пройти через длинную череду переживаний, некоторые из которых лёгкие, некоторые сильные, некоторые приятные, некоторые неприятные. Это постепенный рост, который, наконец, достигает кульминации в абсолютном знании, или брахма гьяне.
Ребенок не вырастает во взрослого человека за одну ночь. Трансформация постепенна. Демаркационная линия между ребенком и взрослым настолько тонка, что никогда нельзя сказать, где закончился один и начался другой. Точно так же сознание человека развивается всё время. Ум расширяется и пересекает новые границы. Преобразование происходит, но его темпы постепенны, а изменения едва уловимы.
Для того чтобы ускорить эволюцию ума и управлять собственной трансформацией, придётся обратиться к практикам тантры и йоги. Эти практики предназначены для ускорения высвобождения энергии из материи и проявления чистого врождённого сознания, которое является источником всех знаний.
Цель тантры
Ум, который мы используем в повседневной жизни для восприятия и познания, обычно действует посредством органов чувств. Но если мы сможем сосредоточиться на своих чувствах и направить ум внутрь, он проявится через внутренний опыт и расширенное сознание. Таким образом, материя отделяется от энергии, высвобождая энергию или, другими словами, элемент шакти, который затем соединяется с шивой или сознанием, создавая однородную осознанность.
Подобно тому, как река, впадая в океан, теряет свои границы и ограничения, так же имеющий пределы ум расширяется в космический или бесконечный ум, становясь приёмником и передатчиком истины. Когда это происходит, то, как результат, происходит взрыв энергии и имманентное сознание освобождается от материи. Это можно сравнить с опытом кундалини и именно это всегда было целью тантры.
Другие философии также добивались этой же цели, несмотря на то, что их пути могут отличаться. В философии Веданты есть понятие Брахмана или неделимой, однородной, всепроникающей реальности, или сознания. Слово Брахман происходит от корня хрихан, что означает расширяться, следовательно, это можно понимать как расширение сознания. Именно это брахмическое осознание, присутствующее в каждом из нас, несёт ответственность за высшие знания. Оно существует в виде единого или целого, с которым мы постоянно стремимся объединиться.
В тантре эта концепция трактуется как шива, или абсолютное сознание, которое существует как безмолвный свидетель внутри каждого из нас. Будь то Брахман ведантистов, или Пуруша философии Самкхья, или Шива тантры, по существу, это одно и то же понятие. Тем не менее, разница между тантрой и большинством других философий заключается в том, что они накладывают множество ограничений на жизнь аспиранта и требуют строгого соблюдения правил, тогда как тантра предоставляет простор для развития каждого человека, независимо от стадии его эволюции. Тантра говорит, что, будь вы сенсуалистом или спиритуалистом, атеистом или теистом, будь вы сильным или слабым, богатым или бедным, всё равно существует путь, который вы должны для себя открыть.
Это и есть цель тантры, но никак не оккультный секс, не черная магия, не приобретение сиддхи (сверхъестественных сил), не безнравственная жизнь. Они никогда не были целью тантры. Тантра, возможно, была неправильно кем-то истолкована подобным образом, но это уже совсем другой вопрос. Кроме того, вряд ли мы можем полагаться на тех, кто не в состоянии достигнуть однородной осознанности для представления истинного анализа тантры.
Тантра: свободный путь освобождения ума
Время от времени тантрики экспериментировали с различными методами и путями для достижения этой цели. Они верили в то, что разные люди не могут пройти по одному и тому же пути, потому что все они находятся на различных уровнях эволюции. Часто говорят, что «Еда для одного — это яд для другого». Тантрики понимали необходимость включения духовного пути для каждого, является ли он грубым ценителем чувств, мудрым философом или развивающимся йогом.
Они часто экспериментировали с методами, которые казались чрезвычайно вульгарными и плотскими для взгляда обычного человека. Эти практики считались странными, потому что они включали в себя медитацию рядом с голой женщиной или мёртвым телом, а также многие другие мучительные практики. Многие критиковали тантру и выступали против нее именно по этой причине, и считали, что подобные методы являются лишь оправданием для потакания своим слабостям и что они никоим образом не дают духовного опыт.
Однако тантрики с присущей им искренностью и непоколебимостьюдоказали обратное. Если тантрик экспериментирует с распущенным сексом, алкоголем и наркотиками, то не следует осуждать его действие, а нужно смотреть на его ментальную осознанность, отношение и цель, для которой он это практикует. Если он вызывает духов и выполняет обряды и ритуалы, которые обычно называют «чёрной магией», то нам следует критиковать его скорее на основании мотивов, которые им двигают, нежели на основании его действий.
В этом заключается основное отличие между тантриком и обычным грубым индивидом, кто может делать те же практики, но для сугубо чувственного наслаждения и материального обогащения.С помощью этих практик тантрик систематически взрывает мощную и потенциальную силу энергии внутри себя. Страсть, страх, ненависть, любовь, гнев и так далее — это энергетические силы, и он встречается с ними лицом к лицу. Если их приручить должным образом, то эти энергетические силы могут привести к множеству высших переживаний. Во время медитации, если он способен поддерживать концентрацию, они проявляются в качестве видений, снов, различных звуков, чётких голосов, различного рода музыки, и даже могут материализоваться объекты, животные и люди.
Доказательством доблести тантрика является его способность оставаться непоколебимым. Он не становится перегруженным своими переживаниями, его не охватывает страх. Человек слабого ментального склада, неустойчивых эмоций или отвлечённого ума может испытать психическую атаку, нервную депрессию или даже безумие в том случае, если попытается сделать те же или подобные практики.
Что такое страхи и страсти, если не силы энергии? Эмоций, которые мы испытываем ежедневно, достаточно, чтобы свести человека с ума. Баланс невозможно сохранить, и люди совершают сумасшедшие действия: убивают, насилуют, нарушают закон. А что случится, если вашему разуму будет противостоять вся сила страха и страсти, которая в вас есть? Сможете ли вы это выдержать? Однако, тантрик способен взорвать переживание изнутри своего бессознательного; он может обуздать эту мощную внутреннюю силу и превратить её в большую и более тонкую силу, которую он может направлять силой воли.
Было обнаружено, что многие из этих практик могут вызвать «взрывающие мозг» переживания из неисследованных измерений разума, которые среднестатистический человек не может выдержать. Поэтому тантрики разработали другие практики, которые могут провести аспиранта через различного уровня опыт мягко и плавно, в рамках его возможностей. Экстремальные практики были отложены в сторону для тех, кто достаточно силён и решителен перед лицом мощных внутренних переживаний. Более мягкие техники, которые закладывают фундамент для более продвинутых практик, включают хатха йогу, крийа йогу и джапу, а также таттва шуддхи.
Тантрическая литература
Тантрическая литература явно перечисляет эти и некоторые другие практики. Однако, тантрическая литература экстремально обширна и часто непонятна большинству людей, потому что записана с помощью символов, образов, мифов и аллегорий. На это также есть причины, потому что практики тантры в руках человека, не поборовшего свою инстинктивную натуру, подобны динамиту в руках ребёнка.
Тантрическая садхана даёт результаты в очень короткий промежуток времени, которые накапливаются в виде сиддхи или сверхъестественных способностей. Но эти сиддхи вносят маленький вклад в эволюцию сознания. Они скорее становятся преградой, потому что многие аспиранты навсегда остаются привязанными к тем выгодам, которые они дают. Поэтому в тантре эти знания очень мудро скрыты от простых людей таким образом, что только искренний аспирант сможет понять значение используемой символики.
Всего существует шестьдесят четыре тантры, т.е. текстов о тантре, которые описывают различные науки, такие как контроль своего ума и ума другого человека, как обрести бессмертие, как обрести мужскую силу и сексуальную доблесть и так далее. Известный комментатор Бхаскарайа добавил ещё восемь текстов к этому списку, что в итоге дало семьдесят две тантры. Тантрическое учение настолько разнообразно, что в нём есть путь для каждого. Даже человек, который вообще не «духовен», сможет найти свой путь для расширения сознания.
Вместе с тантрическими текстами Пураны также имеют дело с тантрическим учением. Пураны являются в основном аллегорическими, и многие тантрические практики в них были замаскированы в мифологическое одеяние ещё больше. Они превозносят жизни и легенды девов и ракшасов (божественные и демонические существа), и с помощью красочных историй ведут нас по пути тантры. Практика таттва шуддхи описывается в Шримад Деви Бхагаватам и в Маханирвана Тантре.
Поклонение шакти
Впрочем, студент тантры заметит один важный факт с самого начала: хоть учение тантры и признаёт всепроникающую реальность, она так же отдаёт дань уважения и поддерживают строгую веру в наличие двойственного аспекта шивы (сознания) и шакти (энергии). Шива — это статический принцип, который существует как чистое абсолютное сознание, но только по велению шакти, кинетического принципа, шива получает мотивацию к действию, иначе оставаясь инертным.
Это символизируется Тандава Нритьей Шивы, танцем Шивы, после которого его назвали Натараджем. Для каждого аспекта шивы есть соответствующий аспект шакти. Если шива — это Шамбху, то шакти — это Шамбхави; если шива — Махешвара, шакти — Махешвари; шива — Бхайрава, шакти — Бхайрави; шива — Рудра, шакти — Раудри. Шива и шакти дополняют друг друга на всех уровнях.
Из этой концепции возникла секта, известная как Шакты, т.е. последователи философии шакти, кто считает шакти всепроникающей реальностью. На самом деле в Шакта Пуранах возникает вопрос о том, является ли конечная реальность мужской или женской. Шакты единогласно утверждают, что создатель вселенной имеет женское начало и никак не мужское. Поклонение шакти достигло своего зенита только под влиянием тантры. Ведическая теология была ориентирована на мужское начало, а богини, или шакти получали только периферийные роли. Это не так в тантре.
Все тантрические практики созданы для пробуждения врождённой шакти или энергии, которая имеет женское начало или отрицательный принцип. Без пробуждения этой энергии сознание никогда не воплотится. Это утверждение тантры, и сегодняшняя наука даже подтверждает это тантрическое утверждение. Согласно современной физике вещество и энергия взаимозаменяемы. Но тантра идёт на один шаг дальше и утверждает, что вещество, энергия и сознание взаимозаменяемы. Правда, вещество не может быть преобразовано в чистое сознание без промежуточной энергии. Следовательно, в тантре шакти стоит на том же уровне, что и шива.
Проявление шивы/шакти в теле
Тантра утверждает, что эти аспекты шакти и шивы (энергии/сознания) не абстрактны, а являются осязаемой реальностью, существующей в пределах структуры тела/разума. Тантра говорит, что шакти, которая представляет самое тонкое проявление энергии, лежит, свернувшись, как змея, в основании позвоночника и известна как кундалини, тогда как шива или сознание находится в районе сахасрара чакры, высшего центра эволюции в человеке, который находится в районе макушки головы.
Однако вследствие грубости тела/разума, контролируемых чувственным опытом, эти две силы находятся в спячке у большинства людей. Чтобы пробудить спящую силу кундалини, необходимо усилить качество и количество праны, жизненной энергии, в том месте, где она находится.
Будучи пробуждённой, кундалини должна быть направлена вверх для объединения с шивой или сознанием в районе сахасрары. Во время восхождения кундалини шакти проходит через шесть энергетических контуров или чакр, которые являются хранилищами энергии, тем самым перегружая каждую чакру. Чакры являются точками пересечения нади или энергетических каналов, они вибрируют на различных частотах в диапазоне от грубого к тонкому. Чакрам присущи спящие созидательные силы, которые частично проявляются в повседневной жизни. Их полный потенциал может быть пробуждён только тогда, когда кундалини шакти пронизывает их на своём пути к единению с шивой.
Основа танрической садханы
Сущность тантрической садханы можно классифицировать тремя стадиями упасаны или поклонения. Тантрик верит, что любое действие, не важно, насколько оно обыденное, будучи предложенным высшим силам внутри себя или изобилующим во вселенной, становится значимым и становится средством, позволяющим трансформировать осознанность. Вот эти три стадии упасаны:
1.Шуддхи — очищение грубых, тонких и психических элементов или таттв.
2. Стхити — озарение, являющееся результатом концентрации, которая достигается очищением и совершенствованием элементов.
3.Арпана — слияние с высшей силой внутри себя или осознание космического сознания.
Таким образом, шуддхи — это основа всех тантрических садхан, основаны ли они на практиках вамачары, каулачары или ведачары. Это три основные категории тантрических садхан, и все они подчёркивают необходимость шуддхи, как неотъемлемой части духовной практики и эволюции.
Таттва шуддхи в тантре
Тантризм был отмечен, как один из самых выдающихся и революционных аспектов индийской философии, благодаря слиянию в нём множества гетерогенных элементов. Поэтому не удивительно, что аспирант в поиске духовного опыта может легко зарыться в тантрическую литературу, чтобы найти подходящий путь. Практика таттва шуддхи была получена из этого обширного источника — тантрической литературы.
Тантрические практики легко отличить от нетантрических практик по их интенсивному использованию священных формул, символизма и практик, ориентированных на ритуалы. Внешнее поклонение и ритуал считаются в тантре существенными для создания подходящей среды для приманивания высших и тонких сил. Эти обряды тщательно выбираются, чтобы символизировать внутренние силы, которые высвобождаются с помощью эзотерической садханы; порой они являются детализированными процессами, длящимися несколько часов.
Практика таттва шуддхи, описанная в этой книге, была взята из ритуалов тантрического поклонения, которые включают ньясу (освящение тела), прана пратхишту (внедрение сил и жизни в мандалу), панчопчару (пять ингредиентов, предлагаемых во время поклонения таттвам) и джапу (повторение мантры), которые обсуждаются далее. В связи с обширным использованием экзотерических ритуалов, а именно применения пепла и голодания, и эзотерических ритуалов визуализации янтры и мандалы легко понять, что таттва шуддхи взята из тантрической садханы.
Упоминания таттва шуддхи можно найти во многих тантрах, так как она является существенной частью всех эзотерических садхан. В Таттва Самбаре, одной из шестидесяти четырёх тантр, есть описание того, как мы можем заставить элементы появиться. Маханирвана Тантра также упоминает эту практику как часть тантрической упасаны или поклонения. А в Шримад Деви Бхагаватам, Шакта Пуране, превозносящей великолепие Деви, эта практика дана во всех деталях.
Эти, как и другие тантрические тексты, категорически утверждают, что таттва шуддхи является необходимым шагом на пути к высшему опыту, так как она совершенствует базовые элементы, из которых раскрывается духовный опыт. Сегодня мы всё больше и больше осознаём, что вещество — это всего лишь либо продолжение сознания, либо аспект, который приняло сознание. Поэтому для того, чтобы испытать сияние сознания без материи, сначала следует усовершенствовать то, во что оно воплотилось. Данный процесс усовершенствования вызывается с помощью таттва шуддхи.
Чтобы превзойти материальный опыт, крайне необходимо, чтобы используемая практика базировалась на тщательном знании принципов, относящихся к разуму, телу и сознанию. Сознание не способно превзойти материю вследствие врождённых законов, управляющих таттвами, из которых состоит вся структура вашего существования. Таттва шуддхи основывается на очень глубоком понимании этих принципов и стремится реструктурировать их грубость и плотность.
Таттва шуддхи — это твёрдый шаг на пути к выполнению цели, поставленной тантрической садханой, а именно испытать свет энергии и сознания. Недостаточно просто сказать, что всё вещество произошло из сознания. Правду нельзя понять с помощью интеллектуального знания, если это неподтверждено с помощью философского рассуждения. Только с помощью практики и личного опыта можно развить способность понимать любую духовную правду.
Личный опыт, который особо выделяется тантрой, становится возможным благодаря практике таттва шуддхи. Богатство образов, предлагаемых разуму, было бережно выбрано для выражения того, что всё существующее в природе является частью энергии и сознания. Садхака учится осознавать, что любая часть его тела функционирует с помощью шакти, и что с помощью постоянной практики все таттвы обожествляются до тех пор, пока они не будут видны как форма шакти, представляющая сознание, а не как грубая инертная материя.
Энергия, заключённая в веществе, освобождается и преобразуется с помощью таттва шуддхи. Энергия вибрирует в теле в виде пранического потока, и когда этот поток увеличивается, тогда он пробуждает высший опыт. И хотя существует несколько йогических практик для увеличения потока праны, таттва шуддхи позволяет не только увеличить прану, но и преобразовать её.
Важно также понимать, что через внутреннюю концентрацию на янтры таттв мы не только повышаем уровень праны, но и напрямую воздействуем на чакры. Каждая таттва тесно связана с соответствующей чакрой, и это в свою очередь подготавливает основу для пробуждения кундалини и её восхождения в сахасрару.
Тантрическая садхана даётся аспиранту на основе его уровня развития. Таким образом, существует три уровня садханы, известные как стхула (экзотерическая), сукшма (тонкая) и пара (трансцендентная), где одна постепенно переходит в другую. Различные методы пратьяхары, такие как асана, пранаяма, мудра, бандха, так же как все виды пуджи или поклонения, можно классифицировать как стхула садхану. Сукшма садхану, которая развивается как следствие совершенствования методов стхула садханы, можно назвать процессом дхараны (концентрации) на мантре, или символе, или ишта девате (личном символе). Это постепенно подводит аспиранта к стадии дхьяны (медитации), которая считается пара или высшей садханой, и которая, в конечном счёте, заканчивается самадхи.
Таттва шуддхи попадает в категорию сукшма садханы, обеспечивая необходимую связь для развития высших практик. Она доступна каждому, кто искренне практиковал йогу в течение нескольких лет. Когда тело и разум аспиранта достаточно подготовлены в различных стадиях пратьяхары, а ум может легко уйти внутрь себя, тогда таттва шуддхи развивает концентрацию или дхарану. Совершенство в этой практике вызывает спонтанную дхьяну или медитацию, которая ведёт аспиранта к таттва гьяне или осознанию тонкой сущности, скрытой за формой.
Тысячи лет йоги утверждали, что физическое тело человека распространяется далеко за границы того, что могут увидеть глаза, что человек является чем-то большим, чем просто плоть, кровь, кости, и что он, как и всё вещество во вселенной, является смесью различных элементов как грубых, так и тонких, которые соединяются для создания тела и разума.
Сегодня наука пытается проверить это заявление. С появлением современной технологии наука продвинулась далеко за грань физики в область метафизики. Сегодня она заключает возможность, что строительные блоки вещества на самом деле состоят из миллионов электронов, нейтронов и протонов, движущихся в определённой последовательности для формирования того, что мы называем веществом. Это было известно йогам, и они называли их ану и параману.
Если это правда, то мы должны основывать наши верования на теории о том, что мира вещества не существует, что то, что мы воспринимаем как осязаемое, реальное и целое, как, например, стены нашего дома, стул или телевизор, является на самом деле полями высоко заряженных частиц энергии, движущихся с различными частотами на различных уровнях вибрации для того, чтобы создать вещество. Именно это утверждали йоги с давних времён.
Это объясняет, почему йог, который способен увеличить свою психическую частоту до частоты атомов и молекул, колеблющихся в веществе, может видеть сквозь него. Для него вещество не является преградой: он видит только энергетически заряженные частицы. В Индии было проведено несколько экспериментов, когда сиддха, или совершенный йог знал, что происходило в соседней комнате, не заходя в неё.
Современная наука исследовала ядро атома, и благодаря этому преобразовала вещество в энергию. Много тысяч лет назад йоги взорвали ядро их бытия в лаборатории тела и разума, таким образом подтверждая, что человек состоит из энергии или праны. Энергия вибрирует на различных частотах и далее конденсируется в форме физического тела.
Тот факт, что наука смогла превзойти границы вещественного мира и обнаружила энергию, скрывающуюся за формой, является, несомненно, важным прорывом. Однако, энергия не является последним этапом воплощения. За энергией следует сознание, которое ответственно за всё, что происходит во вселенной. Именно из сознания произошло физическое тело, так же как и всё вещество.
И хотя науке ещё только предстоит ухватить эту мысль, и она только начинает размышлять о возможности этого, существует группа учёных, которые начали проверять роль сознания во всех формах бытия. Они утверждают, что эксперимент, выполненный в лаборатории двумя людьми, при тех же условиях не обязательно даст одинаковый результат, так как произведённый эффект находится под влиянием сознания наблюдателя. Таким образом, сознание становится влияющим фактором, и экспериментатор не может больше называться наблюдателем, его лучше назвать пассивным участником.
Следовательно, объективный анализ сам по себе является неполным, и все теории вещества и энергии, которые мы наколдовываем в лабораториях, не следует считать законченными или абсолютными. Результат также зависит от сознания наблюдателя, чьи способности, через которые работает сознание, могут быть недостаточно совершенными или настроенными на высшие частоты, в случае чего он истолкует всю информацию согласно своему личному ошибочному восприятию.
Йоги, с другой стороны, давным-давно с помощью своего непрерывного внутреннего поиска обнаружили связь и взаимозаменяемость между веществом, энергией и сознанием. Они заявили, что сознание воплощается как энергия, которая конденсируется в вещество. Если мы хотим испытать сознание, свободное от вещества, мы должны развернуть процесс эволюции вспять к его истоку. Это достигается с помощью очищения, уничтожения внешних факторов разума и тела. Именно в этом вопросе таттва шуддхи становится эффективной садханой.
Краткое описание практики
Очищение и трансформация тонких элементов, составляющих наши тело и разум, происходит с помощью самоанализа и медитации. Таттва шуддхи — это динамическая форма медитации и самоанализа. Это не пассивная практика медитации, в которой вам следует концентрироваться часами на одном символе. Она также не заботится о том, чтобы разум привык к видениям, возникающим во время практики. Напротив, она требует абстрактной ментальной креативности для поощрения внезапной концентрации путём поглощения разума в обширном потенциале богатства образов.
С помощью практики таттва шуддхи внутренняя осознанность охотно погружается в создание янтр таттв (геометрических диаграмм элементов), Папа Пуруши (греховного человека) и мандалы прана шакти (формы созидательной энергии). И хотя необходимо следовать определённым базовым рекомендациям, существуют обширные возможности для создания и использования огромного потока врождённых первобытных образов.
Во время практики вы сначала создаете ментальное и психическое осознание элементов и их соответствующих янтр в теле. Вы наблюдает процесс возникновения одной таттвы из другой и тем самым погружаетесь глубже и глубже в более тонкие слои бытия. После обнаружения универсальной или космической энергии внутри себя её сила используется для удаления внутренних дисбалансов.
Когда вы подходите к проблеме дисбаланса внутри себя с более высокого уровня сознательности, становится легче гармонизировать эти силы, так как вы делаете это с помощью разума, который стал сильнее и мощнее. После этой трансформации вы воссоздаёте элементы в физическом теле в обратном порядке. Практика завершается визуализацией самой прана шакти. Прана действует через таттвы, кармендрии и гьянендрии, что позволяет случиться знанию и действию, и, следовательно, пране выражается почтение.
Кульминацией практики является применение бхасмы, или пепла. О значении применения бхасмы и видении прана шакти поговорим позже. Тем не менее, следует знать с самого начала, что их не следует путать с чьими-то религиозными взглядами. Таттва шуддхи — это практика тантрической науки и она не имеет ничего общего с религией.
Как чётко заявляют Шримад Деви Бхагаватам Пурана и Упанишады, карма и дхьяна (действие и медитация) ведут к мокше (освобождению). Они как два крыла птицы. И так же, как оба крыла позволяют взлететь, так и карма с дхьяной необходимы, чтобы перенести осознание от тамасического состояния к высшему состоянию. В таттва шуддхи медитация достигается концентрацией на таттва янтры и другие визуальные формы, созданные в чидакаше (психическом пространстве перед закрытыми глазами). Карма исполняется путём нанесения пепла и голодания.
Базовые верования тантры легко увидеть в практике таттва шуддхи. Во-первых, эта практика является упасаной или данью принципу космической энергии, прана шакти, которая даёт рождение вашим телу и разуму. Поклонение шакти считается неизбежной частью тантрической упасаны, потому что тантра верит в то, что без силы шакти даже травинка не может двигаться. Более того, традиционная практика таттва шуддхи влечёт за собой как внешние ритуалы, которые сопутствуют поклонению, так и внутреннее состояние почтения высшей реальности.
Во-вторых, практика использует базовые инструменты тантры: янтру, мандалу и мантру, которые присутствуют во всех аспектах тантры, начиная с «чёрной магии» до вама марги и тантрической музыки, искусства и архитектуры или просто практик йоги. Эти инструменты развивают однонаправленную концентрацию и являются существенной частью таттва шуддхи. Таттва шуддхи может быть использована как для помощи в медитации и продвинутых эзотерических практиках, так и как цельная садхана сама по себе. Хотя цель практики является сугубо духовной, благодаря ей, конечно же, можно извлечь выгоду на всех уровнях существования.
Предпосылки к практике
Наиболее подходящим человеком для практики таттва шуддхи является тот, кто достаточно натренировал свои тело и разум с помощью хатха йоги и аджапа джапы. Аспиранту требуется сидеть в устойчивой позиции, предпочтительно в сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане, в течение часа, во время которого разум не должен отвлекаться или выходить наружу. Это означает, что аспирант должен иметь здоровые тело и разум до того, как он начнёт практику таттва шуддхи. Практику не следует начинать тем, кто страдает от физических недугов. Лучше подождать, пока болезнь не излечится, прежде чем начинать практику.
Таттва шуддхи — это система дхараны, и необходимо увести ум внутрь себя до начала практики, чтобы легко достичь состояния дхараны. Именно по этой причине Шримад Деви Бхагаватам Пурана предлагает, чтобы аспирант вызвал пратьяхару (отключение чувств) с помощью пранаямы или тратаки до начала практики таттва шуддхи.
Садхана таттва шуддхи требует базовых знаний о нахождении чакр в теле, восходящем и нисходящем проходах праны в сушумне, аджапа джапе (повторении мантры) и других соответствующих йогических практиках.
Помимо этих предпосылок важным фактором всех тантрических садхан является отношение или бхава садхаки, потому что именно благодаря внутреннему отношению очищение становится сильнее. Если ваша бхава, или отношение полны преданности, восприимчивости и приятия, тогда эффекты практики будут намного большими. Закрытый ум никогда не сможет испытать единство. Он является заложником своих предрассудков и предубеждений, которые являются препятствием на пути к духовному опыту.
В таттва шуддхи необходимо преодолеть ворчливый интеллект и развить преданность, которая является последствием внутренней веры и убеждения. Без бхавы преданности духовная садхана вырождается в банальный акт эго и, в конечном счёте, уничтожает возвышенный опыт, полученный с помощью практики.
Слово таттва состоит из двух слогов: тат, означающий «то», и тва, суффикс существительного «-ость». Следовательно, таттва означает «тость», что можно дальше понять как «сущность, которая рождает чувство существования». Таттва в писаниях также известна как бхута. Бхута — это ещё один санскритский термин, который имеет широкий диапазон значений, но так как его значения частично совпадают с таттвой, то два слова используются как синонимы. Про пять элементов обычно говорят как о панча махабхуте или панча таттве.
Шуддхи — это акт очищения, а садхана — это акт совершенствования. Следовательно, садхану таттва шуддхи или бхута шуддхи лучше всего можно понять как «совершенствование очищения сущностей, которые рождают чувство существования». Таким образом, это процесс, с помощью которого мы очищаем тонкие сущности таттв, из которых состоит тело, а также лежащее в основе сознание, относящееся к этим элементам.
Традиции тантры верят, что конечному опыту предшествуют множественные стадии чистоты. Не чистота в религиозном, моральном или этическом смысле, но как научный процесс, созданный в лаборатории тела и ума. Тантра говорит о таттва шуддхи или очищении тонких элементов: прана шуддхи — очищение элементов жизненной силы, читта шуддхи — очищение психических элементов, дева шуддхи — очищение божественных элементов, атма шуддхи — очищение элементов, составляющих бессознательное.
Каждая из этих практик относится к освобождению энергии и отделению сознания от материи. Тантра утверждает, что настоящий духовный опыт начинается только тогда, когда это происходит.
Так же как гончар обжигает свои творения в огненной печи, так и таттва шуддхи готовит аспиранта к бурному и неистовому пути, ожидающему его в высших практиках. Практикуете ли вы вама маргу, дакшина маргу или каула маргу, хатха йогу, крийа йогу, кундалини йогу, раджа йогу или любую другую йогу, вам придется включить в состав практик таттва шуддхи, чтобы дать толчок вашему прогрессу в садхане.
Значение очищения
С помощью садханы таттва шуддхи мы очищаем таттвы или элементы, а так же чувства и ощущения, связанные с ними. Слух и слуховые нервы очищаются с помощью повторения мантры. Зрение и зрительные нервы очищаются с помощью лицезрения янтр и мандал. Осязание и тактильные нервы очищаются с помощью нанесения бхасмы с использованием анга ньясы и кара ньясы. Обоняние и обонятельные нервы очищаются пранаямой, а вкус и вкусовые нервы очищаются голоданием и саттвической диетой.
Однако очищение с помощью таттва шуддхи не следует понимать только как физическую чистоту. Это является очищением в этом смысле только для недальновидных. Тантра вкладывает больший акцент в чистоту на грубом, тонком и причинном уровнях ума. Одна лишь физическая чистота не может перенести аспиранта в высшие измерения, потому что она относится только к грубому телу. За гранью грубого тела существует несколько других тел или уровней существования, относящихся к скрытым слоям разума.
Эти слои подвергаются влиянию самскар (скрытых впечатлений), которые создают санкальпу и викальпу (мысль/противомысль) на уровне сознательного ума. Любая дисгармония на этих уровнях незамедлительно переносится в соответствующие тела. Как физическая болезнь возникает вследствие пренебрежения и легкомысленности по отношению к телу, так же существуют тонкие и каузальные «болезни», которые копятся в сукшма шарире (тонком теле) и карана шарире (каузальном теле) вследствие легкомысленности в том, как мы чувствуем, думаем, реагируем и взаимодействуем с жизнью.
Мы научились бороться с физическими заболеваниями, но как мы собираемся разбираться с недугами, относящимися к другим измерениям нашего существования? Эти недуги тонкие, и проявляются они косвенно. Их можно ощутить как страхи, беспокойство, невроз, психоз, депрессию, гнев и разочарование. Когда эти эмоции появляются, они влияют не только на сознательное измерение, но ина более глубокие уровни тела и разума. Когда мы не можем их ощутить и они находятся вне зоны нашей досягаемости, тогда мы не можем найти действующее лекарство, и они начинают копиться, постепенно нарушая нашу жизнь и нашу личность.
Тело является продолжением ума. И невозможно просто определить границы тела по отношению к уму, так как они тесно связаны. Это создает взаимозависимость, когда они начинают влиять друг на друга. Большинство заболеваний является психосоматическими или соматопсихическими по природе. В результате эффекты физических отклонений со временем нарушают работу ума, а ментальные расстройства вызывают физические заболевания.
Так как разум является управляющим фактором над функциями тела, становится необходимым стремиться к очищению на ментальном уровне так же, как и на физическом. Именно в уме рождается и разводится микроб или вирус немощности. Следовательно, когда мы говорим об очищении, мы должны в первую очередь понять его по отношению к различным уровням разума. Поэтому давайте попробуем понять, что значит ментальное очищение. Это просто внедрение таких добродетелей, как сострадание, милосердие и истина, или же есть такое очищение ума, которое превосходит даже эти добродетели?
Именно в объяснении этой теории тантра стоит в стороне от других философий. Тантра верит, что никакие действия или мысли не являются нечистыми сами по себе. Нечистота лежит в ошибочном восприятии и суждении. О добре и зле нельзя судить на основе предрассудков капризного общества, но можно на основе метафизических истин. С помощью личной садханы становится возможным понимать нечистоты и то, как с ними бороться.
Без очищения более тонких уровней разума невозможно достичь высших уровней осознания, так как разум, отвлечённый мыслями, никогда не сможет достичь однонаправленности и концентрации. Эти колеблющиеся тенденции ума можно уменьшить, либо гармонизируя поток праны в теле, либо отделяя интеллект и эго от сознания так, что вы становитесь как испытывающим переживания, так и наблюдателем или сакши.
Очищение элементов
Таттва шуддхи является уникальной в том плане, что она имеет дело с процессом очищения от самых грубых до самых тонких уровней. Первым шагом очищения в садхане таттва шуддхи является купание и очищение физического тела, нанесение бхасмы (пепла), голодание и контроль питания. Аспирант должен внедрить определённое отношение даже к таким мирским действиям, так как тантра верит, что все аспекты жизни следует вести с высшей осознанностью. Манера, с которой вы сидите, разговариваете, расчесываете волосы, моете себя или выполняете любое действие, также отражает внутреннее состояние вашего ума. Следовательно, очистительный процесс таттва шуддхи не ограничен лишь одним или двумя часами медитации, а растягивается на все двадцать четыре часа.
Первую стадию очищения садханы таттва шуддхи следует понимать не как «правила дисциплины», а как метод повышения вашей осознанности. Тем самым эти действия будут отражать внутреннюю гармонию и радость бытия.
Следующая стадия, которая является очищением более тонкого уровня, производится силами разума и праны, из которых возникли элементы. Эти скрытые внутренние силы пробуждаются и направляются на очищение тонкого аспекта таттв. Очищение таттв на тонком уровне так же, как и на любом другом уровне, влечёт за собой увеличение энергии, так что сами таттвы начинают вибрировать на гармонической частоте. Это стимулирует состояние равновесия и баланса, которые ведут к глубокой внутренней осознанности.
Однако, каузальный уровень, состоящий из таттв, труднее всего очистить, потому что он не находится под влиянием сознательного ума и мысли. Требуется мощная сила сконцентрированной энергии, чтобы создать изменение на этом уровне. Этого можно достичь в таттва шуддхи посредством повторения биджа мантр таттв и визуализации соответствующих им янтр. Это оказывает глубокое влияние на каузальное тело и бессознательный ум, и способно избавить от глубоко укоренившихся самскар и архетипов, которые затуманивают опыт безграничного сознания.
Точно так же, как вы умываетесь каждое утро, чтобы содержать себя в чистоте, так и садхана является духовным омовением, которое очищает шлаки объективного опыта. Таттва шуддхи стремится к очищению на таком уровне сознания человека, где эмпирическое «Я» полностью сливается с трансцендентным «Я». Согласно тантре только это и является очищением.
Западное направление мысли, на которое по большей части повлияли рекомендации греческих мыслителей, начиная с Гераклита и Парменида, является по большей части объективным, не оставляя ни капли доверия субъективному внутреннему опыту. Сегодня данная концепция допускает идею, что сознание и субъективный опыт являются необходимыми факторами, определяющими природу космоса. Тантра, с другой стороны, игнорирует это резкое разделение между субъектом и объектом, сливая одно в другое с помощью глубокого понимания отношений внутреннего субъективного опыта человека с космосом, таким образом, подразумевая, что ритуалы не являются всего лишь символическими представлениями, а являются исполнением космических событий.
Именно из этого представления богатая символическая и ритуальная часть тантры постепенно развилась до очень сложной системы экзотерических и эзотерических символов. Для каждого эзотерического опыта развился соответствующий экзотерический акт, который был создан, основываясь на научном принципе, что субъективный и объективный опыт связаны между собой в большей степени, чем это можно себе представить. Именно по этой причине тантра с самого начала подчеркивает роль сознательной осознанности каждого выполняемого действия.
Тантра твёрдо поддерживает точку зрения, что сознание человека, которое постоянно развивается и расширяется, находится под влиянием внешней среды, образа жизни, общественных норм и правил этики, предпочтений в еде и других таких же мирских ежедневных действий. В то же время внешняя жизнь также находится под влиянием внутренних переживаний, которые происходят в результате расширения сознания. А значит, тантра развилась и как ритуальная, высоко организованная и дисциплинированная экзотерическая наука, и как абстрактная и далеко идущая эзотерическая наука.
Тантрический ритуал
Основной формой экзотерической упасаны тантры является ритуал пуджи (поклонения), выполняемый для деви и деват. Для этого храмы строятся по правилам мандалы, в которых устанавливается резная статуя деви или деваты, в которую уже призвана сила и жизнь с помощью церемонии прана пратхистхи. Каждую деви или девату омывают, одевают в детально проработанные одежды и украшения, после чего пуджари, или храмовый идолопоклонник предлагает им еду или прасад.
В благоприятные дни деви или девата вывозится на улицы на специальной резной и позолоченной платформе, чтобы все могли их видеть и восхищаться ими. В самом деле, считается, что деви или девата персонифицируют все характеристики человеческого поведения. Специальное время отводится для омовения, сна и кормления, во время которого никто, кроме храмового жреца, не может входить к ним. Также существует определённая еда, которая считается более благоприятной и предпочтительной. Разные деви и деваты имеют разные цветовые предпочтения и соответственно одеты. И так далее.
Когда верующий идёт в храм за даршаном, он предлагает еду, деньги, одежду, цветы, благовония и другие подобные подходящие вещи, падает ниц перед изображением и медитирует на форму божества. В этом акте даршана все чувства стимулируются посредством изобилия цветов, света, музыки, мантры и мандалы божества. В поклонении шакти или деви осуществляется подношение убитых животных, так как они считаются очень благоприятными и верующий получит большую выгоду от их использования.
Жрец храма, который выполняет ежедневное поклонение, выбирается из определённой кулы, или семейной линии. Его задача состоит в том, чтобы заманивать божественные силы божества в присутствии верующего. Таким образом, он должен быть искусен в чантинге тантрических мантр и обладать подробным знанием процедур всей церемонии. Чем выше компетентность пуджари, тем более захватывающим и восхищающим будет драматическое представление тантрического ритуального поклонения.
Конечной целью экзотерического поклонения является достижение освобождения посредством полной идентификации с божеством. Одним из первых шагов для жреца в этом процессе является освящение всего своего тела с помощью акта анга ньясы или кара ньясы. Это делается с помощью прикосновения к различным частям тела определёнными пальцами вместе с повторение соответствующих мантр. Это считается эффективным методом пратьяхары, вызывающим полное отключение чувств и сосредоточение ума на самом себе. Подобную практику можно обнаружить в христианском акте прикосновения ко лбу, сердцу и плечам в виде крестного знамения.
После этого следует дхарана или концентрация с помощью визуализации пяти таттв внутри тела. С помощью растворения одного элемента в другом, сопровождаемого символическими экзотерическими обрядами, т.е. панчопчарой, жрец трансформирует все свои тело/разум в микрокосм вселенной и подходящий приёмник для схождения божественных сил.
Весь процесс сопровождается чантингом киртана или религиозных песен группой людей, специально нанятых для этой цели. Постепенно темп музыки увеличивается, жрец входит в что-то вроде транса, где он входит в дхьяну до тех пор, пока не станет одним целым с божеством и не погрузится в божественный экстаз.
После выполнения этого жрец помещает дух божества, который он ощутил изнутри, во внешнюю статую. До этого момента статуя считается неодушевлённым объектом, но после этого она превращается в аспект божественного.
Та же дисциплина, которую использует жрец, используется для эффективного достижения пратьяхары, дхараны и дхьяны аспирантами, которые следуют другим эзотерическим практикам тантры. Именно по этой причине акт ришьяди ньясы (тантрической церемонии) был изменён и добавлен сюда для пользы тех, кто хочет практиковать таттва шуддхи как часть тантрического поклонения.
Пратьяхара Кара ньяса
Храам Ангуштабхьям Намаха Хриим Тарджанибхьям Сваахаа Хруум Мадхьямабхьям Васат Хрэйм Анаамикаабхьям Хуум Храум Канистхабхьям Ваусат Храх Каратала-приштабхьям Пхат Анга вьяса Храам Хридайаайа Намаха Хриим Шираси Сваахаа Хруум Шикхаайей Васат Хрэйм Камасаайа Хуум Храум Нетратрайайа Ваусат Храх Астрайа Пхат
|
на большие пальцы на указательные пальцы на средние пальцы на безымянные пальцы на мизинцы на ладони рук
в сердце в голову на верхнюю заднюю часть головы на защитную силу, доспехи на три глаза на снаряд, подразумевающий проецирующую силу тела и разума
|
Прана в теле не движется произвольно, а следует определённым шаблонам, формируя вибрации различных частот. Эти различные частоты формируют физическое тело так же, как и тонкие органы. На физическом уровне мы можем увидеть отдельные органы и их составляющие, в то же время на более тонком уровне органы энергии и их составляющие также можно почувствовать. Согласно тантре и йоге они известны как чакры, нади, кундалини шакти, читта шакти, прана вайу и панчататтвы.
Прана является как макрокосмическим, так и микрокосмическим субстратом жизни. Без праны мы были бы разлагающимися трупами без возможности видеть, двигаться, слышать и так далее. В Прашнопанишадах есть прелестная история, иллюстрирующая это. Однажды все индрии или чувства и прана вели диалог. Индрии начали утверждать, одна за другой, что если они перестанут функционировать, то джива, индивидуальная душа, погибнет, а значит, всё созидание зависит только от них. Уши сказали: «Если я заберу слух, тогда люди точно не смогут жить». Глаза сказали: «Без зрения человек будет потерян в темноте и не сможет жить, если зрения не станет». Таким образом, каждое чувство нахваливало свои собственные достоинства.
В конце концов, прана, которая молча слушала их, сказала: «Эх вы, самоуверенные товарищи, если бы я исчезла прямо сейчас, ни у кого из вас не было бы силы или возможности функционировать». Сказав это, прана начала исчезать, сначала из ушей, потом из глаз, носа и так далее. Когда чувства начали терять их контроль над телом, они стали дрожать от страха, начиная понимать роль праны. Они сразу же признали свою ошибку и взмолились, чтобы прана вернулась.
Это история иллюстрирует, что без праны мы не можем даже моргнуть, не говоря уже о том, чтобы выполнять все те задачи, которые мы должны осуществлять в течение жизни. Прана играет жизненно важную роль в созидании и, хотя мы можем функционировать лишь благодаря пране, большинство из нас не смогло развить её до максимального потенциала. У большинства людей так мало праны, что они не способны прожить день и не устать, не говоря уже о том, чтобы сгенерировать дополнительную прану, чтобы раскрыть внутренний духовный опыт.
Формы прана шакти
Кундалини является космическим проявлением праны или махапраны в индивидуальном теле. Весь космический опыт от создания до распада заключен в кольцах кундалини. Таким образом, она известна как атма шакти или пара шакти или универсальная энергия. Во всех живых существах божественное сознание сначала преобразуется в прану или энергию, а так как кундалини — это резервуар для такого огромного количества праны, то она так же известна как прана шакти.
Слово кундалини происходит от термина кунда, который означает «яма или углубление». Кундалини — энергия, присущая веществу муладхара чакры, пассивного центра, лежащего в промежности/шейке матки. Когда высвобождается полный потенциал этой энергии, она перемещается вверх по центральной нервной системе физического тела или по сушумна нади в праническом теле.
Однако в основном прана шакти только частично высвобождается из муладхара чакры через подходящие к ней каналы ида и пингала нади. Ида и пингала способны проводить только энергию низкого напряжения: они дают жизненную энергию телу и разуму, но далеко не весь её потенциал. Только лишь полная сила кундалини шакти, или прана шакти, или атма шакти может пробудить всё сознание и жизненные функции. Пингала нади также направляет прана шакти, но не стоит путать два разных значения слова «прана шакти». В одном случае, это пара (трансцендентная) в виде кундалини шакти, в другом — пинда (микрокосмическая) в виде прана шакти, которая течёт через пингалу.
Прана шакти также проявляется в виде шести основных центров или чакр или хранилищ праны, которые располагаются вдоль позвоночника. Самая нижняя чакра в энергетическом контуре — муладхара — расположена в промежности у мужчин и в шейке матки у женщин и соединена с копчиковым нервным сплетением. Следующая чакра — свадхистхана — находится выше муладхары на ширину двух пальцев и отвечает за крестцовое нервное сплетение. Над ней прямо за пупком находится манипура, которая отвечает за солнечное сплетение. В позвоночнике в районе сердца находится анахата, которая связана с сердечным сплетением. В середине шеи располагается вишуддхи чакра, которая отвечает за шейное нервное сплетение. На самой верхушке позвоночника в продолговатом мозге находится агья чакра, которая соединена с шишковидным телом физического тела.
Каждая чакра состоит из одного базового элемента. В муладхаре это притхви (земля) таттва, в свадхистхане — апас (вода) таттва, в манипуре — агни (огонь) таттва, в анахате — вайу (воздух) таттва, в вишуддхи — акаша (эфир) таттва. Тот элемент, который управляет каждой чакрой, определяет уровень, на котором чакра вибрирует и оперирует.
Весь диапазон нашего сознания, мыслей и действий управляется активностью этих чакр. Чакры заряжаются пингалой нади и полностью активируются при подъёме кундалини. До тех пор, пока они полностью не активированы, мы ограничены в каждом нашем действии и опыте. В садхане таттва шуддхи оказывается прямое воздействие на чакры с помощью концентрации на каждой таттве.
Прана шакти как энергетические поля
Чтобы контролировать функции тела, прана шакти так же проявляется в качестве пяти основных прана вайу, или пранических потоков воздуха, известных как прана, апана, самана, удана и вьяна. Помимо этих пяти есть ещё пять упапран, или вспомогательных пран. Вместе десять этих пран контролируют все процессы человеческого тела, такие как пищеварение, испражнение, чихание, моргание, речь, движение, дыхание.
Из всех них две имеют наибольшее влияние: прана и апана. Прана — это сила, движущаяся внутрь, которая, как считается, создает поле, движущееся вверх от пупка к горлу. Апана — это сила, движущаяся наружу, которая, как говорят, создает поле, движущееся вниз от пупка к анусу. И прана, и апана движутся в теле спонтанно, но с помощью тантрических и йогических практик их можно контролировать. В Упанишадах сказано, что необходимо применить метод для того, чтобы развернуть силы праны и апаны, движущиеся в противоположных направлениях, так чтобы они объединились с саманой в центре пупка, в результате чего пробудится кундалини.
С помощью сети физического, тонкого и космического проявлений праны, прана шакти создает, поддерживает и, в конечном счёте, уничтожает понятие индивидуального существования в людях.
Прана шакти как Деви
Шакти в трансцендентной области находится за гранью концептуализации в плане пола. Однако в имманентном мире шакти изображается как богиня Деви. Слово шакти само по себе означает женский принцип и вокруг этой концепции развился целый кластер богинь, каждая из которых представляет высшую шакти либо полностью, как пурна шакти (полное воплощение), либо частично, как амса рупини (частичное воплощение). Таких аспектов шакти несколько, и каждая богиня представляет отдельный аспект или силу внутри индивида. К пурна шакти относятся Кали, Дурга, Лакшми, Сарасвати и Парвати; существует множество амса рупини, вот некоторые из них: Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Сакини и Хакини.
В человеческом теле пурна шакти представлены с помощью восходящей кундалини, а амса рупини — открытием чакр. Так же, как полив цветов в течение нескольких дней приводит к их цветению, так и кундалини шакти при пробуждении предоставляет энергию и питание для активации амса рупини и раскрытия их полного потенциала.
Мандала прана шакти
В таттва шуддхи кундалини как прана шакти символизируется в виде красивой богини. Это традиция символизирования каждого аспекта человеческого существования в виде мандалы является существенной частью тантры. Эти мандалы — нечто большее, чем просто символы: они представляют неизведанные подсознательное и бессознательное человека. Бытует верование, что концентрация на эти формы взрывает самскары или архетипы, которые затмевают творческие способности и гений человека.
Мандала прана шакти создается в таттва шуддхи для того, чтобы оказывать влияние на процесс. Различные аспекты её формы выбираются не произвольно, а тщательно подбираются для выражения определённых уровней сознания. Цвет её кожи «красный, как восходящее солнце», что олицетворяет дары, которые она может дать. Медитация на Деви в красном делается с целью того, чтобы покорить своё низшее я и подчинить себе все силы, которые удерживают в цепкой хватке самскар, или мирской жизни. Красный цвет — это основной цвет, представляющий раджогуну или качество динамизма. Так же как прана — это жизненная сила, мотивирующая действовать все живые существа, так и красный цвет намекает на динамические тенденции праны.
Шесть её рук означают высокий уровень её эффективности в любом деле, которое она делает, и все объекты, которые она держит в шести своих руках, представляют победу над различными аспектами человеческого существования. Стрекало — это символическое искоренение двеши или неприязни, аркан символизирует покорение различных форм раги или желания. Лук изображает разум в состоянии однонаправленности или концентрации; пять стрел представляют пять танматр, пять таттв, пять гьянендрий и пять кармендрий, которые находятся под контролем сконцентрированного ума. Трезубец означает символ трёх гун в состоянии равновесия и баланса; и, наконец, череп с капающей с него кровью — это символ растворения и уничтожения эго.
Её улыбающееся и благожелательное лицо изображает прана шакти как ту, которая охотно дарует блага, таким образом, гарантируя успех дхьяны или медитации, осуществляемой на её форму. Три открытых глаза представляют взгляд, направленный в каждый из миров, а третий глаз в особенности означает её космическое зрение. Лотос, на котором она сидит, означает раскрытие божественных сил или сиддх.
Практика таттва шуддхи имеет дело с прана шакти в различных её аспектах. Более того, так как таттвы создаются вибрацией праны на различных частотах, мы поклоняемся прана шакти, которая играет жизненно важную роль в нашей эволюции от сознания к веществу и от вещества к сознанию. Медитация на прана шакти — это кульминационная точка практики таттва шуддхи.
В тантре сказано, что макрокосмос является неотъемлемой частью микрокосмоса. Таким образом, все правила космического проявления и распада присущи каждому индивиду. Так же как физические и ментальные характеристики индивида являются частью молекулы ДНК, точно так же молекулярная структура человека содержит прототипы космических качеств. Этот космический опыт создания и распада представлен в виде кундалини шакти.
Кундалини — это пара шакти, самая тонкая форма энергии, также как и неотделимая часть чистого сознания. И хотя энергия и сознание разделились, чтобы дать рождение всему бытию, они постоянно стремятся объединиться в физическом теле, чтобы познать заново космическое единение, из которого они произошли.
Тантрическая символика использует несколько образов, выражающих эти два всеобщих аспекта в физическом теле. Шакти или энергия, находящаяся в спящем состоянии в основании позвоночника, изображается в виде свернувшийся змеи, известной как кундалини. Шива или сознание находится в высшем духовном центре — чакре сахасрара, которая находится в макушке головы в виде кристаллического шивалингама. Когда высшая энергия кундалини пробуждается с помощью практик тантры, сознание освобождается от вещества тела. Это происходит в несколько этапов и перед завершающим объединением энергии и сознания (шива/шакти) в сахасрара чакре, они объединяются на различных уровнях в остальных чакрах. И лишь последнее объединение в сахасрара чакре, в конечном счёте, воспроизводит первоначальную идею единения Шивы и Шакти, которое предшествовало бытию. Таким образом, мы можем понять, что всё функционирование космоса — от единения к разнообразию и назад к единению — находится в каждом из нас.
Тантрическая философия постулирует, что вселенная материи и энергии произошла из первобытной природы шакти, которая представляет чистую энергию. Её космический визави и совместный создатель — Шива или чистое сознание, который существует как сознательный интеллект, отличный от неё и её производных. В начальном состоянии шива вечный и неизменный, но неактивный, в отличие от шакти, которая так же вечна и неизменна, но активна. Шакти имеет потенциал создавать и, следовательно, известна как основная матрица созидания или мула пракрити.
И хотя шива и шакти на мгновение разделились, чтобы дать начало индивидуальному сознанию, в своём космическом проявлении они навсегда сосуществуют бок о бок друг с другом. Таким образом, существуют как космический, так и индивидуальный аспекты шивы и шакти. И этот индивидуальный аспект шивы/шакти проявляется как двойственная сила только из-за затмевающей силы майа — иллюзорной силы, присущей принципу шакти.
Вместе шива и шакти порождают авьякту или непроявленный космос, так же как вьякту или воплощённую вселенную. Первые проявления космических процессов создания известны как нада, бинду и каала. Нада буквально означает «вибрация». Как часть авьякты или непроявленного бытия она существует в виде космической вибрации. Во вьякте или воплощённом бытии она существует в виде звука различных частот. Бинду олицетворяет точку или ядро, а каала — луч или силу, которая излучается из ядра или бинду.
Аналогии, проводимые наукой, говорят о частицах и волнах энергии. Великий спор о том, из чего состоит свет: из частиц или волн, который мучал ученых, остаётся нерешённым и по сей день. Наука никогда не могла ответить на этот вопрос, не считая заявления о том, что оба ответа верны. Тантра же определяет, что и частица (бинду) и луч или волна (каала) существуют. Более того, она заявляет, что этот фундаментальный дуализм затрагивает весь диапазон физического бытия.
Космические проявления шивы и шакти в виде нады, бинду и каалы взаимодействуют между собой и порождают грубые и тонкие элементы, из которых состоит человек. В тантре считается, что тело человека на грубом, тонком и причинном уровнях состоит из тридцати шести элементов. Эти тридцать шесть таттв покрывают весь спектр человеческого существования и переживаний. Однако в окончательное определение формы человека также включены пятнадцать дополнительных элементов, что даёт в итоге пятьдесят один элемент, которые соответствуют пятидесяти одной букве санскритского алфавита. Эти дополнительные элементы включают сапта дхату или семь настроений тела, панча вайу — пять жизненных воздухов и тригун или три основных качества.
В таттва шуддхи мы имеем дело только с двадцать одной из этих таттв. Однако чтобы иметь более широкую перспективу того, из чего мы сделаны, необходимо понимать весь процесс созидания или сришти с точки зрения тантры. Тридцать шесть таттв делятся на три категории: шива таттвы, видья таттвы и атма таттвы.
Шива таттвы
Шива таттвы состоят из пяти чистых элементов, которые относятся к абсолютному сознанию. Первыми двумя шива таттвами являются шива как чистое сознание, или чит, и шакти как чистая энергия, или чит шакти. Чит шакти присущи три созидательных аспекта, известные как: иччха — энергия воли, крийа — энергия действия и гьяна — энергия знания.
Эти пять абсолютных таттв являются частью макрокосмического или вселенского сознания, которое символизируется единением шивы/шакти или космическим бытием. Три аспекта, иччха, крийа и гьяна, присущие чит шакти, остаются пассивными до момента создания. До этого самого момента эти пять элементов, входящие в шива таттвы, остаются одним целым, какое-либо разделение или различие просто отсутствует. Первый же признак разделения этого единства ведёт к развитию видья таттв, которые являются частью микрокосмического сознания.
Видья таттвы
Видья таттвы, состоящие из семи тонких элементов, относятся как к абсолютному сознанию, так и к завуалированному сознанию. Развитие видья таттв ответственно за ограничения, которые начинают проявляться на иначе безусловных таттвах. На этом этапе шива или сознание остаётся цельным в самом себе, но вуалирующая сила, свойственная чит шакти, т.е. майа, окутывает его. Майа действует посредством пяти ограничивающих аспектов, известных как канчуки. Канчука буквально означает «оболочка» или «конверт», и вместе они действуют как скорлупа, скрывающая ядро. Каждая канчука ограничивает космическую силу шива/шакти в одно аспекте.
Таким образом, на этом этапе мы видим вездесущность, всеведение и всемогущество единства шивы/шакти, скрытые силой майа для создания понятия двойственности. В действительности это означает, что хотя в состоянии, предшествующем созданию, шива и шакти существовали как единое сознание, во время процесса созидания они кажутся разными благодаря силе майа. На самом деле они всегда остаются тем, чем являются, и в людях их единство представлено параматма сознанием, которое для дживатмы кажется отличным от самого себя.
Субъективно процесс майа выливается в дихотомию субъекта и объекта, отличную от унифицированного опыта шивы и шакти, и объективно приводит к созданию различных физических форм, из которых состоит вселенная. Именно в этой точке в схеме эволюции двойственность, разделение и противоположности берут своё начало. Это ведёт к развитию атма таттв или обусловленных элементов, которые составляют вещественную вселенную. В практике таттва шуддхи мы имеем дело как раз с этими обусловленными элементами или атма таттвами.
Атма таттвы
Атма таттвы состоят из двадцати пяти элементов, относящихся к завуалированному сознанию. Это обусловленные элементы индивидуального сознания. На этой стадии развития макрокосмические элементы разрознены силой видья таттв, дабы воплотиться в физической вселенной. Сначала шива таттва преобразует себя в пуруша таттву, или чистое сознание человека, представляющее самую внутреннюю точку фокусировки в каждом человеке. Шакти таттва преобразуется в пракрити таттву, или кинетический принцип, представляющая пассивную энергию или кундалини шакти, которая находится в основании позвоночника, но в данной физической форме майа постоянно ограничивает подлинную силу шивы/шакти.
Развитие после появления пракрити известно как паринама, или настоящая эволюция, так как именно теперь сознание разделено на время и пространство, или субъективное и объективное. Если говорить о развитии до появления пракрити, то это в самом деле состояние, в котором шакти принимает различные аспекты с видом на созидание, но без воплощения в реальном мире. Таким образом, шакти таттва, оставаясь в своём изначальном виде, принимает аспекты нада, бинду, калаа, иччха, гьяна, крийа и майа.
Три неотъемлемых аспекта чит шакти, а именно иччха, крийа и гьяна, превращаются в три гуны: тамас, раджас и саттву. Иччха шакти превращается в тамогуну, которая представляет инерцию; крийа шакти превращается в раджогуну, которая представляет действие, а гьяна шакти превращается в сатвва гуну, которая представляет сияющее знание. Вместе эти три гуны управляют всей человеческой жизнью и преобладают над действиями следующих дифференцированных стадий: буддхи, ахамкары, манаса и читты, которые образуют внутренний инструмент человек, через который действует сознание.
Именно в этом месте материя начинает преобладать над духом, порождая разнообразие мироздания. Ахамкара порождает грубые элементы, индрии, танматры (тонкие сущности) и таттвы, которые составляют физическое тело. Далее перечислены грубые таттвы, разбитые в группы по пять:
В практике таттва шуддхи мы сознательно воссоздаём процесс эволюции и инволюции, ощущая каждый элемент по отдельности, но как часть замысловатого целого. Мы начинаем воспринимать взаимозависимость элементов и то, как они играют важную роль во взаимодействии сознания и энергии. Тем самым мы улучшаем эти двадцать пять элементов.
Анта карана состоит из двух санскритских слов. Анта — внутренний и карана — орудие или инструмент. Таким образом, анта карана — это внутреннее орудие или внутренний инструмент человека. Оно состоит из четырёх способностей: буддхи (интеллект), ахамкара (эго), манас (мысль/противомысль) и читта (память). Согласно тантре и йоге эти четыре принципа являются посредниками, через которые действует сознание.
Анта карана отличает человека от представителей царств растений, животных или минералов. В этих низших формах жизни анта карана существует в пассивном и тамасичном состоянии семени. Эти создания природы оперируют не на уровне интеллекта, разборчивости, мысли или эго, а на уровне чистого инстинкта. Например, собака инстинктивно предпочитает мясо овощам. Она не отличает сознательно одно от другого; это естественный инстинктивный процесс, который контролирует её тело.
Однако в случае с человеком данная способность постепенно развилась до её современной ёмкости. Человек вышел победителем над всеми другими формами жизни с помощью силы своей внутренней способности, которая дала ему силу рассуждать, думать, планировать, помнить и вводить в действие.
Но интеллектуальное превосходство человека ни в коем случае не составляет полный потенциал анта караны. Это не более чем проблеск той силы, которую оно содержит. Если эффективность этого инструмента достигнет своей полной мощности, человек сможет не только контролировать низшие существа природы, но и скрытые силы внутри себя, которые имеют врождённую силу создавать, сохранять и уничтожать. Таким образом, он станет со-создателем или инструментом, единым с природой, повторяющим её космические процессы. Йогины, добившиеся силы поступать таким образом, достигли этой редкой способности путём изучения тайн их внутреннего инструмента — анта караны.
Сознание человека, действующее с помощью анта караны, переводит, классифицирует, догадывается, воспринимает и познаёт все данные, относящиеся к переживаниям прошлого, настоящего и будущего. Всё, что вы чувствуете, видите, делаете или говорите, является частью того, что хранится там. Существует часть анта караны, в которой есть знания не только об этой жизни и опыте, к ней относящиеся, но и знания обо всей вселенной и космосе.
Однако из-за грубости осознания полный потенциал знания остаётся пассивным и непроявленным, и он останется в таком виде, пока не начнётся совершенствование анта караны. Совершенствование анта караны подразумевает настраивание её на высокие частоты чистой энергии и сознания так, что мы начнём осознавать, что, на самом деле, то, что мы совершенствуем, является созданием всё тех же энергии и сознания.
Физическое развитие человека сегодня считается завершённым. Он может вырасти ниже или выше, толще или тоньше, но следующая ступень эволюции относится к области сознания. Шри Ауробиндо говорит о «сверхчеловеческой расе», когда человек достигает состояния высшего ума. «Сверхчеловеческая раса» — термин, который подразумевает ментальное, эмоциональное, рациональное и, что превыше всего, духовное развитие человека до высшей точки. В настоящее время эти способности в нас только прорезываются, и мы всё ещё боремся с их трудностями. Большая часть успеха, которого мы можем добиться в этой области, зависит от нашей способности очищать, освещать и объединять функции анта караны.
Анта карана действует как очень точный передатчик, который получает и передаёт впечатления. Чистота и точность, с которыми оно выполняет эти действия, зависят полностью от того, насколько совершенным стал ваш инструмент. Если он настроен на грубые вибрации, то именно это и отразит передатчик. Однако если он настроен на тонкость космических вибраций, то вы не только сможете обнаружить тайны, лежащие в основе вашего собственного существования, но и энигму, лежащую в основе всего космоса.
Человек — это не отдельная сущность, подвешенная между причиной и следствием. Скорее, он неотъемлемая часть космического плана, в котором есть роль для каждой частички создания. Анта карана играет существенную часть в нашем стремлении понять эту роль.
Этот бесконечно тонкий инструмент является тем, что мы сами построили с помощью нашего тонкого чувства образности во время нашего путешествия через множество последовательных инкарнаций. Таким образом, анта карана содержит впечатления, которые мы переносим из жизни в жизнь. Как и музыкальный инструмент, анта карана достаточно чувствительна, чтобы подобрать самые тонкие вибрации, что она и продолжает делать, несмотря на наше сознательные знания. Вы можете не осознавать сознанием определённые впечатления, который формируются в вас, но ваша анта карана постоянно находится на дежурстве.
Именно ваша анта карана выбирает направление ваших действий в зависимости от прошлых переживаний или знаний. То, что записано там, может никогда не открыться вам, пока не будут обретены чистота космического осознания и внутренние ухо и глаз, которые могут уловить тонкие вибрации космических звуков и космического видения. Следовательно, нам нужно не только обнаружить то, что хранится в анта каране, но и научиться это контролировать. Тантра — это единственная наука, которая дала нам ответ о том, как это сделать.
Анта карана — это инструмент, с помощью которого сознание играет в свою космическую игру или лилу. Сознание одинаково во всех нас — чистое, лучезарное и сияющее. То, как оно себя проявляет, зависит от точности, чёткости и восприятии медиума, через который оно играет в эту игру. Та же идея, та же мысль, то же действие могут произойти в двух разных людях, и интерпретация, принятие и конечные результаты будут целиком зависеть от уровня ума, интеллекта и эго этих людей.
Измерения ума
В йоге разум разделяется на четыре части: джагрити (сознательный), свапна (подсознательный), сушупти (бессознательный) и турья (трансцендентный). Таким образом, йога говорит о четырёхуровневом уме в отличие от современной психологии, которая ограничила себя лишь тремя формами осознанности: сознательной, подсознательной и бессознательной.
Анта карана функционирует через сознательный, подсознательный и бессознательный миры, создавая грубые, тонкие и каузальные переживания. Точно так же, как анта карана развилась из комбинации трёх гун: саттвы, раджаса и тамаса, так и качество опыта во многом определяется всепроникающим влиянием этих космических принципов. Манас, читта, буддхи и ахамкара ведут себя по-разному под влиянием саттвы, в отличие от раджаса и тамаса, и, следовательно, проявляются иначе в трёх состояниях осознанности.
Манас и читта, будучи частью сознательной и подсознательной осознанности, преобладают в действиях и мыслях в состояниях джагрити и свапны. Буддхи и ахамкара представлены на различных степенях своего развития в состояниях джагрити, свапны и сушупти. Однако, так как эти способности развились друг из друга и из одного и того же принципа шакти, их взаимозависимость и влияние друг на друга неизбежны.
Очевидно, что в этих трёх состояниях сознания анта карана находится под влиянием трёх гун, изменяя себя в соответствии с гуной, преобладающей в текущий момент. Но в четвёртом состоянии турьи, или трансцендентной осознанности, гуны перестают оказывать какое-нибудь влияние, и таким образом осознание перемещается за пределы колебаний анта караны, которые имели место быть в трёх предыдущих состояниях. Этого можно достичь, только развив максимальные способности анта караны с помощью садханы.
В практике таттва шуддхи роль анта караны чётко определена. Аспирант способен познать работу этого мощного инструмента, а также метод направления всей его силы на духовные достижения.
Буддхи
Считается, что буддхи, известное также как махат, или великий принцип,является способностью, максимально близкой к чистому сознанию. Когда буддхи направлено на удовольствие от чувственных наслаждений, оно вызывает зависимости души, но когда оно наделено бесстрастием, тогда душа обращается к освобождению. В повседневной жизни именно буддхи мотивирует вас действовать согласно вашей дхарме (призванию). Любое действие оценивается с точностью и аккуратностью за счёт силы и влияния буддхи или высшего интеллекта.
На более высоком уровне буддхи проявляет себя с помощью прагьи (интуиции) и вайрагьи (бесстрастия).Хотя эти возвышенные качества являются неотъемлемой частью буддхи, под действием майи и из-за ассоциации буддхи с эго, чувствами и тремя гунами эти качества зачастую меняются.
Характеристиками саттвического буддхи являются мудрость, бесстрастие, аргументация, выносливость, безмятежность, самоконтроль, разборчивость и созерцание. В саттвическом состоянии буддхи не испытывает колебаний и принимает роль сакши (свидетеля). Под действием раджаса появляются дефекты. В результате буддхи не способно разбираться, и решения часто заражены ложным знанием и авидьей или невежеством. Тамасичское буддхи находится под влиянием эго и затуманено ложной информацией и ложными суждениями.
В практике таттва шуддхи мы медитируем на саттвическую природу буддхи, чтобы убрать тамасические и раджасические тенденции, которые не являются его истинной природой и которые предотвращают саттвическое буддхи от функционирования. Таким образом акцентируется опыт бытия молчаливым наблюдателем.
Ахамкара
Ахам — это Я, и ахамкара — это эго или то, что переживает «Я-кость». Единое бытие и единство на всех уровнях рвётся на части, когда рождается эго и начинается восприятие раздельности с остальным мирозданием. В эго содержится микроб индивидуальности, из которого проистекает процесс идентификации и привязанности к объектам. Ахамкара пропитывает каждую пору вашего бытия. Её проявление чрезвычайно тонкое, и паутина, которую она плетёт, настолько запутана, что мы остаёмся в её плену жизнь за жизнью.
Ахамкара, или эго формирует ядро существования в индивиде. Только благодаря эго вы можете относиться к вещам вокруг себя. Если бы не было эго, вы были бы как растение или овощ, не обладающим знанием о своём существовании. Это парадокс создания: с одной стороны эго привязывает вас к плоскости объективного переживания, а с другой стороны оно существует как ядро, которое необходимо взорвать для пробуждения единого бытия.
В сознательном состоянии, или джагрити эго оперирует посредством грубого тела, т.е. с помощью чувств и думающего ума. В подсознательном состоянии, или свапне эго действует через астральное тело или сны. Когда вы находитесь в глубоком сне — сушупти — эго возвращается в состояние семени в каузальном теле, но в медитации оно находится в форме внутренней осознанности. Ахамкара настолько глубоко внедрена, что она остаётся даже в стадии савикальпа самадхи.
Функции ахамкары находятся под влиянием трёх качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Саттвическая ахамкара ответственна за понятие «Я есть» и действует как катализатор в процессе самореализации. Вообще, ахамкара ворошит самскары, или скрытые впечатления подсознательного ума, но под влиянием саттвы, или баланса она временно прекращает выполнять эту функцию.
Раджасичная ахамкара — это динамическая сила, которая разжигает «Я-кость» в личности, вызывая интенсивную активность и неугомонность. В конечном счёте, это ведёт к рассеиванию мысли и действия. Тамасичная ахамкара усиливает болезненные и негативные самскары, вызывая тем самым сомнение, опасения, страх и прокрастинацию.
Ахамкару можно считать источником как ограничений, так и освобождения дживы или индивидуальной души. И хотя ахамкара надолго остается с нами в течение нашего жизненного пути, с помощью садханы можно постепенно очистить её негативные силы. Благодаря практике таттва шуддхи мы лучше осознаём тонкость эго, облегчая, таким образом, разотождествление с его низшими функциями.
Манас и читта
Манас и читта представляют внешний ум и то, что с ним связано, т.е. то, что видится в бодрствующем состоянии и во сне. Читта — это место всех переживаний в виде самскар, ахретипов и памяти. Манас, или мысль/противомысль является её (читты) проводником или средством выражения. Манас и читта не функционируют просто так, сами по себе. Они следуют логическому рассуждению буддхи и утвердительным тенденциям ахамкары.
Манасу свойственно находиться в зависимости от раджогуны. Он постоянно рассеян и отвлечён. Так же, как маленький ребёнок берёт одну игрушку, чтобы вскоре оставить её ради другой, так и манас стремится постоянно перепрыгнуть с одной мысли на другую.
Эта раджасичная тенденция изменяется, когда манас попадает под влияние ахамкары в состоянии тамаса, и трансформируется в состоянии баланса или саттвы, когда попадает под влияние буддхи. Таким образом, ахамкара и буддхи действуют через манас, опираясь на содержимое прошлых впечатлений, хранимых в читте, для создания переживания счастья или несчастья, боли или удовольствия.
Активность манаса постоянно меняется под влиянием трёх гун. В состоянии саттвы манас становится устойчивым, однонаправленным и сконцентрированным. Манас под влиянием раджаса активирует чувства и разбалансирует интеллект. Тамасичный манас делает интеллект и чувства ленивыми и пассивными.
О читте иногда говорят как о высшем разуме или интеллекте, но нас интересует только её функция памяти. Под действием саттвы чувственные впечатления, содержащиеся в читте, отступают, чтобы не беспокоить сознание. Под влиянием раджогуны раджасичные самскары пробуждаются в читте в виде викальпы (воображения) и випарьяйи (ложного знания). В этом состоянии читта содержит в себе оба типа самскар: как знания, так и невежества, как страсти, так и бесстрастия.
Когда тамас влияет на читту, нежелательные самскары бьют ключом. Таким образом личность омрачена васанами (глубоко укоренившимися желаниями), которые выталкивают все хорошие самскары в безвестность. Уничтожить нежелательные самскары можно только с помощью процессов размышления, дхараны и дхьяны. Совершенствование практики таттва шуддхи ведёт аспиранта к однонаправленности и медитации, так что осознанность получает возможность размышлять над природой таттв.
Нужно понимать, что основной путь для достижения самореализации лежит через анта карану. Чтобы получить полный контроль над направлением её развития, мы должны обратиться к тантрическим и йогическим садханам. В практике таттва шуддхи мы используем скрытые силы анта караны для перенаправления осознания от грубых переживаний к высшему опыту.
Тантра говорит, что всё вещество состоит из комбинации пяти таттв или бхут, т.е. элементов. Шива Свародайа объясняет это так: «Созидание происходит благодаря таттвам и ими же поддерживается». В Тантрараджа Тантре Шакти спрашивает Шиву: «Где существуют все таттвы, в теле или вне его?» Шива отвечает, что таттвы пронизывают тело и ум целиком. Всё, что вы делаете или думаете, находится под влиянием этих таттв. Следовательно, в йоге важно знать, как таттвы ведут себя и каким образом их можно контролировать и использовать.
Известно пять таттв: акаша или эфир, вайу или воздух, агни или огонь, апас или вода, притхви или земля. Однако эти таттвы не следует путать с физическими или химическими элементами. Притхви не является землёй, которую мы видим вокруг нас. Вода — это не та вода, которую мы пьём или в которой купаемся. И огонь не тот, который мы зажигаем, чтобы согреться, и так далее. К ним следует относиться как к следствиям излучения света и звука, которые созданы разными энергиями или вибрациями праны.
Наука астрология подтвердила, что первые четыре таттвы или элемента: земля, вода, огонь и воздух — имеют большое влияние на наши личность, разум, эмоции и судьбу, но она не включила самый тонкий и самый важный элемент, т.е. эфир, которые ответственен за духовный опыт. Однако наука тантры и йоги, которая исследовала таттвы в тончайших деталях, однозначно утверждает, что человек состоит из этих пяти таттв и постоянно находится под их влиянием.
Тантрические тексты излагают законченную науку таттв, согласно которой практикующий может не только предсказывать будущее, но также контролировать результаты, накопленные в результате его действий за день. Конечно, это не должно быть целью, ради которой мы стремимся получить эти знания. Это нужно лишь для того, чтобы отметить близкую связь между таттвами и всей структурой вашей жизни так, что у вас может появиться возможность изменить собственную судьбу с помощью таттва гьяны, т.е. знания элементов.
Пять таттв образуют связанную последовательность, в которой каждая следующая таттва происходит из предшествующей. Первая таттва, подлежащая эволюции — акаша, недифференцированное вещество, содержащие бесконечное количество потенциальной энергии. Следовательно, акаша — это тонкое состояние, когда и энергия, и вещество находятся в пассивном потенциальном состоянии в лоне сознания.
Когда энергия в частицах акаши начинает вибрировать, появляется движение, из которого происходит вайу таттва в виде воздуха. Частицы вайу имеют самую большую свободу движения и, следовательно, вайу таттва представляется как всепроникающее движение. Из-за чрезмерного движения энергии вайу образуется жар, который вызывает появление следующей таттвы — агни.
В агни таттве движение энергии меньше, чем в вайу таттве. Уменьшение движения позволяет агни таттве рассеять часть своего лучистого тепла, охлаждаясь таким образом до апаса или водной таттвы. С рождением апас таттвы полная свобода движения вайу таттвы и частичная свобода движения агни таттвы полностью утрачиваются, и частицы этих элементов становятся ограничены определённым пространством, двигаясь только в пределах определённого малого радиуса.
Последняя таттва — притхви — происходит вследствие дальнейшего уменьшения вибрации энергии, которое вынуждает апас затвердеть в притхви. В этом состоянии утрачивается даже ограниченная свобода движения апаса. Каждая частица притхви имеет своё собственное место, и любая её вибрация ограничена пространством, которое она занимает.
Создание вещества
Для того, чтобы создать вещество, эти пять элементов подвергаются процессу преобразования и комбинирования, что является замысловатым процессом природы. Каждый элемент разделяется на две равные части. Одна из этих частей делится ещё на четыре равные части (т.е. получается четыре 1/8 части всего элемента). После этого неразделённая половина (половина от всего элемента) смешивается с одной 1/8 частью других четырёх элементов, чтобы образовать вещество, другими словами, половина эфира объединяется с восьмыми частями остальных четырёх элементов, и то же самое происходит с остальными элементами.
Это процесс квинтипликации, после которого происходят комбинация и перестановки. Данный процесс преобразования тонких элементов в грубую материю называется панчикара, которая ответственна за физическое тело и всю вселенную. Говорится, что в физическом теле элементы представлены в отношении 5:4:3:2:1, притхви занимает большую часть тела, потом вода, огонь, воздух и эфир соответственно в меньших пропорциях. Эти пропорции определяют наши индивидуальные физические, ментальные и духовные способности.
Различные перестановки и комбинации дают различные результаты. Для того чтобы объяснить это, давайте предположим, что если вы отнимете или прибавите некоторые из необходимых ингредиентов, из которых состоит человек, и немного измените их комбинацию и перестановку, в результате может получиться обезьяна, слон или коза — кто знает? Точные комбинации и пропорции существующего вещества известны только Природе, и это остаётся одним из её секретов. Если бы мы были способны раскрыть эту тайну, то прошло бы немного времени, прежде чем вещество можно было создать и уничтожить в лаборатории по воле учёных.
В это не так трудно поверить. Процесс телефотографии или спутниковой передачи основан на том же принципе. Чтобы транслировать события из одной страны в другую, они передаются не как изображения, а в виде звуковых и световых волн. Позже эти волны преобразуются и воспроизводят те же изображения, которые были изначально переданы. Вскоре то же самое будет возможно сделать с живыми и неживыми объектами.
Например, если бы вам требовалось добраться с Земли на Юпитер (который находится очень далеко), то сначала вас преобразуют в световые и звуковые волны, а после того, как вы достигнете места вашего назначения, вас преобразуют обратно в вашу настоящую форму. Это звучит странно, но если вы усвоили концепцию, то вам будет просто понять, из чего именно состоит ваше тело и как оно уплотнилось в ту форму, которую вы осознаете.
В схеме эволюции пять таттв происходят из тамаса, господствующего над танматрами. Танматра — это абстрактное качество, посредством которого осознаётся таттва. Так акаша осознаётся через шабда танматру (звук), вайу — через спарша танматру (прикосновение или осязание), агни — с помощью рупа танматры (формы или зрения), апас — через раса танматру (вкус), а притхви — посредством гандха танматры (запаха).
Эти танматры, или корневые принципы чувственного восприятия хитро связаны с чувствами или индриями, с помощью которых они познаются и действуют. Индрии бывают двух видов: гьянендрии (органы чувств) и кармендрии (органы действия). Однако одних только индрий не достаточно, они зависят от санкальпы/викальпы (выбора и отказа) — качеств разума. Более того, ощущения, созданные индриями, подлежат действию ахамкары, которая определяет их как личный опыт, и действию буддхи, которое распознаёт все переживания.
Таким образом, все таттвы следует воспринимать как продолжение чистого сознания, а не как независимые сущности, существующие сами по себе. Следует помнить, что в процессе эволюции тонкие состояния порождают более грубые состояния, и каждое более грубое состояние создано с помощью предшествующего ему элемента. Следовательно, причина — это существенная часть следствия.
Акаша таттва, которая происходит из акаша танматры, не содержит качеств остальных четырёх таттв, так как они грубее её. Из акаши происходит вайу, которая сделана как из акаша танматры, так и их вайу танматры. Из вайу возникает таттва агни, которая содержит акашу, вайу и агни танматры. Агни развивается в апас, которая содержит акашу, вайу, агни и апас танматры. В последней таттве — притхви — объединены качества всех пяти таттв.
Таким образом, можно обнаружить, что качества, приписываемые таттвам, перемешаны, и хотя у каждой таттвы есть преобладающая характеристика, она так же впитала порцию качеств тех таттв, из которых она произошла. Эфир обладает качеством звука; воздух имеет качества как звука, так и осязания, хотя осязание преобладает. Агни имеет форму как преобладающее качество со следами качеств звука и осязания. В апасе преобладает вкус, но также есть качества звука, осязания и формы. Хотя в притхви преобладает качество запаха, звук, осязание, форма и вкус также присутствуют в ней. Следовательно, легко определить, что вследствие своего широкого диапазона чувственного восприятия притхви является самой грубой таттвой для восприятия, а эфир, проводником которого является только звук — самой тонкой.
Пять таттв, из которых полностью состоит вещество вашего тела, были доведены до своей самой грубой формы в утробе вашей матери. Их грубость следует обработать так же, как нефть должна быть обработана, чтобы получился бензин. Цель таттва шуддхи состоит в том, чтобы сделать возможным эту обработку, чтобы самая грубая из таттв была преобразована в переживания, связанные с более тонкими таттвами. Так же, как учёные способны наблюдать за мельчайшими формами жизни под микроскопом, аналогично аспирант таттва шуддхи попадает в мир, где вещество осознаётся не в своей плотной форме, а в виде сознания.
В Йога Сутрах Мудреца Патанджали сказано, что у каждой таттвы есть пять характеристик, и чтобы обрести контроль над таттвами, аспирант должен практиковать самьяму (спонтанную комбинацию концентрации, медитации и самадхи) на эти характеристики. Мудрец Патанджали назвал этот процесс бхутаджайа, или контроль над элементами.
Первая характеристика этих пяти таттв — это грубая форма, которая относится к опыту, получаемому с помощью чувств: звука, прикосновений, формы, вкуса и запаха. Вторая — качество элементов. Например, твёрдость земли, жидкость воды, жар огня, движение или вибрация воздуха и пустота или просторность эфира. Третья — это тонкий аспект, который относится к тонкостям танматр. Так же, как существует грубый диапазон чувственных восприятий, так же есть и более тонкое состояние, в котором таттвы ощущаются как тонкие звуки, тонкие касания, тонкая форма, тонкий вкус и тонкий запах. Эти тонкие формы часто называются психическими видениями и являются сверхчувствительными состояниями чувственного восприятия.
Четвёртый аспект таттв относится к трём гунам: саттве, раджасу и тамасу. Эти три гуны, представляющие сияние, активность и инерцию, являются неотъемлемой частью пяти таттв. Таким образом, считается, что акаша, также как вайу, агни, апас и притхви, присутствует в теле в саттвическом, раджасическом и тамасическом состояниях. Чтобы получить духовный опыт, аспирант должен укротить тамасическое и раджасическое состояния таттв и преобразовать их в сияние саттвы. Практика таттва шуддхи как раз делает это преобразование возможным.
Пятый аспект таттв известен как артхаваттва, что означает цель таттвы. Писания единогласно заявляют, что таттвы были созданы для наслаждения и освобождения сознания от материи.
Другие известные характеристики таттв — это шабда (звук), варна (цвет) и рупа (форма), которые создаются движением энергии внутри таттв. Разные цвета таттвы указывают на вибрационные частоты энергии каждой таттвы. Так как в акаша таттве практически отсутствует вибрация, её цвет — чёрный. Вайу вибрирует на частоте синего света, агни — на частоте красного света, апас — белого света, а притхви — жёлтого.
Другое проявление энергии — звук — характеризуется биджа мантрами таттв. Биджа мантра акаши — Хам; вайу — Йам; агни — Рам; апаса — Вам; притхви — Лам. Звук и свет объединяются вместе, чтобы дать форму энергии и, следовательно, акаша воспринимается в виде круга, вайу — как шестиугольник, агни — как перевернутый треугольник; апас — в виде полумесяца, а притхви — как жёлтый квадрат.
Недавнее исследование кинематики показало, что свет, звук и форма — это различные стадии проявления энергии. Чтобы убедиться в этом, мантра правильно произносилась в тонометр, который воспроизвёл мантру в её визуальной форме. Мантры таттв имели соответствующие формы и цвета, и одно может быть заменено другим в качестве основы для медитации.
Что происходит после смерти
Таттвы существуют как на коллективном или всеобщем плане, так и на индивидуальном плане. На космическом плане постоянно происходит созидание, а на индивидуальном плане таттвы вводятся в вещество. Когда вещество разлагается или распадается, эти индивидуальные таттвы возвращаются в космический план и смешивают с соответствующими им космическими копиями. Во время смерти индивидуальные таттвы, из которых состоят тело и разум, возвращаются к своему источнику. Так, акаша возвращается к акаше, вайу — к вайу, агни — к агни, апас — к апасу, притхви — к притхви, ожидая превращения в другие виды материи.
И, наконец, при анализе таттв важно указать, что эти таттвы задействуют свою роль только по велению «принципа интеллекта», т.е. сознания. Без сознания эти таттвы бездвижны и бездейственны.
Акаша таттва: элемент эфира
Слово акаша означает то, что предоставляет пространство для существования материи. На грубом уровне это может быть определено как расстояние между двумя объектами. Это также относится к эфиру. Акаша, которая является самой тонкой из панчататтв — всепроникающая и бездвижная.
Акаша таттва ответственна за целый ряд грубых, тонких и каузальных звуковых восприятий, передаваемых через орган чувств стотра, или ухо. Мы знаем, что звуку требуется среда, через которую он может распространяться. Никакой звук не может распространяться в вакууме, таким образом, акаша таттва считается переносчиком звука.
Говорят, что вибрация этой таттвы настолько тонкая, что её невозможно воспринять внешними чувствами. Наши чувства не были настроены на ту частоту, таким образом, до тех пор, пока мы функционируем с их помощью, мы не можем испытать тонкую вибрацию акаши, или эфира. Считается, что эфир путешествует быстрее скорости света, которая является самой большой скоростью, известной человеку.
Свет возникает в точке и распространяется от этой точки в определённом направлении. Луч света, излучаемый источником, не может распространяться более чем в одном направлении. Качество акаши, однако, заключается в том, чтобы давать пространство, и её движение распространяется во многих направлениях. И когда ментальные частоты коррелируют с частотой акаши посредством дхьяны, опыт практикующего может преодолеть само время. Становится возможным постичь прошлое, настоящее и будущее.
Акаша таттва бесконечна и заполняет весь космос, следовательно, её форма воспринимается как круговое ничто. Так же как пустота существует в отсутствии света, акаша была описана как прозрачная или черная, не имеющая цвета. В черноте, однако, содержатся все цвета спектра. Таким образом, янтра акаша таттвы, визуализируемая в таттва шуддхи — это черная круговая пустота с разноцветными точками.
Акаша таттва не материальна в обычном смысле. Таким образом, невозможно было обнаружить эфир физическими методами. Однако, таттва гьяни, которые преодолели ограничения грубого ума, смогли осознать сущность акаша таттвы. Поэтому тантра определила эту таттву как ментальную, а не физическую по натуре, и как «пространство сознания» перед закрытыми глазами, известное как чидакаша.
Акаша таттва ответственна за создание идеи пространства, и в теле человека она контролирует пространство, окружающее различные органы. На уровне разума акаша таттва контролирует эмоции и увлечения в человеке. Можно сказать, что когда акаша таттва преобладает, то разум отворачивается от чувственных переживаний, с которыми мы знакомы. Однако это происходит очень редко, так как течение акаши происходит лишь в течение пяти минут в час. Принимая это во внимание,не стоит удивляться, что большинство людей остаются подвержены сфере чувственных ощущений. И только таттва гьяни могут преодолеть это, увеличив поток акаша таттвы.
Акаша таттва оказывает наибольшее влияние на духовный рост. С точки зрения материальной выгоды её можно назвать разрушающим элементом, но для духовного роста она наиболее влиятельная. Следовательно, рекомендуется практиковать концентрацию и медитацию, когда происходит течение акаша таттвы.
Физически акаша расположена в верхней части головы. Ментально она относится к бессознательному уму. Психологически она расположена в вишуддхи чакре. Духовный опыт, который она пробуждает, относится к джана локе и анандамая коше, каузальному телу и сверх него.
Вайу таттва: элемент воздуха
Вайу была переведена как воздух, или что-либо в газообразной форме и имеющее природу ветра. Когда черная пустота акаша таттвы побеспокоена движением, образуется световая энергия. Это уменьшает черноту пустоты и порождает серо-синий цвет, который характерен для вайу таттвы. Таким образом, янтра вайу таттвы визуализируется в таттва шуддхи в виде шести серо-голубых газовых точек, образующих шестиугольник.
Вайу таттва отвечает за кинетическую энергию во всех её различных формах: электрической, химической и даже жизненной. В этом смысле она даже включает в себя прану в теле. Врождённое качество вайу — это движение с помощью сжатия и расширения, и она контролирует эти качества тела с помощью пяти жизненных энергий: праны, апаны, саманы, уданы и вьяны.
В физическом теле вайу таттва делает возможным осязание, передаваемое с помощью органа чувств твача или кожи, посредством сенсорных нервов к соответствующим мозговым центрам. Осязание является самой главной функцией вайу таттвы. Однако если это чувство развить и сделать сверхчувствительным, мы смогли бы реагировать на ощущения гораздо большей частоты, такие как движение чистой энергии внутри и снаружи нас.
Вайу таттва, как и её источник акаша таттва, невидима в материальном смысле. На её тонком уровне вещество по-прежнему в своей недифференцированной форме. Её можно описать как энергию в движении. Постоянное движение создаёт изменение и, следовательно, влияние вайу таттвы вызывает нестабильность и изменчивость в человеке и в окружающей среде.
Из-за своего дестабилизирующего влияния вайу может также быть пагубной для материальной выгоды. Однако, она полезна для образовательных целей, потому что поток вайу таттвы влияет на процессы мышления, которые ответственны за неожиданные «мозговые волны». Например, если вы садитесь писать книгу во время течения вайу таттвы, то с большой долей вероятности она станет бестселлером!
Физически вайу таттва находится в районе между сердцем и бровями. Ментально она относится к сознательному уму. Психически она расположена в анахата чакре. Духовный опыт, относящийся к этой таттве, соответствует маха локе и вигьянамая коше, или интуитивному телу.
Агни таттва: элемент огня
Агни, или огонь также известен как теджас, что означает «точить» или «разжигать». Эта таттва — энергия в её начальной стадии проявления, когда она в основном понимается как свет. Именно появление света определяет форму. В отсутствии света не существует формы, которую можно постичь. Таким образом, агни представляет то качество, которое дает определение или форму различным видам энергии в вайу таттве, от которой оно произошло. Агни таттва ответственна за восприятие формы, или рупы, которая познаётся посредством органа чувств чакшу, или глаза.
Рождение формы тесно связано с рождением эго. Мы знаем, что эго отождествляется с формой, которая приводит к привязанности. Следовательно, без наличия формы не может быть привязанности.Таким образом, мы должны понимать агни таттву не только как первое проявление формы, но также как стадию, когда ахамкара начинает самоутверждаться. Как свет предоставляет форму энергии, так ахамкара, которая развивалась одновременно, начинает впервые осознавать что-то, что есть снаружи. Так рождается зачаток индивидуального эго.
Свет — это вибрация энергии с различными частотами, которые познаются как различные цвета. Следовательно, цвета, представляющие таттвы, определяют частоту вибрации соответствующих таттв. В агни таттве энергия вибрирует на частоте красного цвета, что является показательным для огня или избыточного жара.Таким образом, янтра агни в таттва шуддхи — это огненный красный треугольник.
Агни таттву часто называют пожирающей силой, которая представляет собой нестабильность. Даже в окружающем нас мире мы видим, что огонь поглощает всё, что встречается на его пути, изменяя форму, цвет и, возможно, даже судьбу. В этом смысле действие огня можно назвать разрушающим, но если рассмотреть его с более философской точки зрения, то его можно увидеть, как катализатор изменений, роста и эволюции.
На нынешней стадии эволюции вибрация энергии, ответственной за излучение и жар, возросла. Этот рост вибрации вынуждает частицы агни таттвы непрестанно двигаться, распространяя её. Следовательно, считается, что агни таттва обладает свойством увеличиваться так же, как и поглощать.
В физическом теле агни таттва регулирует огонь пищеварения, аппетит, жажду и сон, и она либо усиливает, либо уничтожает их. Поэтому контроль агни таттвы необходим, и поэтому в йогических текстах присутствуют рекомендации по «разжиганию огня» пищеварения посредством тантрических и йоговских практик.
Благодаря тому, что агни таттва обладает качеством реструктуризации, её нельзя просто назвать элементом разрушения, потому что через разрушение происходит созидание. Например, огонь используется как для уничтожения примесей в металлических рудах, так и для извлечения чистого золота, серебра и прочих металлов. В повседневной жизни влияние агни таттвы может привести к «горячим ситуациям», таким как споры, ссоры, несчастные случи и даже природные катастрофы, которые неизменно вызывают изменение и рост.
Физически агни таттва расположена в районе между сердцем и пупком. Ментально она относится к подсознанию. Психически она находится в манипура чакре. Духовные переживания, относящиеся к этой таттве, принадлежат к измерению свар локи и маномайя коше, ментальному телу.
Апас таттва: элемент воды
Апас, или вода образовано от корня аап, который означает «наполнять», «пропитывать». Апас таттва может быть описана как огромное количество сильно действующей материи, которая возникает из агни таттвы. Это вещество, которое ещё не начало разделяться на связанные и отдельные тела, потому что атомы и молекулы, действующие внутри таттвы, до сих пор находятся в состоянии хаоса. Считается, что физическая вселенная устраивается в апас таттве до своего появления. Отсюда возник термин «воды» у рожениц, ссылающийся на идею вселенной, содержащейся в чреве апаса.
Однако движения и действия в веществе, возникающем из апас таттвы, практически незаметны, так как атомы в этом состоянии заключены в меньшее пространство. Например, атомы водорода и кислорода, составляющие воду, не имеют такой же свободы движения, которую они имеют в паре. Таким же образом атомы апас таттвы не обладают той же свободой движения, что и агни, вайу и акаша таттвы. Поэтому она воспринимается не как беспорядочная стихия, а как спокойный океан воды, и янтра апас таттвы представляется в таттва шуддхи как белый полумесяц, окруженный водой.
В физическим теле апас — это первая осязаемая таттва, возникающая как вещество, в виде крови, слизи, желчи, лимфы и так далее. Таким образом, считается, что она контролирует жидкости тела.
Так как апас содержит в себе вещество, которое вот-вот будет создано, считается, что она обладает более созидательным влиянием на мирские события, чем акаша, агни или вайу. Однако так как вещество в апас таттве постоянно изменяется, приобретая новые формы, полезные результаты, возникающие, когда активна апас таттва, не постоянны. Эта таттва также влияет на мысли, связанные с собой и мирскими делами.
Физически апас таттва расположена в районе между пупком и коленями. Ментально она относится к подсознанию и сознанию. Психически она расположена в свадхистхана чакре. Духовный опыт, связанный с этой таттвой, относится к бхувар локе и пранамая коше, или энергетическому телу.
Притхви таттва: элемент земли
Последняя таттва в комплексе вещества/энергии это притхви, или земля. Притхви так же известна как бхуми, что означает «быть» или «существовать». Это также означает землю или почву, на которой мы живем, что подразумевает существование. В притхви таттве частицы энергии уплотнились до такой степени, что они кажутся почти статичными, вращаясь только в пределах пространства, непосредственно окружающего каждый атом. Следовательно, в этой таттве энергия предстаёт как вещество в своей твердой, жидкой или газообразной формах.
В притхви таттве энергия вибрирует на гораздо меньшей частоте, чем в предыдущих таттвах, и может быть воспринята как жёлтый свет. Таким образом, в таттва шуддхи янтра притхви таттвы представляется как жёлтый прямоугольник.
Притхви таттве приписывают качества прочности, веса и сцепления. В физическом теле она даёт прочность клеточной структуры костей и других органов, создает вес и плотность. Притхви, образовавшись из предыдущих таттв, также содержит их качества, однако, запах является её преобладающим качеством. Тонкое восприятие притхви — это гандха, или запах, который передаётся через орган чувств нос.
В отличие от вайу таттвы притхи таттва даёт стабильность и постоянство во всех отношениях, физически, ментально, а также окружающей среде. Она наиболее выгодна для получения материальной выгоды и погони за мирскими начинаниями.
Физически притхви таттва находится в районе между пальцами ног и коленями. Ментально она относится к сознательному и подсознательному уровням ума. Психически она находится в муладхара чакре. Духовный опыт, относящийся к этой таттве, относится к измерению бху локи и аннамая коши, грубому телу.
Различные уровни бытия, на которых проявляются пять таттв или махабхут, в йоге называются коши. Коша буквально значит «оболочка» или «покров», и в данном контексте относится к различным слоям, покрывающим внутреннюю сущность человека — дух, или чистое сознание. Считается, что человек окружён пятью такими оболочками, каждая последующая из которых является более тонкой в своей вибрации и относится к определённому уровню сознания и опыта.
Первый и самый грубый покров — это аннамайя коша, оболочка, сделанная из еды; следующей является пранамайя коша — оболочка, сделанная из праны; потом маномайя коша — оболочка, сделанная из ума и мысли; вигьянамайя коша — оболочка интуиции; и, наконец, анандамайя коша — оболочка, состоящая из блаженства.
Аннамайя коша относится к сознательному уму и физическому телу. Маномайя коша относится к подсознательному уму и тонкому телу; пранамайя коша — это связь межу первыми двумя, относящаяся как к уму, так и к телу. Анандамайя коша относится к несознательному уму и каузальному телу, приводя к трансцендентному сознанию. Вигьянамайя коша — это связь между подсознательным умом/тонким телом и несознательным умом/каузальным телом. Аннамайя коша преимущественно находится под воздействием притхви таттвы, пранамайя — апаса, маномайя — агни, вигьянамайя — вайу, и анандамайя — акаши.
Тонких измерений человеческого бытия можно достичь только посредством практик тантры, йоги и других духовных практик. В таттва шуддхи садхане вы влияете на анамайя и пранамайя коши, контролируя дыхание и увеличивая пранический запас. На маномайя и пранамайя коши можно повлиять с помощью концентрации. Вигьянамайя коша пробуждается тратакой на янтры таттв. Влияние на эти четыре коши ведёт к переживаниям в анандамайя коше. Однако, не существует практики, действующей напрямую на анандамайя кошу.
Эти переживания, которые возникают в виде цветов, света, запахов и прочее вследствие таттва шуддхи, являются продуктом этих индивидуальных тел. Чем глубже вы погружаетесь в тонкое и каузальное тела, тем большим становится опыт, потому что таттвы являются неотъемлемой частью каждой клеточки и атома тела. Таким образом таттва шуддхи садхана позволяет вам глубже проникать в глубины более тонких слоёв, которые составляют человеческую ауру.
Лока | Уровень бытия | Преобладающая таттва |
Бху Бхувар Свар Маха Джана Тапо Сатья
| физический уровень промежуточный уровень божественный уровень уровень святых и сиддх уровень риши и муни уровень освобождённых душ уровень абсолютной истины | притхви (земля) апас (вода) агни (огонь) вайу (воздух) акаша (эфир) махат (высшее сознание) шива/шакти |
Семь лок — уровней сознания
Невидимые тела, или коши также связаны с семью уровнями сознания и бытия. Эти уровни известны как локи. Каждая лока — это уровень бытия, через который проходит сознание в процессе эволюции, когда оно постепенно становится свободным от вещества, в которое оно встроено.
Влияние таттв проникает во все эти локи, кроме последней — сатья локи, которая находится за гранью влияния панчататтв или махабхут. Важно понимать, что посредством таттва шуддхи садханы мы увеличиваем осознание и очищаем таттвы во всех измерениях бытия.
В Чандогьёпанишадах говорится, что пять таттв произошли из разума, разум — из праны, а прана — из чистого сознания. Следовательно таттвы существуют в каждой форме творения. В физическом теле они проявляются как читта, шакти, прана шакти и атма шакти, которые действуют на тело и разум через энергетические каналы, или нади и дыхание, или свару.
Свара означает «поток» или «движение». Нади также означает «поток». Нади — это поток шакти в тонком теле, а свара — это поток шакти в дыхании. Следовательно, свара шастры имеют дело с наукой потока дыхания и нади.
Три шакти, текущие в дыхании, направляются через три главных нади тела, известные как ида, пингала и сушумна. Говорят, что физическая структура тела содержит 72000 нади. Все они несут прану или жизненную энергию через всё тело, но из всех них три нади: ида, пингала и сушумна — имеют наибольшее влияние на психофизическое и духовное состояния тела, разума и сознания.
Читта шакти, или сила иды — это жизненная ментальная энергия, которая руководит всеми функциями мыслей, разума и читты. Вся ментальная активность является результатом течения и преобладания иды. Этот поток энергии связан с потоком дыхания через левую ноздрю, который влияет на деятельность правого полушария мозга. Она также известна как чандра (лунная) свара и считается отрицательной полярностью энергии в теле.
Прана шакти, которая течёт в пингале, — это жизненная сила и положительная полярность энергии, которая управляет всеми активными физическими процессами. Физическая работа, которую вы выполняете в течение дня, является прямым следствием уровня прана шакти, протекающей в вас. Деятельность пингалы связана с потоком дыхания через правую ноздрю, который влияет на деятельность левого полушария мозга. Она также известна как сурья (солнечная) свара.
Третья шакти, или энергия — атма шакти — протекает через сушумна нади, центральный путь праны. Если ида — это канал силы ментальной энергии, а пингала — канал силы жизненной энергии, то сушумна — это канал силы духовной энергии. Сушумна — это нейтральная энергия, и когда она активна, то дыхание течёт через обе ноздри одновременно. В этом случае потоки как через иду, так и через пингалу находятся в гармонии, и это явление, как известно, влияет на деятельность высших бездействующих центров мозга.
В физическом теле эти три нади соответствуют парасимпатической (ида), симпатической (пингала) и автономной (сушумна) нервным системам. Однако, в течение жизни большинства людей сушумна остается бездействующей. До тех пор, пока сушумна не пробуждена с помощью практик тантры, йоги или других духовных практик, индивидуум полностью находится под контролем читты и прана шакти, иды/пингалы.
Эти три аспекта энергии проявляются в физическом дыхании или сваре с циклической периодичностью. Поток иды, или чандра свара длится примерно один час, после чего она поток переходит в пингалу на следующий час, а потом снова возвращается в иду.
Во время смены потока в течение короткого промежутка времени в несколько секунд действует третья нади — сушумна. Этот цикл продолжает день и ночь и подвержен сильному влиянию движения луны и солнца, подстраиваясь к лунным полуциклам растущей и убывающей луны.
Так как структура тела и разума полностью состоит из пяти таттв, они присущи каждому аспекту нашего существования и могут быть найдены даже в течении свары. Каждая таттва имеет определённую праническую частоту и влияет на различные механизмы организма. Деятельность таттв влияет на дыхание, или свару, направляя его течение в разных направлениях на различные расстояния и длительности, а также влияет на систему триединой энергии иды, пингалы и сушумны.
Две нади, ида и пингала, направляют шакти, или энергию в различные чакры или энергетические центры, расположенные вдоль позвоночника, начиная с муладхары и заканчивая агья чакрой. Эти центры увеличиваются в уровне вибрации и пересекаются идой и пингалой. Влияние таттв также передаётся чакрам через свару. Каждая чакра находится под преобладающим влиянием одного из пяти элементов: муладхара — под влиянием элемента земли (минимальная вибрация праны), свадхисхана — воды, манипура — огня, анахата — воздуха. Самый тонкий элемент, эфир, управляет вишуддхи чакрой, горловым центром, а чакры выше вишуддхи попадают под влияние ещё более тонкого элемента — анта караны.
Так же, как разные свары влияют и управляют различными сферами ментального, физического и духовного опыта, пять таттв обладают индивидуальными характеристиками, которые воздействуют на состояние разума, тела и сознания. Например, когда притхви, или элемент земли активна, мысли человека обращены на получение материальной выгоды, в то время как если преобладает эфир, то мысли отсутствуют, и наступает полное спокойствие, или шунья. Следовательно, чтобы понять уровни осознания, которые мы испытываем, нам нужно не только знать, какая таттва активна в данный момент времени, но также и то, какая свара течёт в это время. В конечном счёте, комбинация свары и преобладающей таттвы оказывает влияние на наше физическое, психическое и трансцендентное состояния ума.
В Шива Свародайа сказано, что если элемент огня преобладает во время течения сушумны, он поглощает плоды всех действий. Это происходит потому, что когда течёт сушумна, осознание поглощается самой тонкой таттвой — парамтаттвой, которая находится за пределами действия и его результатов. Агни таттва в комбинации с сушумной усиливает этот эффект. Поэтому говорят, что когда начинает течь сушумна, нужно перестать делать любую работу и сесть в медитацию или взяться за духовные практики.
Если элемент эфира активен, когда течёт сушумна, тогда разум передвигается на очень большой скорости, как быстрая ракета, он катапультируется в высшие переживания. В это время легко преодолевать материальное и внешнее осознание, и медитация, несомненно, даст хорошие результаты. Однако такая комбинация встречается довольно редко.
Во время течения иды и пингалы эти пять таттв проявляются индивидуально по очереди. Каждый час чандра и сурья свары все пять таттв по очереди становятся активны в таком порядке: воздух, огонь, земля, вода и эфир соответственно. Каждая таттва имеет фиксированный период времени, в течение которого она активна, и когда этот период заканчивается, она заменяется следующей таттвой. Есть возможность определить, какая таттва преобладает в сваре в любой момент времени, несколькими способами.
Таттва йогин, который обладает исчерпывающим знанием, или гьяной таттв в отношении к сваре, может оценить своё физическое, ментальное, эмоциональное и духовное состояния и действовать в соответствии с этим. Однако важнее этого знание того, как вызывать опыт своей истинной природы через осознание таттв в различных сварах.
Как определить по дыханию, какая таттва активна
Таттвы имеют индивидуальные цвета, формы, вкусы, местонахождения, направления, длительности, последовательность и дальность течения в дыхании согласно таблице, представленной ниже.
Таттва йогин может определить активную таттву, анализируя природу восприятий, возникающих из неё. После развития умения в искусстве определения таттв он углубляет опыт таттв с помощью нескольких тантрических практик, которые акцентируют их поток.
| Притхви | Апас | Агни | Вайу | Акаша | |
Цвет Форма
Вкус Направление
Длительность
Последовательность Дальность дыхания (расстояние в толщине пальцев от ноздрей) | Желтый Квадрат
Сладкий Потока дыхания
20 мин 3 12 | Белый Месяц
Вяжущий Центральный
16 мин 4 16 | Красный Перевернутый треугольник Горький Вниз
12 мин 2 4 | Серо-синий Шестиугольник
Кислый Вверх
8 мин 1 8 | Черноватый Круг
Острый КосойДиффузный
4 мин 5 - |
Можно практиковать тратаку на янтры таттв. Янтры можно выгравировать на металле или нарисовать на бумаге с их соответствующими мантрами и подобающими цветами. После этого практикуется тратака на каждую янтру в течение нескольких дней с ментальным повторением соответствующей биджа мантры. Начиная с элемента притхви, сначала развейте навык в одной янтре перед тем, как переходить к следующей. В конце каждой практики исследуйте течение таттв, пристально глядя в чидакаш, пространство перед закрытыми глазами (чидакаш дхарана) и наблюдая за формами и цветами, которые возникают.
Так как таттвы тесно связаны с танматрами, или чувственными ощущениями, можно даже испытать чувства в их самой тонкой форме. За этим тоже нужно наблюдать, так как это жизненно важный симптом. Например, можно услышать внутренние звуки, почувствовать запахи, вкус разных вещей или почувствовать прикосновение чего-нибудь к коже при отсутствии внешнего раздражителя.
Другие практики, полезные для наблюдения за таттвами, — это наумукхи мудра (закрытие девяти ворот) и йони мудра или шанмукхи мудра (закрытие семи ворот). Выполняя эти практики, необходимо анализировать цвета и формы, которые появляются перед закрытыми глазами. Активную таттву можно также определить, выдохнув через нос на зеркало и изучив форму пара от выдоха.
Чхайопасана, т.е. тратака на собственную тень, — это ещё одна тантрическая практика, которая очень сильна в определении потока таттвы. Однако, эта практика требует экспертного знания, и шастры рекомендуют руководство гуру для её совершенствования.
Эти и некоторые другие практики помогают развить наше знание и опыт таттв в действии. Это научные методы ограничения дверей внешнего восприятия и раскрытия дверей внутреннего восприятия цветов, звуков, запахов и так далее.
Наука мантры, янтры и мандалы хитро вплетена в теорию и философию тантры. Тантра — это и философия, и практическая наука,и её возвышенные теории становятся эффективными за счёт использования мантры, янтры и мандалы. Нас часто ошеломляют системы и философии, которые говорят о трансформации личности и получении высшего знания и интуиции. Они говорят о моральных и этических дисциплинах, которые, несомненно, являются идеальными качествами, но мизерное количество людей могут надеяться на обретение этих качеств. Интеллектуального приятия недостаточно для трансформации личности. В конце концов, философия без точных указаний её практического применения является всего лишь банальным интеллектуализмом.
Уникальным качеством тантры является то, что она не провозглашает высокопарные или абстрактные философии без подтверждения их через систематическое подробное объяснение их практического и ежедневного применения. Этого она достигает с помощью высоко развитой науки мантры, янтры и мандалы. Чтобы полностью понять механику этих трёх основных инструментов тантры, которые используются во всех тантрических садханах, включая таттва шуддхи, необходимо понять каждую из них по отдельности.
Мандала
В первую очередь изучим мандалу, из которой возникло богатое искусство тантрической иконографии, храмов, искусств, архитектуры и музыки. Любая форма, которая создана изобразительно или визуально с помощью сознания человека, представляет собой мандалу. Чтобы создать мандалу, необходимо обладать видением внутри себя не в виде мысли, но в виде зрения так же чётко, как вы видите мир с открытыми глазами. Чем чётче ваше внутреннее зрение, тем более точную и мощную мандалу вы можете создать.
Правилом мандалы является то, что она живёт внутри круга, таким образом, любая визуализируемая мандала должна быть представлена симметрично в круге. Это является следствием того, что круг считается первичной фигурой, и, что интересно, даже земля, на которой мы живём, не плоская, а круглая или эллиптическая. Формирование мандалы следует тем же принципам, что и свет в научной теории. Световые волны двигаются по кривой, тем самым искривляя пространства и формируя дугу или изгиб. Круговая аура является неотъемлемым фактором мандалы, что ясно видно на всех древних тантрических мандалах, существующих сегодня.
Что угодно может сформировать мандалу: дерево, дом, машина, животное, человек; даже ваше тело — мандала. Когда вы способны визуализировать своим внутренним взглядом, тогда форма дерева или другого объекта, который вы видите, очень чёткая, даже чётче, чем то, что вы видите открытыми глазами. Вы можете визуализировать один и тот же объект как внутри, так и снаружи, но разница заключается в том, что когда вы визуализируете объект высшим разумом, вы на мгновение улавливаете намёк на то, что лежит за его формой. Таким образом, вы можете воспринимать больше, чем обычными глазами.
В конце концов, каждый из нас может увидеть дерево, дом, животное или красивый пейзаж, а потом воспроизвести его на холсте или бумаге. Однако, этого недостаточно для мандалы, потому что мы были неспособны увидеть за пределами самого объекта; мы не смогли ощутить объект в линейном измерении, или в форме цвета или звука. Следовательно, он не может предоставить нам смысл за гранью того факта, что он является тем, что собой представляет.
Для того, чтобы создать мандалу, которая будет обладать силой, важны как внутренняя ясность, так и возможностью отражать внутреннее видение. Некоторые люди могут чётко видеть внутренним взглядом, но они не могут воспроизвести внешне то, что увидели. Это то, что зачастую отличает хорошего художника от плохого. Возможно, оба видели одинаковое внутреннее видение, но оно отличалось чёткостью и воспроизводимостью. Следовательно, мандала — это сущность объекта, познанная тем, кто обладает очищенным зрением, это внутренняя космическая картина, воспроизведённая для взора всех.
Мандала, которую вы создаёте, зависит от уровня вашего сознания. Чем более развито ваше сознание, тем более универсальную мандалу вы создадите. Универсальная мандала — это такая мандала, которая создана разумом, слившимся с космическим сознанием. Следовательно, она применима для всего человечества, в то время как мандалы, созданные разумами, находящимися на индивидуальном уровне сознания, имеют менее универсальную привлекательность и меньшую способность вызывать высшие уровни сознания у других. Более того, определённые мандалы созданы теми, кто вышел за пределы материального уровня и пришёл в полный восторг от сверхсознательного экстаза. Именно эти мандалы вызывают духовные переживания у других, и в основном такие мандалы используются в тантре.
Любая культура или цивилизация может предложить нам свои мандалы, и качество этих творений даёт нам чёткую идею об уровне сознания того или иного общества. Все формы искусства, скульптуры и архитектуры являются творениями-мандалами, которые были распознаны в бездне разума, а затем воссозданы. Именно поэтому глубокие творения имеют такую глубину и способны оказывать влияние на многие поколения людей, многие века спустя, поражая воображение и заставляя застывать в благоговении.
Разница между мандалами, созданными художником и мистиком, существенна. Художник отражает свой внутренний опыт, переводя его в концепции, ограниченные временем и пространством, потому что его внутренний мир не такой глубокий, как у мистика. Зачастую он передает лишь свои эмоции, а не метафизическую правду. Мистик, с другой стороны, следует далеко за ограничения конечного разума, эмоций и интеллекта, и, следовательно, его опыт глубже относится к универсальным концепциям космоса. И художник, и мистик исследуют и отображают внутренние истины. Однако художник избавляется от своих переживаний через свою работу, тогда как мистик продолжает развивать свои переживания. Мистик ставит целью обнаруживать не внутренние видения, а то, что находится за ними. Если бы художник пытался сделать то же самое, то он бы превратился в мистика. Таким образом, всё искусство, основанное на божественном опыте, оказалось способно выстоять проверку временем и существует как бессмертная и вечная идея.
Существенно, что в Индии все виды искусства, музыки и архитектуры подвержены глубокому влиянию духовного понимания его родового прошлого. Классическая индийская музыка смесью мелодии, такта и ритма создаёт мандалу, которая может вызвать отклик из глубочайших слоёв сознания. Произведения искусства в пещерах Аджанты и Эллоры, известные храмы Кхаджурахо, храм бога солнца Сурьи в Конараке (Орисса) и миллионы других таких же работ являются на самом деле мандалами, которые глубоко влияют на сознание тех, кто их видит.
Влияние на сознание всегда очень тонкое, хотя и очень точное. Вы не можете знать уровни разума, которые исследует и на которые оказывает влияние сознание. Мандалы общаются с подсознательным и несознательным разумом и, таким образом, они способны пробудить внутренние видения. Вследствие этого процесса начинают проявляться более глубокие слои разума.
В тантре мандалы так же изображались как зримое представление божественных сил, символизирующие как животные, так и антропоморфические образы. Тантра утверждает, что данные формы божественности не существуют как объективные сущности в какой-либо части стратосферы, осуществляя контроль над нашими судьбами. Однако, она ощущает необходимость развития идеи божественности в человеческой форме, чтобы сделать её постижимой грубому осознанию человека.
Тантра задаёт вопрос: каким образом человек, не способный видеть внутри, может визуализировать или испытывать бесформенную реальность. Мы не можем даже испытать или видеть свои собственные мысли, не говоря уже о высшей реальности. Таким образом, мандалы форм деви и девов развились в продуманные и визуально приковывающие символы. Однако более грубое воображение божественного в конечном счёте должно быть преодолено и развито в опыт бесформенной реальности.
Символика мандал деви и девов охватывает бесконечный массив форм, цветов и изображений. Какие-то из них восхитительно прекрасны, другие провокационные; некоторые добрые и сочувствующие, другие — гротескные и ужасные; одни предлагают божественные силы, другие — материальную выгоду. Для каждого случая структура тщательно детализирована и продумано так, чтобы вызвать соответственный отклик в сознании аспиранта. Эта символика основывается на вечной исконной структуре человеческого коллективного несознательного, и такие мандалы вытягивают эти архетипы, как магнит вытягивает железные вкрапления из кучи алмазов.
Концентрация на мандалу пробуждает глубоко сокрытые самскары внутри вас и выявляет неизвестные тайны в виде снов, видений и ментальной активности. Вас не принуждают сталкиваться с самскарой напрямую, поэтому они не оказывают влияния на ваши действия в повседневной жизни. Вы освобождаетесь от них во время медитации или сна. Это способ обойти страшного и ужасного врага, против которого у вас нет никакой защиты. Эти мандалы, которые всегда очень эстетичны и визуально приковывают, способны захватывать и направлять воображение, которое является тонкой связью с высшим разумом.
Наверное, самой противоречивой мандалой, которую определяет тантра на сегодняшней день, — это крийа майтхуны. Крийа майтхуны формирует мандалу, у которой есть соответствующие янтры и мантры. Эротические скульптуры храмов Кхаджурахо, а также других храмов в Ориссе, целиком и полностью основаны на тантрической вере в то, что майтхуна — это действие, через которое призываются божественные силы. Мужчина представляет шиву, или положительную полярность, а женщина представляет шакти, или негативную полярность. Через их экзотерическое и эзотерическое единение они создают поле силы или энергетический контур, который является мандалой. Эти действия не означают плотские страсти, но союз высшего эзотерического уровня, равнозначный союзу энергии и сознания, шивы и шакти.
Мандала линги и йони — тоже символическое представление этого высшего союза, и именно поэтому данный символ чтят в Индии уже сотни лет. Линга означает то, что лучезарно, йони символизирует источник. Следовательно,лингу следует понимать как символ чистого сознания, а йони — источник энергии, и вместе они являются силами, стоящими за созиданием. Мужчина и женщина сливаются на физическом уровне с целью пережить опыт единения, из которого они произошли. Это единение является внутренним опытом, также как и духовный опыт является внутренним переживанием.
Тантра, пожалуй, единственная философия, которая оказалась достаточно храброй, чтобы признать это. Остальные либо сохраняют полное молчание по этому поводу, либо эксплуатируют эту идею, помечая её как грех, и таким образом вызывают чувство стыда или развращённости в человеке, который этим занимается. Однако вину и стыд очень трудно изгнать из сознания. Они остаются с человеком на долгое время, контролируя его действия, разум, личность и жизнь. И если человек не способен пробиться через эти барьеры, он не сможет достичь высшего опыта. Для получения этого опыта он должен будет искоренить свои вину и стыд.
Идея греха была умно посажена в умы людей определёнными философскими сектами, потому что для них религия стала игрой власти, и для того, чтобы навязать эту власть, требуется поддержка масс. Вот они и решили дать массам раковую дозу вины и стыда, которые со временем распустят свои щупальца и проявятся во всех частях тела, разума, читты, эго и интеллекта, таким образом делая их вечными рабами.
Однако тантрикам была не интересна внешняя власть, потому что они осознавали власть внутреннюю. Им не были важны массы, но лишь те немногие, кто был достаточно храбрым и доблестным, чтобы противостоять реальному внутреннему опыту. Сегодня майтхуна, возможно, дегенерировала до обычного экзотерического действа вследствие сильных репрессий и увещеваний, навязываемых определёнными религиями. Однако тантра говорит, что майтхуна — это не грех, а акт поклонения, который может помочь индивиду выйти за пределы низшего сознания, концепция, в которую большинство людей не верит из-за комплексов вины и стыда. Поэтому это знание хранилось в секрете и передавалось только от гуру к ученику, что устанавливало традицию вечной мандалы, потому традиция гуру и ученика начинается и заканчивается в той же точке, и это значит, что она продолжается вечно.
Если присмотреться внимательнее, то становится очевидно, что практика таттва шуддхи так же умело организована в мандалу. Мы начинаем практику в какой-то точке своего развития и продвигаемся очень глубоко внутрь себя. Пройдя через процесс развития и инволюции создания, мы оказываемся в той же точке, как будто бы это был бесконечный круг, по которому мы следовали от рождения до смерти и снова до рождения. Если вы увидите реальность за вашими рождением и существованием, то в вас проснётся желание к освобождению, вынуждающее вас открывать способы освободиться из этого бесконечного цикла причины и следствия.
Эта круговая форма, приданная практике таттва шуддхи, не случайна. У неё умышленная закономерность, умышленная идея, умышленная сила, и эта сила —тайная сила мандалы, которую можно познать, лишь преследуя её, как молодой человек ищет свою первую любовь. Практика даёт вам мгновенный взгляд на эту секретную силу, лишь короткая вспышка, и опыт исчезает, так что иногда даже не ясно, был ли он. Однако, его эффект можно почувствовать на более тонких уровнях сознания, и именно туда пытается проникнуть тантра.
Янтра
Как мандала является изобразительным представлением внутреннего видения, так янтра является абстрактным математическим представлением внутреннего видения. Когда осознание проникает в более глубокие уровни сознания, внутренние переживания также меняются. Они становятся более абстрактными и универсальными, какими мы их видим в природе. Природа — это не деревья, реки, океаны и небо, как видим их мы. Это грубая форма. Но за грубой формой скрывается абстрактная тонкая форма, и именно эту форму представляет янтра. Любой образ имеет соответствующую янтру, которая определена линейным измерением. По сути, всё в природе может быть испытано в его подлинной форме, янтре.
Так же, как все формы создания или вещества не что иное, как энергия, так и янтра содержит собственную энергию. Вследствие своей математической точности янтра является источником энергии; визуализируя и концентрируясь на ней, можно вызвать пробуждение эквивалентной энергии в себе.
Янтра создает поле силы, которое живёт, дышит и движется вместе с жизнью, и из которого можно черпать божественные силы. Чтобы это понимать, требуется развить новый способ видения, оттачивая врождённую способность, которая хранит изображения. Эти изображения существуют внутри вас и являются такой же вашей частью, как и ваш гнев, жадность и страсти.
Янтра состоит из комбинации простых первичных фигур, т.е. бинду или точки, круга, квадрата и треугольника. Точка фокуса янтры всегда находится в центре, или бинду. Бинду — это точка или ядро, представляющее семя, из которого произошло создание и в которое оно вернется, т.е. процесс создания и распада. Она также представляет союз двух двойственных принципов вселенной, шивы и шакти, сознания и энергии. Бинду представляет состояние их слияния, которое предваряет создание. Она также присутствует в физическом теле как ядро, или центр, который называется бинду висарга, располагающийся в задней верхней части головы. В медитации аспирант использует внешнюю бинду янтры в качестве точки для концентрации для того, чтобы испытать сжатие пространства/времени внутри бинду физического тела.
Пространство нельзя определить менее чем тремя линиями, поэтому треугольник считается первой формой, возникающей в процессе создания. Этот треугольник известен как мула трикона, или корневой треугольник. В своей перевёрнутой форме треугольник представляет корневую матрицу создания, или пракрити, а треугольник, смотрящий вверх, представляет пурушу, или сознание. Мы часто видим в янтрах пересечение перевернутого треугольника и треугольника, смотрящего вверх, представляющих как энергию, так и сознание.
Круг олицетворяет цикл без времени, в котором нет ни начала, ни конца, только вечность, и означает процесс рождения, жизни и смерти в бесконечном цикле событий. Квадрат — основание, на котором располагается янтра, и означает физический или земной мир, границы которого нужно, в конечном счёте, преодолеть.
Вся визуальная концепция янтры хоть и символическая, но имеет огромное значение в плане духовного развития и опыта человека. Она формирует путь от внешних физических переживаний к самым внутренним уголкам человеческого создания и бытия. Это делается так тонко и систематически, что невозможно охватить её значимость ограниченными способностями сознательного разума. Тем не менее, эти тонкие манипуляции имеют место быть, сознательно или нет.
Было замечено, что доля интеллекта, интуитивная реакция и ментальная осознанность у детей, которые были подвержены воздействию янтр и мандал без сознательного привлечения внимания к ним, проявили заметное улучшение. Янтра влияет на творческий и интуитивный интеллект, однако её истинное значение — в развитии духовного опыта. Медленно, но верно и систематически, янтра ведёт к раскрытию множественных слоев, из которых состоит наше бытие. В садхане таттва шуддхи янтры, которые мы создаём, представлены в одной из четырёх основных форм, описанных выше.
Мантра
Так же как каждая мысль имеет соответствующую картинку или форму, так же каждая картинка или форма обладает соответствующей надой, вибрацией или звуком. Эти звуки известны как мантры. Мантра буквально означает «созерцание того, что ведёт к освобождению». Без сомнения, это громкое заявление и кто-то, возможно, усомнится в возможностях звука привести к освобождению.
Однако, мы недооценивали силу звука. Мы знаем, что звук обладает возможностью разбивать стекло и даже вызвать сход лавины. Мы мало знаем о влиянии звука на человеческие мозг и тело, также как и на мозг и тело животных или даже растений. Поэтому мы можем с уверенностью принять, что звук влияет на нас на определённых уровнях. Тем не менее, когда мы сталкиваемся с идеей, что звук может привести к мокше, или освобождению, мы говорим: «Нет, это невозможно!»
В самом деле, мы уже видели, что нада — это одна из первых форм проявления создания. Даже Библия начинается со слов: «И в начале было слово». В индийской философии это «слово» известно как Ом, являющееся вечной надой, или космической мантрой. В Мандукопанишадах есть очень чёткое объяснение мантры Ом и того, как она стимулирует и расширяет различные уровни сознания. Мантра Ом состоит из трёх звуков: А, У и М, каждый из которых вибрирует на своей частоте. Эти частоты влияют на наше сознание разными способами. Когда вы повторяете мантру Ом, вы на самом деле повышаете ваше сознание до частоты этой мантры. И это является верным для всех мантр.
У нады есть четыре частоты: пара (космическая), пашьянти (каузальная), мадхьяма (тонкая) и вайкхари (грубая). Они соответствуют четырём уровням частоты мантры Ом (сознательное, подсознательное, несознательное и трансцендентное состояние, или турья), зависящим от уровня частоты, достигнутого с помощью чантинга. Большая часть аспирантов остаётся в вайкхари или мадхьяма стадиях, следовательно, и уровень переживаемого опыта даже и близко не похож на освобождение.
Весь Санскрит состоит из мантр. В Санскрите буквы называются не буквами, а акшарами, что значит «нетленный». Каждая буква алфавита является мантрой и её можно использовать как таковую. Поэтому считается, что обычное чтение Вед на Санскрите ведёт к освобождению. Санскрит глубоко связан с сознанием человека, и это не просто слова, которые были придуманы ради общения.
Самая сильная форма мантры — это биджа мантра. Биджа означает зерно, а биджа мантры — корневые звуки, от которых происходят все остальные мантры и звуки. Биджа мантра — это сила сконцентрированной энергии, которая приписывается определённому уровню сознания. В таттва шуддхи мантры, которые мы используем, являются биджа мантрами, относящимися к пяти таттвам. Это важно потому, что биджа мантры воздействуют на основную причину вашего существования. Бесполезно пытаться раскрыть смысл этих мантр. Единственное значение, которое мантра может иметь, является метафизическим; достаточно будет сказать, что с помощью мантры вы общаетесь со своим внутренним я и космосом.
В тантре даже известно, что каждая часть физического тела имеет соответствующую ей мантру,которая влияет на неё. Эти мантры используются в церемонии ньясы, чтобы трансформировать физическое тело в сосуд для высших сил, которые пробуждаются с помощью таттва шуддхи и другими эзотерическими практиками.
Не только физическое тело обладает соответствующими мантрами, но даже звук, производимый движением дыхания, также является мантрой. Это звук известен ка Сохам или Хамсо. Вместе Со и Хам спонтанно повторяются с каждым дыханием, 21600 раз каждые день и ночь в течение всей жизни индивида. Поэтому она известна как аджапа джапа мантра. В Упанишадах сказано, что созерцания только этой мантры достаточно, чтобы поднять кундалини и обрести высшее осознание. В таттва шуддхи мы используем эту мантру в самом начале, чтобы вызвать чувство идентификации с универсальным сознанием.
Мантры бывают жестокими, благотворными или смешанными. Это зависит от характера букв, из которых они состоят. Например, мантры, в которых преобладают таттвы огня или воздуха, разрушительны, тогда как мантры, в которых доминируют земля и вода, благотворны. Мантры, состоящие из эфира, благотоворны для духовных достижений.
Мантры неотделимы от янтр. Каждая янтра имеет соответствующую ей мантру, через повторение которой янтра становится эффективной. При повторении мантры на более высоких частотах нады, сознание возвышается, и через концентрацию на янтру сознание централизуется или фокусируется в точке взрыва.
На одном уровне осознания внутренние переживания происходят в виде мыслей и эмоций; на более высоком уровне они становятся внутренней картинкой, или мандалой. С продвижением глубже они проявляются как абстрактный символ, или янтра, которая позже проявляется как чистый звук, нада или мантра. На каждом уровне переживания энергия проявляется различными способами. Чем тоньше частота энергии, тем более глубоким становится переживание.
Разум также нужно понимать как энергетическую силу, а не как психологическое творение. Когда разум работает на низших, более грубых частотах энергии, он становится статичным, скучным, инертным или тамасическим; но когда посредством мантры, янтры и мандалы частота энергии делается более тонкой, он преодолевает состояние тамаса, приобретая раджасическое состояние, а потом и состояние чистой таттвы, в котором разум находится на очень тонкой частоте.
Заключительные соображения по поводу мантры, янтры и мандалы
Тантрические мантра, янтра и мандала являются результатом глубокого внутреннего видения йогов, риши и провидцев, которые глубоко проникли в природу космоса. Они результат высоких уровней духовного просветления, экстаза и переживаний. В этом состоянии разума сознание преодолевает все барьеры и, следовательно, подобный опыт называется универсальным.
До тех пор, пока вы ограничены пространством и временем, ваш опыт ограничен и относится только к этому измерению. Однако когда вы преодолеваете ограничения и достигаете понимания того, что нет религий, каст, вер и полов, то как зрение может оставаться ограниченным? Более того, в этом состоянии разума вы становитесь едины со всеми процессами природы и можете общаться с ней. Тогда все видения становятся частью космической правды, и эти картинки следуют строгому коду и законам, которые присущи всем процессам природы. Это очевидно в тантрических мантрах, янтрах и мандалах, которые находятся в идеальных линейной и геометрической гармонии и балансе.
В тантрической системе каждая мантра, янтра и мандала полностью просчитывается до самой мелкой детали. Если они не удовлетворяют точному математическому уровнению, которое определяет их баланс, тогда они не эффективны и не полны. Достаточно лишь одного взгляда на некоторые из этих мандал и янтр, чтобы подтвердить их математический баланс. В самом деле, это один из первых аспектов, который привлекает ваше внимание.
В системе тантры мандала представляет визуальную иконографическую форму высшей силы, янтра представляет абстрактную форму этой силы, а мантра представляет тонкую форму. Таким образом, каждая мандала имеет соответствующую янтру и мантру, и одно можно заменить другим в зависимости от уровня аспиранта, так как они способны вызывать одинаковые результаты. Однако различные божества представляют различные уровни сознания, и их нужно выбирать, основываясь на этом.
Следовательно, в практике таттва шуддхи янтры и мандалы, которые мы создаём, должны быть поняты не как религиозные, оккультные, мистические или загадочные символы, а как высоко заряженные энергетические силы, которые могут вызвать такие же частоты внутри вас для расширения сознания.
Одной из инструментальных причин для быстрого прогресса аспиранта-тантрика является детализированный процесс внутренней визуализации, который был отмечен во всех тантрических садханах. Эта образная и творческая внутренняя визуализация, на которую делает акцент тантра, выбрана не случайно, она очень глубоко связана с миром души, который является миром символизма. Когда разум изучает символ, в нём появляются идеи, которые лежат вне зоны досягаемости причинности, но которые, тем не менее, имеют неопределимую связь со структурным прошлым человека.
Сегодня вследствие влияния западных мыслителей и философий мир более настроен на знания, основанные на фактических доказательствах или объективном опыте. Однако существует ряд вещей за гранью человеческого понимания, которые нельзя проверить в лаборатории, но которые можно лишь испытать на личном опыте в тёмных глубинах разума. Несмотря на субъективность этого анализа, мы вынуждены принимать это к сведению из-за трансформирующих качеств этих внутренних переживаний.
Чтобы развить эти внутренние видения, вам необходимо дать волю творческому воображению и визуализационным способностям внутри вас. Воображение — это динамический процесс, с помощью которого мыслитель создаёт измерение переживаний, которое нельзя постичь рациональным процессом мышления. Чем безумнее и раскованнее воображение, тем больший диапазон переживаний можно испытать.
Конечно, все мы способны фантазировать так или иначе, но этого недостаточно. Эти фантазии лимитированы и не преодолевают границ вероятностей. Они ограничены нормальным социальным кодом поведения и мыслительными шаблонами.Более того, они не идут дальше мысли, они никогда не становятся видениями. Если бы они ими стали, мы бы все были провидцами или пророками. Пророк — это тот, кто видит внутри, тот, кто развил своё воображение до такой степени, что все знания стекаются к нему в виде визуальных узоров. Он использует ту же способность, которой обладает каждый из нас, но более динамичным и универсальным способом.
Воображение, источник творческой силы
Было обнаружено, что только те, кто обладает сильным воображением, могут творить, потому что воображение — это ментальная сила, которую можно использовать любым способом. Чем больше вы строите внутренний мир видений и символов, тем сильнее становятся силы разума, потому что это именно вы являетесь тем, кто создаёт эти картинки с помощью ментальной силы, используя обширный потенциал, спящий внутри вас в виде архетипов. Как только силы разума разовьют способность фантазировать и создавать цепь мыслей, которой вы хотите следовать, тогда они спонтанно развивают силу достигать чего угодно, что только вы не захотите.
В последние годы процесс внутренней визуализации был очень успешно использован для помощи в лечении рака. Прославленные Д-р Эйнсли Меарес из Австралии и Др Симонтон из Америки экспериментировали с идеей внутренней визуализации процесса лечения пациентами. Пациента проводили через серию визуализаций, в которых здоровые клетки и ткани атаковали больные так же, как одна армия атакую другую. Большая часть успеха зависит от способности пациента концентрироваться, фокусироваться и визуально представлять процесс внутри себя. Результаты действительно были стоящими.
Не приходится и говорить, что идея лечения рака этим способом была почерпнута из того особого внимания, которое тантра и йога придают этому аспекту. В тантре визуализация и творческое воображение действуют как мост между объективным и субъективным мирами. Ваше воображение может сфокусироваться на вашем объективном опыте, но картинки, которые вы создаете, исключительно субъективные.
Именно по этой причине тантра развила сложное искусство иконографии. Иконы действуют как база, которую воображение аспиранта использует для дальнейшего направления,как фокус и как средство концентрации. Абстрактное воображение, несомненно, сильнее, но лишь немногие им обладают, по крайней мере, в созидательной манере, так, чтобы оно принесло полезный результат. Большинству людей требуется руководство и управление на каждом шагу, потому что их разум не тренирован.Он отвлекается и рассеивает внимание, либо теряет контроль. Иногдаможет быть опасно, если ваше воображение основывается на разрушении. Именно поэтому становятся необходимыми дисциплины йоги, чтобы разум самопроизвольно оставался во власти аспиранта, независимо от того, до каких высот он добрался.
Чтобы использовать воображение как силу созидания, необходимо создать мысль, визуализировать её, поддерживать однонаправленную концентрацию на ней до тех пор, пока вы не доведёте её до точки кульминации или истощения. Только тогда разум станет сильным. Однако разум создает трудности в процессе, и поэтому средний человек сталкивается с досадой и разочарованием.
В таттва шуддхи поощряется исследование внутри себя. Вам даётся возможность создавать цвета, звуки, картинки, вас просят подробно задерживаться на абстрактных идеях, визуализируя их, как конкретные формы. Вам даются как гротескные, так и привлекательные картинки, и, хотя существуют определённые рекомендации в качестве помощи, вам предоставлена свобода исследовать настолько далеко, насколько это возможно.
В начале картинки существуют лишь в виде мысли, но постепенно они развиваются до чётко определённых изображений. Этого можно достичь только тогда, когда разум становится более сконцентрированным. Когда разум подробно задерживается на картинках, которые вы сами же создаёте, вы приходите к тонким переживаниям, которые иначе остались бы незамеченными.
Воображению необходимы рекомендации
Мы должны учитывать процесс воображения и визуализации, как метод развития тонких и глубоких внутренних переживаний, а также как способ увеличения способностей разума, но не как метод промывки мозгов, как предполагают многие критики. Символы и картинки, которые мы используем в практике таттва шуддхи, были выбраны по принципу их универсальности. Их можно считать продуктом субъективных переживаний, которые были объективно проверены. Они являются вечными архетипичными символами, которые могут пробудить глубокие духовные переживания в человеке, независимо от его национальности или религии. Они были проверены проникающим взглядом тех, кто озарил своё внутренние видение и кто является единственный связующим звеном между вами и вечным духом, который вы пытаетесь постичь.
Тантрические образы часто выходят за рамки разумного объяснения. Некоторые изображения имеют шестнадцать рук и три глаза, некоторые изображены обнажёнными или пьющими кровь, а другие показаны несущими оружие разрушения. Кали изображается с гирляндой из черепов, а Шива изображён со змеёй, ползущей по всему его телу. Помимо их символического значения, эти разнообразные иллюстрации являются способом тантры доказать, что жизнь нельзя описать одним шаблоном, одной идеей или одним способом мышления. Сделав это, вы просто опорочите разнообразие жизни. Лучше испытать жизнь во всём её разнообразии и противоречии, чтобы быть способным жить более полной жизнью.
В самом деле, сегодня тантра остаётся единственной духовной традицией, которая сохранила свою практическую применимость живой и активной, в качестве научной терапии для человеческих разума и сознания. Тантра верит, что воображение и внутренний опыт не следует оставлять на откуп произвольным настроениям, которые испытывает человек время от времени, а наоборот, они должны быть продиктованы его волей. Он должен быть способен создать мысль, развить и визуализировать её, а потом избавиться от неё. Это основа для получения духовного опыта, а так же для осуществления любого желания в материальной жизни.
Чтобы этого добиться, следует придерживаться правил и предписаний, заложенных тантрическими практиками. Тантра предписывает не только символы и картинки для оживления желанных идей, но также то, как нужно сидеть, как дышать, должна ли ваша комната быть тёмной, и в какой момент необходимо ввести тот или иной символ. Всё это необходимо делать под строгим руководством мастера.
Изображение Папа Пуруша, грешного человека
Медитативные практики, осуществляемые в татва шуддхи, полны необычных образов, но самым странным является Папа Пуруша, грешный человек, который символизирует источник вашей боли и страданий в плане эго, привязанностей, ревности, гордыни и тому подобного. В процессе таттва шуддхи вы представляете полное преображение его формы, происходящее внутри вашего тела, и через эту трансформацию вы на самом деле преображаете себя. Это преображение в Папа Пуруша следует понимать как внутреннее преображение конфликта между отрицательными и положительными силами энергии, которые стараются объединиться, чтобы пробудить ритм и баланс третьей нейтральной силы.
Трансформацию Папа Пуруша следует чётко понимать именно в этом свете. Идея конфликта и дисгармонии, которая порождает ошибки в нашей личности и природе, является настолько же физиологической, как и психологической. Две силы ида и пингала, солнце и луна, живая и ментальная силы, свойственные каждому существу, постоянно действуют друг против друга. Любой дисбаланс между этими двумя силами, в конечном счёте, переносится из ментальной в психическую плоскость, и наоборот. Следовательно, трансформация Папа Пуруша — это не только лишь акт очищения своих грехов и пороков. Это чисто моральная и этическая интерпретация, подверженная разночтению. В конце концов, если бы акт исповедования грехов смывал бы их, жизнь была бы очень простой.
Папа Пуруша не означает грешного человека, как это можно было бы понять с этической и религиозной точек зрения, а оно символизирует всё, что конфликтует, находится в дисгармонии и разбалансировано. Тантра делает упор на необходимости испытать конфликт, чтобы достичь гармонии. Двойственные и противодействующие силы вселенной являются базовым принципом тантры, и мы должны принять их как необходимый феномен вселенной.
Тантра говорит о двойственности на всех уровнях создания. На самом высоком уровне — это шива и шакти. Они являются двумя сторонами одной монеты, и данный аспект можно наблюдать во всех сферах существования и переживаний: день и ночь, солнце и луна, жара и холод, любовь и ненависть. Без дня не было бы знания о ночи. Мы способны различать приход ночи только благодаря нашему опыту дня, который ей предшествовал или который следует за ней.
Принцип иды/пингалы основывается на той же теории. Ида представлена луной, пингала представлена солнцем. Ида отвечает за ментальную энергию, пингала — за праническую или жизненную энергию. Ида холодная, пингала горячая и так далее, и тому подобное. Вследствие их конфликтующих качеств они создают своего рода «напряжение», или «натяжение» между собой, что является необходимостью для эволюции жизни.
Если бы напряжение или конфликт отсутствовали, мы бы перестали развиваться. Мы бы оставались самодовольными и инертными на уровне тамаса. Однако благодаря этому конфликту создается напряжение, вследствие которого мы постоянно пытаемся найти баланс. В поиске этого баланса мы обращаемся к духовным переживаниям, и таким образом наше развитие подталкивается всё выше и выше.
Следовательно, гротескный маленький человечек, которого мы создаём в наших телах — это символическое создание дисбаланса энергии внутри всей нашей системы, которую мы называем разум и тело. Он не дьявол и не Сатана. Конечно, он символизируется как таковой, чтобы повлиять на то, что глубоко укоренилось в каждом человеке. Идея греха является частью коллективного бессознательного, которая возникла из прошлого предков и которая вызывает сильную реакцию.
Изображение Папа Пуруша искусно вводится в практику, когда вы находитесь в состоянии наблюдателя, отключенного от части разума, следящего за каждым действием и каждой мыслью, оценивающего ваши реакции объективно. Только тогда, когда вы смотрите на себя объективно, вы можете увидеть многочисленные грани своей личности, которые ваше эго предварительно скрыло от вас, заставляя вас отвернуться от той отвратительной части личности, в существовании которой вам было совестно признаться.
Однако тантра говорит: «Нет!» Вы должны быть способны видеть самого себя таким, какой вы есть, а не таким, каким вы хотели бы себя видеть. У вас должны быть сила и воля сойтись лицом к лицу с вашими слабостями так же, как и с сильными сторонами. Лишь тогда, когда вы смотрите на себя, вы можете начать делать что-нибудь; и это не поверхностный или беглый взгляд, а глубокий проникающий внутрь взгляд. И тогда вы сами узнаете, что нужно сделать, и это знание — внутреннее знание, которое нельзя получить, если не посмотреть внутрь себя.
Следовательно, были придуманы практики, которые обучали аспиранта заглядывать внутрь себя. Некоторые из этих практик относились к подсознательному и несознательному уму путём расположения мандал перед ним, потому что мандала имеет силу привлекать то, что существует в тех частях разума.
Таттва шуддхи является одной из таких практик, в которой создаваемые мандалы относятся к обеим частям вашей личности: трансцендентной и другой, очень грубой, а вам, аспиранту, предлагается решить, с какой из них вы желаете объединиться и идентифицировать себя. Однако прежде чем предложить вам взглянуть внутрь себя, вам даётся набор практик для развития низших таттв тела в высшие таттвы разума. И только тогда, когда вы освоитесь в этом состоянии высшего разума, вам предлагается выбрать, потому что тогда это решение будет правильным решением. Отождествиться с Папа Пуруша или с Деви — вот выбор, который вам предлагается сделать. Вас просят оценить себя, используя не грубый, а высший ум. Это важно. Таттва шуддхи просит вас подождать до тех пор, пока ясность внутреннего видения не проявит себя, потому что эта сила намного более сильная и правильная.
Таким образом, вы делаете выбор согласно уровню вашего разума, который вы обрели с помощью практики. И если практика завела вас глубоко внутрь себя, вы отождествляете себя с Деви, но если она не способна завести вас так высоко, вы отождествляетесь с более грубым уровнем, т.е. Папа Пуруша. Всё зависит от того, как глубоко вы способны зайти. Практика таттва шуддхи показывает вам путь, позволяя вам осознать, что притхви, апас, агни, вайу и акаша таттвы — это только следствия, а не причина. И пока вы не доберётесь до причины, вы не сможете добраться до корня вашего бытия. А там лежит ответ.
Применение бхасмы, или золы составляет неотъемлемую часть садханы таттва шуддхи, так как оно символизирует очищение как на физическом, так и на каузальном уровнях. Махайогин Шива, который считается отцом тантры, изображается обнажённым, а всё его тело обмазано бхасмой. Поэтому это считается благоприятным действием для раскрытия вашей природы Шивы.
Бхасма буквально означает «дезинтеграция, разрушение».Считается, что любое вещество, которое распадается или разрушается на части вследствие воздействия на него огня, воды и пр.,приводится в свою «бхасмическую» форму. Когда этот процесс завершается, остаётся субстанция, известная как бхасма, которую можно считать бесконечно более рафинированной и чистой, чем оригинальное вещество. Таким образом, благодаря процессу дезинтеграции обнаруживается эссенция, стоящая за веществом и избавленная ото всех нечистот.
Данный процесс разрушения важен, так как он представляет собой эквивалент переживания дезинтеграции объективной осознанности, происходящей в таттва шуддхи. Подобно тому, как мы превращаем вещество в его бхасмическое состояние внешним воздействием, таким же образом мы используем «огонь» этой тантрической практики для того, чтобы обнаружить эссенцию, которая стоит за нашими телом/разумом со всеми их тонкими проявлениями. Результатом этой дезинтеграции становится форма внутреннего переживания.
Вещество должно пройти через несколько этапов разрушения, прежде чем проявится его сущность, и каждый такой этап оставляет осадок, который с каждым разом всё тоньше и мельче. Точно также существует множество этапов, через которые нам нужно пройти для того, чтобы полностью дезинтегрировать объективного себя, чтобы обрести опыт сокрытой иначе сущности. Эти этапы, известные как пратьяхара, дхарана и дхьяна, стимулируют переживания, которые постепенно становятся тоньше и тоньше, завершаясь ароматом окончательной эссенции — самадхи.
Грубость материи скрывает тонкую эссенцию, присущую ей. Как таковая, дезинтеграция является жизненно важным фактором во всех процессах, которые имеют дело с очищением, неважно, внешнее оно или внутреннее. Очищение подразумевает уничтожение всех шлаков и нечистот, а не добавление каких-либо внешних веществ. Следовательно, применение бхасмы является символическим, потому что бхасма представляет кульминацию процесса, через который проходит ваше внутреннее осознание на своём пути от материи до чистого сознания. В то же время, она также символизирует мимолетность жизни, как, например, сказано в Библии: «Пепел к пеплу, прах к праху…»
Бхасма широко используется в Индии как медицинское лекарство в системе Аюрведы, одной из древнейших и наиболее глубоких медицинских систем восстановления здоровья. Бхасму можно сделать из золота, серебра, меди или любого другого метала с целебными свойствами. Однако в практике таттва шуддхи бхасма готовится из коровьего помёта. На Санскрите «коровий помёт» значит гобар или го-майа, что дословно означает «коровий подарок». Во время путешествия по Индии вы, возможно, часто замечали деревенских женщин, делающих круглые лепёшки из гобара и оставляющих их сушиться снаружи. Именно эти лепёшки используются для приготовления бхасмы.
Использование гобара в Индии многообразно. Присущие ему качества — это настоящий дар для преодоления множества недугов. По общему признанию, помёт большинства животных, и даже человеческие, если уж на то пошло, является источником болезней и бактериальных инфекций. Однако научный анализ коровьего помёта показал, что в нём не только нет вирусов и инфекций, но он также содержит полезные гормоны, которые имеют бактерицидные свойства. Во многих южноамериканских странах смесь коровьего помёта использовалась для борьбы с ящуром, который вызывается определённым вирусом, с эпидемией которого эффективно борется данная смесь, как показала практика.
Если эта система коровьего помёта не убедила вас в своих гигиенических и мистических свойствах, то, возможно, вам стоит покончить с этой практикой. Однако необходимо отметить, что множество приборов, которые вы используете с гордостью и предельной верой в вашей повседневной жизни, не гигиеничны и культурно опасны, но вы никогда не подвергаете сомнению их научную обоснованность. Даже лекарства не являются исключением, будучи зачастую произведёнными из негигиеничных элементов. Гобар нельзя сравнивать с этими так называемыми медицинскими препаратами и средствами для красоты.
Более того, применение бхасмы не ограничено только физическим измерением человеческого бытия, наоборот, его эффекты более ощутимы на тонком и каузальном уровнях сознания. В йоговской манере выражаться, слово го символизирует чувства. Значит, Гопал, имя Лорда Кришны, означает «защитник чувств». Ещё одно имя Кришны, Говинда, дословно означает «Повелитель чувств». Аналогично, гочар, которое символически используется в значении поля, где пасутся коровы, буквально означает «поле чувств», где происходят объективные переживания.
Из многообразной символики возникло слово «го» или «горната», означающее корову. Горната означает «создатель чувств», что, как мы видели раньше, является ни чем иным, как пракрити. Поэтому корова в Индии почитается.
Следовательно, причина, почему гобар, а не какая-либо другая субстанция, используется для практики таттва шуддхи, существенна. Посредством дезинтеграции гобара с помощью агни, или огня мы доводим его до его бхасмической формы, которая символизирует аннигиляцию или дезинтеграцию чувств. Именно этого мы пытаемся достичь в таттва шуддхи. Через пратьяхару мы отделяем переживания от объективного мира или чувств, с помощью дхараны мы концентрируем остаточные переживания, придавая им более тонкую форму, а посредством дхьяны мы далее разбиваем тонкие переживания до их изначальной космической сущности или сознания шивы. Таким образом, процесс превращения гобара в бхасму и применение остаточной эссенции аналогичен процессу, который мы пытаемся создать с помощью таттва шуддхи, таким образом подчеркивая важность как экзотерических, так и эзотерических практик.
Во время практики бхасма наносится на лоб с мантрами особым образом. Существуют разные мантры для обывателей и для саньясинов. Нанесение пепла — это финальная стадия практики и личный опыт всех тех, кто его использовал, состоит в том, что он оставляет аспиранта с глубоким ощущением того, что его очистили.
Также на духовном уровне применение бхасмы используется для привлечение высших сил природы. В Индии мы можем видеть множество садху и йогинов, тела которых полностью покрыты бхасмой именно с этой целью. В Шива Пурана так же, как и в Шримад Деви Бхагаватам, сказано, что те, кто ищут мокшу или освобождение, должны использовать бхасму и носить малу из рудракши.
Однако основной эффект от применения бхасмы невозможно полностью выразить словами; эту практику нужно испытать лично. Слова ограниченны, ограниченна и эволюция с помощью логического аппарата, в то время как опыт иногда нарушает даже логику. Важным фактором является то, что бхасму проверяли и тестировали многие йогины и риши, и её польза была подтверждена всеми ими. Поэтому данная практика продолжается и по сей день. Йога оказалась тщательной продуманной научной системой тела и разума, и маловероятно, чтобы она приняла или поддерживала практику применения бхасмы, если бы та не давала требуемых эффектов для человека, её использующего.
Приготовление бхасмы
Так как применение бхасмы считается жизненно важной частью таттва шуддхи, ниже описан метод её приготовления. Бхасму следует приготовить за несколько дней до практики и хранить готовой для использования в закрытом сосуде.
Идеальным способом начать садхану таттва шуддхи, как сказано в Шримад Деви Бхагаватам, будет принять санкальпу (или решение) под покровительством гуру выполнять эту практику в течение определённого количества дней. Говорится, что санкальпу можно сделать на двенадцать лет, шесть лет, три года, или один год, шесть месяцев, двенадцать дней, шесть дней, три дня или хотя бы один день. Длительность следует выбирать, основываясь на ваших возможностях, воле и ментальной решительности выполнить санкальпу. Приняв санкальпу, вы не можете её нарушить, поэтому решение следует делать, тщательно его обдумав перед началом.
Практику можно начать в любое время года. Однако для получения более эффективных результатов рекомендуется начинать во время Шравана (Июль-Август) или Ашвина (Октябрь). Ашвин — особый месяц для поклонения Деви, и практика особенно благоприятна в этот период.
Первым важным фактором, на который аспирант должен обратить внимание, является его диета. Во время длительных медитаций диета очень важна по нескольким причинам. Во-первых, скорость катаболических, метаболических и анаболических процессов в теле претерпевает изменение, следовательно, пищу следует соответственно отрегулировать. Тяжёлую пищу становится тяжело переваривать, и она мешает чувствительности и восприимчивости вибраций с высшими энергиями. Тяжёлая еда, как правило, делает вялыми и тело, и разум. Следовательно, диета должна быть отрегулирована с учетом интенсивности практики.
Если практика выполняется как интенсивная садхана в течение нескольких дней, то диета должна состоять только из фруктов и молока или йогурта, принимаемых раз в день. Никаких приправ, таких как соль, специи или напитков, не должно быть в диете, так как они обладают стимулирующим воздействием на пищеварительную систему, что может вызвать повышенную кислотность и ускорить метаболизм и частоту сердцебиения. Чтобы избежать внезапных острых приступов голода и общего состояния слабости и летаргии, следует привыкнуть к лёгкой пище из фруктов, молока и варёных овощей в течение нескольких дней перед практикой. Таким образом, желудок будет готов и легко подстроится к контролируемой диете в период практики.
В случае, если садхана таттва шуддхи выполняется каждый день после практик хатха йоги, крийа йоги или кундалини йоги или даже как ежедневная пуджа или ритуал, то невозможно придерживаться такой строгой и обязательной диеты в связи с влиянием ситуаций на работе и дома. В таких случаях можно поддерживать садхану при наиболее приемлемых условиях.
Аспирант, желающий выполнять эту практику, не должен тревожиться от мысли о такой скромной диете. На самом деле мы должны понимать, что прана питает всё наше тело энергией и питательными веществами. Именно из-за праны мы живем, дышим и двигаемся. Человек, у которого мало праны, не может поддерживать хорошее здоровье, даже если у него самая питательная диета, рекомендованная самыми лучшими докторами. Без праны он даже не сможет переварить и усвоить пищу. Следовательно, несколько дней на фруктах и молоке не смогут неблагоприятно повлиять на человека, а, наоборот, от этого будет только лучше.
С помощью таттва шуддхи увеличивается уровень праны, которая направляется во все части тела. На самом деле, если она выполняется правильно, аспирант может даже увеличить свой вес, несмотря на голодание. В заключение нужно сказать, что не то важно, сколько вы едите, а то, сколько ваше тело способно усвоить. Когда пранические системы в теле оживляются, процессы пищеварения и усвоения пиши автоматически исправляются и перезаряжаются.
В Шримад Деви Бхагаватам подчёркивается, что голову следует побрить перед практикой по причине того, что во время интенсивной практики медитации повышается жар в теле, и ему нужен надлежащий канал для отвода. Если волосы длинные, они предотвращают отвод тепла, что порождает сыпь или перегрев других частей организма. Бритьё головы может быть невозможно для всех, но те, кто не скован какими-либо ограничениями, должны попробовать сделать это.
Такой же хорошей практикой является ношение непростроченной одежды во время садханы, какую носят саньясины. Эта одежда может быть чисто белой, цвета геру или охры. Известно, что эти цвета оказывают глубокое влияние на бессознательные уровни ума, и вы откроете для себя, что они создают позитивную атмосферу для получения духовного опыта. Непростроченная одежда символизирует вайрагью или бесстрастие, которое святыми и мудрецами было названо необходимым состоянием ума для достижения высших уровней духовного переживания. Даже самый великий представитель раджа йоги, мудрец Патанджали, ясно перечислил в своих Йога Сутрах, что вайрагья — один из базовых принципов, с помощью которых разум может обрести однонаправленность.
Следовательно, необходимо развить возвышенные представления вайрагьи ко всем, как внешним, так и внутренним отношениям, если не навсегда, то хотя бы на время часов садханы. Те из вас, кто желает внедрить это чувство на время садханы, должны экспериментировать, надев предписанную одежду.
Хотя многие дисциплины, перечисленные здесь, могут показаться абсурдными, и читатель может отнестись к ним, как к ненужным внешним ритуалам, всё-таки стоит попробовать их самому, прежде чем взять и отказаться от них. Внешние обряды и ритуалы имеют более глубокое влияние на нас, чем мы можем представить или принять. Они влияют на те части разума, до которых мы пытаемся дотянуться с помощью садханы, и так как эти части лежат за гранью логики, то трудно точно определить эффект, который они имеют. Таким образом, на текущий момент скажем просто, что эти дисциплины влияют на духовные самскары в нас так, чтобы они расцветали и раскрывались изнутри.
Более того, для садхаки, ищущего внутренние переживания, крайне необходимо отбросить все ментальные условности, которые были навязаны обществом. Общество промыло вам мозги так, чтобы вы жили, питались, спали, одевались и думали в определённой манере, но чтобы до вас никогда не доходило, что эти условности в реальности действуют против вашего духовного роста, так как они являются основой для всех раг и двеш, т.е. для привязанностей, симпатий и антипатий.
Традиционные инструкции
Традиционно таттва шуддхи следует практиковать три раза в день во время часов брахмамухурты (4-6 утра), в полдень и во время сандхья, или во время сумерек. Перед началом каждой практики необходимо принять ванну и тщательно себя помыть. Для практики нужно выбрать тихое место, предпочтительно комнату, в которую никто не будет входить. Комната должна быть простой и пустой, перед каждой сессией её необходимо тщательно убрать. Предметы, которые нужны для практики: удобный коврик, масляная лампа, благовоние, цветы, еда для предложения (сладости, предпочтительно то, что вы сами приготовили) и чаша воды для нанесения бхасмы. Бхасму следует приготовить заранее и хранить в сосуде.
В назначенный день нужно проснуться рано, помыться и сесть в асану лицом на север или на восток. Перед началом практики нужно зажечь масляную лампу и благовоние и ментально повторить свою санкальпу. После этого можно начинать практику и продолжать её в такой же манере три раза в день в течение означенного числа дней. В последний день нужно практиковать моуну (молчание) и после заключительной сессии в сумерках проведите специальную медитацию на бесформенную реальность.
Таттва шуддхи как регулярная медитативная практика
Таттва шуддхи можно практиковать двумя способами: либо как интенсивную садхану в течение фиксированного количества дней хотя бы раз в год, либо в качестве ежедневной дисциплины вместе с хатха йогой, крийа йогой или любой другой формой тантрической медитации. Для тех, кто всё ещё ищет способ медитации, данный способ может стать идеальным способом для начала, потому что таттва шуддхи — это мост между экзотерическими и эзотерическими практиками тантры и йоги.
Инструкции по голоданию, диете и тому подобному не следует применять, когда таттва шуддхи не практикуется как интенсивная садхана. В этом случае её следует выполнять один раз в день. Однако допускается использование внешних ритуалов зажжения масляной лампы и благовония для создания подходящей атмосферы во время практики.
Также следует медитировать в то же самое время и в том же самом месте каждый день. Регулярность по времени является необходимой дисциплиной, так как она создает особенный биоритм и непроизвольный рефлекс в мозгу и в теле. Определённые промежутки времени лучше способствуют духовным практикам; к ним, в основном, относится время между 4 и 6 часами утра, а также вечером перед сном. Особо отважные могут выполнять эту практику в полночь.
Таттва шуддхи особенно эффективна перед медитацией на янтру или мандалу. На самом деле, в тантре она выделяется как подготовительный обряд перед пуджей на янтру и мандалу. С помощью садханы таттва шуддхи практикующий преодолевает земное осознание и с помощью высших сил, пробуждённых в нём, он призывает силу в янтру и мандалу, которые после этого начинают раскрывать присущую им силу.
Практика таттва шуддхи, в конечном счёте, должна стать частью вашей ежедневной дисциплины в качестве очистительного процесса. Так же, как вы моетесь и чистите зубы каждый день как часть необходимой рутины для физической гигиены, садхана таттва шуддхи должна стать рутинной процедурой для ментальной, психической и духовной гигиены. Ваше физическое тело накапливает грязь и нечистоты, если его не чистить каждый день, и точно так же более тонкие уровни вашего существа аккумулируют шлак в виде самскар. Если о них не позаботиться, они повлияют на всю структуру вашей жизни. Тонкие элементы тела и разума должны быть «отремонтированы» так же, как вы ремонтируете свою машину. Только после того, как этот процесс очищения доведён до совершенства, стхити, или озарение становится возможным.
Рекомендации по интенсивной садхане
Ментальное отношение во время длительной садханы имеет первостепенное значение. Во время интенсивной садханы восприятие становится чрезвычайно чувствительным и развивается экстремальная ясность ума и огромная психическая сила. Эту силу следует использовать правильно и творчески. Если не быть осторожным по этому поводу, то эта же сила может стать негативной силой, разрушающей сильные стороны и опыт, накопленный во время садханы. Во время практики могут возникнуть сильные эмоции, будут терзать тревожные мысли, небольшие инциденты могут раздражать или расстраивать, но необходимо иметь силу и рвение, чтобы оставаться необеспокоенным ими.
Скажите себе, хотя бы во время своей санкальпы, что вы будете поддерживать баланс, не позволяя различным событиям повлиять на вас. Попытайтесь оставаться наблюдателем, или сакши, наблюдающим за каждым мгновением дня. Ментально отключитесь и осознавайте то, что происходит в уме, вместо того чтобы быть вовлечённым во всю гамму эмоций, чувств и разочарований, которые прямым натиском атакуют вашу ментальную стабильность. Только лишь когда достигнуто состояния свидетеля, тогда начинается процесс очистки самскар и энергия эмоций творчески направляется на пробуждение внутреннего опыта.
Моуна также является полезной практикой для использования во время интенсивной садханы. Так же как голодание очищает физическое тело, моуна очищает разум. Ненужная болтовня и сплетни делают ум внешним, а внутренний опыт может быть потерян, но с помощью моуны вы можете усилить внутреннее осознание. Вы путешествуете внутри себя и становитесь свидетелем тонкой работы в теле, разуме и душе. Следовательно, практиканту рекомендуется выбрать хотя бы один день для соблюдения моуны.
Соблюдение моуны, голодание и интенсивная садхана не подразумевают, что вы станете инертным. Напротив, вам следует поставить задачу делать какую-то работу, отдыхая только тогда, когда это абсолютно необходимо. На самом деле, выполняя таттва шуддхи как интенсивную садхану, не следует оставаться без дела физически или умственно, но продолжайте выполнять свои домашние обязанности как обычно, пытаясь сделать чуть больше, чем обычно. Это помогает держать ум задействованным, таким образом избегая ненужных мыслей, которые нарушают ментальное равновесие.Это также не значит, что нужно прекращать свою предыдущую садхану. Если вы практикуете хатха йогу, крийа йогу или любую другую садхану, то следует продолжить эти практики. Вы получите большие результаты, объединив обе садханы.
Время сна также должно быть отрегулировано. Во время интенсивной практики таттва шуддхи рекомендуется минимум 5 часов и максимум 7 часов сна. Сон — это одно из самых первых препятствий в йоге, потому что когда разум сосредоточивается на самом себе, первым побочным эффектом становится релаксация, что вызывает мгновенную скуку и начинается сон. В самом деле, иногда становится сложно оставаться бодрствующим. И в середине практики вы находите себя проваливающимся в сон. Это одна из причин, по которой перед практикой нужно принять ванну (предпочтительно холодную). Однако, если вы обнаружите, что по-прежнему не можете оставаться бодрствующим, прекратите практику, обдайте лицо холодной водой и продолжите практику, или даже начните сначала, если концентрация была прервана.
Интеллект — препятствие в садхане
Во всех книгах по йоге и тантре было сказано много раз, что аспирант должен попытаться избавиться от всех интеллектуальных барьеров по отношению к своей духовной садхане. До тех пор, пока вы подходите к своей садхане с помощью интеллектуальных процессов логики и рассуждения, ваш опыт будет оставаться статичным. Уровень разума, который вы пытаетесь достичь, находится далеко за гранью запутанного интеллектуального введения себя в заблуждение. Такие вопросы как: «Зачем я делаю садхану?», «Что значат эти видения?», «Есть ли у меня какой-нибудь прогресс?», «Откуда приходят все эти переживания?», «Куда меня всё это приведёт?» — просто обязаны возникнуть у каждого человека. Однако эту и прочую интеллектуальную гимнастику следует избегать.
Используйте интеллект для вашей ежедневной мирской жизни как пожелаете, потому что это необходимо и служит определённой цели. Однако в садхане эта способность становится помехой и является препятствием. Поэтому Шри Ауробиндо сказал: «Интеллект был помощником, интеллект стал барьером; преодолейте интеллект». Это должно стать девизом всех садхак. Интеллект нужен до определённого момента; именно благодаря проницательности интеллекта вы начали заниматься йогой. Однако чтобы пойти выше, нужно через него переступить. Это может не быть возможным всё время, но нужно поддерживать это состояние любой ценой во время интенсивной садханы.
Вера, любовь и преданность — вот посредники, через которые высшие переживания начинают проявлять себя, потому что это качества поглощают и обнуляют холодное и расчётливое рассуждение интеллекта. Поэтому давайте подойдём к этой садхане не через строгость интеллекта, а через трансформирующие эмоции бхакти. В Шримад Деви Бхагаватам Деви говорит, что гьяна и бхакти — это два пути, ведущие к ней. Постарайтесь не препятствовать своему прогрессу процессом анализа. Отбросьте намерения, существующие во всех обычных людях, и попытайтесь войти в мир чистого переживания, вознеся осознание над барьером интеллекта с помощью бхакти или преданности.
Практика таттва шуддхи
Таттва шуддхи упоминается в нескольких тантрических текстах, так как является неотъемлемой часть тантрической садханы. Однако описанные методы часто очень абстрактные, и они порой недоступны для совершения среднестатистическим практикующим. В некоторых текстах сказано, что нужно сконцентрироваться на притхви таттва в течение пяти гхатик (два часа), выполняя при этом антар кумбхаку, или внутреннюю задержку дыхания; на водной таттве — в течение десяти надик (4 часа) выполняя внутреннюю задержку дыхания, и таким же образом на всех последующих таттвах вплоть до последней, на которую нужно медитировать несколько часов.
Легко увидеть, что любой, кто меньше, чем йогин, не сможет выполнить даже часть практики, описанной в такихтекстах. По этой причине детали практики, описанные здесь, были специально адаптированы для среднестатистического человека, у которого нет ни времени, ни выносливости для таких долгих часов садханы. Источником садханы, описанной здесь, является Шримад Деви Бхагаватам, но базовые рекомендации и структуризация были сделаны Свами Сатьянандой Сарасвати.
Техника
Стадия 1: Приготовление
Перед началом практики таттва шуддхи рекомендуется развить пратьяхару с помощью практик тратаки или пранаямы. Это поможет стабилизировать ум и погрузиться глубже в себя.
После десяти-пятнадцати минут тратаки или пранаямы следует держать глаза закрытыми.
Сделайте кайа стхаирьям в удобной и устойчивой сидячей позе, предпочтительно в сиддхасане, сиддха йони асане или падмасане.
Визуализируйте форму вашего гуру, кем бы он или она ни были. Ментально поклонитесь ему/ей, так как благодаря его/её воле вы делаете эту практику.
Теперь перенесите своё осознание к муладхара чакре и представьте, как кундалини шакти поднимается по сушумна нади к сахасрара чакре в макушке головы.
После этого медитируйте на мантру Хамсо, синхронизируя её с входящим и исходящим дыханием. Хам с выдохом вниз по сушумне из сахасрары в муладхару; Со вместе с вдохом вверх по сушумне из муладхары в сахасрару. Почувствуйте движение вверх и вниз вместе с мантрой Хамсо как движение вашего внутреннего сознания, вашего внутреннего духа. С каждым дыханием чувствуйте, как вы становитесь единым с Брахманом (супер сознанием).
Стадия 2: Создание таттва янтр
Теперь перенесите своё осознание в часть физического тела между пальцами ног и коленями. Визуализируйте в этом месте большой и яркий жёлтый квадрат, который является янтрой притхви таттвы, элемента земли. Увидьте его в золотом цвете. Почувствуйте его твёрдость и тяжесть. Пока визуализируете квадрат, ментально повторяйте биджа мантру Лам.
После этого перенесите своё осознание в область между коленями и пупком. Визуализируйте в этом месте белый полумесяц с открытым белым лотосом на каждом его конце. Он окружён кругом воды. Это янтра апас таттвы, элемента воды. Смотря на белый полумесяц, ментально повторяйте биджа мантру Вам.
Теперь перенесите своё осознание в область между пупком и сердцем. Представьте там ярко-красный перевёрнутый треугольник из огня с бхупурой на каждом его ребре. Это янтра агни таттвы, элемента огня. Визуализируя его, ментально повторяйте биджа мантру Рам.
Потом перенесите своё осознание в регион между сердцем и точкой между бровями. Представьте там шесть серо-синих газообразных точек, формирующих шестиугольник. Это янтра вайу таттвы, элемента воздуха. У неё дымчатый оттенок. Визуализируя серо-синий шестигранник, ментально повторяйте биджа мантру Йам.
После этого перенесите осознание в область между точкой между бровей и макушкой головы. Представьте в этом месте круглую янтру акаша таттвы, элемента эфира. Внутри этой круглой фигуры полная пустота, шунья. Она чёрная и может быть заполнена разноцветными точками. Смотря в эту пустоту, ментально повторяйте биджа мантру Хам.
Стадия 3: Растворение таттв
После создания таттв перенесите своё осознание вниз к притхви янтре. Увидьте, как её форма становится жидкой и расстворяется в апасе, апас — в агни, агни — в вайу, а вайу — в акаше.
Теперь представьте, как акаша растворяется в ахамкаре, эго, причине её появления. Потом почувствуйте, как ахамкара растворяется в махат таттве, великом принципе, а махат таттва растворяется в пракрити, а пракрити — в высшем Я, пуруше. После этого представьте себя высшим знанием, чистым и абсолютным.
Стадия 4: Преобразование низшей природы
Теперь перенесите своё осознание вниз в левую часть живота и визуализируйте там маленького человека, размером с ваш большой палец. Это Папа Пуруша. Его кожа черна, как уголь; у него огненные глаза и большой живот. В одной руке он держит топор, а в другой — щит. Вся его фигура имеет гротескный вид.
Теперь преобразуйте маленького человека с помощью дыхания и использования мантры.
Закройте правую ноздрю большим пальцем правой руки и вдохните через левую ноздрю, повторяя бижа мантру Йам четыре раза. Узрите, как маленький человек становится чистым и белым. Всё его лицо и фигура трансформируются. Закрыв обе ноздри, выполните задержку дыхания и повторите биджа мантру Рам четыре раза. Увидьте, как маленький человек сгорает дотла.
Потом выдохните пепел через правую ноздрю, повторяя биджа мантру Вам четыре раза. Увидьте, как пепел скатывается в шарик и смешивается с нектаром из луны водной янтры.
Теперь, повторяя биджа мантру Лам, увидьте, как этот маленький шарик в левой части вашего живота превращается в золотое яйцо.
Повторите биджа мантру Хам и визуализируйте, как золотое яйцо растёт и светится до тех пор, пока полностью не заполнит всё ваше тело, и вы сами не станете золотым яйцом. Почувствуйте, как будто вы заново родились.
Стадия 5: Реконструкция таттв
После этого начните заново создавать элементы в обратном порядке. Из золотого яйца станьте высшим Я, затем пракрити, потом махат таттвой, после ахамкарой.
Узрите, как из ахамкары появляется акаша янтра: из акаши — вайу; из вайу — агни; из агни — апас; из апаса — притхви. Найдите янтры таттв в соответствующих им местах, представленных их биджа мантрами, описанными ранее.
Стадия 6: Возвращение кундалини в муладхару
Когда все элементы будут воссозданы, снова повторяйте мантру Сохам в сушумне, перемещая своё осознание вместе с дыханием между муладхарой и сахасрарой. С каждым дыханием почувствуйте, что вы снова отделяете дживатму, или индивидуальную душу от параматмы, или космической души, и локализуйте дживатму в районе сердца, где она обычно находится.
Теперь визуализируйте, как кундалини шакти, которую вы подняли в сахасрару, возвращается назад в мулахару по сушумне, пронизывая все чакры в процессе спуска.
Стадия 7: Форма Шакти
После этого переместите осознание в чидакаш.
Увидьте перед собой широкий, глубокий красный океан с большим красным лотосом на нём. На этом лотосе сидит форма Прана Шакти (жизненной силы). Её тело цвета восходящего солнца, и она украшена красивыми узорами. У неё три глаза и шесть рук. В её первой руке трезубец, во второй — лук, сделанный из сахарного тростника, в третьей — аркан, в четвёртой — стрекало, в пятой — пять стрел, в шестой — череп, с которого капает кровь. Продолжайте смотреть на её прекрасную фигуру и говорить себе: «Да дарует она мне счастье».
Стадия 8: Нанесение бхасмы
Осознайте себя сидящим на полу. Развейте полное осознание тела. Дышите медленно и глубоко, и откройте свои глаза.
Таким образом, после медитации вам следует нанести бхасму. Возьмите немного бхасмы средним и безымянным пальцами и медленно нанесите две линии на лоб, двигая руку слева направо и повторяя мантру Ом Храум Намах Шивайа (Саньясинам следуем повторять мантру Ом Хамсах).
После этого, взяв ещё немного золы на большой палец, проведите линию справа налево над первыми двумя, повторяя ту же мантру (Бхасма должна быть немножко влажной при нанесении до полудня и сухой после полудня).
Почувствуйте себя очищенным таким способом.
Тантра считает, что шакти, принцип активной энергии в каждой частичке создания, легко оказывает свою поддержку. А так как таттва шуддхи — это тантрическая упасана, делаемая для шакти, то известно, что её результаты наступают быстрее и с большим эффектом, чем у других садхан. Эти результаты копятся как в материальном виде, так и в виде психических сил, или сиддх. И хотя результаты приходят без особой сложности, если их не использовать должным образом, они могут вызвать серьёзный дисбаланс в аспиранте, и, в конце концов, приведут к разрушению духовного роста. Именно поэтому шастры акцентируют внимание на том, что практику следует делать только после инициации гуру.
Также следует отметить, что долгосрочные эффекты любой практики целиком и полностью зависят от регулярности, с которой она делается. В Йога Сутрах Мудреца Патанджали сказано, что абхьяса, или постоянная непрерванная практика является одной из необходимых основ, от которых зависит раскрытие духовного опыта. Следовательно, не столько важно, сколько вы практикуетесь, а то, как регулярно вы практикуете.
С помощью практик тантры мы пытаемся натренировать ум, интеллект и сознание вести себя в особой манере и под полным контролем нашей воли. Однако чтобы этого добиться, важно поддерживать дисциплину в виде регулярности. Сознание, которое проходит через различные стадии своего путешествия к озарению, требует определенного импульса, чтобы двигаться вперёд, иначе все усилия, вложенные в вашу садхану, становятся бесполезными, так как сознание в любой момент времени может вернуться к грубому уровню, если садхана прервана.
В тантре мы пытаемся достичь не накопления знаний, а опыта. Знания, полученные однажды, сохраняются где-то глубоко в вашей памяти и не могут быть потеряны. Если вы возобновляете своё образование, которое остановилось на определённой точке, то вы начинаете с того места, где остановились. Однако внутренний опыт следует совершенно другому набору правил. Вы не можете просто начать садхану в том месте, где вы её прервали. Её придётся начать с начала.
Таким образом, чтобы эволюционировать с помощью любой садханы, мы должны прикладывать постоянные и непрекращающиеся усилия, чтобы сохранить то, что мы уже обрели. Практика таттва шуддхи имеет потенциал увести аспиранта глубоко в себя, но для достижения этого регулярность имеет наибольшую важность.
Физические эффекты
Практика таттва шуддхи вносит тонкие изменения в сознание, которые становятся заметны практикующему на физическом, ментальном, эмоциональном, психическом и духовном уровнях. На физическом уровне голодание и динамические практики таттва шуддхи работают вместе в целях реорганизации и трансформации всего физического тела. Мы видели, как физические элементы таттв отражаются на всём теле, создавая текущую структуру плоти, крови и костей. Следовательно, когда мы заново питаем энергией и очищаем таттвы, эффекты произвольно переносятся на более грубые органы, такие как сердце, печень, почки, поджелудочная железа и все органы, которые происходят из таттв.
Эффекты, происходящие с телом, можно почувствовать через изменение метаболической, катаболической и анаболической скоростей, которые так важны для здорового функционирования физического тела. Это ведёт к регенерации и наполнению энергией тканей и клеток, которые создают здоровые тело и дух. В свою очередь это приводит к ощущению легкости и гибкости, а кожа вновь обретает блеск.
Нанесение бхасмы обладает охлаждающим эффектом на всем теле и нервной системе. Оно уничтожает избыточный жар, который может появиться вследствие интенсивной медитативной практики, или даже уничтожает жар, вызванный неправильной диетой и нарушениями в функционировании внутренних органов. Бхасма так же помогает исчезнуть всем ранам на теле, вследствие чего кожа начинает лучезарно светиться. Именно по этой причине Шримад Деви Бхагаватам утверждает, что «посредством этой санкальпы можно избежать проказы, свищей и других флегматичных заболеваний». Так же как с помощью практики хатха йоги — шанкапракшаланы — мы тщательно очищаем внутренние органы, с помощью таттва шуддхи мы создает эффект шанкапракшаланы во всей сети энергетических систем тела и разума. Чакры и множественные нади очищаются от заторов, которые не дают энергии свободно течь, таким образом, увеличивая количество энергии. В результате все процессы тела спонтанно омолаживаются.
Эффекты в разуме
Разум также играет очень важную роль во влиянии на телесные процессы. Известно, что мысли обладают способностью вызывать болезнь на физическом уровне. Мы много раз видели, как большое количество отказов сердца были вызваны волнением и стрессом. В таттва шуддхи мы используем силу разума и воображения, чтобы наложить таттвы на физическое тело в их нетронутой чистоте, и силой ума мы следуем за полным процессом эволюции и инволюции тонких энергетических полей тела. В конце концов, разум тоже состоит из таттв, которые на самом деле являются более тонкими и сильными по сравнению с теми, что проявляются в физическом теле. Следовательно, мы используем более мощные силы разума для создания осязаемого и позитивного эффекта на более слабой силе — теле.
На ментальном и эмоциональном уровнях напряжения и предвзятые представления уходят одно за другим в связи с повышенным уровнем праны и, как результат, гармонии энергетических систем. Во время практики медитации практикующий часто отвлекается на «активности» в подсознательном разуме, которые могут всплыть на поверхность. Шримад Деви Бхагаватам утверждает: «Эта практика спасает от демонов и привидений». Это всё является подавлениями и репрессиями прошлого, от которых следует избавиться, но как мы можем сделать это, не нарушив концентрацию? В таттва шуддхи выявлено, что, несмотря на видения, разум остаётся тихим и спокойным. Внутренний баланс можно ощутить даже после практики. Это чувство равновесия и баланса, которое не могут нарушить негативные внешние воздействия. Более того, самскары, которые заставляют вас реагировать на любую ситуацию, изгоняются быстрее с помощью садханы таттва шуддхи. А если самскар нет, то как они могут оказать отвлекающее влияние?
С помощью визуализации и концентрации на янтры таттв, чантинга мантр и создания мандал идёт очистка самскар изнутри во снах, видениях и мыслях, которые проходят через сознательный ум. Психические видения являются результатом большинства йогических практик, но в таттва шуддхи они становятся острее. Эти психические видения могут быть испытаны как тонкие звуки, запахи, касания, вкусы и формы, а благодаря повышенному внутреннему осознанию человек становится чувствительнее к их существованию.
Психическое измерение человеческого опыта настолько же реально, сколь и физическое. Единственная разница заключается в том, что из-за грубого уровня осознания они остаются незамеченными. Акт очищения на психическом уровне делает практикующего относительно свободным от ментального и эмоционального смятения. И лишь тогда, когда он становится свободным от физического и ментального напряжения, начинают проявляться более тонкие переживания.
Сиддхи и духовная польза
Йога шастры чётко дают понять, что сиддхи можно получить путём концентрации на таттвы. В Гхеранда Самхита сказано, что растворение ума и праны в притхви таттве вызывает устойчивость тела и ума; в апас таттве — разрушает боль и страдания; в агни таттве — истребляет страх смерти; в вайу — даёт умение летать; и в акаша таттве — разглаживает путь к просветлению. Помимо этого пробуждение таттв развивает высшие способности ясновидения, яснослышания, телепатии и интуиции.
Притхви таттва помогает излечивать болезни и делает тело легким и тонким. В самом деле, левитация может произойти даже при освоении этого элемента. Апас таттва выравнивает поток прана вайу и, когда активируется, даёт возможность астральных путешествий. Агни таттва вызывает возможность превращать базовые металлы в золото и входить в чьё-то другое физическое тело. Пробуждение вайу таттвы даёт знание прошлого, настоящего и будущего, позволяет контактировать с астральными сущностями и даёт умение психического лечения. Акаша таттва делает возможным психическую проекцию и раскрывает метафизическую истину. Однако цель, ради которой мы пытаемся активировать таттвы — это высший духовный опыт, а не получение суперсил.
С точки зрения духовного опыта эта практика ведёт к повышенному осознанию тонких сил, наполняющих весь космос. Те же самые ментальные частоты, которые были ответственны за грубое объективное восприятие, перестраиваются до более тонких вибраций целого космоса, так что появляется опыт единства с ним как внутри, так и снаружи. Это происходит благодаря тому, что становится возможным реагировать на эти силы с большей чёткостью и интуицией, таким образом, знание, которое можно от них получить, само собой перемещается в сознательный ум. Эти эффекты происходят как естественная последовательно практик, для которых не требуется усердно работать, чтобы понять, что пытаются нам сказать наши внутренние способности. Появляются естественная интуиция и чувство блаженства на всех уровнях.
Тантрические тексты также утверждают, что знание таттв генерирует высшее бесстрастие. Качество вайрагьи, или бесстрастия развивается как следствие понимания, что вся материя преходяща и что человеческая форма является лишь совокупностью атомов, молекул и частиц энергии. Это знание прививает чувство беспристрастности, так как невозможно чувствовать привязанность и страсть к объектам и людям, когда они осознаются как конгломераты энергии. Это бесстрастие — как почва для зерна вайрагьи.
Все вышеописанные наблюдения основываются на личном опыте и экспериментах, проведенных искренними садхаками, кто проходил через эту садхану в течение длительного времени. А так как практика таттва шуддхи оставалась более или менее сокрыта от большинства практикующих йогу и садхак, особенно на Западе, мы пока не смогли подтвердить вышесказанное научными экспериментами. Тем не менее, существует достаточно недавних исследований медитации, мантр, янтр, мандал и голодания, чтобы свидетельствовать в пользу эффективности этой практики.
В Шива Самхита (3:11) сказано: «Только знание, переданное гуру с помощью губ,является сильным и полезным, в противном случае оно становится бесплодным, слабым и очень болезненным». В самом деле, все древние тексты заявляют, что для духовной садханы, особенно для высших эзотерических практик, гуру является абсолютно необходимым. Со всех точек зрения это логичное заявление. Нам требуется руководство учителя для получения знаний обо всех способностях и науках. Так почему же мы сомневаемся в необходимости гида для духовных наук?
Гуру означает «тот, кто рассеивает тьму», т.е. невежество, и приносит озарение. Следовательно, гуру — это больше, чем учитель. Учитель может только дать вам академические знания для удовлетворения и стимуляции вашего интеллекта, но гуру даёт вам интуитивное знание с помощью сокровенного опыта. Он тот, кто осознал своё истинное Я вследствие своей личной садханы и строгой дисциплины. Он прошёл тот же путь, по которому идём мы, спотыкаясь, и знает все ловушки и опасности, который могут выпасть на долю ученика.
Этот путь опасен, тонок, как лезвие бритвы, и лишь единицы, кто прошли его, знают дорогу. Мы даже не уверены в конечном пункте нашего назначения, как же тогда мы можем предполагать, что мы знаем дорогу? Однако гуру был там и тот факт, что он вернулся, чтобы показать нам путь, является частью его милости, которую, как садхаки, мы должны смиренно признать. Божественные силы раскрылись в нём и раскрыли неизвестные тайны духа. Он не только открыл для себя скрытую реальность, но он также может передать свой опыт другим, чтобы вдохновить их на этом же пути. В самом деле, такой гуру живёт только с одной целью: пробудить острое желание духовного знания в других.
В Индии, которая поддерживает традицию гуру с незапамятных времён, гуру считается божественным воплощением. Индусы верят, что гуру вследствие духовных достижений является среди нас самым близким к Богу. Если Бог существует, это нормально, но кто-нибудь видел его? Гуру — это единственное проявление божественного, свидетелем которого мы были и, следовательно, он смиренно признаётся как проводник и наставник. Самые великие интеллектуалы, мыслители и философы преклонялись перед гуру, который испытал истину, так что же тогда академическое знание по сравнению с опытом?
Будучи взрослыми в так называемом цивилизованном обществе мы почитаем превосходство интеллекта, тем самым игнорируя любой другой источник знания, даже если он более точный. Не стоит нас за это винить, потому что мы были так воспитаны с самого детства, но в духовной жизни следует преодолеть интеллект и обойти его с помощью возвышенных чувств веры, любви и преданности. Чтобы продвинуться в духовной жизни, следует забыть всё, что было выучено до этого, потому что духовный опыт находится за пределами интеллекта и не следует кодексу логического и рационального поведения. Именно поэтому часто рекомендуется быть невинным, как ребёнок, который не ограничен логическими претензиями интеллекта.
Основой всех духовных садхан является личная эволюция садхаки. Культурно, социально, расово и политически мы все можем быть одинаковыми; даже с точки зрения религии мы можем быть похожи, но с позиции духовного развития никакие два человека не могут находиться в одной и той же точке. Кто знает, на какой ступеньке лестницы вы балансируете? Ваша духовная садхана должна начинаться с той точки, в которой вы находитесь. И только гуру может определить её, исследовав карму и личное развитие аспиранта, и дать садхану на основании этого. Понимание этого очень важно, так как ваш прогресс зависит от пригодности и эффективности практикуемой садханы.
Очень часто люди жалуются, что они не могут медитировать. Однако они не смогли понять, что медитация невозможна без выполнения предварительных дисциплин для развития тела и разума. Тело не способно поддерживать устойчивое положение дольше десяти минут, а разум постоянно колеблется от одной мысли к другой. И как же тогда может быть возможна медитация? Проблема не в практике медитации, а в том, что вы пытаетесь «вставить квадратный стержень в круглое отверстие».
Иногда бывает, что аспирант уже достаточно развился в результате садхан прошлых жизней, но для того, чтобы он смог возобновить свою практику с того же места, ему нужна помощь искусного мастера. В духовной жизни сила, с которой вы играете, является той же силой, которая создала вас, сила сознания. И такая деликатная вещь, без сомнения, требует навыка профессионала. И у гуру есть такой навык. Духовная садхана никогда не может быть выбрана по собственной прихоти садхаки. Только у гуру есть право, интуиция и опыт, чтобы оценить, какая садхана лучше всего подходит аспиранту.
Мы все новички в лила, или игре жизни, несмотря на это мы думаем, что мы способны выгравировать самые прекрасные творения. Более того, путь духовного садхаки проходит через самые глубокие слои ума, где находятся все скелеты прошлых переживаний. Встреча с ними может быть опасной для вашего равновесия, если это произойдёт без бдительного руководства гуру.
Гуру инициирует вас в садхану и даёт вам вдохновение оставаться на пути, невзирая ни на какие трудности, которые могут атаковать вас. Инициация является важным фактором перед началом любой садханы. Инициация гуру заряжена силой и создаёт подходящую атмосферу и умственное равновесие для выполнения обязательств духовной практики, получая, таким образом, качества садханы. В тантра шастрах сказано, что без инициации гуру садхана не может вызвать желаемых результатов.
Садхана, данная гуру, помогает извлечь эго и уничтожить карму ученика, если она практикуется без ожидания. Приятие руководства гуру без предвосхищения каких-либо качеств подразумевает покорение вашего эго. Что бы вы сами не решили сделать, это предполагает участие вашего эго. Однако когда гуру даёт вам инструкции, тогда вас мотивирует не ваше желание, а его приказ. Когда нет желания, нет ожидания, нет заблуждения, и посредством этого тонкого процесса ученик развивается.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |