Необходимость личного опыта в преподавании

  «В тот момент, когда мы отодвинем в сторону интеллект, который идентифицируется с эго-структурой нашей личности — «Я — хороший учитель», «Мне очень нравится преподавание» — не существует больше никаких преград для ума. В тот момент, когда  мы имеем такую мысль, как  «Я знаю», мы создаем невосприимчивость к обучению. Если мы находимся в гармонии со своей внутренней природой, то каждая минута каждого дня станет моментом обучения. Опыт —  самый лучший учитель, поэтому мы должны стремиться к опыту, а не только к интеллектуальному пониманию», -

говорит Свами Ниранджанананда Сарасвати

     Не так давно, во время фазы «пробуждения» на интенсивном курсе медитации, я испытал очень тонкий поток ощущений по всему телу. Моё сознание находилось в области живота, и через несколько минут наблюдения я понял, что происходит какое-то движение из стороны в сторону. Тогда я понял, это был поток самана праны (поток энергии в области живота). Я реально испытывал саману без намерения испытать ее. Для меня это был грандиозный опыт в тонких сферах, так как я был совсем далек от этого. Затем я обратился к остальным частям тела, попытался вспомнить точные указания на признаки остальных пяти пран, но вскоре остановился.

     Выйдя из медитационного зала, я понял, насколько важен личный опыт. Я на самом деле понял, как именно риши и йоги давних времен сумели описать потоки пяти пран, потому что у каждого из них был свой прямой и личный опыт, и каждый сделал свои выводы.

     Этот опыт заставил меня вспомнить годы учебы в Бихарской школе Йоги и то, как часто я поинимал информацию буквально. Пять клеш, десять самых важных нади, вритти, коши, праны. . . все казалось менее важным, так как я пытался вспомнить названия на санскрите, их перевод на английский, а также краткое определение каждого из них. Но для чего? Эта информация помогает нам расширить спектр физической, психологической и эфирной структуры, но нельзя останавливаться на достигнутом. Это ловушка, когда медитация и практика направлены на переживание определенного состояния. В поисках чего-то конкретного мы упускаем реальность и волшебство настоящего.

     Я не очень хорошо цитирую то, что прочитал или услышал для обмена информацией с другими. Как учитель, я часто расстраивался из-за этого, так как считал необходимым говорить о более глубоких аспектах философии Йоги, и т.д. Что касается асан: когда мы читаем, что то-то и то-то помогает «ускорить лимфоток в каналах и улучшает дренаж », я чувствую, что запинаюсь на этих словах. Однако, если я игнорирую все это и сосредоточиваюсь на том, что я сам испытал в своей садхане и рассказываю об этом ученикам, то в классе присутствует живое движение и живая реальность. Это не означает, что разговоры о философии Йоги или глубоких воздействиях на физиологию не полезны — они просто не всегда подходят к ситуации. Я чувствую, что мы должны быть осторожны, чтобы не проецировать все эти знания на наш опыт и не упустить того, что мы на самом деле чувствуем. Это сродни тому, когда мы хотим найти потерянные ножницы. В голове у нас есть образ ножниц с красной ручкой и, естественно, это то, что мы ищем. Но мы настолько заняты поиском красных ножниц, что даже не видим зеленых прямо перед своим носом.

     Мне кажется, так работает Сатьянанда Йога. Нас просят прочувствовать эффект от асан, практики пранаямы и т.д., и испытать их на себе. Телесные ощущения после наклона назад не обязательно должны ощущаться в спине. Опираясь на личный опыт, надо заметить, что мы должны или не должны испытывать то или иное. Скорее всего, это помогает нам находиться в комфортном состоянии. «Я не чувствую тонкого потока энергии, я не чувствую покалывания / вибрации, но я чувствую одежду на моей коже».  Без страха и стремления к тому, что мы чувствуем, мы должны стараться осваивать то, что практикуем, тогда Йога (и все остальное в жизни, я рискну заметить) превращается в радость и путешествие в страну личных открытий.