Гуру трансмиссии

Свами Сатьядхарма Сарасвати (преподаватель Сатьянанда Йоги)

Несмотря на то, что Свами Сатьянанду знали и почитали за его публичные выступления и печатные работы, у него была очень богатая внутренняя натура. Те саньясины, которые были долгое время возле него, хорошо знакомы с этой его стороной. Так же, как он делился своей мудростью и знаниями во время своих публичных выступлений и сатсангов, так же он делился своим личным внутренним миром со многими из своих близких учеников и саньясинов. Поэтому он всегда считал себя Гуру «передающим» (или Гуру трансмиссии), и в своих более ранних лекциях он говорил об этом аспекте взаимоотношений Гуру-ученик. В индийской традиции всегда были Гуру и мастера, которые приходили передавать свои знания напрямую от разума к разуму, от сердца к сердцу и от души к душе.

Раньше в старом Шивананда Ашраме в Мунгере Шри Свамиджи говорил нам: «Не приходите ко мне, если в этом нет необходимости. Те, кто часто находятся в моем физическом присутствии, находятся со мной только в этой плоскости взаимоотношений, и я к ним отношусь так же. Итак, оставайтесь на расстоянии и учитесь ощущать моё присутствие и общаться со мной изнутри». Иногда Шри Свамиджи проходил мимо учебных классов и когда замечал, что кто-то их учеников хранит его изображение на своем рабочем столе, он спрашивал: «Ты хочешь быть связанным с этой картинкой снаружи или со мной внутри? Если хочешь увидеть меня внутри себя, убери картинку и не ставь никаких других». Итак, убрав все картинки, ученик ждет, когда Шри Свамиджи появится в его собственном внутреннем сознании.

Идея передачи (трансмиссии) может звучать довольно эзотерично и сверхъестественно, но со Шри Свамиджи это был естественный образ жизни, общения и детального выполнения определенной работы. Много раз ученики обнаруживали прямой умственный контакт со Шри Свамиджи при выполнении ежедневных задач, когда он хотел, чтобы они были выполнены определенным образом. Ученик осознавал Шри Свамиджи в своем разуме, тогда Свамиджи как бы выполнял работу через него, а когда работа завершалась, ощущение особого присутствия исчезало. Трансмиссия отличается от психической манипуляции или обладания; это лишь легкое прикосновение. Иногда человек ощущает это в своём уме, потом оно опять затихает. Во время курса ашрам лайфа и севы почти каждый время от времени испытывал это присутствие. Ученикам не нужно быть очень продвинутыми, чтобы почувствовать наличие и сопровождение Шри Свамиджи внутри себя.

В своих более ранних лекциях Шри Свамиджи говорил, что отношение между Гуру и учеником должно складываться по принципу передающего и получающего, а не просто учителя и студента. Это и есть настоящие взаимоотношения между Гуру и учеником и, когда они развиваются, где бы ни жили Гуру и ученик, между ними существует невидимая связь. Когда человек становится учеником, тогда устанавливается эта связь, и трансмиссия становится возможной. Шри Свамиджи говорил, что это очень мощный способ быть вместе, и таким же образом строились его взаимоотношения с учениками в ашрамах. Интересно то, что те ученики, которые жили в более отдаленных ашрамах, часто развивали более сильную внутреннюю связь, чем те, кто жил в ашраме Шри Свамиджи, находясь физически рядом с ним.

Шри Свамиджи также говорил о том, что энергия Гуру течет по направлению к ученику, который находится на одной волне с ним, так же как энергия автоматически передается по проводу при подсоединении к розетке. Однако провод должен содержать медь или алюминий. Если он будет только из пластика, энергия через него не потечет. Точно так же и ученик должен быть хорошим проводником, сделанным из металла, а не из пластика. Это первое важное условие для осуществления трансмиссии. Во время курса ашрам лайфа и севы Шри Свамиджи часто помогал ученикам преобразовывать свою внутреннюю натуру в более сильную, сделанную из металла, чтобы они могли стать проводниками его знаний и энергии. Он делал это различными способами, подвергая их каким-нибудь конкретным видам работы, разным ситуациям, испытаниям, препятствиям, которые бы укрепили их внутреннюю натуру.

Вторым важным условием для трансмиссии является подчинение. Во время трансмиссии Гуру и ученик действуют в одной плоскости; между ними нет никакого блока. Физически они могут быть разными, но духовно они едины. В этот момент индивидуальность отключена. Чтобы показать это наглядно, Шри Свамиджи обычно приводил в пример бамбуковую флейту. В природе стебель бамбука закупорен с одной стороны, и через него не пройдет ни единый звук, сколь бы усердно вы в него не дули. Чтобы превратить бамбук во флейту, нужно срезать этот кончик, убрать перегородку, и тогда стебель станет совершенно полым внутри. Точно так же нужно убрать препятствия в ученике для того, чтобы произошла трансмиссия.

Шри Свамижди говорил, что есть два типа взаимоотношений между Гуру и учеником: через обучение и через трансмиссию. В процессе обучения Гуру рассказывает о духовной жизни, а во время трансмиссии учение ощущается изнутри, это чем-то похоже на взаимоотношения влюбленных. Трансмиссия основывается на теории универсального сознания. Гуру, обладающий универсальным сознанием, способен общаться с учеником в любой точке времени и пространства, но ученик, в свою очередь, тоже должен быть способен воспринять это. Для этой цели он должен оставить всяческое сопротивление и стать пустой бамбуковой флейтой. Ученик может иметь свой собственный ум и индивидуальность, но по отношению к Гуру он должен превратиться в ноль. Только в этом случае он сможет быть каналом для знаний и мощи Гуру.

Чтобы общаться с Гуру через трансмиссию, ученик должен быть восприимчивым и способным действовать на уровне универсального сознания, что лежит за пределами логики, аргументации и всех форм ментальной деятельности. Поток внутреннего общения возникает между ними спонтанно. Как только ученик находится на одной волне с Гуру, энергия, благость и мудрость льются потоком по направлению к нему. Две личности, связанные духовно, могут всегда общаться друг с другом, потому что их объединяет единый разум. Ученик, преданный Гуру — это часть универсального разума. Он и Гуру — это единое целое, потому что их мышление едино.

Это и есть настоящие взаимоотношения Гуру и ученика. Тогда ученик будет способен общаться с Гуру, получать его благоволение и инструкции даже после того, как он покинул своё физическое тело. Это взаимоотношение четко продемонстрировала Свами Сатсанги, когда уходил Шри Свамиджи. В её жизни до этого момента никогда не было опыта нахождения рядом с мертвым телом, и она понятия не имела, что и как делается в такие моменты. Сразу же после того, как Шри Свамиджи ушел, в полночь 5-го декабря, она начала получать от него четкие инструкции, как будто он говорил и был все еще жив.

Шаг за шагом он объяснял ей, что делать дальше с телом и сопровождал каждое ее действие. Таким образом, она смогла уверенно провести все необходимые обряды, чтобы подготовить тело Шри Свамиджи к заключительному даршану и погребению.

Свами Сатсанги рассказала об этом внутреннем общении со Шри Самиджи во время его ухода, чтобы поддержать веру всех учеников, которые тогда не смогли прибыть в Рикхию и чувствовали себя покинутыми и потерянными. Ее опыт был и утешением для нас всех, и доказательством того, что Гуру бессмертен и не умирает вместе с телом. Это был также пример для всех учеников, что они тоже могут быть со Шри Свамиджи и получать его благословения и руководство независимо от того, где они находятся, если они способны открыться ему и чувствовать внутри его присутствие. В своих последних сатсангах Шри Свамиджи говорил, что у него будет больше возможностей направлять и вдохновлять каждого, так как его уже не будут сдерживать рамки смертного тела. Он говорил, что физическое тело — это огромное ограничение для него и что оно сдерживает его разум от расширения к свету. Но как только он освободился от него, он стал способен помогать каждому более эффективно и действенно.

Все ученики Шри Свамиджи должны принять это послание сердцем и запомнить, что он близок со всеми нами сейчас даже более, чем когда-либо. Он нас никогда не покидал и никогда не покинет. Он с каждым из нас, и нам нужно только помнить это, чтобы ощущать его присутствие в своей жизни. Шри Свамиджи будет продолжать быть нашей любовью и путеводной звездой вовеки. И свет этот вечен; у него нет границ и ограничений, мы знаем об этом. Он готов поделиться своей милостью со всеми нами, но готовы ли мы принять ее, настроены ли мы? Чтобы получить его сопровождение и благословение, нам нужно помнить о нём и думать всегда о его присутствии в своей жизни. Мы должны думать не о том, что он был, а о том, что он есть, как существо чистого света. Так каждый из нас сможет окунуться в его божественность и стать живым сосудом его мудрости и света.

Благодарю Вас, Свамиджи

Я никогда не встречала Вас, но чувствую, что Вы рядом. Вы у меня в сердце и в душе. Я берегу, как сокровища, Ваши учения. Вы поразили меня своей милостью. Благодарю за Ваше благословение.

Журнал Глобал Трибьют, Рамила из Джайкулы