Стабилизация ума

Свами Ниранджанананда Сарасвати
Сатсанг в Рикхии, ноябрь 1994 г.

Что нужно делать, чтобы стабилизировать ум?

Более высокий ум, более низкий ум, несчастный ум и добродетельный ум — все различные типы ума должны быть устойчивы. Даже йогин или садху, которые достигли больших высот, или мошенник, который пал очень низко, нуждаются в стабильности, потому что ум — это энергия, и эта энергия рассеивается в различных сферах. Порочны вы или добродетельны, духовны или доброжелательны, у вас есть ум, и ваши умственные энергии рассеиваются.

На различных уровнях есть различные садханы. На моем уровне я также стараюсь стабилизировать ум. Начиная с прибытия в Рикхию, я был в хорошем состоянии и умственно, и физически. При выполнении панчагни садханы мое здоровье было совершенно. Однако, меня очень волновали мои соседи. Они не приходили специально, чтобы беспокоить меня, это — непостоянство, качество моего ума, которое тревожит меня. Это беспокойство началось в тот день, когда я услышал в своем уме команду: «Люби своих соседей, как я любил тебя. Дай им комфорт, который я дал тебе.» С тех пор, как я услышал это сообщение, каждый раз, когда я сажусь в медитацию, оно приходит в мой ум.

Я не хочу избавляться от этой мысли. Это — хорошая мысль, потому что Бог всегда любил меня. Он был очень добр. В моей жизни не было никаких проблем. Я обучал людей, как избавиться от запора, но лично я не знаю, что такое запор. Я учил людей, как преодолевать те проблемы, которых на себе я никогда не испытывал. Бессоница — я даже не знаю, что это такое, я сплю очень хорошо. Я не имел в жизни никаких денежных затруднений. Был период, когда в Бенаресе я использовал попрошайничество как садхану. Я любил ездить в разные края; я не был несчастен. Но эта мысль, «Люби своего соседа,» волновала меня очень.

Это — задание Бога. Теперь, когда он показал мне путь, как я могу не выполнить его? Я жду крупного достижения в осуществлении этого, но оно пока не случилось. Я имею для этого все ресурсы, способности, но я не знаю, что для этого сделать, и это находится в моем уме. Теперь вы видите мои затруднения. Вы имеете свои собственные трудности, когда сидите в медитации. Они не могут быть такими же, как моя, вы можете иметь какую-то другую беспокоящую вас мысль. Так в каждом состоянии сознания человеческий ум непостоянен. Даже мой ум непостоянен, но я не хочу делать его устойчивым, потому что Бог сделал его непостоянным.

У меня есть много отрицательных мыслей. Что я должен сделать?

Позвольте им приходить. Что это означает? Если вы получаете дизентерию, это означает, что ваш живот расстроен. В этом случае вы будете наполнять живот пищей, или же вы будете пить воду с лимоном? Когда вы решили сделать рвоту и освободить желудок, будете ли вы есть конфеты? Тем же самым способом, когда вы имеете отрицательные мысли, попробуйте понять, это говорит о том, что из ума вычищается какой-то мусор. Позвольте этому мусору выходить и не чувствовуйте себя виновным в этом. Это — важная вещь, потому что отрицательное размышление естественно, и вы не единственный человек с отрицательными мыслями. Никто не должен обвинять вас в этом. Каждый, даже риши и йогин, имеет отрицательные чувства, плохие чувства, преступные чувства, гнев и страсть. Мусор находится в уме человека, потому что он не был вычищен. Если вы чистите его каждый день, его станет меньше, а если вы чистите его только один раз в год, его будет много. Я вычищал мусор из моего ума и выбрасывал его. Это заняло у меня сорок — пятьдесят лет. Если вы захотите потратить на это столь много времени, сделайте так, но это очень трудно. Ничье сердце не чисто. Вы не найдете никого в этом мире, кто имеет совершенно чистое сердце. У каждого есть заботы, опасения, ревность, жадность и ненависть. Каждый имеет очень забавные отношения с Богом. Когда вы хотите ребенка, когда вы хотите денег, когда вы хотите избавиться от болезни, вы просите об этом Бога. Конечно, этим вы не можете помочь, но вы не единственный человек в мире, который поступает так. То же самое относится к каждому, но не нужно ненавидеть себя за это. Уважайте себя, потому что вы — не единственный человек с отрицательными мыслями.

Однако, вам необходимо каждый день исполнять Гаятри мантру. Гаятри — бриллиант, божественная Мать. Когда вы выполняете один или два раунда сурья намаскар, вы должны сказать: «Ты — блеск; дай мне блеск. Ты — оджас; дай мне оджас». Это поклонение Господу Сурье. Солнце является блестящим, так что вы являетесь блестящим. Хорошие мысли не устраняют плохих мыслей, но они уравновешивают их.

Какая наиболее легкая садхана сделает ум сильным?

Чтобы сделать ум сильным, вы должны быть способны принять решение и придерживаться его без колебаний. Независимо от того, что конкретно вы хотите сделать, это может стать садханой, если вы предлагаете это Богу. В этом случае не должно быть чувства, что «я являюсь деятелем». Что бы вы не делали, вы делаете с чувством преданности, посвящения этого дела Богу. Например, вы имеете магазин, но вы считаете его моим магазином. Вы думаете, что я вас там назначил, чтобы продать в нем что-то и внести деньги в банк. Это — мои деньги, но вы можете тратить их согласно вашим потребностям. Вы не должны давать их мне. Если я спрошу о деньгах, вы отдадите мне некоторую часть. Вы управляете магазином от моего имени; я владелец. При выполнении таким образом своих обязанностей какой образ мыслей вы будете иметь? Будете ли вы думать о себе, как о владельце магазина или как о его опекуне? Вы должны иметь чувство, что владельцем является Бог.

Саньясин покидает дом и остается в ашраме Гуру в течение двенадцати лет, чтобы учиться там. Независимо от того, что он делает, от кухни до компьютера, от банковского дела до строительства, он делает это для Свамиджи. Он не делает ничего для себя. Гуруджи не идет куда-либо, чтобы получить подписи от подрядчиков или купить провизию. Саньясин — человек, делающий все это. В этом случае мы имеем пример действия без желания результата. Бог Кришна сказал в Бхагавад Гите (9:27): «Независимо от того, что ты делаешь, независимо от того, что ты ешь, независимо от того, что ты предлагаешь в жертву, независимо от того, что ты даешь, независимо от того, что ты практикуешь как аскетизм, о Арджуна, сделай это как предложение Мне».

Действие, выполненное согласно вашему желанию, но не для себя, а для других, является бескорыстным действием. Фактически, в грихастха ашраме есть большие возможности для бескорыстного действия, так как все, что домовладелец производит и делает, он исполняет не просто для себя, но для своей жены, детей, друзей, знакомых и родни, для иждивенцев, а также для общества, в котором он живет. Каждый имеет перед обществом большой долг. Если общество становится нестабильным, что вы тогда сможете сделать? Вы не сможете сбегать в магазин, чтобы купить что-либо, или продать товары или же сходить в банк.

Чтобы возместить долг обществу, каждый должен отложить для этого часть дохода. Для богатых является необходимостью поддерживать и укреплять более слабые части общества, тех, кто находится в нужде. Если вы пренебрегаете бедной частью населения, вы не сможете жить и торговать в безопасности. Итак, помните, что независимо от того, что вы производите или зарабатываете, ваш доход должен быть распределен разумно: этот процент для меня самого, этот процент для моих детей, этот процент для моих иждивенцев, этот процент для больниц, этот процент для образования и так далее. Именно так следует подходить к распределению богатства.

Таким образом, каждый должен работать без желания плодов своих действий. Если вы достаточно развиваете этот уровень своего сознания, в нем наступит невероятное пробуждение. Вы можете назвать это четана, сознанием, или душой, духом. Это — средство для того, чтобы понять, что ваши границы не должны быть узкими и маленькими — это мое, а это ваше. Это мысли ограниченных людей. Для человека с большим сердцем все созданное вокруг — его собственные друзья, знакомые и родня. В Махабхарате сказано об этом, что для щедрого сердцем весь мир — семья.