Сатсанг 14

 1 декабря 1997 года, после обеда

Пожалуйста, расскажите нам о садхане панчагни, которую вы практиковали пять лет. Что за аштоттаршатлакша мантра садхана, которую вы приняли — весь Рамачаритаманас читать как одну мантру и повторить ее триста раз за десять месяцев. Какую садхану вы будете выполнять в предстоящем году?

     Я не расскажу вам все. Я скажу вам только то, что необходимо. Часть моего тела обнажена, и вы можете видеть ее, но часть — личная, и вы не можете и не должны ее видеть. Панчагнисадхана означает сидение каждый день от восхода до заката в течение шести полных месяцев  в центре между четырьмя кострами огней, пятый огонь — палящее солнце, бьющее по голове. Она практикуется от макар самкранти до карка самкранти, с 14 января до 16 июля. Действительная панчагни садхана практикуется только шесть месяцев, но дхуни сохраняются горящими целый год. Во время панчагни садханы вы можете выполнять джапу, читать стихи, или даже курить хуку, или петь бхаджаны — это не важно. Но что действительно важно — это сидеть между пяти огней. Во время первых нескольких дней необходимо использовать бхасму, специальный пепел для тела, позже можно обходиться без него. Я принял санкальпу выполнять панчагнисадхану в течение пяти лет. Ее можно делать также в течение семи лет.

     Информация об этой садхане дается в соответствующих технических книгах. Это садхана является епитимьей, предпринимаемой для того, чтобы смыть карму, собранную во время миссии саньясина. Когда человек оставляет дом, его жизнь не предназначается для получения денег или увеличения числа учеников. Духовный искатель оставляет все ради Бога, однако за годы своих духовных поисков он зарабатывает некоторую карму, хотя карма, заработанная домохозяином и карма, собранная в дни ученичества в ашраме, различается.

     Как наставляемый моим Гуру, я оставался в его ашраме в Ришикеше двенадцать лет, затем я переехал в Мунгер, где колесо кармы было приведено в движение с большой скоростью. Это было подобно жизни в камине с сажей. Соприкосновение с сажей было неизбежно. Саньясин должен предпринять панчагни садхану, чтобы сжечь карму, собранную во время выполнения своей миссии. Я рассмотрел много за и против, но говорить вам о них нет необходимости, так как вы не собираетесь выполнять эту садхану. Позвольте мне оставить некоторые секреты при себе. Я не могу открыть все карты, иначе вы пойдете и состряпаете статейку для «Индия тудей», чтобы заработать деньги.

     Теперь позвольте мне обратиться к 10800000 раундов, одна крора восемь лакх раундов джапы. Я сделал эту ануштхану как кульминацию моей панчагни садханы, как ее  завершение. Это было сделано без какого-то личного желания или решения, без ожидания или требования. Это делалось  ради нее самой, как обязательный акт, который был наградой сам по себе.

     После прихода в Рикхию вещи стали яснее, и искажения в моем взгляде были исправлены. Постепенно все не совсем необходимые вещи начали отпадать. Я не имею в виду вещи, относящиеся к миру, но те, которые составляли интеллектуальное знание и академическую информацию. Жизнь стала проще. Мой ум был полностью и единственно погружен в Рамачаритаманас. Я перестал читать другие книги и писать. Я обычно вставал в середине ночи, принимал душ и садился декламировать, продолжая это весь день до четырех часов. Затем я обычно два часа спал, и после пробуждения заканчивал чтение, как будто на одном дыхании. Таким образом, у меня уходило около 14-15 часов на чтение всей Рамачаритаманас. Это простая садхана.

     Только однажды я попросил Бога о чем-то. В 1963 году я был полностью сломлен, и помолился ему. Мой Гуру дал мне задание пропагандировать Йогу, сделать ее популярной. Однако с 1956 по 1960 год я не смог ничего сделать. Никто не хотел меня слушать, потому что я был молодой и непредставительный парень. Итак, я обратился к моему Ишта Дева и сказал: «Я хочу выполнить задание моего Гуру. Я хочу двигать Йогу вперед, подобно бульдозеру, в течение двадцати лет. Пожалуйста, даруй мне эту милость!» Он ответил: «Так будет».  В это же время я дал обещание: «Я откажусь от всего, что я создам, благодаря твоей милости. Я ничего не возьму себе».  И я выполнил это обещание.

      Сейчас я ничего не прошу у Бога, он знает, что мне надо. В чем я нуждаюсь? Я ни в чем не нуждаюсь. Я не должен бежать в учреждение. Я ни о чем не мечтаю. У меня нет амбиций. Я — слуга Бога. Бог указал мне работу, что должна быть выполнена в деревнях Рикхии, и я ее делаю. Он обеспечивает меня средствами, и пока он с меня спрашивает, пока я живу, я буду это делать.

     Он сказал мне дать необходимые украшения каждой девушке в этом регионе, которая выходит замуж. Я ответил: «Хорошо». Обеспечить необходимыми украшениями каждую девушку — это не шутка. Каждое украшение очень дорогое. Немногие индусы могут позволить себе потратить для этого от тридцати до пятидесяти тысяч рупий, но я  сейчас могу обеспечить необходимыми украшениями тысячи девушек, которые выходят замуж. У меня не хватает достаточно девушек, чтобы обеспечить их милостью Бога. Если Бог хочет, чтобы что-то произошло, это будет! Я только средство, только агент. Я только слуга. Свами Сатьянанда не обеспечивает никого ничем, Свами Сатьянанда не делает добра никому. Свами Сатьянанда — слуга. Все что делается, делается Богом, а не им.

Тулси и Рама

     Позвольте мне рассказать вам еще один момент. Первой особенностью нашей акхары является поклонение тулси. Второй особенностью — пение Рамачаритаманас. В будущем году я расскажу вам о третьей особенности, так как каждая ветвь, каждая акхара, имеет свои особенности. Эта акхара не специализируется в асанах, пранаяме или дхьяне, хатха или раджа йоге. Мы выполняем только пуджи тулси и ежедневно в течение сорока минут поем Рамачаритаманас. Рама не рассматривается аллегорически или символически. Рама — Бхагаван, Сита — Бхавани. Им надо поклоняться, как Богу и Богине. Не приближайтесь к ним путем своей головы. Если вы это сделаете, у вас будет перевернутое видение, подобно тому, которое наблюдается при стойке на голове. Идите к Богу через ваше сердце, и рассматривайте его так, как описал Тулсидас в своей Рамачаритаманас. У Тулсидаса было чистое сердце и ясная голова. Он имел даршан от Бога. Мы усложняем вещи, когда стараемся идти  к Богу через интеллект. Бхакти — простейший подход. Бхакти означает просто привязать свой ум к Богу. Если вы не можете этого сделать, тогда прибегните к молитве, к повторению его имен. Музыка и киртан — самые легкие способы достижения Бога. 

     В Мунгере я был учителем Йоги, но теперь я образовал новую форму поклонения и преданности. Эта парамахамса сампрадая, в которой поклонение тулси для здоровья является главным. Здоровье — это первая потребность любого человеческого существа, нищего или миллионера, саньясина или домовладельца. Это не моя проповедь, это учение писаний: дхарма, артха, кама, мокшам, арогьям  мулам уттарнам. Веды говорят нам, что для практики дхармы (праведное поведение), артхи (зарабатывание  богатства), камы (исполнение желаний) или мокши (духовных целей) первым необходимым условием является здоровье. Один из способов достижения крепкого здоровья это поклонение Тулси, королеве всех лечебных растений.

     Когда я пришел сюда, я поместил тулси в раку и отдал ее на заботу акхаре. Я молился ей для крепкого здоровья перед началом моей панчагни и ануштхана садханы: «Матушка, с сегодняшнего дня ты министр здравоохранения этой акхара. Ты главный доктор. Возьми на себя заботу о здоровье каждого здесь, включая меня, старого человека. Я начинаю сейчас очень трудное дело для этого периода моей жизни, и я должен быть свободен от болезней. Физическое благополучие очень важно для каждого, кто верует в Бога». Она обеспечила меня им. Каждый день я делаю пуджу Тулси перед восходом и на закате. Тулси — королева лекарственных растений. Вам даже не надо есть ее листья, только молиться. Я здесь нахожусь семь или восемь лет, и никогда не имел проблем даже в течение половины дня. Мои духовные предприятия, духовные практики проходили без малейшего перерыва. Во время панчагни температура поднималась выше 90 градусов по Цельсию, но я не страдал от обезвоживания. Мой желудок в порядке, мои органы тоже. Обычно я сижу по восемь часов совсем без всякой боли. Я не практикую Йогу. Йога — это не тема этой акхары. Конечно, я говорил о Йоге, потому что мой Гуру дал мне такое задание. Я выполнил его приказ, и теперь, когда я свободен от него, я перешел на путь Бхакти. Сейчас я говорю только о Бхакти.

На Западе мы говорим об объединении святых. Что это значит для Парамахамсы? Существует ли подобное объединение в индийской традиции, и какое влияние она может оказать на этот земной план?

     Да, такая традиция в Индии существует. Каждые 12 лет, когда Солнце находится в кумбха раши, происходит великое собрание сообщества святых и мудрецов как на видимом, так и на невидимом плане. Это собрание называют Кумбха Мела. Планетарное объединение, или союз, происходит не на физическом, но на невидимом плане. В течение трех дней миллионы индусов купаются в месте слияния трех рек, Ганги, Джамуны и Сарасвати. в этом году это происходит в Хардваре, в прошлый раз это было в Аллахабаде. Я там был, так что я всегда это помню. Святые и живущие мудрецы, саддху и саньясины, монахи и главы монастырей, акхар, наги, голые свами и баба, святые мужчины и женщины, с их сотенными и тысячными свитами, с их тентами, огнями, флагами, тришулами, со всей помпой и паказухой.

     Саддху, саньясины и святые люди очень могущественны. Они живут в одиночестве, читают свою Гиту, выполняют свою садхану, соблюдают дисциплину, делают пуджи и поклоняются. В отличие от других религий, мы приняли решение не принимать участие в политике, не становиться политиками. Саньясин не должен выступать ни за, ни против политиков, короче, он не должен иметь никаких дел с политикой. Мощь саньясинов в Индии очень велика, но мы связаны только с Богом и человечеством. Общение на двух планах происходит каждые четыре года. Для этих встреч предназначены четыре места: Хардвар и Праяг в Уттар Прадеш, Южжайн в Мадхья Прадеш, Насик в западной Индии, где берет начало река Годвари. Cобрание происходит точно в то же время, что и собрание на небе, а именно тогда, когда Солнце вступает в зодиакальное созвездие Водолея. Этот очень важный период времени, от трех до шести часов, вычисляется и объявляется по всей Индии. Омовение в Ганге или в слиянии рек в  это время очень благоприятно, и миллионы людей совершают это омовение. Это событие принимает такие огромные размеры, что для его организации привлекается индийская армия и все силы полиции. Поезда, самолеты, автобусы, автомобили со всех уголков Индии направляются к Кумбха Меле. Индусы приезжают не только из Индии, но со всех частей света — Англии, Африки и Америки. Неграмотные и образованные, бедные и миллионеры, приезжают даже парни и девушки, поклонники поп культуры. Главной отличительной  особенностью этого великого собрания является присутствие людей, отказавшихся от мира, приверженцев трех сампрадай: это саньясины, вайрагьи и удасины. Эти три сампрадаи имеют восемь институтов. Когда они входят в воды Ганги, они несут во главе своих процессий флаги и вымпелы.

     История свидетельствует, что во времена вторжения гуннов в Индию, Харшвардхана, правитель Индии, присутствовал на Кумбха, когда гунны похитили его сестру Раджешвари. Так что в Индии Кумбха Мела — очень древняя традиция, она существовала до буддизма и до джайнизма. Мы очень хорошо осознаем эту идею коммуникации на земном плане, совпадающей с коммуникацией на высшем плане, собранием восьмидесяти восьми тысяч риши, святых, мудрецов, включая Вашишту, Валмики, Яджнавалкью, Бхарадваджу, Агастью. Число точное. Восемьдесят восемь тысяч пророков, мудрецов и муни встречаются на высшем уровне, и мы синхронно с этим собранием соблюдаем Кумбха Мелу. 

     Это не объяснить корректно или научно с позиции Запада. Для людей Запада это недавняя концепция. Их концепция объединения ограничена всего несколькими сырыми идеями. Они говорят, например, что существует община святых в Гималаях, которые встречаются время от времени, чтобы поддержать ситуацию в мире.

     Христос не был христианином, он был иудеем и его ученики были иудеями. Христос не проповедовал христианство. Я не критикую вашу веру, но я очень откровенный человек. Я думаю, как ребенок. Христос проповедовал что-то, что было не согласно с его собственной религией. Я тоже имею право делать это. Я принадлежу к ведической религии, но если я не согласен с чем-то, я могу сказать: «Это было верно в другое время, а сейчас это неправильно». Это то, что сказал Христос, но вы сделали его христианином. Ваши предки две или четыре тысячи лет тому назад не были христианами. Кем они были? Что случилось, чтобы заставить их стать христианами? До появления Магомета люди Среднего Востока не были мусульманами. Кем они были? Какие социальные и политические ситуации сделали их мусульманами? Точно так же Будда не был буддистом. Будда не обучал буддизму. Он даже не слышал такого слова — буддизм. Будда обучал четырем благородным истинам, четырем арья сатья, пять своих учеников в Сарнатхе. Это после его смерти был организован первый съезд в пещере в Раджгире, и были основаны Трипитака, три книги, Виная питака, Сатта питака и Дхамма питака. Мы хорошо знаем свою историю. Мы изучили всю историю буддизма, всю историю христианства, всю историю ведических времен. Я могу рассказать ее вам шаг за шагом, потому что это наша жизнь. Обычный человек может не знать, но мы должны знать о мире. Если вы скажете: «Читайте Библию», я отвечу: «Хорошо, это хорошая книга, святая и вдохновляющая, божественное откровение». Если вы скажете: «Идите в церковь и молитесь», я сделаю это. Мы не будем спорить, потому что мы хотим объединения во имя Бога. Но ни джихад, ни крестовые походы не происходили в Индии. И не произойдут. Мы такие, какими мы были, мы до сих пор такие, как были когда-то давно. Следовательно, это общение, о котором вы говорите, очень жизненно для людей этой страны. Свами Пуньянанда, сидящий здесь, глава нашей акхары. Мы принадлежим ему, мы его саньясины. Он выбранный ачарья, который несет флаг нашей акхары. Он пригласил меня участвовать в Кумбха Меле, но саньясина, давшего обет не покидать места, не принуждают. Они только приглашают. Свами Пуньянанда сказал: «Я не могу вас принуждать, но я приглашаю вас». Я ответил: «Может пойти Свами Ниранджан со своими саньясинами». Поход на Кумбха Мелу — это не шутка. Если Свами Ниранджан идет, он должен взять с собой батальоны саньясинов, и кормить и одевать тысячи людей каждый день. Он должен отдавать, отдавать, и отдавать. Он должен быть крепким в финансовом отношении, но я сказал ему,  что он может идти.

В каждой религии много самскар, таинств. Что они обозначают?

     Хотя они существуют в других религиях, но их не много. Я могу вам рассказать о ведической дхарме. Согласно Ведам существует шестнадцать таинств. Первая самскара, или таинство, называется гарбхадхан, зачатие. Второе — рождение ребенка. Третье происходит на девятый день, когда ребенку дают имя. Следующее — в шесть месяцев, когда ребенок начинает есть грубую пищу, подобную кхиру, рисовому пудингу.

     На седьмом году приходит яджнаповит, когда ребенку повязывают священную нить. В прошлом мальчик посылался в Гурукул, дом своего Гуру, чтобы расти и развиваться. Там он обучался ремеслу плотника, стрельбе из лука, живописи, санскриту, языкам, химии, или чему-либо еще, что ему было нужно. В те дни Гуру обучал многим предметам. Плотник посылал своего сына к Учителю-плотнику и т.д., и хотя сегодня этого нет, но таинство соблюдается. Ребенку дается священная нить и позволяется петь Гаятри мантру и делать пранаяму. Традиционно, спустя двенадцать лет, он возвращается в свою семью и женится. Женитьба также является самскарой, или таинством.

     Последнее таинство имеет отношение к кремации и астрологической церемонии. Затем после смерти, когда избавились от тела, выполняется церемония шраддха, или обряд очищения, которых делается в честь предков, платя дань уважения родителям. Он происходит в течение продолжительного периода времени, в каждом году по пятнадцать дней в темные ночи месяца Ашвин, это сентябрь-октябрь. Финальная церемония проводится в Гайе, Бихаре, где Господь Будда достиг нирваны, просветления. В Гайе предлагается конечная дань почитания предков, после чего человек свободен. Итого шестнадцать самскар или таинств. 

      Ведическая религия не верит в изменение, как конверсию, скорее, она верит в изменение, как трансформацию. Конверсия это социально-политическая идея, а не духовная. Практика Йоги не сделает вас индусом. Вы есть то, что вы есть. Вы следуете своей религии, церкви и традиции. Вы можете читать Бхагават Гиту, Рамаяну или Веды. Я могу читать Библию, Коран или Зендавесту. Я могу молиться, подобно мусульманину или христианину, в этом не будет вреда. Но я не должен изменять свое социальное кредо. Вы должны понять, что изменение или разрушение человеком социального кредо — это политическая мысль. Мы не согласны и никогда не согласимся на это. Следовательно, индус остается индусом с момента его рождения. Поэтому церемонии посвящения в индуизм ему не требуется. Однако, хотя его родители индусы, если он хочет следовать другому направлению в своем духовном пути, никто не будет возражать. Это касается любого, вплоть до ребенка, который дорос до возраста, чтобы решить, по какому духовному пути он хочет идти. Это его выбор, пойдет ли он по пути вайшнавизма, шайвизма или шактизма. Если он хочет следовать по пути буддизма, не из социально-политических соображений, а потому что ему нравится учение Будды — пожалуйста. В Индии в одной семье может быть так, что мать верует в Христа и читает Библию, а отец ходит в храм Шивы. Они ходят во все храмы. У меня есть друг, мусульманин в Хайдарабаде, такого же возраста, как и я. Раньше он был старшим служащим в Империал Тобако Компани в Мунгере. Его жена была браминка из Ассама. Они поженились, когда оба были в Англии, поженились по любви. Подобно поклонению Новена в христианстве, у нас есть девятидневная пуджа, называемая Наваратри, когда поклоняются Шакти, Божественной матери. Во время Наваратри мой друг мусульманин и его жена индуистка, бывало, приглашали меня посидеть с ними для поклонения. Так что дела здесь очень разные. Во многих странах, если муж христианин, то жена и дети тоже должны быть христианами. Конечно, сейчас все изменилось. Молодые парни и девушки стали совсем свободными, более того, они образованы и знают много вещей, но было время, когда все было не так.

Как приходит непривязанность?

      О, не говорите об этом. Вы не сможете достичь этого, забудьте. Это подобно тому, как если бы вы спросили, как остановить зиму, как остановить Солнце, как остановить ветер. Это бесполезный вопрос, но я вам дам полезный ответ. Вы должны иметь привязанность, но привязанность не эгоистичную. В конце концов, здесь, в Рикхии я очень привязан к местным жителям. Я всегда говорю об этом дочерям местных жителей, которые выходят замуж, больным женщинам, туберкулезным пациентам, которые  в последнее время не приходят за лекарством. Я привязан к ним, они привязаны ко мне, но разве эта привязанность связывает меня? Разве эта привязанность есть рабство? Разве эта привязанность происходит из-за моего невежества? Разве она будет разрушать мою душу? Разве она сделает меня несчастным? Разве сделает она меня жалким? Нет. Когда вы  любите других, кто не входит в категорию «мой», когда вы  любите людей, которые не ваши, которые выходят за пределы «мы двое и нас двое», то привязанность становится очень позитивным и конструктивным качеством. Человек без привязанности никчемный, подобный растению. Если я скажу: «Я к вам не привязан», это будет значить: «Уходите, вы мне не нужны». Вы привязаны к своей жене, детям, благосостоянию, бизнесу. Эта привязанность должна быть скорректирована, потому что она создает карму. Она влияет на ваш ум, она вызывает беспокойство, тревогу, напряжение и увеличивает ваше кровяное давление. Она делает вас слабым и больным. Она не делает вас счастливым. Вы все время делаете джапу, повторяя мантру: «Жена, муж, дети», так что привязанность приносит мало барыша. В действительности это мучительно. Следовательно, с теми, кто «ваши», вместо привязанности вы должны иметь только отношения. Вы должны иметь отношения со своей женой, мужем и детьми. Вы должны оставить привязанность для других. Вы должны иметь отношения со своей семьей и иметь привязанность к тем, кто вам не принадлежит. Когда вы привязаны только к своей семье, где вовлечено только эго, это называется свартха, эгоизм. Когда вы привязаны к другим людям, и ваше эго не вовлечено, то это называется парамартха.

     Но это идеальный ответ, практиковать его в действительности невозможно. Человеческие существа рождаются с привязанностью. Вы являетесь продуктом привязанности, потому что когда мужчина и женщина, муж и жена, любят друг друга, они привязаны друг к другу. Итак, вы рождаетесь с этой самскарой. Свабхава, характер, самскара действия между мужем и женой во время союза перешли к вам, так что здесь ничего не поделаешь. Пожалуйста, живите с привязанностью, но чтобы ее немного сбалансировать, имейте привязанность также ко мне!

Я нахожу ваши беседы просветляющими и вдохновляющими, полными счастья и радости. Возможно ли побеседовать с вами несколько минут, чтобы получить ваше руководство? Этот вопрос на самом деле от многих людей, которые хотели бы побеседовать с вами в приватном порядке.

     Когда я был в Мунгере,  я мог говорить с вами в приватном порядке. Я вел приватную жизнь, и люди могли приходить и спрашивать у меня руководство. Сейчас у меня частной жизни нет совсем. Я приехал сюда, в Рикхию, не за этим. Инструкция, данная мне, однозначна: «Держись подальше от учеников, денег, учительства. Эка ниранджан. Просто оставайся в абсолютном одиночестве». Это дхарма Парамахамсы. Я не возглавляю институт, я не Гуру. Я индивидуал. Я не должен и не хочу быть Гуру. Я не хочу давать советов. У меня нет советов для вас, потому что вы все невротики. С 1963 по 1983 год, в течение двадцати лет, люди приходили и обычно задавали один и тот же вопрос: «Свамиджи, почему, когда я сижу в падмасане, я чувствую боль вот здесь»? Я, бывало, отвечал: «В прошлом году вы у меня спрашивали то же самое». Вы говорили: «Но в прошлом году боль была вот здесь, теперь она переместилась вот сюда». Я отвечал: «Это неважно, она пройдет». — «Но, Свамиджи, не является ли это знаком пробуждения кундалини?» Я обычно отвечал: «Кундалини не живет справа или слева, она живет в центре!»

      Духовная кампания — это внутренняя кампания. Сердце каждого человека точная копия космоса. Мы — абсолютные существа, поэтому я не скучаю ни по ком. Просто забудьте саму мысль о том, что я буду давать советы. Если вы хотите искать совета по духовному вопросу, насчет болезни, или о том, или о другом, найдите другого человека и ступайте к нему. Если  вы здесь, пожалуйста, оставайтесь на время, но не ожидайте, что я встречусь с вами после 4 декабря, потому что, искренне говорю вам, ваша дхарма — уйти, моя дхарма — остаться одному.