Сатсанг 13

 1 декабря 1997 года, утро

Как простому человеку определить, настроен ли он на своего Ишта или он созвучен с Гуру?

      Это бессмысленный вопрос. Это пустая трата времени — спрашивать, отвечать или слушать об этом. Как вы запутались в этом? Я родился в семье икшваку. Мой Ишта Шри Рама. Я получил дикшу, инициацию в секте шайва и получил мантру Ом Намах Шивая. Но я не испытал никаких трудностей. Я поклонялся обоим — и Шри Раме, и Шри Шиве. Какая разница? В конце концов, в форме расагула или педха употребляете вы молоко, все равно вы должны заботиться о том, чтобы удержать свою голову на месте, на плечах. Возможно, вы медитируете на своего Ишта Деву, и ваш Гуру не находится в фокусе вашего осознавания. Ну и что ж? В конце концов Ишта Дева и Гуру являются  двумя разными внешними именами одного и того же внутреннего: Ишвартаттва, Атмататтва, Парабрама, Парамешвара, Анади, Авинаши, Абхокта, Акарта. Основной принцип один, он стоит за пределами имени, формы, ощущений, места и речи. Для достижения этого конечного принципа вы можете поклоняться Ишта или Гуру, потому что по существу они нераздельны, они — просто две разные формы. Принцип один и тот же, достигнете ли вы Ишта или же Гуру. Вопрос в том, как сфокусировать ум, который устремлен за майей, ум, который так поглощен мирскими объектами, ум, который бежит за тенью, за миражом. Этот переменчивый, капризный, завистливый ум надо сфокусировать, каким-то образом сделать однонаправленным. Вам нужна опора,  чтобы иметь фокус. Гуру необходим, потому что он может служить фокусом.

     Без вступительного экзамена вы не поступите в колледж. Без ритуала свадебной церемонии вы не можете быть названы мужем или женой. Даже если вы остаетесь вместе днем и ночью, вас будут рассматривать только как сожителей, а не как мужа и жену. Но как только вы пройдете семь раз вокруг святого огня и выполните  свадебный ритуал, вы будете приняты как муж и жена. Точно так же, пока вы не примете кого-нибудь как своего Гуру, вы не можете быть названы садхакой или учеником. Без гида, без Гуру вы не можете пуститься в путешествие по духовному пути.

     Вы не получили еще наставление Гуру, следовательно, вы нуждаетесь в нем. Гуру показывает вам путь. Он направляет и ведет вас. Мантра, которую Гуру дает вам, является хозяйским ключом, открывающим все замки вашей  жизни. Наши духовные мастера, высшие люди, говорят нам,  что далеко впереди этой садханы есть такая  стадия, где существует только безраздельное осознавание. Не сохраняется ни Гуру, ни Ишта. Phutaa kumbha jala, jala hi samaanaa, что переводится так: когда эго сломлено, когда этот жалкий, мелочный, земной горшок «я» разбит вдребезги, внутренняя вода кувшина и вода снаружи становятся единой. Следовательно, нет существенной разницы между мной, вами, Гуру и Ишта. В любой науке или поле знаний вам нужен учитель. У вас есть разные учителя: учитель в школе, научный руководитель, тренер в спорте, учитель музыки или учитель танцев. Существует, как я вам уже говорил много раз, два типа науки: эмпирическая и трансцендентальная. Эмпирическая наука, апара видья, которую вы знаете, это знания материальных, мирских аспектов. Трансцендентальная наука, пара видья, есть наука о Боге, Брахма видья, знания о Боге. Это величайшая наука, и она единственная является трансцендентальной. Все остальные науки эмпирические. Неважно, хотите ли вы изучать трансцендентальную или эмпирическую науку, вы нуждаетесь в учителе. Никто не может стать профессионалом в любом из этих занятий без Гуру.

     В индийской традиции на различных стадиях жизни есть много Гуру. Первый и главный Гуру — это мать. Второй Гуру — это священник или пурохит, который дает Гаятри мантру, священную нить, религиозную самскару. Третий Гуру — это академический учитель, который вводит и формально тренирует вас в различных искусствах и науках материальной жизни. Четвертый Гуру — это человек, который толкнет ваш зрелый ум на духовный путь, кто поведет вас к мистическому союзу с Богом, или бессмертным принципом. Он даст вам Гуру мантру и садхану, соответствующую вашим индивидуальным нуждам. Так что знайте, что нет разницы между Гуру и Ишта Дева.

Вы провозгласили, что Бхакти будет наукой двадцать первого столетия. Но как может Бхакти занять место науки? Психология и психиатрия занимаются психикой, исследуют сознание, тогда как Бхакти — это дело веры. Пожалуйста, просветите нас.

      Наука в этом контексте обозначает не то, что вы подразумеваете под ней. Бхакти определенно является наукой. Бхакти приносит каким-то образом трансформацию осознавания, подобно химической реакции. Она вызывает преобразование в человеческих мыслях, действиях и уме, так же как и в его реакциях, откликах и стиле жизни. Эти изменения можно увидеть и ощутить. Те, кто  достиг конечной стадии Бхакти, подобно Мира Бай, Кабиру и Чайтанье Махапрабху, говорят нам одну общую истину, что Бхакти есть божественная энергия, трансцендентальная любовь.

      Когда ваш ум полностью погружен во что-то, когда он полностью отдается чему-либо, он становится единым с объектом любви. Когда вы повернете свою любовь к Богу, ум потеряет себя в Боге. Он постепенно становится единым с Богом, и пропасть между поклоняющимся и Богом начинает уменьшаться.

Индийский ученый, проводящий исследования в Америке, сообщает нам, что в передней части мозга человека есть определенные клетки, которые активизируются при медитации на Бога, религиозных службах и размышлении о Боге. Он назвал эти клетки «Божественным модулем». Модуль или отсутствует, или мало активен у большинства людей. Возможно ли, что частица Бога физически присутствует в человеческом теле?

     Это очень специфичный и очень трудный для ответа вопрос. Я принимаю Божественный модуль как часть ваших находок, я также принимаю, что девять десятых мозга пока находится в человеке в спящем состоянии, но Бог не может быть объектом человеческих исследований. Бога можно достигнуть только через веру, правду и садхану — духовное старание. Человек должен понимать, что Бог вездесущ, поэтому присутствует и в так называемом Божественном модуле тоже. Более того, скажу вам такую вещь. Не вмешивайтесь слишком сильно в мозг. Много махатм, сверхголовастых, сошли с ума, вмешиваясь в работу мозга. Мозг это наиболее деликатная часть человеческого тела. Если вы случайно коснетесь не того центра в мозге,  вы можете совершенно сойти с рельсов. Следовательно, не толкуйте об исследовании Бога через мозг. Говорите о Боге, который находится  за пределами тела, за пределами чувств, который живет без видимого тела. Он является субъектом веры и поклонения. Я много изучал эту тему. В прошлом это была моя любимая тема, и я принимал участие в экспериментах во время моих поездок за море. Но я не хочу работать с этим  или обсуждать это сейчас. Что действительно существенно, это — как человеку стать единым с Богом, как достичь Бога, как человек может встретить Бога, и по какому пути он должен идти,  чтобы это произошло.

    Я читаю Рамачаритаманас регулярно. Однажды мое внимание привлекла отдельная часть Балаканды: Бхаваани шанкарау ванде шраддха авишва асарупинау, что означает: «Я поклоняюсь Бхавани и Шри Шанкаре, кто является символом веры и глубокой убежденности». Да, это правильно. Я прочитал это и пошел дальше, но когда я прочитал третью и четвертую строчки, я был ошеломлен: Йябхья амвина на пашьянти сиддха сваантах атхаме ахварам. Это означало: «Без веры даже адепты, сиддхи и высшие существа не могут осознать Бога, который живет в них». Итак,  даже у сиддхов есть ограничения, не только у простых людей. То, что вы установили насчет Божественного модуля, не является неверным. Давайте примем это. Возможно, что Божественный модуль есть и в вашем сердце, но надо иметь способ увидеть его там. Бог может быть в мозге, сердце или где-нибудь еще, но вы должны чувствовать, ясно видеть, ощущать его. Просто говорить о нем — не поможет, вы должны иметь прямой, личный опыт.

    Однажды я на самолете возвращался в Индию, рядом со мной сидел западный джентльмен. На борту нас угостили расагулой. Джентльмен спросил меня, что это такое. Я сказал ему название сладости, и он сообщил мне, что проводил изучение по индийским сладостям. Он также исследовал также и расагулу, о которой он затем и написал в своей  книге об индийских сладостях, но он никогда не видел и не кушал ее, поэтому не узнал. Я сказал ему, что это была расагула.

    Точно так же Бог — это не объект интеллектуального знания или эрудиции. До некоторой степени это правильно, что если вы говорите о Боге, вы хорошо используете свое время. Это создает у вас хорошую самскару и очищает пространство. Каждый человек принимает это, но этого недостаточно. Для каждого человека необходимо непосредственное переживание Бога. Вы сами должны попробовать расагулу. Если вы ее попробуете, вы сможете любому объяснить, какова она на вкус. Точно так же переживание Бога должно быть личным, а это может произойти только через веру,  глубокую искреннюю веру.

    Эти два принципа, вера и убежденность, шрадха и вишва, находят соответствующую персонификацию в Шиве и Парвати. Шива и Парвати символизируют веру и истину. Без веры и убежденности вы не сможете получить божественное переживание, несмотря на то, что оно близко к вам, ближе, чем ваше дыхание, ближе, чем ваши мысли, ближе, чем прана, ваша жизненная сила. Но несмотря на то, что Он находится в вас и является самым близким вам, тем не менее, нет другого способа испытать его, кроме как через веру и убежденность. Помните об этом. Если у вас нет переживания Бога, так это только из-за отсутствия веры и убежденности. Вера и убежденность — это не интеллектуальная субстанция, это врожденное качество человеческой природы. Вы верите, например, что этот человек является вашим отцом. Как вы знаете, что он ваш отец? Вы не можете этого знать, но вы верите этому, потому что ваша мать сказала вам это, а вы верите своей матери. Следовательно, то, что вы сказали о Божественном модуле, имеет соответствующее значение, но вера и убежденность главнее. Наступающее столетие будет столетием веры и истины. Двадцатое столетие было столетием скептицизма. Наука разрушила веру, которую религии культивировали в человеке, потому что религии не смогли улучшить положения дел. Но в двадцать первом   столетии произойдет возрождение веры и истины, потому что у человека нет другого пути.

Гита говорит нам, что Бог рождается среди людей, чтобы разрушить дьявола,  когда адхарма и хаос воцаряются среди людей. Однако даже хорошие люди погибают при этом наряду с нечестивыми. Бхишма и Дрона в Махабхарате могут служить примером — от их гибели пострадала национальная культура. Как Бог различает дхарму и адхарму?  Как может человек их различить и осуществить самотрансформацию?

     О, брат, вы выглядите слишком озабоченным! Сейчас вы симпатизируете Бхишме, почтенному  старому  человеку  из Махабхараты, а также Дроне. А вы забыли о поругании Драупади? Когда Драупади была обнажена при всем царском дворе, не сидел ли Бхишма, наблюдая ее позор?  Когда юный Абхиманью был вовлечен в лабиринт чакравьюха,  Дроначарья, скорее всего, присутствовал при этом отвратительном действии. Кто может назвать Бхишму и Дрону представителями  дхармы или праведности? Если бы они были действительно праведными,  они немедленно покинули бы двор Кауравов. Если бы Бхишма и Дрона не поддерживали Кауравов, война Махабхараты не продолжалась бы. Возможно, что главная причина войны была в Дурьодхане, но он шел вперед, благодаря молчаливой поддержке Бхишмы и Дроны. Если бы эти двое старейшин оставили трон Кауравов и выбрали бы нейтралитет, или же выступили на стороне Пандавов, возможно, что войну Махабхараты можно было бы избежать.

     Мыслители, философы и историки выразили свою точку зрения. Тулсидас и Вьяса являются в этом главными авторитетами и первыми приходят в голову,  хотя существует много других мнений. В Гите сказано:

Яда яда хи дхармасья гланир бхавати бхарата

Абхьюттханам адхармасья тадатманам сриджайми ахам

Паритраная садхунам винашая ча душкритам

Дхарма самстхапанартхая самбхавами юге юге

     «Когда на земле воцаряются неправедность и беззаконие, Бог сам приходит на землю в человеческом теле, чтобы разрушить адхарму». Вот вы сказали, что Бхишма и Дрона были убиты, несмотря на их якобы праведность, это абсолютно ложное мнение. Вы не можете поставить их в ряд благочестивых людей. 

Во-вторых, война является неизбежностью в истории человечества. Ее нельзя избежать. Вы можете провозгласить, что не хотите войны, но это только пустой звук. Каждый человек на словах выступает против войны, и один проповедует другому  ахимсо парамо дхармах, что значит: «Ненасилие — вот высший принцип», но,тем не менее, войны происходят во всем мире. Иисус учил: «Подставь другую щеку», но спросите его последователей, кто из них подставил другую щеку, когда получал пощечину. То, что вы говорите, это вопрос политики, а вот то, что происходит в действительности, это история.

      Война является необходимостью в человеческой истории. Война уничтожает мусор и ненужные, захламляющие вещи. В двадцатом столетии было две войны. Миллионы людей убиты, вся культура Европы изменилась. После Второй мировой войны в Европе было трудно найти молодого мужчину, потому что большинство было убито. Остались только старики и вдовы. И молодые девушки были вынуждены идти из дома в офисы и на производство, водить автомобили и машины. Сегодня вы видите результат. Женщины стали сильными и стойкими настолько, что могут легко манипулировать нами. Они ничего не боятся, они могут идти без сопровождения, куда угодно. Они могут возглавлять правительство. Кто посмеет противостоять им? Никто. Они наслаждаются полной свободой в отношении одежды и этикета. Они отстояли одинаковые права в образовании, социальном статусе, работе, зарплате и стиле жизни. Это произошло вследствие двух мировых войн. Произошла также революция в военной науке. Итак, война неизбежна, будь то Махабхарата, или Первая мировая война, или любая другая.

Не бойся ничего — ни войны, ни смерти

     Нет культуры, нет цивилизации, которая бы боялась войны или смерти. Только трусы и рабы говорят о ненасилии. Смерть неизбежна. Если вы умрете на поле боя, это принесет вам славу. Вы также можете позорно умереть на больничной койке от диабета, гипертонии или болезни сердца. Господь сказал Арджуне: «Ты должен сражаться. Если тебя убьют, ты пойдешь на небеса. Если ты победишь, ты будешь править империей на земле. Сражайся!»  Не призывайте к войне, но и не бойтесь ее — ни ее, ни смерти. Нет причины критиковать войну. Даже если вы осуждаете и критикуете войну, она все равно будет. Не закрывайте свои глаза на неизбежность войны, она  является поворотным рычагом истории. Война изменяет культуры, война изменяет цивилизации, война изменяет полярность. Не бойтесь войн, потому что вы не можете их остановить. Святые не могут остановить войны, потому что природа хочет, чтобы они были. Только благодаря войне многие отжившие цивилизации, религии, культуры и политические системы отправляются в мусорные корзины. 

    Война — это не шаг назад, война — это шаг вперед. Сотни и тысячи людей умирают, но их смерть не является потерей для человечества. Каждая смерть приносит со временем свои дивиденды. Вы собираетесь умереть не иначе как от гипертонии, туберкулеза, сердечного приступа, СПИДа или чего-либо еще. Смерть неизбежна. Так зачем умирать в госпитале? Умирайте на поле боя. Если вы победитель — хорошо, радуйтесь новому обществу. Если вы побеждены и убиты, Бог возьмет на себя заботу о вас.

     Я не могу принять эту импотентную идею. Это язык импотентных людей. Война Махабхараты, война между Рамой и Раваной, первая и вторая мировые войны произошли потому, что должны были произойти. Что такого великого в смерти? Но также что такого великого в рождении? Насекомые, комары, собаки, кошки, обезьяны размножаются, то же делают и люди. Почему вы стараетесь избежать смерти, которая все равно неизбежна? Почему вы стенаете над смертью? Даже великие мыслители и философы причитают над смертью. Смерть не должна вызывать горя. Смерть — это романтика жизни. Человек должен пройти сквозь смерть за один шаг.

     Я особенно адресую это индусам, которые склонны создавать суету вокруг   смерти. Когда прокаженный умирает, об этом сообщается в газетах, но  что особого в такой смерти? Если умирает великий духовный Гуру, тогда новость заслуживает того, чтобы ее опубликовали. Вы должны позаботиться о культуре. Сделайте своих детей доблестными, подобно Хануману. Организуйте чантинг Хануман Чалисы. Парадокс состоит в том, что дети воспевают имя Ханумана и становятся полны задора. Хануман означает бесстрашие и силу, силу тела, ума, интеллекта и многого другого. В Хануман чалисе сказано: видьяваана гуни ати чатура. Рама коджа карибе ко атура, что значит: «Хануман эрудированный, талантливый, высоко квалифицированный и великолепный. Он всегда полон желания служить Шри Раме».

    Вы знаете о Ханумане? Он был хорошо образованной, эрудированной личностью. Гуни  обозначает квалифицированный, подобно инженеру химику или электрику. Он был необыкновенно умен и находчив. Он мог понять человека прежде, чем тот начинал говорить. Шри Рама сделал его своим личным секретарем, т.к. он был сам экстраординарным боссом. Шри Рама сам называл Ханумана чатура широмани, драгоценным камнем в короне  проницательности. Тогда почему культура, которая поклоняется храброму и талантливому герою, подобному Хануману, стала такой слабой и бессильной? Инвалид умирает в семье, и все ее члены стенают от горя. Я бы думал: «Хорошо, что он умер и стал свободным. В своем следующем рождении он будет здоров и родится в лучшей семье. Дом, в котором он жил, был полон крыс и насекомых, он протекал и обваливался. В следующем рождении он будет жить в крепком доме из бетона. Он оставил это место для лучшего». Смерть подобна смене платья—тела.

Всякий раз, как простой человек в обществе попадает в безнадежное состояние, это показывает, что разрушение близко. Эти слова Шри Кришна сказал при всех своих придворных на церемонии основания города Дварака. Если подобная ситуация возникнет сегодня, будут ли слова Шри Кришны верными?

     Вы использовали слово разрушение, винаша. Я бы предпочел заменить его словом трансформация, паривартана. Общество нуждается в изменении, в революции. Старый социальный порядок служил своим целям в старые времена, но сейчас он устарел, стал анахронизмом. Люди не могут жить так, как они жили раньше. Если бы старые хронометристы жили в нынешнем мире, они нашли бы его чрезвычайно трудным. Большинство действительно старых социальных систем были разрушены, и только после их падения поднималось новое общество. По этому поводу не стоит паниковать.

    Если вы проедетесь по внутренним районам Индии, например, в области Сантхал, вы увидите стиль жизни шестнадцатого столетия. Если посетите Патну, вы увидите девятнадцатое столетие. В Бангалоре вы встретите стиль жизни двадцать первого века. Наша страна сегодня живет в нескольких столетиях одновременно. Вы можете увидеть Индию, как музей нескольких столетий, тогда как посетив Европу сейчас, вы не найдете там восемнадцатого столетия, как в городах, так и в сельской местности. В большинстве случаев вы увидите двадцатый и двадцать первый век. На Западе все живут в одном столетии. Они демонтировали стили жизни прежних столетий и выбросили их на свалку. Те, кто не смог ужиться с этим движением, стерты с лица земли. Даже сегодня те, кто не может адаптироваться к изменениям, не может выжить.

     В Индии даже в настоящее время вы можете жить в условиях шестнадцатого, семнадцатого, восемнадцатого, девятнадцатого или двадцатого столетий. Это значит, что индийское общество ожидает революция, которую возвестит новое поколение, и старые отжившие системы будут заменены на новые. На Западе сейчас умерших не хоронят в земле, а сжигают в электрических крематориях. Другой альтернативы не существует. Таким образом, общество изменяется, и мы хотим побыстрее изменить его для нашего же блага.

Вы говорили нам, что Рама является Парабрамой, а Сита дживатмой. В соответствующих этому ролях Рамаяна имеет другой характер духовной значимости?

     О, я сказал это случайно. В прошлом я тоже думал, что в Рамаяне все символично. Я представлял Равану, ссылку, Айодхью, Джанакапури и все остальное аллегорически, но теперь я оставил это. Если я сейчас буду рассматривать их как символы, моя садхана не будет ничего стоить, она будет тщетной. Сейчас я думаю о Раме так, как представили его Тулсидас и Валмики. Я не принимаю Раму в духовном контексте, как он изображен в Адхьятма Рамаяне. У меня было множество суждений об их символическом значении, например, что десять голов Раваны символизируют десять наших чувств и т.д. Это наука духовных суждений. Но садхака должен воспринимать Раму как сакара пуруша, действительного человека. Какабхушунди сообщает нам, что Рама и Сита оставались теми же самыми на протяжении всех их инкарнаций, как описано в различных мифологиях различных эпох. У Богов и Богинь есть право появляться в различные времена в разных инкарнациях и во всем многообразии оттенков. Сегодня я верю только в этот принцип.

     Я начал мой духовный поиск в возрасте восемнадцати или девятнадцати лет. Я много учился, но сегодня, в моем возрасте, все стало прямолинейным и простым. Подобные вопросы есть не что иное, как интеллектуальное жонглерство, игры ума. Не тратьте зря ваше время и усилия. В конце концов, о чем вы должны действительно заботиться, так это о благословении и милости Рамы, о счастье иметь даршан Рамы в его прекрасной человеческой форме, чтобы ваша вера в него становилась все глубже и глубже. Прекрасный характер Сатиджи должен трогать наши сердца и вызывать слезы на глазах. Наши сердца должны становиться все мягче и мягче, все более и более нежными, и мы должны медленно погружаться в ниракара, состояние без формы.

     Знания и эрудиция нам не помогут. Вы кормите своего осла и не получаете ни поощрения, ни порицания; это пустое дело. Подобным же образом, человек идет получать сатсанг Рамаяны, расшифровывая ее внутреннее значение, видя символизм за всеми характерами. Это все бесполезно. Вместо этого я советую вам читать Рамачаритаманас, как она есть, чувствовать и понимать, как она есть. Если вы применяете мозг, то пусть он будет тихим, более иллюзорным. Шри Ауробиндо, интеллектуальный гигант, однажды сказал: «Рассуждения когда-то были помощниками, а сейчас они стали барьером, сделайте свои рассуждения трансцендентными». Сейчас ваш интеллект стал препятствием. Удалите его с вашего пути.

     Голове нечего делать в ваших взаимоотношениях с Богом. Голова также не имеет места в вашей связи с Гуру. Прежде я был интеллектуалом. Я изнурял свой мозг, проводя многочисленные сессии мозгового штурма над рассуждениями Шанкарачарьи, Веданты и Адвайты, но сегодня я ясно вижу, что Сатьянанда — никто. Это было подобно намерению попасть на Луну без фартинга в кармане. Постепенно я порвал связь между сердцем и головой. Переезд  в Рикхию спас меня от интеллектуальной трясины.

     Кто бы ни были Ганеша, Рама, Кришна, богиня Кали или Шанкарамахадев, ни одно Божество не может быть понято головой. Если я пытался приблизиться к любому из них через интеллект, получался конфуз. Но когда сердце брало верх над головой, даже камень превращался в говорящего Бога и заливал все светом. Любовь и бхакти, поклонение, может сдвинуть горы. Любовь очень могущественна. Следовательно, полагайтесь на свое сердце, на бхакти, а не на свой мозг.