Сатсанг 12

30 ноября 1997 года, после обеда

Мы прошли через многие различные пути, каждый из которых претендует быть путем духовного просветления. Это создает большую путаницу в уме. Как нам разобраться в этой путанице, чтобы впитать истинное духовное учение и продвинуться на духовном пути?

Я не даю духовных уроков или духовного руководства. Я никогда не претендовал и не претендую на то, что могу показать вам путь. Я, конечно, могу вам рассказать, что произошло со мной последние шестьдесят лет или около того. У спрашивающего, как мне кажется, большая путаница в голове. Вопрос, который он задает, подобен такому: «Почему так много дорог до Дели?»

Дороги не должны ничего делать с пунктом назначения, они должны что-то сделать с путешествующим и с его отправной точкой.

Дорогам, которые заканчиваются в Дели, нечего делать с Дели, более важной вещью является, где человек живет. Может, он из Деогара или Мадраса, а может быть, из Ахмедабада или Москвы. Если вы хотите попасть в Дели, вам незачем узнавать, где Дели находится, первое, что вы должны узнать, это где находитесь вы. Если вы в Бангалоре, это значит, вы не в Калькутте, Пуне или Бомбее. Если вы в Бангалоре, вы должны думать, как доехать от Бангалора до Дели. Главное — это Бангалор. Другими словами, вместо того, чтобы рассматривать цель или путь к ней, вы должны проверить, где находитесь вы, то есть к какой категории вы относитесь.

Пять категорий ума

Вообще говоря, духовные аспиранты принадлежат к пяти категориям. Первой категорией идут идиоты, болваны, косные и неприступные. Им очень трудно продвинуться на духовном пути. Это самая низкая категория — мудха. Ко второй категории относятся рассеянные, разбросанные, несобранные. Их желания, страсти, цели, достижения, действия, выражения, выбор того, что нравится и что ненавидят, их предрассудки — все разбросано. Они не придерживаются одной вещи. Иногда они хотят стать кинозвездой, потом они хотят стать игроком в крикет, таким как Капил Дев, потом теннисистом, таким как Навратилова, потом они хотят стать, как Индира Ганди. Иногда они хотят практиковать кундалини йогу, иногда свара йогу. Иногда они хотят достичь джада самадхи, вырыть яму, закопаться в нее и остановить дыхание. Такие люди называются кшипта. У них рассеянный нестабильный ум, они не могут сконцентрироваться на одном. Эта категория ума рассматривается также в психологии.

Третья категория сохраняет колебания, подобно маятнику. Хотя маятник и колеблется, все же он имеет положение равновесия, где он останавливается. Ваш ум бродит туда и сюда, но возвращается к пранаяме. Вы думаете о кундалини, о тантре, о том, о сем, потом снова возвращается к пранаяме. Если ваш ум колеблющийся, он может отклоняться в ту или другую сторону, но вы можете вернуть его к центру. Он имеет центральную точку, к которой он притягивается снова и снова, несмотря на свои колебания. Это третья категория ума, называемая викшипта. Эти три низших категории ума, к которым принадлежит большинство из нас: мудха, кшипта и викшипта. Эта классификация ума соответствует Йоге, самкхье, веданте и современной психологии, которые описывают их в своих собственных терминах. Определите, к какой категории вы относитесь.

Четвертая категория называется экагра, однонаправленный ум. Вы можете есть, вы можете пить, вы можете ничего не делать, но ваш ум сфокусирован на одной работе. Вы всегда одержимы одной идеей, ваш ум придерживается одной точки. «Эка» означает «один», «агра» означает «перед тобой». Ум возвращается снова и снова к этой точке. Такой ум называется экаграта. На обычном языке вы можете сказать, что это сконцентрированный ум. Я не знаю, сможем ли мы отважиться сказать, что мы принадлежим к этой категории? Концентрация — высшее состояние ума. Известна история о концентрации, которую вы слышали, может быть, в детстве. Гуру Дроначарья обучал стрельбе из лука своих учеников. Он вызывал их одного за другим и задавал один и тот же вопрос: «Скажи мне, что ты видишь на дереве?» Дурьодхана сказал: «Я вижу дерево, листья, веточки, ветви и птицу». Бхима сказал: «Я могу различить цвет птицы». Кто-то еще сказал: «Я могу видеть птицу на ветке дерева». Затем Дроначарья вызвал Арджуну, героя Бхагават Гиты, и спросил его: «Что ты видишь там?» Арджуна ответил: «Маленькую точку, глаз птицы». Дроначарья сказал: «Стреляй в нее!» Арджуна выстрелил и попал. Это был лучник. Если вы должны выстрелить в глаз птицы, вы должны сфокусировать линзы своего ума так, чтобы видеть только его, а не дерево, веточки и т.д., не видеть даже птицу, только ее глаз. Если вы сфокусируете линзы своего ума так, чтобы видеть только одну вещь, это называется экаграта. «Эка» значит «только один». Если вы видите дерево, листья, ветки, птицу, это — три, четыре или пять, но не один. Как можно сказать, что осознавание многого есть концентрация?

Пятое состояние, ниродха, имеет значение «под контролем». Как только вы нажимаете на тормоза, автомобиль останавливается, точно так же нажатие на тормоза останавливает ум, и это состояние называется ниродха. Вот почему в «Йога Сутрах» Патанджали Йога определяется как «читта вритти ниродха». Ниродха означает блокирование, или остановку. Это высшая категория ума.

Будьте честными с собой

Следовательно, с практической стороны духовной жизни вы должны иметь дело с умом. Чтобы иметь дело с умом, вы должны знать, откуда начинать. Если вы начнете ни с того ни с сего практиковать кундалини йогу, вы сделаете ошибку. Если вы хотите пойти в школу, то класс, в который вас посадят, зависит от того, что вы знаете. Если вы не окончили начальную школу, вы не сможете пойти в университет. Профессора ничего не смогут объяснить вам, потому что вы не сможете их понять. Таким образом, не будет пользы в практике кундалини йоги, свара йоги и других различных видах Йоги, пока вы не проэкзаменуете себя, а чтобы себя проэкзаменовать, надо быть с собой честным. Вы никогда себя не видели. Вы можете увидеть себя только с помощью отражения в зеркале или спокойной воде. Итак, первое, что вы должны знать, это кто вы такой. Не говорите: «Я атма, я Бог, я Брахма, я бессмертный». Скажите: «Я раскал», и исследуйте, так это или нет. Тулсидас писал: «Кто может быть большим обманщиком, более нечестивым, безнравственным раскалом и дегенератом, чем я»? Сначала исследуйте себя, кто вы такой, и примите себя. Есть много способов это сделать, не только один. Вам нужно зеркало. Человек, который критикует вас, является вашим зеркалом, потому что он говорит вам что-то. Он может быть искажающим зеркалом, но это не важно. По крайней мере, он может вам сказать, какой у вас цвет лица, так что никогда не презирайте критику. Тем или иным способом человек не должен ни презирать критику, ни избегать ее. Культура не должна отвергать критику. Нация, общество или сообщество людей всегда должно ценить критику. Иногда она позитивна, в других случаях негативна, но, тем не менее, критицизм это зеркало. Если ваш муж критикует вас, не оправдывайте себя, и если ваша жена выговаривает вам, не будьте агрессивны. Если вы отреагировали, то позже, когда вы остаетесь один, подумайте о том, что было сказано. Возможно, она была права, возможно, он был прав. В духовной жизни очень важно никогда не недооценивать критику других.

Итак, как вы можете себя узнать? Путем самоисследования, путем самоанализа: атмачинтан, путем размышления о себе, и атмавичара, обдумывания своих действий. Вы никогда не делаете этого, вместо этого вы говорите: «О, я великий, я лучший человек во всем мире. Если бы я был премьер-министром, я бы сделал то-то и то-то» Я слышал такое однажды из уст одного нищего, когда жил в нищенском бараке в Бенаресе. Теперь я вспомнил, как велико может быть человеческое эго. Как велико человеческое эго? Насколько непробиваема его оболочка? Оно подобно замку Трипурасура.

Три тела сознания

Знаете ли вы историю о крепости Трипурасура, которую разрушил Господь Шива? «Трипурасура» означает «Три цитадели демонов». История говорит о том, что демоны правили тремя городами. Демоны очень боялись Шивы, поэтому они пытались защититься, укрывшись в городе, который был подобен форту и огражден тремя слоями стен. Первая стена была серебряной, вторая — золотой и третья — стальной. Концепция трех городов демонов метафорична, потому что ее можно отнести к трем телам, из которых мы состоим. Я ничего не говорю в отношении материи, я говорю в отношении сознания. Вы имеете грубое тело, это означает, что вы имеете сознание грубого тела; вы имеете тонкое тело, это значит, имеете сознание тонкого тела; и вы имеете причинное тело, что опять же надо понимать, как сознание причинного тела.

Если вы закроете сейчас глаза, вы будете осознавать свое тело. Это сознание физического тела, стула шарира, или грубое тело, заключающее в себе пять органов знания и пять органов действия. Затем идет сукшма шарира, тонкое тело, где взаимодействуют ум, сознание, эго, манас, буддхи, читта и ахамкара. Вы не можете видеть тонкое тело, но вы можете чувствовать его. Вы знаете, что у вас есть память, что вы можете думать, различать, распознавать, идентифицировать, менять порядок, комбинировать. Этот ум называется антах карана, внутренний инструмент. Этот внутренний инструмент и есть сукшма шарира. Когда мы осознаем, мы осознаем время, пространство и объекты, но когда мы засыпаем ночью на шесть или восемь часов, мы не осознаем всего этого. Мы разъединены с ним. Концепция времени, пространства и объектов не только философская, это также концепция современной ядерной физики. Время, пространство и объект — это формула ядерных взрывов; научная философия времени и пространства встречается в одной точке, которая является ядром. Вот почему это называется ядерной бомбой. Подобно тому, как вы можете взорвать ядро вещества, если вы знаете формулу, так же точно вы можете взорвать ядро чистой энергии, каким является наш ум.

Итак, приходит момент, когда вы определенно находитесь здесь, но вы не осознаете ни времени, ни пространства, ни объектов, но есть непрерывность вашего существования от момента вашего засыпания до момента, когда вы проснетесь. Если я спрошу: «Как вы спали?», вы ответите: «Очень хорошо». Откуда вы знаете, что спали хорошо, если вы не осознавали ничего? Только подумайте об этом. Это значит, вы что-то осознавали, хотя считаете, что ничего не осознавали. Такое осознавание называют карана шарира, каузальное тело, где сознание оперирует на самом краю. Здесь находится минимум само-осознавания. Это каузальное тело составлено полностью из тамо гуны. Итак, у вас есть осознавание трех тел: грубого, тонкого и каузального.

Теперь, откуда вы начали свою садхану? Хорошо, где вы сейчас находитесь? Некоторые люди живут только в грубом теле. Я приведу вам один пример. Много лет тому назад, когда я жил в Кувейте, я был приглашен к редактору очень важной газеты, который хотел узнать, чему я обучаю. Так как он ничего не знал о Йоге, я начал ему говорить о концентрации на дыхании. Он сказал: «Но как я сконцентрируюсь на дыхании?» Я ответил: «Дышите с осознаванием, и вы поймете». Его мышление, знания и понимание были настолько грубыми, что он не мог понять, о чем я говорю. Его ум не знал, что такое дыхание. Он был интеллектуалом, редактором. Итак, существуют люди, которые оперируют только через физическое тело, но есть люди, которые оперируют через каузальное и тонкое тела. Люди, которые хотят найти правильную садхану, должны помнить, что это не то же самое, что найти работу, или начать бизнес и зарабатывать деньги, или купить стиральную машину или автомобиль. Вы можете хотеть практиковать садхану и достигнуть чего-либо, но духовная жизнь целиком зависит от милости Бога, а не от ваших персональных усилий. То, что я говорил вам, есть не что иное, как введение, но конечная точка состоит в том, что духовная жизнь, божественная жизнь, йогическая жизнь всецело и полностью зависит от милости Бога. Вы можете практиковать Йогу или возрождаться, или делать то, что вам нравится. Есть много вещей, которые вы можете делать. Продолжайте их делать. Это хорошее занятие или времяпровождение. Но ничего не принесет вам близости к нему. Это хорошо — иметь желание вести духовную жизнь. Я не отрицаю, что для того, чтобы что-то сделать, надо приложить усилия, но однажды вы ясно поймете, что, в конечном счете, вы полностью зависите от милости Бога.

Сдача на милость Бога

Я пришел к ясному пониманию того, что мы зависим от милости Бога, после многих лет практики духовной жизни, жизни саньясина. Я испробовал всевозможные способы. Затем 19 января 1983 года я ушел в отставку из института. Я сказал: «Господи, я устал. Я не могу больше ничего делать. Я всегда хотел достичь больших высот в духовной жизни. Я хотел достичь того и того. Но сейчас я устал». В сентябре 1988 года я оставил все: работу, ответственность, учеников, друзей, деньги и все, что я мог считать принадлежащим мне. Я не мог решить, что делать. Я отправился в Варанаси, затем в Виндьячал. Я пошел в Майхар, затем в Пашупатинатх. Я прошел практически по всем святым местам Индии. 14 июля 1989 года я сдался, сложил все свое оружие, как солдат, потерпевший поражение, но я хотел помилования от Бога.

Я пошел в Траямбакешвар в тридцати километрах от Насика, где берет начало река Годавари и течет на восток. Там я снял маленькую комнату в гошала, коровьем хлеву и решил остановиться там на весь Чатурмас. Это на два месяца. Я пошел в храм, потому что Господь Мритьюнджая, мой Ишта, находился там. Мой Ишта — Мритьюнджая Махадев, потому что именно к нему я пришел в 1963 году перед приходом в Мунгер. Он дал мне то, что я просил у него. Я сказал: «Я пришел к тебе в 1963 году с просьбой. Ты выполнил мою просьбу. Я дал тебе обещание, и выполнил его. Теперь скажи мне, что делать, и я обещаю, что буду делать то, что ты мне скажешь. Я не буду ничего делать от себя». Я сел и сознание постепенно ушло от меня. Бушевала страшная буря с молниями и громом. Буря была внутри, не снаружи. Я услышал очень ясно, как суровый голос сказал: «Шестьсот две тысячи сто раз». Это все, больше ничего.

Я пришел к заключению: «Сатьянанда, ты ничего не делаешь по своему разумению, потому что ты слишком мало знаешь. Ты знаешь, что такое Тантра, ты знаешь о Веданте, обо всех садханах и практиках. Ты знаешь все. Но теперь будешь делать только то, что скажет Бог. И если он ничего не скажет, ничего и не делай! Ешь, пей и будь весел». Такое решение я и принял в конечном счете. «Я машина, а ты оператор. Я автомобиль, ты водитель. Веди меня по пути, который тебе нравится. О, Господь, о, Мать, ты можешь бросить меня в ад, я не буду возражать. Я приму это, как твое благословение. Ты можешь взять меня на небеса, если тебе хочется, я приму это, но управляй этой машиной ты, ты — водитель этого автомобиля».

Итак, что значил этот суровый голос, который я услышал ночью? Я знал, что это значит: я должен повторить мантру шестьсот две тысячи сто раз. Нормально в одну минуту мы делаем пятнадцать дыханий. За час при обычном спонтанном дыхании, не при пранаяме, мы делаем всего 900 дыханий. За 24 часа мы совершаем 21 600 дыханий. Итак, инструкция была ясной. 24 часа не есть, не идти в туалет, не спать, не зевать, только осознавать свое естественное дыхание. Не вмешиваться в свое дыхание, только наблюдать его 24 часа. Это была не шутка, и я ясно понял это после прибытия сюда, в Рикхию.

Моя программа очень простая. Я встаю в три часа. Я хочу начать свой день самым прекрасным способом. Итак, я зажигаю свечу или благовонную палочку перед Шри Ганешей и говорю ему: «Господи, я начинаю день». Божества для Кали юги — Ганеша и Кали. Шри Ганеша и Богиня Кали управляют Кали югой. Это — их век, все другие Боги и Богини ушли в прошлое.

В Траямбакешваре у меня был маленький мат, небольшая прессованная печка, чистая вода и маленькая тростниковая полка. Я ничего не ел. Я покупал один литр молока утром, и это было все, что я имел на целый день. Я кипятил его три раза в день — утром, в обед и вечером. Теперь передо мной встала проблема, где остановиться. Мунгер был моей прежней инкарнацией, так что я не хотел туда возвращаться. Я поехал в Ришикеш, но нашел его слишком многолюдным. Была пещера в Ганготри, но снять ее стоило много денег. Мне понравился Гуру Шикар в Маунт Абу, но проблема была в том, что там нет воды, а саньясин должен останавливаться там, где есть вода.

Затем, 8 сентября 1989 года в 4 часа дня суровый голос пришел снова и сказал: «Читабхуми», которое обозначает место кремации. Это обозначало, что я должен идти на место кремации. В Индии на данный момент мифологически и исторически существует два места кремации. Одно в Варанаси, Бенаресе, которое является смашан бхуми Шивы. Другое находится здесь в области Деогара, которое в наших писаниях известно как читабхуми Сати. Когда голос произнес: «Читабхуми», я в это же время четко увидел это место, как на телевизионном экране — дома, деревья, все. 8 сентября, в день рождения Свами Шивананды, я написал все, что увидел, Свами Сатсанги. Она прибыла в Рикхию 9-го сентября, а 10-го увидела эту землю. На конкретное место она наткнулась случайно 12-го, а 14-го я получил известие, что необходимое достигнуто.

Божья милость

Теперь, чтобы точно знать, что значит Бог, вы должны просить его. Вы должны молиться ему: «Господи, покажи мне путь, и по своей доброте выведи меня на него. У меня нет ни физической, ни моральной, ни ментальной силы. Без твоего благословения я не смогу даже пройти семь километров от Рикхии до Деогара». Теперь, когда я даже не могу говорить о своем пути от Рикхии до Деогара, небеса кажутся очень далеко. Я ясно понял сейчас, что мои собственные усилия не принесут мне ничего. Они добавят к моему эго еще одно эго. Я должен знать Бога. Как мне сдать все мое оружие? Как мне сдать мое эго? Как мне сделаться нулем? Вы должны говорить только об этом. «Я ничто. Ты все. Я только мотор автомобиля. Я нуждаюсь в водителе. Я повозка с десятью лошадями, мне нужен кучер. Я машина, мне нужен механик для работы на ней». Путь только такой! В конечном счете, я ясно понял, что нет пользы в том, чтобы сказать: «Свамиджи, я запутался, здесь так много дорог». Вы запутались, потому что вы полны мусора, как корзина для ненужных бумаг.

21 сентября 1989 года я прибыл сюда в Рикхию и растянул свой тент. Затем я сделал маленький пурна кутир, травяную хижину, чтобы жить в ней. 14 января 1990 года я неожиданно начал делать джапу. Я не знал, что случилось, но я начал ее делать. Я не был усталым, я не осознавал, я не был в бессознательном состоянии. Когда я начал осознавать, был уже вечер. 10 или 12 часов прошло, и я не знал, что я делал. Миссия была ясна. Итак, я сделал санкальпу — выполнить 10800000 раундов джапы до окончания Чатурмас, что заняло у меня 300 дней и было очень трудным. В конце этой пурушчараны суровый голос пришел снова: «Заботься о своих соседях, как я забочусь о тебе». Это практически та же заповедь Христа: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». После прихода в Рикхию я открыл свои отношения с Богом. Теперь я делаю все только по его команде.

Вы молитесь, потому что молится ваш отец, ваша мать, потому что все молятся. Я не критикую или не говорю: «Не делайте Джая Джагадиша Хари». Делайте, пусть даже механически. Я только указываю на ограничения. Вы должны установить с ним свои собственные отношения. Вы увидите ясно, что день, в который вы все отдадите Богу, в частности, свою духовную жизнь, принесет вам великую радость и удовлетворение. Будет очень легко радоваться жизни без всякого повода.

Я думаю, что я сказал все. Больше сказать нечего. Итог и сущность всего сказанного мной состоит в том, что вы родились по милости Бога, а не по милости вашего отца. Вы живете по милости Бога, и это его же милость, что вы стали думать о духовной жизни, и о том, как улучшить качество вашей жизни в целом. Все, что случилось в вашей жизни, как хорошего, так и плохого — все это милость Господа. Помните это! Когда появляется много денег, мы говорим: «Слава Богу!», когда сын рождается, мы говорим: «Слава Тебе, Господи!», когда желания исполняются, мы снова благодарим Бога. Когда кто-то умирает, он говорит: «Бог наказывает меня». Если мы теряем деньги, мы спрашиваем: «О, Боже, почему?» В то время как вы должны были бы сказать: «Да будет воля твоя, Господи. Все умирают, и я умираю. Да будет воля твоя. Ты можешь делать, что ты хочешь, дай мне роскошь, удовольствия, успех, деньги, детей, я приму это как твою милость, как твой прасад». А если случится трагедия, и вы потерпите неудачу в бизнесе, потеряете ваш магазин, заболеете, скажите: «Ты дал мне болезнь, это твой прасад». Все, что ни происходит, это прасад Бога.

Страдания это соль жизни

Что мы за люди? Мы хотим получать от Бога только то, что хотим. Мы не хотим того, чего хочет он. Вот почему мы все несчастны. В чем состоит милость Бога? Если вы идете в госпиталь к хирургу, что вы хотите, чтобы он использовал при операции: розу или нож? Тулсидас ясно сказал в своей Рамаяне, что даже любящая своего ребенка мать при необходимости соглашается на операцию, потому что это спасет его и сделает здоровым. Страдания закаляют человека. Удовольствия делают его слабым. Вот почему все святые страдали. Христос страдал всю свою жизнь. Я не думаю, что он спал на мягком матрасе! Он должен был спать на полу с дырявым одеялом. Я не думаю, что он имел расческу и использовал при купании ароматизаторы или шампунь. Христос мог творить чудеса, но почему он не сделал этого на кресте? Он должен был пострадать. Вы можете сказать то же самое о многих других святых. Проанализируйте жизнь Шри Рамы, кого вы считаете инкарнацией Бога, или Ситаджи, которую миллионы индусов считают инкарнацией Богини. Рама, сын императора, 12 лет жил в ашраме своего учителя, спал на полу и пас скот своего учителя. После возвращения домой вместо коронации он был сослан в лес. Если ваша теща выбросит вас из вашего дома, то как вы будете себя чувствовать? Затем за год до окончания ссылки могучий демон похищает его жену. Это ли не трагедия?

Даже эти люди, способные творить чудеса, которые могли управлять стихиями, которые могли контролировать судьбы, страдали, потому что страдания — это соль жизни. Почему Рама не изменил свою собственную судьбу? Почему Кришна не изменил свою судьбу? Жизнь Кришны тоже была полна страданий. Еще до своего рождения он был занесен в список тех, кого Камса хотел уничтожить, и встретился со многими проблемами даже в своем детстве. Эти великие люди были пророками, сынами Бога или инкарнациями Бога, однако они все страдали. Значит, вы должны понимать, что страдания — это соль жизни. «Страдания — это тот тигель, в который природа бросает человека, чтобы выплавить из него возвышенного супермена».

Только когда вы попадете в горн, вы можете стать золотом. Печаль — это не мой враг, печаль и страдания — это мои друзья. Счастье приходит, чтобы разрушать меня. Я говорю вам из глубины своего сердца, что духовные искатели должны понимать, что только Бог является источником. Что только Бог является опорой. Если он хочет от вас садхану, делайте ее. Если он хочет, чтобы вы радовались жизни, радуйтесь ей. Если он хочет, чтобы вы страдали, страдайте. Станьте его слугой. У вас нет выбора, потому что у слуги не бывает выбора. В конце концов, почему он послал вас сюда в форме человека? После прохождения многих инкарнаций вы стали человеческим существом, однако, даже став человеком, вы сохраняете повадки животного.

Цель человеческой эволюции

Что делает животное? Оно ест, то же самое делаете и вы, хотя, конечно, с тарелки. Животное спит, то же делаете и вы, хотя и в уютной постели. Животные не защищены, вы тоже, хотя, конечно, вы можете закрыть дверь на замок. Животные имеют сексуальную жизнь, вы тоже ее имеете. Где отличие? Вы делаете то же самое, что и животные. Ахара (пища), нидра (сон), бхая (страх), и майтхуна (секс), это четыре основных инстинкта, общих как для человека, так и для животного. Существует только одно отличие. Должен ли я вам сказать о нем или вы поработаете над этим сами? Вы можете сказать, что мы живем в обществе, но животные тоже имеют общество. Рыбы, слоны, лошади, лисицы, муравьи, пчелы имеют солидные общественные системы. У них есть правила и рычаги регулирования. Многие животные, такие как львы и тигры, метят границы своей территории уриной. Они имеют соответствующие права. У них есть свой собственный язык. Животные имеют имена. Когда одна собака встречает другую, она в первую очередь нюхает ее анус, потому что имя собаки в ее анусе. Хотя все тигры для нас выглядят одинаково, наука утверждает, что нет двух тигров с одинаковыми полосками. Обезьяны имеют очень солидную общественную систему. Они имеют систему браков, правила взаимного общения и систему разводов. Животные имеют все. Вы многого о них не знаете, потому что больше интересуетесь своими соседями. Итак, чем человек отличается от других животных, тогда как мы видим у них те же характеристики, что и у людей? Есть ли какое-либо отличие? Найдите это сами.