Сатсанг 11

30 ноября 1997 года, утро

Что такое Гуру? Что такое ученичество? Каковы отношения между Гуру и учеником, будь он домохозяином или саньясином? Как Гуру выполняет величайшую операцию над учеником, известную как «отсечение эго»?

   Иногда операция не удается. Бихарская школа йоги опубликовала книгу о взаимоотношениях Учителя и ученика, написанную Свами Сатьясангананда, когда она была в Австралии. Конечно, я был руководящим фактором. В восемнадцать лет я случайно встретил в Найнитале, в Уттарпрадеш, тантрическую йогиню. В это время у меня не было знаний об Учителе и ученике, и не было желания стать саньясином. Я был просто молодым мужчиной, интересующимся крикетом, футболом, хоккеем и своей собственной учебой. Я не был предназначен к такого рода духовной жизни. Я был также очень надменным, происходящим из семьи кшатриев, и считал, что могу делать все, что хочу, но она приручила меня.

Она приручила меня не потому, что была женщиной, а потому, что имела глубокие знания о таких вещах, о которых я читал у Свами Вивекананды, у Свами Даянанды и в Библии. Она была совершенно неграмотной и очень безобразной. Она была толстой, как буйвол, и абсолютно черной, как древесный уголь. Она всегда отвратительно воняла, потому что никогда не чистила зубы, не мылась и не меняла своего платья. Ее язык был непристойный, и она могла оскорбить любого так, что с него сваливалась шляпа. Но она говорила о Тантре, Кундалини и Нади. Она объясняла, что представляет собой темнота невежества, и какие бывают стадии просветления. Она объясняла многие вещи из древних манускриптов, хотя и не осознавала, что они там есть. Затем она учила меня Тантре.

Моя семья владела большим богатством, двумя тысячами акров земли и леса, коровами, буйволами, овцами, лошадьми и пони. Я дал йогине место для житья в нашем частном лесу. В те дни частные компании владели лесами в Индии. Каждую субботу и воскресенье, когда я был свободен от школы, я обычно навещал ее. Через шесть месяцев она дала мне шактипат, ануграха. Практически я имел такое же переживание, как и Какабхушунди, когда он вступил в рот Рамы. Когда я читал отчет Какабхушунды о его переживании, я понял его. Я имел такое переживание как Яшода, когда Кришна открыл свой рот. Итак, когда я читал эту часть Бхагаваты, я хорошо ее понял. Она дала мне трансцендентальное переживание, которое было за пределами ума, тела, чувств и любых категорий определения. Мы называем это шактипатом.

Свет находится внутри

    Шактипат — это передача духовной энергии, но она не называла это шактипатом, она называла это ануграха. Ануграха означает милость, переживание, переданное от Учителя ученику. Я попросил ее посвятить меня в ученики и стать моим Гуру. Она сказала: «Я не хочу быть твоим Учителем. Я передала тебе свою энергию, но переживание, которое ты имел, не твое, это только проблеск. Ты должен будешь научиться, как достичь его самому, путем корректирования своего стиля жизни, своей кармы, своего транспортного средства. Ты должен будешь развить себя до такой степени, чтобы это переживание пришло изнутри. Сейчас я втолкнула его в тебя. Это моя энергия, которую я передала тебе, но ты не сможешь иметь это переживание без меня. Теперь старайся развить его без меня». Когда я спросил ее, как могу я это сделать, она ответила: «Найди Учителя». После чего ушла. Мое духовное путешествие началось с этого момента и продолжается до сих пор, с 1940 по 1997 год.

Сейчас мне семьдесят пять и я полагаю, она была лет на двадцать старше меня. Она обычно жила где-нибудь в деревне вблизи Уттаркаши. Она умерла всего несколько лет тому назад, в возрасте девяноста или девяноста пяти лет. А я до сих пор путешественник, но теперь я ближе к цели, уже не так далеко. Я могу мельком видеть маленький кусочек ее. Однако, в то время я искал своего Гуру, так что я оставил свой дом и свою семью. Я реально не представлял себе, что такое Гуру, будет ли он Учителем, который инструктирует, мастером ли, который приказывает, товарищем ли, который помогает, или магом, который создает иллюзию. Кто такой Гуру, и что я должен от него ждать? Должен я ожидать, что он коснется моего лба и наполнит меня трансцендентальными переживаниями, подобно Какабхушунди или Яшоде? Нет, Гуру не делает этого.

Вы должны вырасти духовно до такой степени, что переживание обнаруживается и выражается внутри вас как результат вашего духовного достижения. Вы должны вымыть зеркало вашей души и очистить сердце, вы должны сделать так много вещей. В конечном счете, переживание находится в вас. Даже сейчас оно в вас, божественное переживание, духовное переживание, космическое переживание, универсальное переживание, расширенное сознание или каким еще именем вы его назовете. Оно имеет более ста пятидесяти имен. Как бы вы ни назвали это переживание, оно трансцендентально. Оно не достижимо через ум, чувства или любой другой материальный инструментарий. Когда ум уйдет, чувства уйдут, тело тоже уйдет, Свами Сатьянанда уйдет. Это сознание уйдет полностью. Тогда родится новое сознание. Вот тогда будет иметь место это переживание, и это не будет переживанием, навязанным вам Учителем. Это переживание ваше, оно вы, оно в вас — свет.

Вы верите, что Учитель коснется вас и свет засияет в вас, но Учитель никогда не сделает этого. Вы должны подготовиться для этого. Только тогда Учитель даст вам маленький проблеск, чтобы точно показать вам, к чему вы должны стремиться. Я отверг все прежние переживания в тридцать, сорок, пятьдесят и шестьдесят лет. Я сказал: «Нет, это не опыт». Внутреннее пространство не нанесено на карту. Оно огромно, не что иное, как расширение. Оно нигде не имеет конца! Вы можете иметь не одно, а миллион истинных переживаний. Но кто-то должен показать вам их, и она показала мне. Она растревожила меня и сказала: «Теперь ты должен упорно работать, чтобы достичь этого самому».

Путешествие к моему Гуру

    Итак, я ушел из дома в поисках Гуру. Сначала я поехал в Гуджарат, где был принят моей сестрой. Она направила меня к Учителю, махатме, святому, который был счастлив принять меня. Он был стар и думал, что если я молод, образован, энергичен и подаю надежды, я смог бы руководить его ашрамом. В день, когда я ясно понял это, я ушел, сказав: «Это не то, что я искал». Я был и сам богат. У меня было тысяча акров окультуренной земли, пятнадцать акров леса и пятьдесят-шестьдесят слуг. Что мне давало владение ашрамом? Однажды ночью я перебрался через стену и ушел в Барейли в Уттар Прадеш.

Из Барейли я уехал в сомнамбулическом состоянии. Я не могу вспомнить, что я делал, как и зачем купил билет, и в какой поезд сел. Мой ум был абсолютно пуст. Я ничего не помню об этом времени, хотя и очень старался вспомнить. Я не помню целую ночь поездки от Барейли до Бихара. Затем вдруг мое сознание открылось во внешний мир, и я нашел себя сидящим в поезде напротив саньясина с закрученным пучком, который курил. Я не курил несколько дней и попросил у него сигарету. Он ответил: «О, не курите, юноша». Затем он спросил меня, куда я еду. Я ответил просто: «Я ищу Гуру». «Где? — спросил он, —в магазине?» Я сказал: «Нет». Затем он спросил, кто посоветовал мне приехать сюда, я ответил: « Не знаю».

Он взял меня в Ришикеш и поместил в Каликамливала Дхарамшала кшетра. Утром ко мне пришел работник этого института, чтобы поговорить, потому что он услышал, что прибыл молодой человек из Кумаона, откуда был он сам. Я сказал ему, что ищу Гуру, и он послал меня к Свами Вишнудевананда в Кайлаш ашрам, штаб-квартиру нашей Акхары. Свами Вишнудевананда сообщил, что меня кто-нибудь должен инициировать, только после этого я могу прийти сюда. «Мы не даем саньясу, но принимаем саньясинов и обучаем их санскриту и шастрам», — сказал он. Я спросил его, к кому мне идти. Он ответил: «Иди к Свами Шивананде, он блестящий Гуру».

19-го апреля 1943 года, в 9часов утра я встретил Свами Шивананду и сказал ему: «Я хочу жить с вами». Я не сказал ему, что ищу Гуру, но сказал, что хочу жить с ним. Он сказал: «Да, ты можешь остаться здесь, но ты должен упорно работать физически, ментально и духовно, без лени или шалтай—болтай, только упорная работа». Он стал моим Гуру. Я ему не говорил: «Вы мой Учитель». Он мне не говорил: «Ты мой ученик». Но связь, которая образовалась в апреле 1943 года, существует по сей день, несмотря на то, что он находится не в теле. Эта связь такая сильная, что когда он ночью умирал (покидал свое физическое тело), я знал об этом. В это время я жил как паривраджака и находился в Мунгере, в Ананда Бхаване, гостевом доме господина Гоенка.

Отсечение эго

    Слово Гуру обозначает «человек, который рассеивает темноту жизни». Учитель и руководитель — это только первое приближение к определению, полное, тотальное определение Гуру есть: человек, который помогает вам удалить внутреннюю грязь и темноту. В английском языке слово ученик происходит от слова дисциплина, но на санскрите мы говорим шишья, что означает: человек, который пришел учиться. Отношения между Гуру и шишья очень важны. Существуют отношения между мужем и женой, братом и сестрой, матерью и дочерью и т.д., но отношения между учеником и Гуру отличаются от них, они не физические, они духовные. До некоторой степени они иногда могут быть ментальными, но главным образом они чисто эмоциональные и духовные. Это связь между бхакти и знанием. Такие отношения были между Арджуной и Кришной, Хануманом и Шри Рамой, а также между Свами Вивеканандой и Парамахамсой Рамакришной.

Ученик не подчиненный, а Гуру не начальник. Гуру создает условия, в которых ученик может очистить себя. Очищение сознания, атмы, очищение «Я» является наиболее трудной вещью в жизни. В настоящее время вы не знаете, что представляет собой ваше сознание, и какие дефекты есть в вас. Вы стараетесь исправить свои социальные и ментальные дефекты. Но есть дефекты, глубоко внедренные в вашу личность. Поэтому Гуру часто выполняет над учеником операцию, которая не является операцией по удалению гланд, но операцией по удалению эго. Эта операция над эго настолько трудна, что многие ученики не могут ее выдержать. Однако, если она успешна, то они достигают цели. Итак, ученик должен иметь определенные кардинальные качества, подобные преклонению перед Гуру и невинности. Перед Гуру вы не интеллектуал, вы не разумны, вы подобны ребенку на коленях у матери. Когда вы служите своему Гуру, вы не служите ему как слуга, но как ученик. Служение, преклонение, невинность и вера являются четырьмя кардинально важными принципами в жизни ученика.

Пример Миларепы

   Может быть, вы читали или слышали о великом тибетском йогине Миларепе. Это первый пример, который приходит в голову, когда говоришь об отношении между Гуру и учеником. Миларепа был тибетским мальчиком. Его учитель Марпа окончил буддийский университет Наланда, направления хинаяна, расположенный южнее Бихара между Раджгиром, Гайа и Патной. Когда Марпа вернулся в Тибет, Миларепа пришел к нему. Марпа сказал: «Ты нахал, тупой идиот, и ты хочешь стать учеником? Ты ни на что не годен. Зачем я буду тебя держать? Ты не годишься мне даже в качестве собаки. Пошел вон!» Таков был первый прием Марпы, оказанный своему ученику. Сейчас, когда приходит ученик, Гуру очень счастлив, но это неправильно, потому что роль Гуру очень ответственна. Миларепа, даже будучи выгнанным, решил остаться вблизи своего Учителя, сказав: «Я не уйду, господин». Марпа старался прогнать его, но Миларепа отказывался уходить. В конце концов, Марпа сказал: «Хорошо, оставайся здесь, за порогом». Итак, Миларепа спал на улице, у порога дома своего Учителя. Всякий раз, когда Марпа уходил или возвращался, он давал Миларепе пинка, крича: «Ты, мошенник, ты спишь у меня на дороге!» Гуру Марпа хранил обычно мясо несколько дней, пока оно не становилось твердым и сухим. Когда оно становилось очень твердым для жевания, он давал его Миларепе. Он был стоящим Гуру! И Миларепа оставался возле него, он не уходил.

Миларепа принял это лечение от своего Гуру, потому что если вы приходите в госпиталь для удаления эго, зачем бояться операционной или хирургического ножа? Зачем бояться операции? С одной стороны, вы хотите быть прооперированны, но с другой стороны, вы боитесь: «Нет, нет, я не хочу хирургии, я не хочу ножа». Если вы становитесь учеником, вы должны быть готовы к этой операции, потому что без нее ваше невежество не уйдет. Операция должна быть, а операция всегда делается ножом. Она никогда не выполняется лепестками розы или лотоса. Она должна выполняться очень острым инструментом.

Однажды, когда Марпа ушел, его жена принесла Миларепе свежее мясо. Она сказала: «Съешь его, дитя, пока он не вернулся». Миларепа доверчиво принял это. Он не знал, какие мысли были у нее в голове. Он был невинен, подобно ребенку. Жена Марпы начала ухаживать за Миларепой, но когда он кушал, неожиданно появился Марпа. Рассерженный, он закричал: «Теперь я знаю, что происходит между вами! Юноша, у тебя похотливые мысли по отношению к моей жене, и она тебе помогает. С сегодняшнего дня ты не останешься здесь больше. Пошел вон! Иди на тот холм и оставайся там. Наноси камней на его вершину и построй себе хижину. И не возвращайся!»

Итак, этот юный мальчик четырнадцати или пятнадцати лет, таскал камни на вершину горы и собирал их там. Затем Марпа заставил его перенести камни на другую гору. Снова Миларепа таскал камни. Однажды, когда он перетаскал все камни, он заснул. Марпа появился и сказал: «Так вот что ты делаешь, устроил себе маленький отдых? Ты лентяй, это место не подходит тебе, потому что ты весь день спишь. Перенеси все камни снова к подножию холма». Если бы я был учеником Марпы, я бы сказал: «Сам переноси, я не стану носить больше!» Я бы подумал: «Что за Гуру этот сумасшедший? Сначала он говорит мне переносить эти камни на два километра вверх, на вершину холма, затем он говорит перенести их вниз. Нет, это не стоящий Гуру. Он недостоин быть Гуру!» Но Миларепа был невинен, подобно ребенку. Он был готов для операции, он хотел оказаться на операционном столе. Поэтому он стал переносить все камни, назад один за другим. День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем он переносил камни вниз, а вы знаете, как много камней надо для постройки дома.

Однажды, когда Миларепа шел с большим камнем вниз, он задремал и выпустил камень из рук. Камень покатился вниз. Марпа увидел катящийся камень и спросил: «Что случилось?» Милапепа ответил: «Гуруджи, я заснул и камень покатился». Марпа сказал: «Камень покатился? Хорошо, ты тоже покатишься!» И он дал Миларепе такого пинка, что тот покатился с горы. Когда он катился с горы, он становился все легче и легче, подобным пене, а затем поднялся вверх, как воздушный шар. Так его стали называть «летящий йогин» Тибета. Это было переживание ануграха, которое ему дал его Учитель. Затем Марпа дал ему указание: «Найди пещеру, расположенную вблизи воды. Сядь в падмасану, позу лотоса. Расположи на голове глиняную лампу и медитируй». Милирепа последовал этой инструкции. Он не ел, только пил воду из ручья, протекающего рядом. Каждое утро он купался и пил воду.

Искренность ученика

    Таковы истории об учениках, подобных Миларепе, Уддалаке, Аруни и многих других. Однако, это очень трудно — стать учеником. Легче назвать себя Гуру, и люди примут это, потому что в этом мире много глупых людей, которые не умеют различать. Подумайте сами, Гуру породила история. Человеческое общество, где бы то ни было —на севере, юге, востоке или западе не обходится без Гуру. Гуру и ученики различаются категориями. Гуру, подобные Парамахамсе Рамакришне или Шри Ауробиндо имеют один тип учеников. Но есть Гуру в деревнях, в сельских местностях.

Отношения Учитель-ученик очень глубокая тема, и раскрыть ее полностью невозможно. Она также должна быть рассмотрена с точки зрения эволюции ученика, чего он достиг, что он собой представляет, чего он хочет. Но одна вещь является непреложной — чего бы ученик ни хотел, достичь сиддхи, спокойствия ума, концентрации и медитации или качества Гуру, это для него должно стать всем. Если вы искренний паломник на духовной тропе, само собой разумеется, вы пройдете через Учителя, но Гуру не носит вывеску, многие Гуру живут инкогнито.

Когда я покинул Ришикеш, чтобы стать бродячим монахом или паривраджакой, после двенадцати лет жизни со своим Учителем, я прошел через многих других Учителей. Я встретил Дхуни Вала Дада в Мадхьяя Прадеш, вблизи Девасо. Его предназначение — поддерживать все время свой дхуни, садхана огня, он оскорблял каждого, чтобы никто не мог проходить вблизи него. Мысль, что если саньясин или Гуру будет оскорблять людей, то его оставят в одиночестве, не работает. До сего времени каждый старается дойти до Дхуни Вала Дада. Я также встретил Свами Нитьянанда Ваджресвати, Гуру Парамахамсы Муктананды. Он имел обычай бросать камни в людей, чтобы они не подходили к нему. Он любил маленьких детей, но о взрослых, подобных нам, он говорил: «Они приходят, чтобы есть мои роти». Такие садху вынуждены бросать камни в тех, кто к ним приходит, потому что они знают, что Гуру — очень драгоценное создание, к которым пристают все, поэтому они очень тщательно защищают себя.

Только один ученик

    С тех пор как я этим занимаюсь, у меня есть только один ученик. После того, как я инициировал многих, ученик у меня только один. Другие находятся в списке на моем компьютере, но один живет со мной и его имя Бхоленатх. Он всегда думает обо мне, и я всегда думаю о нем. Он понимает меня полностью, на каком бы языке я ни говорил, на английском, хинди, немецком или санскрите, и он приносит удачу. В день, когда он появился здесь, ко мне в голову пришла мысль, что я должен раздать одежду для всех людей моей области, числом более десяти тысяч. Что я сейчас и делаю. Бхоле пришел ко мне странным образом, потому что я не любитель собак. В моей семье было десять бхутья, или тибетских собак, но я едва мог смотреть на них. Свами Ниранджан любит собак; я люблю Бога! Ему дали маленького щенка, и он был очень горд. В 1990 году, когда я только появился в Рикхии, он принес, чтобы показать его мне. Ему было всего несколько месяцев от роду. Этот маленький щенок постоянно чесался, с утра до вечера, и был очень тощим, потому что ел только ашрамную пищу — рис, дал, роти и кхечари, но не мясо, его естественную пищу. В ашраме Мунгера его не могли кормить мясом, потому что там жили люди различного вероисповедания. В основном все индусы рассматривают мясо как нечистый продукт, и если вы начнете кормить собаку мясом, люди перестанут посещать ашрам. Так что я решил оставить собаку у себя.

Когда Свами Ниранджан спросил меня, чем я буду его кормить, я ответил: «Я буду делать, как хочу; я ни от кого не зависим. Если люди не станут ходить сюда только потому, что Свами Сатьянанда позволяет варить мясо в своем ашраме, я буду счастлив, потому что я ни в ком не нуждаюсь» Я говорю откровенно. Набожный человек открыл счет на мясо для собаки. Я также не побоюсь сказать, что я варю его сам. В моей жизни нет секретов. Обо всем, что я делаю, я могу говорить откровенно, потому что я не боюсь никого. Мне не нужна ничья оценка, потому что я сам по себе. Вы нуждаетесь во мне, но я не нуждаюсь в вас, даже в качестве жертвователей, потому что богиня богатства обеспечила меня: «Сатьянанда, перестань жить так, как ты жил в роскоши и эгоизме. Вот тебе незаполненный чек, используй его». И я это делаю. Я не нуждаюсь ни в чьих пожертвованиях, дарах или чем-либо еще.

Когда закончится этот сатсанг, я пойду варить еду для Бхоле. Он ест рис, килограмм мяса, килограмм овощей, дольку чеснока, ложку растительного масла. Он ест только один раз в день. Он очень удачный пес. Мой и его дни рождения совпадают. Он — Sagittarian, однонаправлен, я тоже. Бхоле — единственный ученик, который живет со мной и о котором я забочусь. Он — наилучший компаньон, и он очень верный. Он удовлетворен, энергичен и безразличен, но очень добр и полон любви. Когда я возвращаюсь в Ганеш кутир, он прыгает вокруг меня, радуется и спрашивает: «Где ты был?». Он обнюхивает меня всего, и я говорю ему: « Не беспокойся, я не соприкасался ни с одним учеником, подобным тебе»