Сатсанг 10

29 ноября 1997 года, после обеда

Пожалуйста, расскажите, что бывает с душой после смерти?

Чтобы ответить на этот вопрос, я расскажу о двух сообщениях, одно из них из моего личного опыта, а второе из статьи, которую я прочитал случайно тридцать лет тому назад в «Ридерс Дайджест». В «Дайджесте» сообщалось, что некий человек А, мужчина с длинной бородой, умер в Азербайджане, но после клинической смерти он вернулся к жизни. Однако, он больше не разговаривал на языке Азербайджана, а говорил на португальском. Окружающие люди не понимали его, решили, что он повредился умом и поместили его для излечения в психиатрическую больницу. В это же самое время в удаленной деревушке в Бразилии умер мужчина В, который был без бороды. Он тоже вернулся к жизни, но больше не говорил по-португальски; он говорил на другом языке. Его не поместили в психиатрическую больницу, потому что Бразилия отсталая страна. Люди вокруг этого человека решили, что в него вселился какой-то дух джунглей или ада. К нему применили все виды изгнания духов, но он продолжал говорить только по-русски, а не по-португальски.

Доктор, лечивший мужчину А в Азербайджане подумал, что, возможно, имеет место переселение душ. Он часто читал газеты, собирая материал о своей профессии. Через год или два он нашел сообщение о том, что мужчина, умерший где-то в Бразилии, вернулся к жизни, говоря по-русски. Он взял своего пациента в Бразилию и повез его в ту деревню, где жил мужчина, говорящий по-русски. Как только мужчины увидели друг друга, они закричали: « Я — это он. Он — это я». Эти двое мужчин обменялись своими душами, португалец стал португальцем, а русский — русским. Следовательно, есть что-то, называемое душой, что может переходить из одного тела в другое, даже из Азербайджана в Бразилию.

Второе сообщение было из Индии. В 1945 году трехлетняя девочка по имени Шанти Дэви и ее родители посетили для поклонения Матхуру, место рождения Шри Кришны. Когда они проходили мимо одного дома, Шанти Дэви сказала: «Это мой дом, это мой дом!» Она была трехлетним ребенком, и ее родители сказали: «Вот глупости!» Но она отказывалась сдвинуться с места и продолжала твердить: «Это мой дом, я здесь живу». В конце концов, они решили войти в дом и обнаружили, что ребенок тотчас узнал людей, живущих там, как своего мужа и его родителей. Она узнала также место, где хранились деньги и драгоценности, что является самым секретным делом индусских женщин! Глава семьи был в ужасе и сказал: «Что за мистификация? Эти люди пришли в мой дом с маленьким ребенком, который признает нас как своих мужа и свекра со свекровью по своей прежней жизни. И теперь она говорит всем, где хранятся драгоценности. Что, они хотят отобрать мое богатство?» Итак, он обратился за помощью в суд.

Суд вызвал всех, истца и ответчиков: Шанти Деви, ее родителей и главу семьи. Теперь вопрос стоял перед судьей, какое решение вынести, потому что не было прецедента переселения душ из одного тела в другое. Таким образом, судья поставил вопрос перед комиссией, состоящей из трех великих индусских садху. Одним был Свами Рамдас, с юга Индии, ныне его уже нет. Другим был мой Учитель, Свами Шивананда, а третьим был еще один саньясин. В конечном счете, судья вынужден был вынести решение на основе свидетельства этих трех знаменитых святых. Его приговор гласил, что душа может мигрировать из одного тела в другое, но она не имеет права на богатства своей прежней инкарнации.

Жизнь после смерти

   В Индии подобные вопросы обсуждались со времен начала цивилизации, а не только в последние столетия. Один вопрос был всегда загадочным для людей этой страны: есть ли жизнь после смерти. Есть люди, которые говорят: «Нет, вы умираете, и это значит, что книга закончена». У нас есть такая философия в Индии. Однако, когда ученые и мудрецы начали обсуждать и определять судьбу, они нашли, что в судьбы мужчин и женщин вовлечены многие другие спорные вопросы, такие как карма, действие и реакция, добро и зло, правда и ложь, чистота и нечистота. Зачем нам быть чистыми? Зачем нам быть хорошими? Зачем соблюдать целибат? Почему мы не должны применять насилие? Почему не должны воровать? Почему мы не должны никого убивать? Ответы на эти смущающие вопросы стали изменять эту философию, потому что являлись вызовом для нее. Они говорили: « Если после смерти ничего нет, если нет постоянного существования чего-то, подобного душе, то зачем быть хорошим? Убивай, грабь, воруй, делай, что хочешь, и живи в свое удовольствие.

Есть четыре Веды : Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа, которые были написаны в древнейшие периоды истории. Есть сто восемь упанишад на санскрите, которые были написаны в более поздние периоды. Есть также пураны, написанные в различные эпохи, рассказывающие разные истории на эту тему и на другие темы. Итак, на этот вопрос ответили еще в древние века. В конце концов, мудрецы этой страны пришли к выводу, что тело только лишь колесница, средство передвижения. Оно состоит из пяти элементов: эфира, воздуха, огня, воды и земли, взаимодействующих с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Это тело создано естественным процессом. И не только человеческое тело, но все минералы, растения, животные, микро и макрокосмические тела, Солнце и звезды. Их существование также обязано пяти таттвам, переплетенным с тремя гунами. Эта тема подробно рассмотрена в философии самкхья, одной из шести философских систем Индии. Самкхья описывает, что собой представляют эти пять таттв, как они проявляются, и каким образом комбинация из этих пяти таттв становится огромной Вселенной. Эта теория относится и к телу, и к материи. Тело это творение Природы.

Согласно самкхье, Природа не разумна, она инертна. Например, я говорю с вами через этот микрофон. Говорит не микрофон, но вы слышите меня благодаря ему. Точно также пракрити инертность, jada, а пуруша — сознание, chetana. Когда пуруша и пракрити, сознание и материя, объединяются вместе, тогда имеет место рождение, творение или проявление. Вы становитесь человеческим существом. После смерти грубое тело начинает разлагаться, но тонкое тело остается и сохраняется в шунье с помощью каузального тела. Душа становится невидимой, подобно радиоволнам, которые мы тоже не можем видеть. Душа невидима ни во мне, ни в вас. Вы не можете видеть мою душу, а я не могу видеть вашу. Никто не может видеть чью-либо душу. Даже я не могу видеть свою душу, я могу только чувствовать: «Я есть». Кто этот «Я»? Вы скажете: «Я это я. Я чувствую себя». Но можете ли вы себя видеть? Уверены ли вы, что вы понимаете, что именно это «Я» представляет собой? Нет.

Индивидуальная атма, Я, или дух, известна как дживатма, индивидуальная душа с кармой для исполнения и с врожденными желаниями. Для дживатмы смерть является наступлением ночи. В конце своей жизни вы умираете, и для нее наступает темная ночь. Затем снова бывает утро, когда душа снова приходит в материнскую утробу. С чем она возвращается назад? Она возвращается с планами, которые были задуманы вчера. Все происходит точно также, как мы делаем каждое утро. Вечером мы думаем: «Завтра я должен поехать в Калькутту, Бангалор, Сидней или Париж», затем вы идете спать. На следующее утро вы встаете. Что вы делаете? Вы забыли ваши планы о путешествии во Францию, Австралию или Бангалор? Нет, вы постараетесь их выполнить.

Желания и страсти все собраны в тонком теле, которое похоже на маленький микрочип. Данные здесь собраны предельно точно. Например, двадцать лет тому назад я видел вас в Дели, а сегодня я вас узнал. Это возможно благодаря тому, что тогда я запечатлел вас в своем тонком теле. Сегодня я обращаюсь к этому впечатлению и говорю: «Да, вы тот самый человек, которого я встретил двадцать лет тому назад». Этот процесс называется памятью. Душа имеет память. После смерти, когда душа покидает тело и живет в эфирном пространстве, она ищет благоприятную возможность выполнить желания, испытанные ею в момент смерти. Это окончательное утверждение сделано величайшими ачарьями. Вы можете иметь много желаний, планов и амбиций в своей жизни, но когда вы покидаете свое тело во время смерти, у вас будет преобладать одна мысль, будь то мысль о пище, жене, детях, деньгах, или, может быть, мысль о Боге.

Финальная мысль является гидом

    Как хорошо было бы, если бы последняя мысль была: «Если бы я был в отречении, я жил бы сейчас в горах, в пещере. Я бы медитировал о Боге и ни с кем не общался». Именно из-за этой мысли на закате своей жизни я оставил Мунгер и приехал сюда в Рикхию. Теперь я молюсь все время: «Господи, пусть при моей смерти около меня не будет ни докторов, ни нянечек. Я не хочу ни больничной кровати, ни капельницы. Я не хочу видеть своих учеников, плачущих обо мне. Позволь быть только одному образу в моем уме, образу Господа Шивы, посыпанному пеплом и украшенному спутанными локонами, серпом месяца и змеями, и с третьим глазом, конечно, закрытым». Это моя санкальпа — я должен видеть его форму в момент своей смерти. Я пришел сюда не для того, чтобы организовывать институт, стать великим человеком или выполнять какие-либо другие свои амбиции. То, что я здесь делаю, я делаю потому, что некто, кого я не знаю, кого я никогда не видел и не знаю номера его телефона, попросил меня об этом.

Итак, последняя мысль во время смерти становится ведущим принципом вашего следующего рождения. В этой жизни вы можете быть негодяем, безнадежным во всех отношениях, но в самый последний момент перед смертью вы можете подумать об очень высоких духовных вещах. Это весьма маловероятно, но если это произойдет, следующее ваше рождение будет определено этой последней мыслью. Вы будете осуществлять последнюю мысль вашей прежней жизни. Однако, все остальные кармы вашей прежней жизни последуют за вами, даже с этой великой санкальпой. Вы можете быть хорошим человеком, но вы не будете избавлены от страдания, потому что вы должны страдать, вы должны радоваться, вы должны встречаться и стоять лицом к лицу со своей кармой. Вы можете избежать чего-нибудь в жизни, вы можете обмануть Бога во всех смыслах, но вы не можете обмануть свою карму, потому что карма находится внутри вас. Свидетель, сторожевой пес, находится постоянно внутри вас, делая записи в своем компьютере. В компьютер заносится все.

Следовательно, предмет трансмиграции, связанный с путешествием души от невежества к знанию, от смерти к бессмертию, должен быть понят в свете кармы, в свете природы души. В то же время вы должны помнить один момент. Мудрецы в Индии независимо от их традиции, откуда бы они ни пришли, с севера, юга, востока или запада, вдохновлялись философией, подходом, но они никогда не были удовлетворены конечным ответом, потому что финальный ответ приходит от Бога, а не от человека. Мы должны быть все время с открытым умом. Таким образом, мудрецы, Шанкарачарья или любой другой великий святой, очень ясно объяснили, как душа переходит от тела к телу. Однако, независимо от того, какое тело взяла себе душа, она должна встретить и пережить карму, которую она посеяла. Это непреходящий процесс до дня нашего освобождения.

Возможно ли очистить себя от локашана, дарешана и виттешана путем бескорыстного служения?

    Зачем тратить зря время, сражаясь с локешана, дарешана и виттешана? Мы все имеем эти желания для распознавания, чувственного удовольствия и безопасности. Я не хотел детей, но закончил тем, что имею учеников. Есть ли разница? Я не хотел богатства, но оно пришло. Лучшая философия состоит в том, чтобы какое богатство бы ни пришло к человеку, большую его часть надо потратить на других, предназначая нуждающимся, беспомощным, поставленным в невыгодное положение, слепым, хромым и сиротам. Даже слепой или хромой человек имеет желания. Прокаженный имеет желания. Вы беспокоитесь только о своих желаниях. Вы когда—нибудь побеспокоились о желаниях других людей? Когда вы начнете беспокоиться о желаниях других, давление ваших собственных желаний исчезнет. Если вы будете думать о желаниях других, вам не надо будет что-либо делать со своими желаниями. Человек лежит на обочине дороги. Он старый и просит милостыню у каждого, кто проходит мимо. Рядом с ним стоит алюминиевая чашка. Он очень худой, болезненный и слабый. Думаете, этот человек не имеет желаний? Допускаете вы хотя бы мысль об этом? Даже если человек не способен удовлетворить свои чувственные желания, думаете, он не хочет их удовлетворить? Думаете ли вы когда-нибудь об этом? А вы сидите здесь и важно толкуете! Человек не может переварить свои мечты о радости от хорошей пищи. Даже самый слабый, самый больной человек может думать о чувственных удовольствиях.

Позвольте мне рассказать вам кое-что из моего личного опыта нищенствования в течение четырех или пяти лет. Когда я в первый раз сел на гхат просить милостыню, нищий, сидящий возле меня, сказал: «Иди отсюда, ты не из нашей общины нищих. Поищи себе другое место». Они заставили меня уйти потому, что они знали, что я не нищий. Я саньясин, живущий жизнью нищего для того, чтобы получить опыт, хотя я мог легко получить пищу бесплатно в ашраме. В Варанаси изобилие ашрамов, там никто не умрет с голоду. Я пошел просить милостыню для опыта, но другие нищие делали это не для опыта. Нищенствование было для них вритти. Я посмотрел вокруг и увидел людей, которые были без руки, без ноги, хромые, больные и без гроша в кармане, но мечтавшие стать премьер министром! Когда я услышал, о чем говорят эти беспомощные, слабые, несчастные люди, я ясно понял, как много у них желаний.

Я привел этот пример, чтобы проиллюстрировать тот момент, что тришна, страстное желание, присуща любому и каждому существу. Только человек осознает это, а другие творения — нет. Итак, если вы хотите освобождения, дайте образование бедному ребенку, помогите хромому ходить. Потратьте одну или две тысячи рупий на слепого, чтобы он мог прооперировать свои глаза. Может быть, он вернет свое зрение. Вытащите прокаженного с улицы и найдите для него дом. Помощь другим это легчайший путь для своего освобождения. Помогая другим, проще всего освободить себя от оков.

Могли бы вы объяснить, что общего есть между ведической дхармой и учением Христа?

    Вопрос классический и академический, однако я могу дать вам простой ответ. Сравните дорогу между Калькуттой и Деогаром с дорогой от Дели до Деогара. Если вы хотите попасть в Деогар, есть много путей для этого, а не одна. Если вы хотите попасть из Калькутты в Деогар, вам не обязательно лететь сначала в Дели. Если люди хотят приехать сюда из Австралии, им не нужно лететь сначала в Лондон. Цель одна и та же, но существует много путей достижения ее. Каждый индивидуум должен иметь свой собственный путь, в соответствии со своим вкусом, темпераментом, умом и ограничениями. У меня свой путь, у Свами Ниранджана свой. Наши пути не могут быть одинаковыми, хотя мы и принадлежим к одному и тому же порядку, секте и религии.

Вы задали свой вопрос в контексте Бога. Ваша связь с Богом осуществляется непосредственно, а не через меня. Возможно, вы нуждаетесь в руководстве, во вдохновении, и я могу вам помочь немного, но ваш путь к Богу — это ваш собственный путь. Если я попрошу вас идти моим путем, это создаст для вас много трудностей. Поэтому здесь не стоит вопрос о сравнении религий между собой. Ислам, христианство, индуизм, иудаизм и зороастризм, это все широкие, а не узкие пути. Не следуйте догме широкого пути, только духу ее и определенным основным направлениям. Моя мантра посвящена Шиве, но мой ишта девата — Рама. Я выбрал Шиву, чтобы достичь Раму, потому что Шива самый большой преданный Рамы. В прошлом году мы держали Рам Нам Арадхану. В этом году проводим свадьбу Ситы. Итак, чтобы достичь Божественности, пробуждайте божественный элемент в себе, каждый индивидуум должен будет найти свой собственный путь для этого. Никто другой не может достичь освобождения для вас.

Путь вы должны найти сами. Я переехал сюда не для того, чтобы говорить о вашем пути, я переехал, чтобы найти свой собственный путь. Когда я был в Мунгере, я говорил людям то, что я знал, но если вы действительно хотите найти свой путь, вы должны будете искать сами. Я не могу показать вам свет. Сейчас я сосредоточен весь на том, что я могу сделать для тех, кто печален, несчастен и беспомощен. Что можете вы сделать для них? Что может общество сделать для них? Это самый легкий путь, чтобы встретить, распознать, испытать и познать Бога. Нет другого более легкого пути, чем думать о ком-то, кроме своей родни, и служить им душой, и телом, и своим богатством. Если человек дрожит от холода, дайте ему одеяло. Это очень большая садхана. Если нет одеяла, дайте мешок. Если у вас нет чувствительности, если вы не ощущаете боли и страданий других, то нам не о чем говорить. Вы бесполезны. Вы только и знаете, что говорить о знании.

Если заболеет ваш сын, вы поднимаете суматоху, и платите доктору, сколько бы он ни запросил, лишь бы он вылечил его, но есть ли у вас такое же сострадание и симпатия к другим? Если да, то приходите ко мне. Садитесь рядом, подобно риши из упанишад, и я дам вам знание, а, возможно, и шактипат. Свами Сатьянанда имеет милость давать шактипат, но не для эгоистичных людей, подобных вам. Ваш сын, жена, ваша семья у вас на переднем плане, остальной мир не из вашей овчарни. Когда другие страдают, это никогда в действительности не трогает вас. Величайшая вещь в мире это чувствительность в форме сострадания, любви и приязни. Прана смягчается в присутствии бхакти и даяния. Божественный свет спускается в медитации, во сне и в бодрствующем состоянии через нежность. Если вы хотите божественной милости, она может снизойти на вас. Но ваша любовь, приязнь, симпатия и служение ограничены вашими друзьями и родней. На этом заканчивается служение, для других от вас достается только болтовня.

Вы задали вопрос и я ответил на него, но, пользуясь случаем, я обращаюсь ко всем: будьте чуточку более чуткими. Думайте немного и о других тоже. Выйдите из границ своего эгоизма. Сейчас вы должны думать только о людях, но, возможно, наступит день, когда вы подумаете о животных также, потому что даже животные испытывают горе. Когда вы едите цыпленка, дочь курицы умирает. Когда вы едите баранину, умирает сын овцы. Думали ли вы когда-нибудь об этом? Если мы убьем вашего сына и съедим его, как вы будете себя чувствовать? Возможно, сопоставив свою собственную боль с болью животных, вы перестанете их поедать.

Космическая месса

   Завтра здесь состоится Космическая месса согласно принципам христианской религии. Это благословенный момент счастья в Рикхии, который предоставила нам история. Возможно, это событие — первый случай в истории ведической религии, христианства и Индии. Христианский посланник и священник, представляющий независимую церковь в Австралии, согласился провести мессу на той же платформе, как и ведическая религия, среди изображений индийских Богов и Богинь. Я буду участвовать в этой мессе и помогать причащать людей. Каждый, кто понимает смысл, стоящий за этими словами, должен принять участие. Союз, компромисс и понимание между религиями нельзя достичь политическими методами.

Однажды Господь Шива декламировал Рамачаритаманас и сказал вайшнавам: «Это рассказано Господом Шивой». Когда шиваиты узнали, что их Господь рассказал историю о Раме, обе секты стали друзьями и прекратили сражение. Шанкарачарья сделал то же самое. Он был шиваитом, но пошел в Бадринатх и увидел образ Нараяны. С тех пор шиваиты поклоняются Господу Вишну. Хорошо бы мусульманин пришел в храм Шивы и прочитал Рудри текст, потому что было время, когда вражда между вайшнавами и шиваитами была такой же острой, как сейчас между индусами и мусульманами. Каждая из религий всегда говорила: «Только мой путь правильный», но сегодня они говорят: «Этот путь тоже правильный». Прежде было «только», а теперь — «тоже».

Итак, это историческое событие для Рикхии, потому что завтра священник христианской веры придет на свадьбу Ситы. С одной стороны будет идти свадебная церемония, а с другой будут молитвы и благословения. Я дам им дикшу и последователи обеих религий обнимутся и прекратят воевать в будушем. Нет необходимости переходить из одной религии в другую. Какая разница, читаете ли вы Библию или Гиту? Во время путешествия на поезде одни люди едут первым классом, другие вторым, а некоторые, возможно, едут вообще без билетов, но все приезжают в одно и то же место, достигают одной и той же цели. Таким образом, все пути ведут к Богу, по какому бы мы ни шли, ведическому, мусульманскому, христианскому или по пути агностицизма. Другой цели нет. Есть только один способ движения.