Сатсанг 7

27 ноября 1997 года, полдень.

     В Бхагават Гите Арджуна задает Шри Кришне очень важный вопрос. Как может человек быть частью мира и в то же время быть вне его, это значит, как человек может достичь освобождения от кармы, находясь в гуще деятельности? Другими словами возможно ли для человека выполнять какие-либо действия в мире и быть независимым от последствий своей деятельности? Я не могу понять человека, который сегодня в спешке женится, а завтра ищет саньясу. Так же я не понимаю людей, которые сегодня принимают саньясу, а завтра собираются жениться и приходят ко мне за благословением. Что я могу понять, так это если человек, оставаясь саньясином, занимается разного рода деятельностью, как то: поиск мирских занятий, выполнение обязанностей, он может радоваться удовольствиям, деньгам, имуществу, жизни в браке, он даже может судиться, испытывать налоговые проблемы, бороться, ссориться и враждовать.

Арджуна хотел достичь победы и завоевать царство, но он не хотел сражаться со своей родней и знакомыми. Его ум заблуждался. Когда есть заблуждение и незнание, человек не может быть ни настоящим саньясином, ни настоящим семьянином. Заблуждение и невежество — корни этой путаницы. Загадка этого кроссворда и есть основное заблуждение. Когда заблуждение разрушено, через пропасть между жизнью саньясина и домохозяина перебрасывается мост.

Все наши мудрецы и мыслители на протяжении долгих веков учат нас жить, подобно цветку лотоса, который не смачивается окружающей его водой. Они объясняют это так. Лотос существует благодаря воде. Основой лотоса является вода сама по себе. Без воды нет лотоса. Если это так, то логично предположить, что если лотос растет в воде, он должен быть мокрым, однако, это не так. Чего бы вы не коснулись, лепестка ли, листа ли лотоса, вы почувствуете, что они абсолютно сухие. Мудрецы приводят также другой пример. Язык находится среди набора из тридцати двух зубов. Как опасно его состояние. В любой момент он может быть раскушен на кусочки, но, несмотря на это, он управляется так, что остается неповрежденным. Точно так же люди должны учиться жить не поврежденными посреди сражений жизни. Они должны быть ловкими, как язык, и жить среди непрерывных проблем и трудностей, встречаясь со взлетами и падениями, надеждами и отчаянием, оставаясь целыми и невредимыми. Это вторая часть совета, который Шри Кришна дал Арджуне.

Ментальное преобразование

    В Гите восемнадцать глав. Открывает ее глава «Вишада йога» или «Йога уныния». Вторая глава «Самкхья йога» , а последняя глава «Мокша карма саньяса йога». Гита описывает восемнадцать различных стадий ментального осознавания, или ментальных действий и реакций в своих восемнадцати главах. Человек, стремящийся к духовной жизни, проходит восемнадцать стадий ментального преобразования. Начинается все с депрессии, сомнений и чувства уныния. В этом состоянии человек чувствует себя плохо, он испытывает скуку, неудовлетворенность, он несчастлив и ко всему относится негативно.

Депрессия или уныние является первым симптомом беспокойного ума и его проблем. Жизнь человеческого существа начинается не с асан или пранаямы, но с уныния или отчаяния. Подумайте сами и решите, прав я или нет. Не будь ваш ум в депрессии, отчаянии, волнении, беспокойстве или несчастье, станете вы искать способы сбалансировать его? Сделаете ли вы хоть какое-нибудь усилие в этом направлении? Зачем еще вы хотите стабилизировать и привести в порядок свой ум? Скажите мне, если я не прав. Почему вы не оставите свой ум таким, какой он есть? Потому что вы страдаете, вы становитесь несчастным, а это становится началом депрессии и отчаяния. Душевная боль начинает беспокоить вас; это и бессонница и недостаток концентрации из-за беспокойного ума.

Как сделать ум однонаправленным

     Когда ваш ум блуждает и колеблется, вы ищете лекарство, и учитесь, где и как его применить. С этой позиции вы и выполняете асаны и пранаяму, чтобы привести ум в равновесие и сделать его однонаправленным. Почему вы хотите контролировать ум и сделать его спокойным? Почему вы хотите сделать ум концентрированным? Потому что ваш ум создает волнение, и вы чувствуете себя ужасно. Вы чувствуете напряжение, беспокойство, скуку, ваш ум рассеян, вы злитесь, ваше настроение часто меняется. Только потому, что ваше ментальное состояние делает вас несчастным, вы стараетесь контролировать его. Причина, по которой вы приходите к Йоге, состоит в том, что ваш ум нездоров.

В день, когда душевная боль, несчастья, страдания совершенно подойдут к концу и уйдут все печали, вы почувствуете: я благословен, я ананда, парамананда, читананда, сатчитананда. Мое имя — ни счастье, ни несчастье. Я не рождался и не умру. У меня нет ни отца, ни матери. Я читананда рупа. Это и есть состояние саньясы. Одежда геру является символом принадлежности к секте саньясинов, но не к саньясе. Саньяса это очень высокое состояние осознавания, другой план ума и личности, другой уровень человеческой жизни. Многие великие души испытали это состояние и живут в нем. Когда человек достигает этой стадии, радость и печаль, богатство и бедность, голод и насыщение не влияют не его ум.

Что должен делать человек, чтобы быть приятным Богу?

      Чтобы быть приятным Богу, вы должны служить бедным, нуждающимся, калекам, больным, голодным, голым и несчастным. Вы должны любить сирот, которых никто не любит. Будьте слугой угнетенных, беднейших их бедных, самых униженных. Если вы хотите угодить Богу, служите Ему, служа бедным, беспомощным и больным. Вам не надо идти в храм или церковь. Вы не обязаны становиться свами, саньясином или йогом. Вы не должны практиковать асаны, пранаяму или медитацию. Просто делайте, что в ваших силах, что позволяет вам ваш ум, знания, влияние и власть, чтобы помочь беднейшим из бедных, самым униженным из униженных. Богу не будет приятно, если вы будете наполнять только свой карман. Бог любит тех, кто служит ему в выше описанной форме.

Если образованный, хорошо одетый человек заходит в вашу дверь, вы приветствуете его пожатием руки, предлагаете ему стул, но если в вашу дверь постучит голый и голодный нищий, вы встречаете его пинками и оскорблениями. У вас два вида поведения в зависимости от социального положения человека. Иногда бедные вдовы приходят ко мне в поисках помощи. Свами Сатсанги старается выяснить истинное положение вещей, говорит ли женщина правду. Но я думаю, что даже если она говорит не всю правду, даже если у нее есть какое-то количество денег в банке, ни одна индийская женщина не может сказать неправду о своем вдовстве. Ни одна индийская женщина не произнесет ложь о смерти своего мужа. Я просто говорю Свами Сатсанги, чтобы она не тратила свое время на ненужные исследования, а сделала доброе дело и купила на деньги, которые у нее есть, швейную машинку для вдовы.

Я хочу сказать, что вы должны обратить свое внимание на тех людей, которых забросило общество, которым некому помочь. Если вы бросите благожелательный взгляд на таких людей, Бог обратит свою милость на вас. Это не только Сатьянанда проповедует, все святые книги говорят об этом, Библия, Коран, Рамаяна и Веды. Христос, Магомет, Шри Кришна, Махатма Ганди и все Великие Учителя говорят то же самое. Бога называют динабандху, другом несчастных, беспомощных и униженных. Вы когда—нибудь читали, чтобы Бога называли амирбандху, другом богатых и счастливых? Если вы верите, что Бог друг бедных, то вы должны играть роль благодетеля для бедных. Таким образом, вы станете очень близки с Богом.

В любом случае это очень хороший вопрос. Я рад говорить со своими учениками на эту тему. Вы, должно быть, слышали или читали о смерти Матери Терезы. Она была благословлена Богом. Она наслаждалась такой милостью Бога, как возможность до самой смерти служить наиболее пренебрегаемым, осуждаемым и презираемым членам общества. Она поднимала даже таких людей, на которых никто не осмеливался даже посмотреть. Никто не готов тратить свои деньги на бедных. Никто не хочет помочь бедному парню стать на ноги, или выйти замуж бедной девушке. В конце концов, как много стоит мангаласутра? Триста рупий самое большее. Можете ли вы потратить эту малость из своего кармана? Один счет от доктора стоит не меньше, чем триста рупий. Вы готовы все тратить на себя, но вы не готовы потратить даже одну пайзу на бедного человека, и вы еще говорите о Боге! Нет. Вы должны уважать его творение, его майю.

Служение бедным

      Бедные люди — это канал для вашей духовной жизни, будь то в Азии, Африке или где-либо еще в мире. Везде есть люди, страдающие ментально, физически или экономически. Какой процент своего дохода вы тратите на них? Одна бутылка ликера стоит минимум сто рупий, и она испаряется в мгновение ока. Точно также люди жалуются, что сигареты стали дороже, однако они продолжают прокуривать свои деньги. Лишитесь этих вещей только на один день и обратите эти деньги на помощь бедным и нуждающимся.

Десять процентов вашего дохода должно идти на божье творение. Такова цель духовной жизни. В противном случае не говорите о Боге. Десять процентов от тридцати дней, это три дня. Все, что вы тратите на свои удовольствия и роскошь в течение трех дней, должно идти бедным. Откажитесь от этих удовольствий хотя бы на три дня. Некоторые люди наслаждаются невегетарианской пищей, некоторые яйцами, некоторые идут в кино, другие услаждают себя другими путями. Они легко тратят четыреста — пятьсот рупий ежедневно на свои удовольствия и развлечения. За три дня это составит полторы тысячи рупий, потратьте эти деньги на обучение бедной девочки.

Как можно служить бедным, беднейшим среди человечества? Кто скажет вам все это? Вы должны сами найти, как служить. Если вы хотите достичь нирвакальпа самадхи, савикальпа самадхи, бхава самадхи, или самадхи любого другого вида, или благословения, если вы хотите иметь божественные видения, тогда найдите способ служить бедным. Ваше тело, кровь, душа, юность, богатство, ум, все должно быть включено в служение и поднятие человечества на должную высоту. Существует бесчисленное количество бедных вдов в наших деревнях. У них нет будущего, у них нет жизни. Их существование бессмысленно. У них нет ни бхоги, ни йоги. Они ощущают себя бесполезными. Вдовы относятся к категории проклятых.

Таково состояние общества на данный момент. Появляется ли у вас хотя бы мысль о его реформе, чтобы сделать его лучше, путем служения бедным и нуждающимся? Это хорошо, если вы совершаете пуджу, читаете Рамаяну, Библию или Коран. Это правильно, если вы посещаете церковь, мечеть или храм. Правильно, если вы ищите сатсанг, общество святых садху и саньясинов, но наиболее важным служением Богу является увидеть Его в Его творении.

Jale Vishnu thale Vishnu

Vishnu parvatamastake

Jvaalaamaalaakule Vishnu

Sarvam Vishnumajam jagat.

Вишну в океанах

В земле и в вершинах гор

В гирлянде пламени

В любом углу и закоулке мира.

Вишну вездесущ. Он пронизывает всю землю. Бог присутствует во всем. Вы присутствуете во всех формах проявления. Вы находитесь в этих манговых деревьях, в воде, в почве. Вода присутствует везде в форме всех сотворенных существ, воздух, огонь, пространство также вездесущи. Подобно этому Бог тоже присутствует везде. Очень тщательно подумайте об этом.

Каково значение танца в индийской культуре?

      Танец, это самовыражение природы или пракрити. Это ее язык, ее идиома для проявления ее великолепия и богатых возможностей. Природа, майя и пракрити — все это танец Бога. Когда майя танцует, имеет место творение. Господь Шива знает много разных видов танца. Вот почему на этом киртане к нему обращались, как к Натараджу.

Нартан сундар Натараджа —

(Натарадж — господин танцующего величества) ;

Шивараджа, Шивараджа, Шиваками прия Натараджа —

(Шивараджа — лучший среди танцоров).

Однажды было соревнование в танце между Шивой и Парвати. Шива начал свой божественный танец, применяя различные позы, мудры и выражения, которые Парвати повторяла за ним. Когда темп его танца повысился, Господь Шива вдруг принял позу Натараджа с поднятой ногой. Парвати принять эту позу не позволила скромность. Парвати знает все мудры, жесты и позы танца, но мы никогда не видим ее танцующей. Наши короли и правители находили неположенным танцевать для женщин. Они думали, что это оскорбляет их скромность, таким образом, танец для женщин стал табу. Когда команда исходит от руководителей, это становится социальной нормой, и никто не хочет идти против нее.

Однако существует несколько танцев Парвати, также как и Шивы. Бхарат Натьям — одна из традиционных школ ее танца. Бхарат Натьям также классический текст о танце, написанный на санскрите и переведенный на многие языки. Это основа всех танцев, которые появились позже. Танец это не только те или иные приятные движения тела. Это еще и язык, которым вы можете рассказать всю историю. В Бхарат Натьям есть танец, который называется Катха калакшепам , и в котором рассказывается вся история рождения Шивы, наряду с рождением Вселенной и инкарнациями Богов, рассказывается через различные танцевальные жесты и мудры. Подобно тому, как весь английский язык и литература записаны с помощью двадцати восьми букв алфавита, вся гамма творения выражается комбинацией мудр.

Кабирдас говорит: «Шунья, шунья, шунья ке пара». Та ли это самая шунья, которую испытывает человек при дхьяне или это относится к какой-то другой шунье?

     Это хитрый вопрос. Если кто-то, кто никогда не пробовал, что такое расагула, спросит меня, на что похож ее вкус, как мне ответить? Если я хочу ответить, то как смогу я это сделать, если я не хочу отвечать, то как мне остаться спокойным? Состояние шуньи приходит три раза. Первый раз, когда грубое сознание трансцендентируется, это назвали шуньей. Второй раз, когда тонкое сознание трансцендентируется, это тоже состояние шуньи. Третий раз, когда за этими двумя возникает состояние, называемое нирвакальпа, тоже является состоянием шуньи. Вот почему слово повторяется три раза. Окончательный принцип идет позади всех этих стадий. Я думаю этого более чем достаточно для данного момента.

В прошлом году мы имели счастливую возможность посетить Радгунатх Кутир. Нам сказали, что вы там поклонялись Шри Раме, Сите и Хануману. Если Бог не имеет формы, то зачем поклонятся идолу, и почему это поклонение важно?

     Очень легко описать и принять Бога без формы, или ниракара. Это даже легче — говорить о Боге без формы. Никто не сможет оспорить этого, потому что никто не видел Бога. Если вы опишите Бога не имеющим формы, фиксированного имени и местоположения, никто не сможет оспорить этого, потому что никто не видел Бога. Что бы вы ни сказали о бесформенном Боге, человек должен принять это на веру. Опровержение или спор может возникнуть в случае известных вещей, которые видели и вы, и я. И вы, и я можем обсуждать явление, спорить и описывать по-разному, потому что мы оба видели его.

Однажды три ученика спорили о точном цвете хамелеона. Они могли спорить, потому что они все трое видели, как хамелеон меняет цвет. Однако Бог, имеющий форму, очень труден для постижения, объяснения, принятия и усвоения, зато нет ничего проще, чем спорить о нем. Даже малый ребенок может критиковать концепцию Бога, имеющего форму.

Люди написали тома о Боге без формы. Я родился в семье, верящей в бесформенного Бога. Я начал свой духовный поиск с философии бесформенного Бога. Я изучил Адвайта Веданту и Шанкарачарью. У меня никогда не было мысли о Боге, имеющем форму, но у меня и не было мыслей о бесформенном Боге, потому что я не мог себе его представить. Бог, который не имеет формы, имени, местоположения, цвета или других атрибутов, не может быть объектом для созерцания.

Однако, много позже, у меня было много опытов, которые позволили мне ясно понять, что существует кто-то, кто подсказывает мне, инструктирует. Он мог говорить на английском языке и на хинди. После этого я начал медитировать на Бога, имеющего форму, и результат не заставил себя ждать. Я начал sakara upasana очень поздно, только после прибытия в Рикхию, и начал ее с образа Шри Ганеши. Ганеша сказал: «Сатьянанда, ты только давал мне имена, теперь смотри и наблюдай мою майю, мои чудеса». Это фон моего перемещения в сакара поклонение.

Сакара поклонение

     В Ришикеше под руководством своего гуру я принимал участие в обрядах и ритуалах, но это было по обязанности. Мое сердце в этом не участвовало. Зажегши благовонные палочки, я освобождался от него и поворачивался к более важным для меня делам. Однако почему я зажигаю палочки только перед Ганешей? Все боги радуются благовонным палочкам. Таким образом, я стал выполнять ежедневный ритуал по зажиганию благовонных палочек перед всеми образами богов в своей комнате для пудж. Утром, как только я вставал, первым делом я шел зажигать благовонные палочки, прежде чем приступал к умыванию. Это мое сакара поклонение. Что значит сакара поклонение? Это значит поклонение Богу согласно своим собственным верованиям

Гита /2; 46/ говорит:

Yaavaanartha udapaane sarvatah samplootodake ;

Taavaansarveshu vedeshu braahmanasya vidjaanatah .

« Для Брахмана, познавшего себя, все Веды также полезны, как резервуар для воды в месте, где происходят наводнения».

Есть неизмеримое количество воды в океане, но вы можете взять из него только столько, сколько вмещает ваш сосуд. Подобным образом, вы можете охватить Бога в той степени и с той глубиной осознавания, чувств, той душой, личностью и сущностью, которая у вас есть. Свами Сатьянанда не мог охватить ниракара, Бога без формы, не может он сделать этого и сейчас, нет у него таких способностей. Способности Свами Сатьянанды сведены до зажигания ламп и благовонных палочек перед образом Ганеши и пения молитв, подобных следующей:

 Jai Ganesha, jai Ganesha, jai Ganesha deva

Mata jaky Parvani pita mahadeva

Phool chadhe pan chadhe aur chadhe meva

Laddoo on ke bhog chadhe santa kare seva.

 Таким образом, поклоняйтесь Богу согласно вашим способностям, вашему интеллекту и чувствам. Используйте пуджу, которая может зажечь ваше сердце и смягчить его. Выбор божества, называемого ишта девата, это то, что ваше сердце хочет, чего оно желает. Это Бог, который очаровывает и захватывает ваше воображение. Итак, читайте Рамачаритаманас с преклонением, глубиной и пониманием. Тулсидас очень точно иллюстрировал это в Рамачаритаманасе. В действительности это и является темой Рамачаритаманаса. Ниракара становится сакара. Бесформенный Бог проявляется в распознаваемый образ.

Тулсидас не пренебрегал аспектом Бога ниракара, что означает непрерывное осознавание Сохам. Тулсидас говорит об обоих аспектах Бога — и с атрибутами, и о непостижимом Кайвальяпада, пути окончательного освобождения. Но он делает упор на поклонении или упасана , что значит, посвятить свое сердце какому-либо аспекту Бога, который привлекает и удовлетворяет вас, который изнутри захватывает ваше ограниченное осознавание, что пленяет ваши чувства, и поддерживает ваш интерес.

Теперь позвольте мне вернуться к Шри Раме, который является моим ишта девата. В конце концов, я был рожден кшатрием той самой Икшваку династии, семьи солнечного бога. Моя семья посоветовала мне поклоняться Шри Раме. Шри Рама был для меня всем. Он был мой Бог, мой герой, мой идеал. Он был моим отцом и моим братом, не с точки зрения садхака, а как для мальчика, родившегося в той же семейной линии, что и сам Шри Рама. Таким образом, Рама был для меня всем. Однако, когда я пришел к своему учителю в Ришикеш, он дал мне мантру Шивы, Ом намах Шивая. Я спросил своего Гуру, как может у меня быть такая мантра, когда мой ишта девата Шри Рама. Мой Гуру разрешил эту дилемму очень легко. Он сказал мне, что Шива и Рама были взаимно дружественными, очень расположенными друг к другу. Между ними не было конфликтов или оппозиции. Когда я узнал это от своего Учителя, мои сомнения рассеялись и я начал свое поклонение без конфликтов и столкновений.

Хотя я не являюсь очень высокой душой, я знаю это, однако, как любой развращенный и падший человек, я тянусь к великой и хорошей личности. Человек никогда не поклоняется другому падшему или негодяю, он тянется только к добродетельному герою. Сам он может быть совершенным мошенником, однако как идеал он принимает только добродетельного героя. Лучшим примером доброты и человечности является никто иной, как Рама. Мудрец Нарада говорил Вальмики, что во всей истории человеческой расы нет идеала выше, чем Рама. Рама родился в семье Икшваку и был квинтэссенцией добродетели, героизма, силы, ума и характера. Итак, я поклонялся Шри Раме, как своему ишта девата, и Шиве своей мантрой. Я имел своим ишта девата Шри Раму, потому что то, чему вы поклоняетесь, над чем медитируите, просачивается в вашу внутреннюю сущность. Это создает неизгладимое впечатление на ваше сознание, которое переходит из жизни в жизнь. Вы можете оставаться негодяем с плохим характером, мошенником в нынешней жизни, но всегда есть возможность ясного понимания и достижения вашего идеального ишта девата в каком—либо рождении раньше или позже. Я люблю сакара Бога больше, чем бенгалец любит свою расагулу, или южный индус свои идли и доса, или западный человек любит свой бифштекс. Никто не должен сомневаться в том, что ниракара перейдет в сакара. Позвольте произойти этому очень просто. Выберите форму своего ишта девата и поклоняйтесь ему или ей, звоните в колокол, читайте святые книги, зажигайте свечи и благовонные палочки, молитесь ему или ей и идите спокойно спать. Определенно, Бог благословит вас.

Как мы можем испытать духовную жизнь, если мы живем в мире?

     Вы должны расширить охват своей садханы от асан , пранаямы, джапы и медитации до служения тем, кто в этом нуждается. Если вы каменщик или плотник, вы должны помогать им построить дом. Если вы делаете кирпичи или знаете что-то об агрокультуре, садоводстве или разведении животных, вы должны помогать им в этом. Что я пропагандирую, это культуру «защиты несчастных». Это должно стать частью вашей садханы. Сообщение знаний тем, кто их не имеет, тоже является дхармой. Дхарма и сат карма это фундамент духовной жизни. Если вы защищаете несчастных, Бог, в конце концов, благословит вас миром и спокойствием.

Какая разница между судьбой, роком и Богом? Мы слышим, что Бог всегда испытывает нас. Является ли это испытание сущностью судьбы или рока?

     Бог не испытывает нас. Он знает, что в мире действует закон природы. Он знает, что в зависимости от того, сколько, как и что вы делаете, вы получите соответствующий результат. Каждый человек имеет свою карму и пожинает то, что посеял. Этот закон установила Пракрити. Такова доктрина кармы. Если вы посеяли пшеницу, вы не можете пожать кориандр. Если вы посадили бабул, вы не можете ожидать от него плодов манго. Это непреходящий закон природы, с которым знаком весь мир. Нет нужды привносить сюда Бога. Человек должен выбирать свою карму, свои действия осмотрительно, с чувством ответственности. Есть такие действия, которые могут полностью списать прежние неблагоприятные кармы. Если вы ясно видите, что совершали серьезные ошибки в прошлом, вы можете направить ваш ум на правильный дальнейший путь. Но что же делать с уже совершившейся кармой? Наши мудрецы и риши нашли решение и в этом случае. Они описали определенные действия, которые уничтожают прошлые кармы и освобождают человека от их последствий.

В Индии Господь Шанкара рассматривается как шивалингам, а также как джотирлингам. Какая между ними разница? Почему только двенадцать шивалингамов называются джотирлингамами? Является ли шивалингам в Pashupatinath в Катманду джотирлингамом?

     Ответ на этот вопрос очень простой. Как только шивалингам появляется в его особом, собственном месте, и ему начинают поклоняться, он становится джотирлингамом. В Нармаде мы имеем Нармадешвара лингам, в Гомати — Гоматишвара лингам. Эти лингамы были освящены и установлены с ритуалами в их исконных местах, и, таким образом, стали джотирлингамами. Среди двенадцати джотирлингамов не упоминается Пашупатинатх.

Пожалуйста, просветите нас в отношении женитьбы шалиграма и Тулси.

     Я не знаю много деталей. Я человек веры. Однажды я захотел иметь шалиграм и здесь появилось несколько из различных мест, включая Непал. Сейчас у меня есть коллекция шалиграмов. Некоторые я храню внутри, некоторые снаружи. В каком —то году я праздновал женитьбу шалиграма и Тулси. Мое сердце пересилило голову в этом случае. Я пошел за своими чувствами почитания и веры. Я рассматриваю Тулси как королеву всех лекарственных растений. С 1990 года я поклоняюсь Тулси с единственной целью быть здоровым. Я желаю ее благословения для сохранения здоровья в пожилом возрасте. Когда автомобиль становится старым, то чтобы удержать его на ходу, необходимо его много ремонтировать. Меня инспирировали поклоняться Тулси, я сделал раку для нее и начал поклоняться утром и вечером. Каждый вечер после выполнения программы я покидаю вас всех именно с этой целью. Я ищу только ее благословения для сохранения своего здоровья.

Уже семь лет прошло с того момента, как я начал ежедневные поклонения Тулси и она благословила меня прекрасным самочувствием. У меня никогда не бывает кашля, простуды, расстройства желудка, усталости, лихорадки или запора. Когда я был в Мунгере, я всегда много кашлял. Это продолжалось месяцами, и никакие лекарства не работали, но теперь все в норме. Это прямой результат поклонения Тулси. Однажды я заметил паразитов на растении Тулси. Кое-кто советовал использовать пестициды, но я отклонил это предложение и вместо этого положил под растением шалиграм. Тулси излечилась от болезни и я выдал ее замуж за шалиграм. Это истинное событие, факт.

В нашем мире многие используют тантру, чтобы вредить другим. В результате жизнь обычных людей становится адом. Как далеко должно использовать тантру на этом пути? Что может сделать простой человек, если тантра используется таким образом?

     Если бы эти тантрики действительно были столь могущественными, мир бы не был местом, пригодным для жизни как сейчас. Негативный эффект таких практик происходит от вашего собственного страха. Если вы мужественны, никто не может навредить вам. Вы не должны беспокоиться о таких случаях и рассказах. Все люди в мире боятся, что кто-то наложит на них чары, и они заболеют. Все страдают от этого суеверия, и нет способа освободиться от этого, кроме как преодолеть свой страх.

Желания приносят разочарования. Как можно освободить себя от желаний, не принимая саньясу?

      Саньясин не свободен от желаний. Чрезвычайно трудно освободиться от желаний. Только по божьей милости человек становится свободным от желаний. Если человек сам освобождается от желаний, он разрушает себя. Желания усиливают процесс жизни. Это мотивационная сила ума. Так что не спрашивайте меня, как избавиться от желаний. Хотя я согласен, что неисполнение желаний ведет к нервному срыву, все равно не спрашивайте меня, как обуздать желания и ожидания. Желания это основа борьбы и прогресса в жизни. Думаете саньясин свободен от желаний и ожиданий? Atmajnana , Brahmajnana , Brahmanubhuti , aparokshanubhuti — все это желания и ожидания. Саньясины, подобные нам, саньясины третьей степени, потому что являются узлом желаний и притязаний. Не путайте нас со столь величественными идеалами. Живите простой жизнью!

Мы слышим о любви, поклонении, милосердии и страдании. Существует ли в йоге и жизни место для радости?

      А почему нет? Никто не просит вас не радоваться жизни. Даже если кто-то скажет вам не радоваться ей, вы все равно будете продолжать делать это. Но есть момент различения. Почему бы вам не поделиться своей радостью со мной? Я хромой, сирота, больной, парализованный, неудачливый, несчастный и живу без надежды. Вы можете быть полны радости, но выделите мне капельку вашей радости. Никто не возражает против вашей радостной жизни. Никто не имеет никаких возражений против вашей жизни в очаровании майи. Это превосходно, это правильно радоваться хорошему платью, пище, пикникам, дружбе и т.д., но не игнорируйте своих братьев и сестер, от которых отвернулась фортуна, ибо их число увеличивается. Во многих странах сегодня от двадцати до сорока процентов людей находятся ниже черты бедности. Миллионы людей страдают от различных болезней. Однажды число людей, живущих в бедности, может увеличиться до шестидесяти процентов, и те, кто благополучен, окажутся в меньшинстве. Если число несчастных увеличится из-за нашего пренебрежения, в каком состоянии окажется общество? Будет социальная анархия, политические перевороты и культурное запустение. Будет катастрофа в истории.

Только представьте себе деревню, в которой живет пятьсот мужчин и женщин. Только двадцать человек из них живут хорошо. У них есть автомобиль, радио, телевизор и другая роскошь. Они танцуют и поют, носят хорошую одежду, посылают своих детей в частные школы, тогда как другие четыреста восемьдесят человек живут, страдая. Они плохо питаются, а некоторые вообще голодают. Они не имеют медицинской помощи. Даже Бог не удовлетворяет их потребности. Что произойдет с двадцатью человеками, которые радуются жизни, в то время, как в воздухе пахнет грозой? Однажды четыреста восемьдесят человек, которые живут в бедности, ворвутся в их дома, разграбят и убьют их всех. Следовательно, те, что счастливы, не должны позволять увеличиваться популяции несчастных. Если это произойдет, наступит революция и резня. Женщин и девушек будут насиловать. Религия и культура придут в упадок. История тому свидетель. Революция происходит в любом обществе, где бедняки составляют большинство. Итак, будьте осторожны.

Вы, конечно, можете радоваться жизни и использовать свои деньги для получения удовольствия, но помните, что счастье, которое вы ищете через чувственное удовольствие, есть ничто иное, как убегание от жизни. Когда вы хотите убежать от себя, забыть себя, что вы делаете? Пьете шампанское, находите симпатичную девушку, идете в приятное место, чтобы потанцевать и попеть с друзьями. Это не радость, это убегание от жизни. Чувственная жизнь это способ убежать от самого себя. Пожалуйста, обдумайте это. Чувственные удовольствия используются для того, чтобы избежать столкновения с реальностью, убежать от нее. Вы в действительности не решаете проблемы, а перекладываете ее в долгий ящик. Итак, даже если йога обеспечит вас средствами для радости, в конечном счете, это вам не поможет. Ваша радость должна состоять в том, чтобы помогать людям, у которых радости нет. Ваша радость и счастье должно состоять в том, что вы делитесь ею с несчастными. В этом состоит центральное учение Библии, Христа и Святого Франциска. Это также центральное учение Будды, Махавира и Махатма Ганди. Это центральное учение любой личности, которая рассуждает в соответствии со здравым смыслом. Это учение не Свами Сатьянанды, я только повторяю то, что говорили они.

Почему Индия остается на низком уровне развития и как нам добиться прогресса?

     Был великий махатма в нашем столетии, которого звали Раматиртха. Он был профессором математики в Лахоре, а позже стал саньясином. Он поехал в Японию, где его с большими почестями поселили во дворце. Там он увидел бонсай букового дерева в маленьком горшке. Бук в нормальных условиях растет высотой до пятидесяти футов, но в этом горшке он был карликом высотой едва двенадцати футов. Раматиртха был поражен , увидев это. Ему сказали, что возраст этого дерева двести пятьдесят лет, и оно не растет выше, потому что три его главных корня регулярно обрезают, что и лишает его способности дальнейшего роста. Это заставило Свами Раматиртху задуматься о славе Индии, его собственной страны, уменьшенной до карликовых размеров, подобно дереву бонсай обрезанием трех ее главных корней.

Посмотрите на историю Индии, если вы хотите знать, кто обрезает эти корни. Три корня человеческого развития это мысль, поведение и личность. Мысль может быть невидима, но поведение и личность легко различить. Наши личности кастрированы. Девочки подобны ягнятам, а мальчики ослам. Наши руководители, короли учили нас должному поведению, но питать надо одновременно все три корня. Когда всем трем корням позволят развиться, каждый простой человек станет способен развиваться, прогрессировать. Индусы порабощены и даже сейчас остаются рабами. Мы не изменились на самом деле. Мы не сможем прогрессировать до тех пор, пока не станут свободными наши мысли, поведение и личность. Нация, юные сыны и дочери которой не могут думать и вести себя независимо, не сможет вырваться вперед, неважно, какие средства вы будете применять. Вы должны будете задуматься об этом и осуществить фундаментальную революцию. Мы стоим на пороге двадцать первого столетия, но не знаем, как определить слово «вдова» в современном контексте. Мы не можем изменить наши концепции брака, каст, религии и ашрама в соответствии с настоящим временем. Даже в двадцать первом веке мы продолжаем жить как люди семнадцатого века. Двадцать первый век — это век тотального изменения. Много стран в современном мире, чьи дети не пишут ни слова на грифельных досках, они набирают их на компьютерах. Сможем ли мы изменить наши личности и паттерны мышления? Безусловно, сможем. У нас в стране есть каменщики, но они — не ровня своим заграничным коллегам. Мы должны стыдиться своей социальной системы или отсутствия таковой. Отцы, которые рожают детей и не могут их прокормить, не имеют права открывать рот и протестовать. Вся вина должна падать на человека, в чьем доме рождаются дети и умирают от голода и болезней. Я мог бы продолжать дальше, но я остановлюсь. Я дал вам кусочек своих мыслей и предпосылку для ответа на ваш вопрос.