Сатсанг 6

27 ноября 1997 г . утро

Свами Сатьянанда, ученик Свами Шивананды из Рамакришна Матха, прибыл в Рикхию после отставки. По случайному совпадению мое имя тоже Сатьянанда, я ученик Свами Шивананды и я тоже пришел сюда после отставки. Люди этой деревни получили много помощи, поддержки и вдохновения. Но самое большое, что они получили, это известность. Рикхия, название их деревни, сейчас на карте мира. Итак, сегодня я приветствую вас от их имени. Это официальное открытие Сита Кальянам, когда Рама натянул лук и женился на Сите. Натянуть лук эго очень трудно. Эго это грубая материя между мной и Богом, железный занавес, который отделяет действительное от кажущегося. Чтобы реальное и кажущееся были объединены, занавес эго должен быть поднят. Кто может поднять этот лук? Если мы можем натянуть его, мы можем соединиться с прана шакти. Тысячи королей, императоров и могущественных принцев пришли, чтобы натянуть этот лук, но они не смогли даже сдвинуть его с места. Зачем говорить о фиксации ума, который мы не можем не только сдвинуть с места, но даже коснуться его? Как мы можем фиксировать эго, идентификацию самого себя? Это очень крепкий лук. В Рамачаритаманасе сказано, что король Джанака поклялся, что только тот, кто натянет этот лук, женится не его дочери, Сите. Много королей и могущественных принцев пришло, но ни один не смог натянуть его. Рама не только натянул его, но и сломал на две части. Лук сломался, когда он натягивал его. Теперь что это за лук? Это двойственность, это отдельность вас от меня. Это ум, это майя между мной и Богом. Итак, по этому случаю, чтобы напомнить вам как историю, так и философию, я приглашаю вас на праздник от имени людей Рикхии. Я приветствую вас всех от имени смиренных и скромных людей Рикхии.

Приветствие главных гостей

    Я приглашаю всех, кто собрался здесь со всех уголков и закоулков Индии и мира, людей всех верований, религий, каст, культур, рас и национальностей. Сегодня мы начинаем свадебную церемонию Шри Ситы и Рамы в наиболее должных и лучших традициях. Сначала мы посылаем приглашение Господу Шиве. Бог имеет миллионы имен. Какое имя я должен выбрать? Я выбираю Баба Байдьянатх, мой сосед по Деогару. Его легче всего ублажить, ему экономически проще всего добраться сюда, так как он мой ближайший сосед. Посмотрите, он сидит здесь среди вас и с ним Бхагавати Гириджа. Он Шашишеквар, Шашидхара, Гангадхара, Дамарудхара, Тришуладхара и Вишадхара. Он рассказал Парвати весь Рамачаритаманас. Сати пожертвовала собой в своем прежнем рождении, когда ее вера в Господа Раму была слабой и колеблющейся, и она была полна сомнений. В следующем рождении она была Парвати Гириджа, с сердцем, полным непоколебимой веры и преданности Раме. Поэтому она выражала сильное желание услышать от своего мужа, Господа Шивы, историю Шри Рамы. Именно тогда Шанкараджи произнес памятные и прекрасные слова: Сакалалока джагапавани Ганга! Пучеху Рагхупати катха прасанга! — " Ты просишь рассказать историю о Шри Рагхупати, которая очищает подобно Ганге?". Ганга очищает все, что попадает в нее от Ганготри до Гангасагара, где она впадает в океан. Также как Ганга очищает все, через что она проходит, так и история Рамы очищает сердца и души тех, кто ее читает. Шива с удовольствием рассказал Парвати историю Рамы. Он рассказал обо всех событиях его жизни — от рождения до дней его учебы под руководством Гуру Вашиштха. Он описал, как Рама убил демона Тадаку, как он воскресил и спас Ахалью, и как сломал лук Шивы. Он описал, как Рама ушел в ссылку в лес, где он убивал демонов и служил риши и муни. Он рассказал, как Сита была похищена Раваной, как Рама встретил Сугриву, и как пересек океан по построенному до Ланки мосту, где Сита была пленницей Раваны. Все эпизоды и события божественной инкарнации Рамы очищают сердца и души читающих. Имя Рамы имеет значение само по себе, но чтение истории его жизни смывает с сердца все нечистоты, и человек достигает summum bonum своих стараний. Таким образом, пользуясь благоприятным случаем, я пригласил Господа Шиву и Парвати, потому что они оба очень любят Рама катху, историю Шри Рамы. Они — самые первые поклоняющиеся Рама катхе и Господу Раме. Я пригласил их быть главными гостями, и я приветствую их первыми.

Бхакти — это осуществление

     История Рамы и Ситы, которая включает всю гамму событий и эмоций, переживаемых человеком в его повседневной жизни, является только остовом. С помощью этого остова Рамаяна говорит нам, как практиковать вайрагью и тапасью, бесстрастие и строгость. Зачем надо практиковать вайрагью и тапасью? Разве эти два качества так уж необходимы и наиболее важны из всего, что следует развивать? Какое отношение ко всему этому имеет бхакти? Когда вы повернетесь к западу, ваша спина будет смотреть на восток. Таким образом, когда вы повернетесь к бхакти, где будет ваш дьявольский ум? Бхакти — это осуществление, итог. Подобно тому как реки, текущие вниз с гор, в конечном счете, впадают в океан, так и все хорошие поступки, в конечном счете, оказываются в бхакти. Бхакти связана не с умом, а с сердцем и эмоциями. Именно через эмоции вы ненавидите или любите. Страсть и ненависть — это эмоции. Точно также вайрагья — это эмоция. Тапасья — тоже результат эмоции. Когда вы практикуете бхакти, вы уже практикуете тапасью и вайрагью. Согласно Рамаяне, полное поклонение Богу в любой форме осуществляет все ваши духовные потребности. Духовные потребности ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), брахмачарья (сексуальная умеренность), астея (честность, благородство), априграха (нестяжательство), тапасья (аскетизм) и вайрагья (бесстрастие) содержатся в бхакти. Поэтому так важно развивать бхакти по отношению к Богу.

Как управлять человеческим сердцем? Йога учит, что вначале надо научиться управлять своим умом. Управление сердцем кажется для нас очень удаленной перспективой. Какие техники и этику использовать, чтобы управлять своим сердцем?

Когда вы вернетесь домой, оставьте свое сердце здесь. Я открою банк сердец. Я имею в виду не физическое сердце, я имею в виду глубокое чувство эмоции. Вы должны практиковать бхакти и стараться открыть свои отношения с Богом. У меня всегда были огромные трудности в практике бхакти. Я всегда пел, молился, выполнял аджапу, но все это я делал через ум. Я пел от ума, молился от ума, выполнял аджапу от ума. Именно ум был вовлечен в мою практику бхакти. Я хотел, чтобы было вовлечено сердце, но не знал, как это сделать, потому что мое сердце было мало тренировано. Я никогда не практиковал привязанность, снеха. Я никого не любил — ни отца, ни мать, ни сестер, ни братьев, жену или сына. Конечно, у меня никогда не было ни жены, ни сына. Любовь к моим ученикам — это единственная вещь, которую я допустил. Итак, я никогда не практиковал привязанность, никогда не тренировал и не направлял свое сердце. Я никогда не отдавал никому своего сердца, и не мобилизовывал его ни в какой форме. Даже когда я работал для йоги, эта работа была от ума, а не от сердца. Я встречал людей, улыбался им, разговаривал с ними, все это шло от ума, а не от сердца. Так что мое сердце оставалось никак не тренированным. Когда я хотел привести свое сердце в действие, я не знал, как это сделать, и не мог ничего сделать. Это была моя проблема. Даже тогда я хотел решить эту проблему через ум, интеллект, рассуждения и логику. Когда я хотел обратиться к своему сердцу, оно было совершенно спокойно и говорило: «Я не знаю». Итак, я решил, что я должен развить какой-то род отношений с Богом. Я думал, какой вид отношений мог бы быть у меня с Богом. Он — мой отец? Мне не нравилась эта идея. Он — моя мать? Нет, я старый человек и не могу любить свою мать. Он — моя сестра? Нет, это было для меня смешно. Он — мой брат? Нет, определенно нет, потому что я мошенник. В конце концов, мне в голову пришла одна идея из самой глубины моей личности. С самого начала моей жизни, когда я был учеником Свами Шивананды, затем в качестве паривраджака, затем администратора Бихарской школы йоги, проповедника йоги, у меня постоянно было чувство, что кто-то меня ведет, уговаривает, помогает и вдохновляет. Эта идея дремала где-то во мне. Таким образом, я пришел к заключению, что я слуга, дасья бхава. Все время в глубине моего сердца я ощущал, что кто-то велит мне сделать то или это, и я делаю это. Кто-то вдохновляет меня говорить, и я говорю. Эта бхавана, это отношение или эмоция, пряталась где-то в глубинах моей личности, и это стало мне очень ясно. Очень важно открыть свои отношения с Богом. Слуга ты Бога? Или ты сын Божий? Часть ли ты Бога подобно тому, как лучи являются частью Солнца, или ты Бог? Христос говорил: «Я и Отец едины». В упанишадах сказано: «Ахам Брахмаси». Суфии говорят: «Analhaq». В моей личной жизни я пришел к выводу, что для меня ближе всего быть слугой Бога, потому что последние шестьдесят или семьдесят лет, что бы я ни делал, я делал это потому, что меня просили сделать это. И я не знал, кто был просящий, кто командовал. После определения своих отношений с Богом человек движется по духовному пути с большой скоростью.

Мы слышали, что душа чиста и лишена желаний, однако на одном из сатсангов вы заметили, что желания влияют на рост души. Как это возможно, чтобы душа была связана с желаниями?

Слово душа вызывает путаницу. В санскрите под термином дживатма понимается индивидуальная душа, а под словом параматма — высшая душа. Это параматма всегда чиста и лишена желаний. Дживатма, или индивидуальная душа, всегда мигрирует от одного тела к другому, она приклеивается к желаниям, страстям, майе, поэтому идет в другое тело. Когда речь идет о чистой душе, имеется в виду параматма, а не дживатма.

Христианство говорит нам, что Бог наш отец, но в день суда он становится нашим судьей. Меня ужасает эта концепция Бога как моего судьи, который наказывает меня или дает мне место на небесах. Как могу я развивать веру в Бога, который одновременно и отец, и судья?

Это не мое дело — обсуждать спорные вопросы религии других людей, даже интеллектуально, но я бы хотел сказать кое-что об этом, а вы уж делайте выводы сами. Во-первых, Христос был не европеец, не славянин и не англо-сакс. Во-вторых, он был не христианин; он был диссидент-еврей из Израиля. Это исторические факты, которые следует держать в голове. Существует много культурных отличий в его учении у разных народов, потому что каждая нация и каждая раса имеет свою собственную культуру. Какой была культура Европы две тысячи лет тому назад? Каждое общество, будь то индусы, китайцы, японцы, западные европейцы или восточные, имеют культуру, которая, во-первых, социальна по форме и, во-вторых, непрерывна. Общество формируется культурными ценностями, и если религия принята, она должна объединиться с культурой этого общества. Подумайте об индусах, которые родились в Индии, а потом приняли христианство. В основном он индус, который стал христианином, предположим католиком. Что изменится в нем? Вместо того чтобы повторять: «Шри Рам, джай Рам, джай, джай Рам», он будет говорить: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа». Вместо того, чтобы читать Рамаяну, он будет читать Библию. Вместо того, чтобы ходить в храм, он будет ходить в церковь. Вместо того, чтобы молиться каждый день, он будет молиться только по воскресеньям. Однако, несмотря на эти изменения в его религии, он не отбросит свою индусскую культуру. Он будет твердой рукой держать своих дочерей в повиновении и своих сыновей под контролем. Это культура, не религия. Он будет есть, смеяться и кивать головой на свой индийский манер. Все эти культурные привычки останутся индийскими, и только религией его станет христианство. Таким же образом, европейцы были обращены в христианство. Они не были христианами две тысячи лет тому назад. Они должны были в одно время иметь и свою собственную религию, и свою культуру, которая остается непрерывной. Теперь подойдем с этих позиций к тому, что Бог является судьей. Если не Бог является судьей, то кто может им быть? Хотите вы, чтобы я был вашим судьей? Нет. Однако, это действительно верно, что именно Бог является судьей нашей кармы. Нет в мире другой силы, которая смогла бы осуществлять нашу карму.

Вы нам говорили, что мы должны устремлять свои желания вверх. Как можно осуществить это в семье, где один партнер имеет сильную внутреннюю устремленность к своему божественному возлюбленному, а другой является барьером для выражения этого.

Это вопрос только регулировки. Вы должны пойти в семье на определенный компромисс. Если один партнер привержен к светской жизни, а другой к духовной, это не играет никакой роли. В Индии мы с этим встречаемся. У нас нет таких проблем в традиционных индусских семьях. Такие проблемы встречаются только в Европе. Если муж христианин и ходит в церковь, а жена не хочет ходить, она возмущается: «Зачем ты ходишь в церковь?». Он тоже возмущается: «Почему ты не ходишь в церковь?». Это происходит потому, что мы хотим всех видеть такими как мы, а это ошибка. Муж и жена — две разных личности. У каждого из них свои самскары, своя карма и свои привычки. Поэтому ожидать, что оба будут поступать одинаково, некорректно. Вы должны стараться ценить отличие супруга, ценить разнообразие в жизни семьи. В индийских семьях существует разнообразие культур и религий. Муж может быть шакта и любить невегетарианскую пищу и алкоголь. Жена может быть вайшнава и даже не касаться лука и оставить в покое мясо. Большинство женщин в Индии вегетарианцы и они не курят и не употребляют алкоголь, тогда как их мужья едят мясо и хотят, чтобы жены готовили им его. Однако это не проблема. Она может не есть мясо, но она не считает, что другие члены семьи не должны его есть, несмотря на то, что ей приходится варить его для них. Есть семьи в Индии, где все вегетарианцы, а один сын предпочитает невегетарианскую диету. Мать семьи не знает, как быть, и она выбирает вариант — готовить пищу для сына в отдельной кухне. Это пример того, как можно урегулировать проблему. Только потому, что вы не вегетарианец, еще не значит, что я тоже должен есть мясо, чтобы гармонизировать отношения. Вы поддерживаете свои привычки, я буду поддерживать свои. Если вам нравится йога, занимайтесь ею. Если мне не нравится йога, я не буду ею заниматься, но почему это может стать причиной конфликта? Почему это должно стать причиной раздора? Во многих западных семьях муж хочет, чтобы жена походила на него, а жена хочет, чтобы муж был подобен ей. Это ошибочная идея, так не должно происходить. При любом роде отношений два индивидуума должны следовать своим путем, будь то муж и жена, друг и подруга, отец и сын, отец и дочь, брат и сестра, или свекровь и невестка. Один не должен принуждать другого. Во многих индийских семьях мужчины идут к саддху или саньясину и становятся их учениками, а женщины нет, тогда как на западе наоборот женщины чаще становятся учениками, а их мужья нет. Путь каждого зависит от особенностей характера и природы. Поэтому не должно иметь значения то, что два индивидуума в семье имеют различные желания. Любовь не значит одинаковость, любовь значит понимание. Если вы понимаете меня, а я понимаю вас, тогда мы принимаем друг друга такими, какие мы есть. Если нет понимания в любви, то это не любовь, это что-то другое. Если есть любовь, должно быть понимание. Если вы хотите любить меня, и чтобы я любил вас, в то же время, чтобы мы были одинаковыми, то это невозможно. Мы будем сражаться и, возможно, закончим разводом в суде. На Западе совершают такую ошибку. В Индии в прошлом наблюдалась большая терпимость по этому вопросу. Возможно, в современных семьях она уменьшилась, но в традиционных и сельских семьях до сих пор наблюдается терпимость и согласованность между членами семьи. На Западе это подобно эпидемии: муж и жена сражаются по любому поводу. Они женятся сегодня и разводятся завтра. Я думаю, мы должны уделять этому спорному вопросу больше внимания.

Вы говорили нам о долге своему Учителю. Не могли бы вы нам рассказать, какие долги вы платили в жизни, и что нам следует делать в этом плане?

      В действительности это не долг, а социальное обязательство. Вы живете в обществе, которое обеспечивает вашу безопасность. Общество это институт. Вы не знаете всех и каждого в нем, но, тем не менее, вы должны платить этому обществу. Точно также вы имеете обязательства перед своим Учителем, если вы жили с ним, и он вас кормил, учил и заботился о вас в течение десяти или двенадцати лет. Он не потребовал с вас гонорара, но вы должны заплатить ему чем-нибудь. Это обязательство перед Гуру. Итак, существует много разных обязательств — перед обществом, перед родителями, перед риши, и этому учит нас традиция.

Как можем мы стать настоящими учениками, а не оставаться интеллектуальными студентами?

Вы должны подумать об этом сами, потому что я сейчас не Учитель и вы не мой ученик. Я не хочу много говорить об этих вещах. Вы должны думать сами. Если я буду думать обо всем, то зачем живете вы? Думайте сами.

Расскажите нам, пожалуйста, о роли Ханумана.

      Хануман появляется первым там, где должен состояться сатсанг. Когда сатсанг заканчивается и все уходят, он уходит последним. Такова роль Ханумана для сатсанга. Итак, если вы придете сюда завтра, посмотрите, кто появился первым. Когда все уходят, посмотрите, кто уходит последним, и постарайтесь сами быть последним. Хануман — это влюбленный мальчик. В Индонезии, которая является преимущественно мусульманской страной, где мусульманами являются большинство населения, мальчики прыгают на деревья и говорят: «Я — Хануман». Хануман представляет собой брахмачарью, сильного и доблестного. В Индии есть много акхара, где юные мальчики учатся борьбе. Они все названы в честь Ханумана: Хануман акхара, Баджаранг акхара, Баджаранг Бали акхара. Каждый городок и деревня имеет акхара, где юные дети обучаются искусству борьбы. Эти акхара представляют собой маленькие помещения размером едва ли десять-двенадцать футов с земляным бугристым полом, куда каждое утро приходят мальчики опрокидывать друг друга. Много лет тому назад, в 1945 году, я тоже ходил в акхара и делал сто восемь раундов Сурья-намаскар за один раз. Ланготи, одежда, опоясывающая бедра, также ассоциируется с Хануманом. Ланготи подобна поддерживающему бандажу. То, что ношу я, называется копин. А ланготи нечто другое. В Индии говорят: «Держи свое ланготи тугим!», что означает, «поддерживай свою брахмачарью; она не должно быть потеряна». Хануман был знаменит своим брахмачарья. Он был акханда брахмачарья, всегда хранил свою целомудренность, никогда не нарушал свой целибат. Итак, Хануман представляет собой истинного сильного брахмачарью. Для него все женщины в мире были матерями. В Индии старшие рекомендуют детям идти в акхара, где борьба является учебой, потому что акхара сеет семена брахмачарьи. Индусы считают это очень важным не только для индивидуума, но и для общества в целом. Хануман прославил себя также в служении, он знаменитый сева. Он служил привратником у Шри Рамы. Есть прекрасная история об этом, которую вы должны постараться прочитать. Есть также специальный гимн, который называется Хануман чалиса и который каждый индус понимает сердцем. Индусы так верят в Ханумана, что по четвергам, дням, предназначенным для поклонения Хануману, к его храмам выстраиваются очереди длиной в несколько миль. Люди выстраиваются в очередь, чтобы предложить благовония, ладан, цветы. Хануман — идеал для индусов. Любой другой бог становится предметом полемики по той или иной причине. Например, люди спрашивают, почему Рама оставил Ситу, или почему Кришна играл с девушками, но Хануман находится вне критики. Он — образец служения и ученика, в то же время он велик, как человек, и очень образован. Хануман был очень интеллигентный, знающий и квалифицированный человек. Он был истинным профессионалом. Известны три его способности: он мог летать, он мог плавать и он мог сделать свое тело меньше муравьиного или больше, чем у гиганта. Он был атичатура, т. е. наиболее умным человеком. Вот почему Рама сделал его своим личным помощником. Рама сам был чрезвычайно умным. В книге Рамачаритаманас он назван чатура широмани. Он был не просто умным человеком, он был драгоценным камнем в короне, королем умных людей. Если Рама был так умен, то и его пэры должны были соответствовать ему, иначе они не могли бы продвинуться вперед. Хануман — также величайший бхакта, или поклоняющийся Раме. Рама постоянно в его сердце. Он полон преданности Раме в образе слуги. Его отношения с Рамой — это отношения хозяина и слуги. Я пою Хануман чалису ежедневно во время купания, а когда я завершаю сто раундов джапы, я молюсь Хануману за освобождение от страданий каждого невинного, попавшего в беду.

Я боюсь умереть. Как мне стать бессмертным?

      Это одно из чудес света. Каждый день люди сходят в могилу и только вы хотите быть бессмертным, зная, что этого не может быть. Если вы хотите преодолеть свой страх смерти, следуйте путем саньясы. Саньяса сделает вас свободным от страха смерти. Даже если вы не способны стать саньясином до конца жизни, станьте саньясином по крайней мере на шесть месяцев или на год. В Таиланде все буддисты живут жизнью монаха или саньясина минимум пятнадцать дней на протяжении своей жизни. Они оставляют свои семьи, идут в монастырь к своему учителю, бреют голову и одевают желтую робу. Минимум пятнадцать дней они спят на полу, идут по домам просить милостыню и не едят до середины дня. Для отдыха днем они читают священные писания. Это правило применимо к любой буддистской семье, даже к королям и принцам королевской фамилии. Я определенно думаю, что это очень хорошая традиция. Конечно, стать саньясином на всю жизнь очень хорошо, но не каждый может выдержать постоянные обязательства саньясы. Постоянные обязательства саньясы очень трудны и могли бы даже разрушить социальные устои общества, но каждый человек должен стремиться хотя бы на несколько дней уйти от житейской суеты и семьи и пожить в хорошем ашраме. Выбирайте чистое спокойное место. Ришикеш был прекрасным местом, когда я был там, самым прекрасным местом, какое я когда-либо видел в мире. Сейчас, однако, там авторикши, автомобили, грузовики, автобусы и лодки, и люди суетятся весь день, как муравьи. Ришикеш стал пури, местом паломничества, а прежде он был тапобхуми, где человек жил одинокой жизнью в полной тишине среди прекрасных лесов, садов, рек, гор, деревьев и птиц. Здесь не было пыли или жары, но сейчас это место паломничества и его посещает много людей. Ныне ашрамы развиваются даже на Западе. Вы можете пойти туда, жить с Учителем, обрить голову, сменить одежду и жизненные привычки. Живите простой жизнью пятнадцать дней, шесть месяцев, три, десять или двенадцать лет. После двенадцати лет лучше остаться саньясином! Стыдно жить двенадцать лет, как саньясин, а затем вернуться назад, к нормальной жизни. Рикхия будет приглашать для краткосрочной саньясы, но вы должны будете использовать ваше тело, ум и таланты для пользы окружающих людей, а не для своего развития. Жить рядом со мной не очень легко, потому что я не встречаюсь с людьми. То есть, вы не должны приезжать сюда, чтобы побыть со Свами Сатьянандой. Я не интересен. Я не хочу никого вблизи себя. Во время своего пребывания здесь вы должны забыть обо мне. Многие люди приезжают сюда, думая: «Я буду получать даршан Свамиджи каждый день», но я не хочу здесь людей, глазеющих на меня. Став саньясином, вы освободитесь от страха смерти, потому что этот страх неестественен. Вы не должны бояться смерти, потому что все, что рождается, должно умереть. Зачем бояться того, что неизбежно? Если бы смерть не была бы неизбежной, если бы вы были бессмертным, если бы это было законом, тогда ваш страх был бы оправдан. Только одна вещь в жизни является определенной — это смерть. Рождения может и не произойти, но смерть для родившегося обязательна. С момента вашего рождения смерть гонится за вами день за днем, минута за минутой, секунда за секундой. Она не может схватить вас сейчас, но однажды это произойдет.