Сатсанг 5

26 ноября 1997 года

Я одинокий отшельник, но я заметил один доминирующий принцип в своей жизни. Я — повозка, колесница, а Бог — возница на ней. Я — машина, а он — оператор на ней. Бог располагается во мне и работает через меня таким образом, что я делаю то, что называется общественным служением. Бог может выбрать работу для моих личных целей, в чем нет пользы для других. Ну что же, и это прекрасно. В конце концов, разве я свободен? Разве у меня есть своя воля? Ты создал меня, и я родился. У меня не было своего собственного плана. Не было его ни у моего отца, ни у матери. Я двигаюсь не по своему выбору. Я могу утверждать, что я делаю то или другое, но это говорит во мне мое эго. «Ишваро ахам» — «Я есть Бог». «Бхоги сиддха ахам балван» — «Я — наслаждающийся, я — сильный». Кто подобен мне? Я уникален. Я до сих пор молод. Если я так говорю, если могу так говорить, то это говорит только мое невежество.

Джнани говорит языком бхакты, языком поклонения. Он говорит: «Ты работаешь через меня. Я иду согласно твоим желаниям. Да будет воля твоя». Мир говорит: «Я сделал это», но джнани говорит: «Бог делает для меня все». Если он ведет меня в ад или к познанию Брахмана, все это для меня хорошо, потому что я не свободен. У меня нет своей собственной воли. О Господь, если ты дал мне разум, я сделал свою работу хорошо. Если ты дал мне пороки, я похитил Ситу. Если ты вдохновил меня принять саньясу, я принимаю саньясу. Если ты внушишь мне отказаться от саньясы, я откажусь от нее. Я совсем не свободен. Кто из вас свободен? Действительно, кто свободен в этом творении? Вы можете считать себя свободными, но это не так.

Духовная жизнь начинается со служения

     Теперь позвольте рассказать вам об общественном служении. Я ожидал, что кто-то спросит меня об этом. В этом нет ничего личного с моей стороны. Если бы дело было в личном выборе, я бы мог начать социальное служение соток лет тому назад , в ашраме Свами Шивананды. Основной философией жизни Свами Шивананды было общественное служение, служение человеку. Он обычно помещал Бхагават бхаджан внизу листа приоритетов. Расстановка его приоритетов была такова: «Служи, люби, отдавай, очищайся, медитируй, реализовывай себя». Таким образом, медитация была в конце его листа, далеко не на первом. В то время, как вы начинаете свою духовную жизнь с медитации, духовная жизнь моего Гуру начиналась со служения и кульминировала в медитации. Начало духовной жизни вырастает из служения человечеству. В Ришикеше у меня был широкий простор и благоприятные возможности для севы, служения. Свами Шивананда обычно собирал мусорщиков и подметальщиков, мыл им ноги и кормил их. Мое отношение к этому было отрицательным. Я находил это неуместным и бесполезным для духовной эволюции. Однако, будучи его учеником, я выполнял служение. Я мыл мусорщиков, готовил им еду и кормил их, но мое сердце не лежало к этому. В Ришикеше было много прокаженных, сидящих вдоль дорог. Однажды Свамиджи задумал поселить их в должное жилище. Махарадж Тегри дал небольшой участок земли, на котором были построены несколько домов для прокаженных. Он дал каждому козу и необходимую утварь, и сказал, чтобы они не ходили нищенствовать по улицам.

У меня была обязанность ходить к больным и прокаженным и читать им Рамачаритаманас и Рамаяну, обучая их, но мое сердце не лежало к этой работе. Я обычно присоединялся к компании докторов и распределял снадобья и лекарства прокаженным. Я выполнял все обязанности, но не от всего сердца. Однако когда Бог вдохновил меня на служение, я выполнял его как благословение. Работа в этом случае не является служением обществу, но служением Богу, выполнением его воли. Он указывает мне, что делать, и я делаю. В прошлом году он сказал мне: « По соседству с тобой есть много беспомощных вдов. Что ты об этом думаешь?» Я ответил: «Что я могу об этом думать? Скажи мне, что делать, и я выполню».

Работа для вдов

     В будущем году, 14-го января, на Макар Шанкарти, в том зале, в котором вы сегодня пели киртан, я соберу вдов. Тем, кто из них неграмотны, я предложу петь восемь часов Маха мантру, и в конце оплачу им работу по воспеванию. Грамотным будут даны блокноты, в которых они будут писать имя Рамы в течение дня. Я соберу эти блокноты, и буду хранить их.

Если кто-нибудь из вас планирует строить дом, он может взять у меня несколько этих блокнотов и положить их под фундамент. Вдовам, которые имеют образование, будут выданы книги Рамачаритаманас для чтения. Они будут сидеть в отдельной комнате с изображениями Господа Рамы. Таким образом, делом будут обеспечены все классы вдов: неграмотные, грамотные и образованные.

В этом году мы построили дом для вдов. Он называется Тапованам, потому что вдовы тоже в своем роде тапасвини, то есть аскеты. Наибольший наш аскетизм — это быть вдовым. Кто больше ограничивает себя, чем они? Те женщины, которые становятся вдовами, не должны носить цветные платья, им позволено одевать только белые. Им нельзя надевать украшения из золота или серебра. Им запрещено участвовать в торжественных церемониях и свадьбах. Им не позволено встречаться с мужчинами. Вы, люди, задаете тон в правилах для вдов от имени шастр. Я не могу сломать эти правила и не хочу этого делать, потому что это ваше общества и ваши правила, а не мои. Но здесь им будет положена заработная плата за день занятий воспеванием, написанием и чтением имен Бога. В этом году мы сделали финансовую смету на сто вдов.

Распределение прасада

Когда Бог отдавал приказ, его слуги выполняли его. В этом ключе надо понимать мое служение, я служу не обществу, а Богу. То, что выполняется в этой программе, это не пожертвование, это прасад. Что значит слово прасад? Прасад означает счастье, восторг, радость. Вишад означает несчастье, уныние, безнадежность. Оба слова санскритские. То, что мы получаем в храмах, это прасад, потому что мы очень рады получать это. Мы рады, потому что хотим получить милость Богов и Богинь. Точно также эти рикши и велорикши очень счастливы получить дары от Шри Рамы.

На Картик Пурниму, когда обе мои ануштханы закончены, я предлагаю прасад Господу. Этот прасад не фрукты или сладости, листья тулси или бэла. Это будет десять тысяч штук предметов одежды для женщин, детей и мужчин, коляски-рикши и велосипеды для молодых сильных мужчин и авторикши для тех, кто умеет ими пользоваться. Марга Ширша — это лучший месяц в году, и мы выбрали его для распределения прасада. Этот благоприятный месяц только начался, и мы уже три или четыре дня распределяем прасад по очереди, от одной деревни к другой. Кто хочет, может присоединиться к свами, чтобы помочь.

Свами посещают деревни, чтобы посмотреть и оценить потребности жителей. Они раздают платья, свитера, игрушки, грифельные доски, комиксы, подобные Амар Читракатхе , карандаши, резинки и точилки для детей. Это не прасад от Свами Сатьянанды, это прасад от Шри Рамы. Мы предлагаем в качестве прасада не только сладости, цветы и благовония. Мы предпочитаем давать что-то, что будет использоваться семьей продолжительное время. Почти все рикши в Деогаре носят надпись: «Подарено Шивананда Матхом». В Кали югу не работает ни йога, ни яджна, ни тапасья. Есть только два способа достижения конечной цели человеком — это наам ( имя Бога) и даан (даяние).

Сейчас я начал также раздачу плейеров. Юноши и девушки спрашивают меня, что они должны слушать. Я говорю им, что это зависит от них, что им нравится. Однажды, когда Трипура надел наушники на новостройке, сельчане подумали, что это был слуховой аппарат. Из этого я сделал вывод, что если городские дети имеют персональные магнитофоны для прослушивания музыки, то почему этого не могут иметь деревенские дети? В этом году исполняется золотой юбилей независимости Индии, так что ожидание деревенских детишек получить этот дар от нас вполне естественно.

Семьдесят процентов населения Индии полностью игнорируемы, и я делаю это утверждение накануне празднования золотого юбилея вашей свободы и независимости. Эти люди живут только за счет имени Бога, только Бог поддерживает их. Они не пользуются никакими благами и привилегиями нации. Эта нация не обеспечивает их даже питьевой водой. Нация не дает им никаких возможностей. Какие бы ни были фонды, они направляются в большие города, такие как Дели, Бомбей, Бангалор и Канпур. В деревню деньги не приходят. Я не жалуюсь. Я продолжаю спрашивать Бога: «Господи, почему ты забыл этих невинных, набожных, чистосердечных, бедных сельчан? Они — первые в выполнении своих религиозных обязанностей, первые в выполнении ручной работы, а ты забываешь их?» Следовательно, то, что я делаю, не есть социальная помощь, это — распределение прасада.

Брахма, Вишну и Шива описываются как троица. Сарасвати , Лакшми и Парвати — их соответственно лучшие половины. В тантре Шакти занимает выдающуюся позицию, избавляя поклоняющихся от катастроф и кризисов. Различаются ли Шакти и Шива, или пуруша и пракрити только теоретически? Возможно, и на практике между ними нет различия?

Это очень тяжелый вопрос. У любого от него заболит голова. Держите наготове аспирин. Я не дам вам исчерпывающего ответа, потому что он займет много времени, а вы должны будете пойти спать. Человек, который задает такой вопрос кажется скорее туповатым. Параматма — это наблюдатель, а Шакти — деятель. Параматма живет сам в себе. Думайте о нем как об одиночке, никем не посещаемом, никем не сопровождаемом. У него нет никаких атрибутов, никакой формы. Назовите его непривязанным. У него нет формы, имени, местонахождения. Он — вездесущий и неизменный. Он — шунья. Он находится за пределами ума, интеллекта и чувств; за пределами солнца и луны. Никто не может достичь его.

Однако, упанишады говорят нам, что однажды Параматме стало очень скучно. Упанишады цитируют его следующим образом: «Екохам бахусъят» — «Я совсем один, стану-ка я многими». И он прибег к помощи пракрити. Пракрити свамадхистхяя. Пракрити становится его опорой, поддержкой. С ее помощью Бог принимает рождение и форму; он получает тело. Шакти — это материя, а Шива — сознание, будь то Брахма и Сарасвати, или Вишну и Лакшми, или Шива и Парвати. Когда они вместе, материя становится сознательной и динамичной. Бог воплощается в видимую форму с помощью пракрити, только тогда он принимает видимую форму и атрибуты, он становится сакара и сагуна. Когда он так поступает, он подчиняется законам пракрити. Что это за законы пракрити? Рождение и смерть, счастье и печали, все эти пары контрастов применимы к воплощению.

В тантре местоположение Шакти предполагается в муладхара чакре, а местоположение Шивы — в сахасраре. Но где они объединяются — в муладхаре или сахасраре? Они объединяются в сахасраре. Но чтобы имело место это объединение, Шакти должна быть пробуждена с помощью садханы. Эта садхана и называется тантрой. Существует Шайва садхана, также как и Вайшнава садхана . Вы может быть слышали о Шайва тантре, в которой множество садхан.

Когда моя мать садится для медитации перед своим божеством или портретом Гуру, ее осаждают негативные мысли. Что ей делать, чтобы освободиться от них? Когда вы принимаете пурген, у вас начинается понос. Точно также и здесь, когда вы медитируете на Бога, своего Ишта девата или Гуру, поднимаются все нечистоты ума. Позвольте им приходить. Ничего не надо с ними делать. Не надо ни подавлять их, ни избегать. Эти плохие мысли являются мусором в вашем собственном уме. Плохие мысли выходят на поверхность с помощью Гуру. Когда вы принимаете слабительное, то не лекарство выходит наружу, выходят наружу отбросы. Ваш кишечник остается на месте, выбрасывается только собранная грязь. Подобным образом, когда вы начинаете свою садхану, приходит вся негативность. Это происходит со всеми и каждым. Ум склонен бродить во время садханы. Он становится более непостоянным, он все более и более колеблется. Люди думают, что это происходит из-за того, что они не могут стабилизировать свой ум с помощью садханы, что цель недостижима. И они в отчаянии оставляют садхану.

Во-вторых, помните, чтобы удержать шрадху, или веру, требуются три опоры. Первая опора — это мать, вторая — Боги и Богини, третья опора — Гуру. Давайте оставим в стороне мать и Богов и рассмотрим третью опору, Гуру. Гуру ставит перед вами проблему, он пропускает вас через своеобразное тестирование. Боги и Богини — это каменные идолы. Они не едят, не спят, не сражаются и не убегают в ашрам. У них нет ни учителей, ни учеников. Поэтому вера человека в Богов неоспорима и остается нерушимой, но вера в Учителя может быть разрушена, потому что Учитель живет под властью пракрити. Как только Учитель воплощается в этом мире, каким бы он ни был великим, он подчиняется законам природы. Это приложимо ко всем Гуру, будь то Парамахамса Рамакришна, Шивананда или Ади Шанкарачарья. Я нарочно называю имена только великих Гуру, хотя примеров можно назвать более чем достаточно.

Так как законы природы властвуют над Гуру, он не дотягивает до идеала, который устанавливают для него люди, возлагая на него свою веру. Гуру в своей человеческой форме становится объектом оценки и критики, и многие люди теряют веру в него. Люди склонны искать дефекты у своих Учителей. Может быть у Учителя большой живот или он использует определенный сорт фабричного масла для тела, что снижает его авторитет в глазах людей. Человек может предложить масло каменному божеству, а затем порадовать себя этим же маслом. Вера остается в неприкосновенности, потому что идол не реагирует. Но если что-то предложено Гуру, состоящему из плоти и крови, и он отвечает тем, что принимает и использует предложенное, вера в него разбивается немедленно и вдребезги. Предложенное Гуру в человеческой форме не возвращается назад.

Сила веры

      Следовательно, Гуру — это окончательная проверка веры человека. Когда вера возлагается на Гуру в человеческой форме, начинается спор. Если вера человека в Гуру остается неприкосновенной, несмотря на все нападки и атаки, то это значит, что человек достиг действительно непоколебимой веры. Ученик с такой глубокой верой может получить даршан даже у Бога. Таким образом, положение Гуру в системе ценностей ученика рассматривается как наивысшее. Гуру это окончательный барьер, который ученик может преодолеть. Кто такой ученик? Это человек, который не выискивает, не выковыривает дефекты у Учителя. Позволяет Учителю жевать табак или носить шелковую одежду. Какое значение это имеет для ученика? Если человек решает придираться к Учителю, то он найдет у него кучу недостатков. Люди находят недостатки даже у Господа Рамы и Господа Кришны. Этот огонь критики обращается назад к ученику и очень сильно вредит ему. Однако он не приносит вреда Учителю, который остается неприкосновенным. Вера ученика разбивается о его критицизм, и он много теряет. Шрадха очень хрупкая и деликатная вещь. Молоко веры сворачивается и портится даже от одной капли кислоты.

Я могу сослаться на пример из моей жизни в Ришикеше. Свами Шивананда был родом из Тамил Наду, поэтому чаще говорил на языке тамил, а не хинди. Некоторым из его последователей это не нравилось, и они ушли от него по этой причине. И кто же из них проиграл? Конечно же, те, кто ушел. Шрадха, вера — это брахмастра, это самое мощное оружие духовности. Это самые крепкие доспехи, максимальная сила духовной жизни. В Рамачаритаманас сказано:

Бхаваанишанкарау ванде

Шрадхаавишваа сарупинау,

Йябхьяамвинаа пашъянти сидхаах

Сваантахстхамишварам.

« Без шрадхи и вишвы, веры и глубокой убежденности, даже великий сиддха не сможет получить духовных приобретений».

Некоторые люди удивляются, почему я поклоняюсь шалаграму, который является ничем иным как камнем. Я говорю им, что я делал чудеса с этим камнем. Я хотел сказать этим, что даже камень может стать добром, если в него верить. Шрадха превращает самых посредственных людей в великие личности. Такова сила веры. Однако для ординарных людей чрезвычайно трудно иметь непоколебимую веру в Гуру. В шастрах есть многочисленные примеры Гуру и их учеников. Гуру знает свою работу очень хорошо. Он постоянно толкает своего ученика на тот или иной путь. Мы говорим: «Что заставляет лист бетеля портиться, что заставляет лошадь терять направление, что заставляет ученика предаваться отчаянию?» Все это произошло потому, что их не перевернули вверх дном и не вывернули наизнанку. Гуру должен постоянно толкать, шевелить и поворачивать кругом своего ученика. Некоторые ученики думают, что они должны строить свои отношения с Гуру по своему разумению, что Гуру должен покоряться их воле. Однако Гуру существует не для того, чтобы слушаться ученика, а для того, чтобы заставить ученика слушать себя.

Как вы думаете, возможно ли объединение религий?

Точкой встречи различных религий является терпимость и понимание. В Индии уже существует движение в этом направлении, в результате которого мы привыкли подстраиваться и принимать другие религии и верования. Например, поклонение Дэви и Кали происходит также в храмах Вишну. Вайшнавы не едят лук и чеснок, тогда как поклоняющиеся Кали делают жертвоприношения ими, однако эти две разных традиции соседствуют в одном и том же храме. Если люди, принадлежащие к христианской традиции, могут надеть геру, мала из рудракши и обрить голову, то почему я не могу надеть христианское одеяние, крест и говорить: «Слава Марии»? Может ли быть в этом какой-либо вред? Если вы можете принимать йогическое имя, то почему я не могу называться Реверенд Симон. Какой в этом вред? Совсем никакого, потому что таков путь, на котором мы встретились.

Точка единения различных идей это понимание и терпимость, которые показывают, что, в конечном счете, никаких различий между религиями нет. Точно так же, как апельсин кажется шаром снаружи и разделен на дольки внутри, так и христианство, индуизм, ислам, джайнизм, буддизм, зороастризм, иудаизм, этот -изм, тот -изм, также окажутся единым, когда будут покрыты кожурой понимания и терпимости. Это то, что мы должны ясно понимать. Даже протестанты и католики встречаются во Христе, здесь же в Рикхии встречаются христианство и ведические религии в любви, понимании, терпимости и приятии. Если Гита может дать нам спасение, то и Библия может дать нам спасение. Это то, что я имею в виду, говоря о понимании и терпимости. И в Индии с этим согласится каждый.

Люди приехали сюда более чем из двадцати стран, чтобы отпраздновать свадьбу Ситы и Рамы, союз индивидуальной души с Верховной Сущностью, празднование союза и единения. Мы забыли свой исток. Мы барахтаемся в сфере майи и иллюзий, тогда как мы должны снова воссоединиться. Мы уже были едины с Богом, но стали отделенными от Него. Как и почему это произошло, это другой вопрос, но это произошло. Мы осознаем сейчас свою отдельность, и это является причиной того, что мы чувствуем себя несчастными. Чтобы преодолеть это страдание, избежать его, мы гонимся за богатством. Когда богатство достигнуто, мы гонимся за чем-нибудь еще. В конце концов, мы начинаем понимать, что все, чего мы достигли в жизни, является преходящим и скоротечным. Единственный путь преодоления великого страдания, печали и мрака в душе человека, это единение с Богом. Чтобы объединиться с Ним, вы должны воссоединиться друг с другом. Это точное значение слова религия — воссоединение.

Религия означает воссоединение с Богом

      Религия это не соединение, а воссоединение. Это не двое, становящихся одним, но один, ставший двумя, снова воссоединяется и становится одним. Джива, индивидуальная душа, такая как моя или ваша, и весь космос — в сущности, только искра Ишвары, божества, подобно тому, как свет и тепло — лучи Солнца. Поэтому индивидуум по существу бессмертен, чист и полон блаженства, но мы этого не ощущаем. Мы испытываем смерть, нечистоту, тьму и несчастье. Чтобы уйти от этого состояния, некоторые люди из разных частей света собрались здесь, чтобы наблюдать свадьбу Ситы с Рамой. Рама представляет собой Абсолют. Слова Бог, Аллах, Будда или Иегова обозначают Абсолют, потому что этот безымянный Бог, эта безымянная субстанция должна быть как-то названа для нашего понимания. Мы должны как-то назвать его, поэтому мы даем ему имя А, В, С или D.

Cита это индивидуальная душа, и демон похитил ее. Да, Сита была похищена и удерживаема в Ланке. Равана, король демонов, похитил Ситу, индивидуальную душу. Этот король демонов имеет десять голов и двадцать рук, он чрезвычайно могуществен. Он живет в золотом городе. Это не миф, это внутренняя реальность каждого из нас. Кармендрии, пять органов действия, и джнанадрии, пять органов осознавания, это десять голов Раваны. Именно через эти органы мы воспринимаем, распознаем и ясно видим объект восхищения, удовольствия и красоты. Эти десять органов чувств имеют два отношения, положительное и отрицательное, что создает Раване двадцать рук. Глаза могут видеть хорошее и плохое, нос может обонять приятное и неприятное, уши могут слышать доброе и злое. Каждое чувство, каждая индрия, имеет два отношения, положительное и отрицательное, и они составляют двадцать рук Раваны — демона, похитившего Ситу, индивидуальную душу.

Далее, Сита должна быть освобождена из тисков Раваны, но что ее освободит? Суровость? Нет! Отречение? Нет! Жертва? Нет! Единственный, кто может ее освободить, это сам Бог. Никто и ничто, кроме Бога, не сможет ее освободить! Конечно, вы должны практиковать йогу, исполнять пуджу, молиться, петь киртан и соблюдать воздержание. Вы должны быть хорошими, вы должны быть добрыми, вы должны быть чистыми, но этого недостаточно. Конечный способ освободиться от тисков короля демонов Раваны, это Бог. Но как вы можете попросить его освободить вас? Если бы вы знали его номер телефона, вы могли бы позвонить ему и сказать: «Господи, меня схватили и заточили, пожалуйста, забери меня обратно». Но у вас нет его номера телефона!

Я не знаю номера его телефона, но существует горячая линия между Богом и мной. Эта горячая линия есть бхакти, любовь и поклонение к Богу и человечеству одновременно. Любить людей, значит любить Бога. Любовь к Богу и людям, это совершенная любовь. По этой причине я решил, что шестьсот девушек должны получить приданое в ознаменование свадьбы Ситы. Вы можете называть это свадебным ранцем, но я называю это счастливым ранцем. Он будет содержать красивые шелковые сари, драгоценности, парфюмерию, косметические и санитарные полотенца для невесты, и комплект одежды для жениха. Это должно быть подарено, потому что отдавать, отдавать и отдавать — это дхарма человека.

Отдавай, отдавай и отдавай

      Мне пришла на ум история из одной из упанишад. Однажды мудрецы сидели и рассуждали об абсолютном Боге или Брахмане. В это время набежали тучи и раздался гром: «Бах! Бах! Бах!» «Что сказал гром?» — удивились они. Первый мудрец сказал: «Это значит, ограничивай и контролируй». Второй мудрец сказал: « Нет, это значит, отдавай, отдавай и отдавай». Третий мудрец возразил: «Нет, это значит, будь добрым, будь добрым, будь добрым». Они пошли к своему Учителю и попросили разъяснения. Учитель им сказал, что правы все трое. Они спросили: «Как же это может быть?» Он ответил: «Человеческие существа должны отдавать, отдавать и отдавать. Небесные существа, которыми я считаю высший класс, должны себя контролировать, контролировать и контролировать. Они должны ограничивать свои чувства, потому что они имеют много денег, комфорта и удовольствий. Они постоянно думают о том, чем порадовать себя еще, как устроить свою жизнь еще лучше, и, таким образом, тратят все деньги на себя. Злым и демоническим существам, таким как преступники или убийцы, звук грома следует понимать, как будь добрым, будь добрым, будь добрым». Таким образом, все три послания были направлены трем типам людей.

Мы относимся к первой категории, человеческие существа, массы. Для нас послание грома — отдавай, отдавай и отдавай. Но кому отдавать? Тем, кто нуждается в этом — слепым, парализованным, беспомощным, сиротам, больным и несчастным. Это также очень надежный способ дозвониться до Бога. Я сказал вам, что у меня нет номера его телефона, но у меня есть горячая линия. Я получил ее после приезда в Рикхию.

Мне сейчас семьдесят пять лет, а начал я свой духовный путь в возрасте восемнадцати или девятнадцати лет. Итак, больше пятидесяти лет у меня ушло на попытки установить контакт с Ним. Я испробовал все способы, но до сих пор ничто реально не действовало. После приезда сюда дело сдвинулось с места. Когда у вас есть чувство любви, причастности и сострадания ко всем живым существам, в частности, к тем, кто в них нуждается, вы получаете свою горячую линию. Он будет с вами говорить. Небесный голос заговорит и с вами. Бог может говорить с вами на любом языке: на английском — если вы в Австралии, на испанском — если вы в Испании, на немецком — если вы в Германии, на сербском — если вы в Сербии, на русском — если вы в России. Бог говорит на всех языках, но когда он говорит, сможете ли вы его понять?