Сатсанг 4

26 ноября 1997 года. Утро.

Как мы можем развивать любовь и сострадание, если другие люди могут злоупотреблять этим, нарушая наши индивидуальные границы?

    Это очень трудный вопрос для ответа, но одна мысль пришла мне в голову. Бог сострадателен. Он дал нам тело и ум. Правильно или неправильно мы используем его доброту? Он дал нам надежный ум, хороший интеллект, знания, красоту, силу и благосостояние. Вы верите в то, что Он дал вам все это? Если вы верите, что кто-то другой дал вам все это, тогда вопросов нет. Но все древние писания, включая Библию, Веды, Коран и другие, однозначно говорят, что Бог создал человеческих существ, как и все остальное, из любви и сострадания. Итак, жизнь, которая у нас есть, это дар Божий, его прасад. Он подарил ее нам вместе с телом, умом и духом из сострадания. Он — океан сострадания, любви, милосердия и терпения. Но скажите мне, как мы используем его дар? Мы неправильно используем все то, что Бог дал нам в своем милосердии, любви и сострадании.

Теперь мы начинаем видеть, что вопрос очень простой. Основной пункт вопроса состоит в том, что если вы сострадательны, то другие могут неправильно воспользоваться этим. Позвольте им это, пусть пользуются! Что вам за дело? В конце концов, вы делаете то же самое. Чем вы отличаетесь от них? Бог дал вам это тело из сострадания, но вы тоже неправильно его используете. Вы даете мне что-нибудь из сострадания, и я использую его неверно. Я даю что-нибудь вам из сострадания, и вы тоже используете неверно. Если даже при использовании Божьего дара злоупотребление принято, то почему вы должны беспокоиться при злоупотреблении вашим малым даром? Когда я даю вам что-то, я не должен ожидать вознаграждения. Я люблю вас, поэтому дарю. Любовь безусловна. Проблема возникла в вашем уме потому, что вы не понимаете реальности. Вы хотите проявить свое милосердие так, чтобы каждый уважал вас, считал хорошим человеком. Однако это не работает.

   С начала творения человек злоупотребляет Божьим даром. Зачем Бог дал нам это человеческое тело? Помогать другим. Зачем Бог дает нам так много денег? Чтобы помогать тем, у кого их нет. Зачем Бог дает нам так много силы? Помогать слабым. Но что делаем мы? Мы используем все для себя. Мы создаем для себя маленький мирок, состоящий из нас, нашей жены и наших детей. Эта маленькая клетка, состоящая из меня, моей жены и моих детей, и есть мой мир. Мир начинается с мужа или жены и заканчивается детьми. Другие не включаются в мой семейный круг. Другие пять миллиардов человек не принадлежат моему семейному кругу. Бог дал нам это тело не для того, чтобы мы ограничивали себя малой семьей. Для человека с божественным сердцем весь мир — его семья. Те, кто говорит: «Это моя жена, это мой муж, это мой сын, это моя дочь», имеет очень ограниченный ум.

Это именно тот вопрос, с которым я столкнулся по прибытию в Рикхию. Произошла метаморфоза в моей личности, образе жизни и судьбе. Я изменил свое учение, образ мышления. Я начал распределять в конце года прасад между водителями рикш, тхела, рабочими и нищими. Моя пуджа, поклонение, начинается с макар самкранти 14-го января, до карка самкранти 16-го июля, когда солнце пересекает две важные точки на небе. Затем, вплоть до Картик Пурнима, у меня другая программа пуджи, и многие могут даже смеяться надо мной по этому поводу. В конце этого времени я раздаю прасад. Я заготовляю для прасада две сотни рикш, десять тысяч платьев, пятьсот наборов ювелирных изделий. Я сделал список вещей и список тех, кому они предназначены, и поместил оба списка перед своим Божеством. Это распределение прасада предполагается на много лет, но я ничего не беру от Бихарской школы йоги. Я не хочу, чтобы какое-либо учреждение было моим благодетелем. Бог — мой благодетель. Если он дает мне что-то, я отдаю это вам. Если он не даст мне ничего, то и я ничего не дам вам, потому что он не хочет этого. Если он захочет мне дать, я буду отдавать вам. Если нет, и я нет. Итак, я распределяю прасад перед ним, и таким образом мы начали отдавать.

Отдавай без ожидания вознаграждения

    Однажды из деревни пришел человек с жалобой: «Свамиджи, вы дали этому человеку корову, а он продал ее». Он информировал Свами Сатсанги, и она была в панике: «О, мы дали ему корову, а он продал ее. Он делает из нас дураков. Он думает, что мы идиоты». Я сказал: «Успокойся. Не нажимай на кнопку паники». Вы знаете, это юное поколение нажимает кнопку паники очень часто. Я сказал: « Не беспокойся». Свами Сатсанги была страшно расстроена. Ее эго возмутилось. Она думала, что обманута, и люди будут считать Свами Сатьянанду глупым человеком. Я сказал: «Бог дал нам столько драгоценных вещей, а мы злоупотребляем ими. Бог это знает, и что же он думает?»

Дайте мне подумать. Бог, может быть сидит где-нибудь в Италии, Германии, Японии, Индии или России. Может быть, он на небесах, в раю или в какой-нибудь локе. Бог думает, а его помощник показывает ему: «Ты дал так много этому человеку, а посмотри, что он там делает!» Бог отвечает: «Это неважно, он следует своей карме». Потому что в тот момент, когда вы начинаете действовать, вы создаете карму, а в момент, когда вы создаете карму, возникает равная и противоположная реакция. Так что каждому, кому я даю прасад, я говорю: «Я даю тебе этот подарок, и ты можешь продать его, если захочешь. По крайней мере, я не буду иметь ничего против. Если вы захотите потратить пятьсот, пять или десять тысяч рупий на свой ужин, или даже на бутылку, или на девочку на ночь, я ничего не имею против. Подарок твой. Бог дал его тебе, а ты ответственен перед твоей кармой. Я не ответственен перед твоей кармой». Теперь те, кто приходил жаловаться, перестали приходить, потому что они знают, что этот свами не перестанет раздавать прасад. Он говорит: «Мы продолжаем и продолжаем».

В конце концов, я сам являюсь Божьим даром, и ясно вижу это по своей жизни. Моя речь, мой ум, моя жизнь — все это Божий дар. Все во мне Божье: все доброе и все злое, разумное и идиотское — все это дары Божьи. Итак, я буду думать и вести себя, подобно ему. Я не могу быть Богом, но я определенно могу предполагать, как думает Бог. Теперь тенденция полностью изменилась. Человек из близлежащей деревни спокойно продал свою корову. Сейчас корова с теленком стоит от пяти до десяти тысяч рупий. Когда этот человек продал свою корову, вся деревня поднялась против него. Они сказали: «Если ты не вернешь назад корову, мы отлучим тебя от панчаят, деревенской общины». Итак, он должен был вернуть корову. Злоупотребить моим прасадом для жителя этой деревни оказалось очень трудно!

Теперь встает вопрос, не является ли моя доброта ошибочной. Нет, моя дхарма — просто любить вас. Какова ваша дхарма, решать вам. Как могу я судить о вашей дхарме? Как могу я сказать, что вы должны любить меня в ответ на мою любовь? Мы никогда не говорим: «Люби меня». Есть такая фраза в мире? Есть фраза: «Я люблю тебя», но никогда не слышал: «Люби меня». Да, я люблю вас, потому что это моя обязанность, но то, что делаете вы, любите ли меня, ненавидите или даже пинаете — это ваше решение Вы можете сказать: «Я ненавижу тебя, ты проклятый дурак!» Это дело ваше.

Как относиться к своим страданиям?

   Никто не хочет страдать, но каждый страдает. Все хотят быть счастливыми, но все несчастны. Люди всегда несчастны. Кажется, что страдание — это основной закон жизни, основной процесс эволюции. Что такое эволюция? Растение развивается из семени, цветок из растения, фрукт из цветка. Эволюция — это прогрессивное раскрытие сущности всего. Человек должен развиваться не столько физически, сколько духовно. Итак, в духовной жизни страдание должно пониматься в свете эволюции. Вы, возможно, заметили, что большинство святых, пророков и аватар имели очень трагические жизни. Христос, Рама и Кришна были очень могущественными людьми. Они могли бы избежать трагедии, но они ясно понимали, что боль это благословение. Для человека, который хочет стать суперменом, боль является тиглем или крестом. Слова Свами Шивананды: «Боль это тигель, в который природа бросает человека, чтобы сформировать из него возвышенную личность». Это применимо к Христу, Раме и Кришне.

Рама родился в королевской семье, со всеми ее богатствами, однако же вспомните, как проходила его жизнь? Двенадцать лет Рама жил в ашраме своего Гуру Васиштхи. Там он спал на полу, ухаживал за коровами, убирал ашрам и работал день и ночь, как это делают свами здесь или где-либо в другом месте. Когда он вернулся домой после двенадцати лет, его женили. Это было самое счастливое время в его жизни. Потом он был сослан в лес на четырнадцать лет. Затем Сита, его жена, была похищена Раваной, и Рама собрал армию, чтобы отбить ее. Затем, когда он вернул Ситу, и они оба вернулись в Айодхью, разразился скандал, и Сита должна была быть окончательно покинута. Разве эта история, рассказанная в Рамаяна не трагедия?

    Разве история жизни Христоса не трагедия? Жизнь Шри Кришны была тоже трагедией. Он еще не был зачат своей матерью, а уже занесен в список тех, кого надо убить, своим дядей Кансой, правителем Матхуры. На протяжении всей своей жизни он был в работе, а в конце ее убит. Если эти великие люди были аватарами, почему их жизни были полны трагизма? Если Иисус Христос был сыном Божьим, то почему он должен был подвергнуться страданию? Потому что без страдания ничто не улучшается, ничто не растет, ничто не развивается, ничто не становится блестящим и просветвленным. Вот почему саньясины и монахи говорят, что если не страдают в жизни, то должны сами подвергать себя страданию. Они должны жить, страдая. Если вам приходилось изучать жизнь святого Франциска Ассизского, вы знаете, как он страдал. Многие люди, рожденные на этой земле, терпели страдания и поэтому имели возможность подняться до величия. Чего достиг Махатма Ганди для Индии? Без оружия, но с достоинством, гордостью и мягкостью, он добыл свободу своей стране, но в один прекрасный вечер был убит выстрелом. Почему эти люди не избегли трагедии? Потому что, если бы они избегали страданий, они показывали бы нам плохой пример. Мы бы тоже старались избежать их. Итак, если в вашей жизни нет боли, вы должны искусственно вызвать в своей жизни страдания и бедность, чтобы очистить свой ум.

Существует много пророчеств об изменениях, которые придут на Землю в следующие двадцать лет, принося опустошение и разрушение. Не могли бы вы поговорить об этих пророчествах в свете своего знания?

     Откровенно говоря, я не пророк, и даже если бы был им, я бы ничего не сказал, потому что не хочу быть распятым. я чувствую, что лучше идти медленно и оставаться невидимым и неслышимым. Я хочу сохранить простую садхану, которую я выполняю: пуджа каждый день в течении десяти или одиннадцати месяцев и распределение полезных вещей среди жителей окружающих меня деревень в конце каждого года, вот и все. Я не хочу быть пророком. Я человек, который предрасположен к рациональному и научному мышлению. Я не вижу темноты на горизонте, я вижу приход лучших времен. Конечно, индивидуумы всегда будут несчастны. Многие люди прибегнут к суициду, и будут делать всякого рода странные вещи, как они это делают и сейчас. Будут изменения в правительствах, как это было всегда в истории, многие лидеры будут убиты, как это было и в прошлом. Я не отрицаю этого, но человечество будет в лучшем положении а смысле духовной жизни.

Духовная жизнь, которой мы хотим жить, вопросы, которые мы хотим понять и открыть для себя в будущем, будут более доступны для нас. Появится намного больше Гуру. У людей будет больше времени для духовной жизни. Действительно, у нас пятьдесят лет тому назад было больше времени для чтения духовных книг. Но у нас сейчас больше денег, чтобы проводить сатсанги. Прежде вам требовалось пара часов, чтобы добраться из деревни до ближайшего городка. Сейчас некоторые из вас прибыли из более отдаленных мест — Англии, Словении и Австралии, всего за несколькo часов. Так что я оптимист в отношении будущего. Я не пророк-фаталист. У вас в будущем есть очень хорошие возможности, и, возможно, наступит день, когда вы прилетите сюда прямо из дома. Кто знает, может быть, в сорока милях отсюда появится аэропорт?

Это несущественно, живет сейчас это тело или нет. Сатьянанда приходил много раз в прошлом; Сатьянанда придет много раз в будущем. Действительно, когда я впервые приехал в Деогар, я захотел купить обратный билет, но голос сказал: «Все билеты проданы, но если ты хочешь билет в один конец, мы можем тебе его дать». Я сказал, что хочу билет туда и обратно. Он ответил: «Это не возможно, все билеты проданы, потому что каждый человек возвращается».

Бог создал человека, затем человек стал либо добродетельным, либо злым, в соответствии со своими делами. Если это так, то почему Бог защищает добродетельных и уничтожает злых?

    Каждый день мусорщик приходит и убирает ваш туалет. Почему? Потому что существует постоянный конфликт между чистотой и грязью. Вы чистите свой туалет каждый день, но он все равно грязнится. Вы помыли свою кухню сегодня, а на завтра она снова грязная. Подобным же образом, аватары, святые и мудрецы приходят, чтобы чистить наши жизни, развивать добродетель и уничтожать зло. Однако добродетель и зло нужно понимать должным образом, потому что социальная добродетель и духовная добродетель — это две разные вещи. В старые времена в Англии, женщина , закрывающая полностью свое тело, рассматривалась как добродетельная. Это социальная добродетель. Сейчас такое поведение не рассматривается как признак добродетели. В прошлые времена женщина в Индии не выходила за порог своего дома. Это было очень твердое правило для индийских женщин. Мужчина даже не знал, как выглядит женщина. Четыреста или пятьсот лет тому назад, султан, посетивший Индию, услышал, что одна королева в Раджастане, по имени Радмини, была очень красива. Он говорит ее мужу: «Говорят, что ваша жена очень красива. Я хотел бы увидеть ее». Муж ответил: «Ее невозможно увидеть, потому что она никогда не показывается». Но перед ним был султан, и что же они сделали? Они принесли зеркало, и султан увидел лицо королевы в зеркале. Сегодня индусские девушки выходят на улицу даже в деревнях, так что таких проблем больше нет. Я могу поговорить с этими девушками. Вы можете поговорить и даже пожать им руку. Наши предки не могли себе представить, чтобы юноша и девушка пожимали друг другу руки. Так что есть социальная и духовная добродетель. Социальная добродетель со временем изменяется, духовная же не изменяется никогда.

Не могли бы вы пояснить, что значит слово «сат» в отношении к сат вичаре и сат карме?

Мое определение «сат» не философское; я беру его в позитивном смысле. Слово «сат» на санскрите означает «позитивный» или «действительный». Я всегда думаю о других позитивно, потому что это помогает мне. Думать о ком-нибудь негативно очень болезненно. Это создает мне плохую карму, которая вызывает изменение секреторной деятельности в моем физическом теле, а я не хочу этого. Доброе, или позитивное мышление о других называется сат вичара и полезно для нас. Под «сат» я также понимаю карму (действия), которые помогут другим или сделают их счастливыми. Сат карма это хорошие действия, которые в конечном итоге помогают вам. Любое действие для других, беспомощных, бедных или нуждающихся, есть сат карма. Любое действие для себя или своей семьи не есть сат карма. Это только действие, которое создает карму. Любое действие, которое вредит другим, это асат карма, негативная карма. Итак, мы имеем негативную карму, нейтральную карму и позитивную карму. Позитивная карма стирает вашу другую карму.

Я всегда испытывал большую слабость в отношении женщин. Меня с детства преследовало несогласие с их угнетенным положением, потому что в нашем обществе женщина беспомощна. Я чувствовал, что женщине должно быть позволено жить так же свободно, как и мужчине, и я всегда открыто говорил об этом. Я предоставлял женщине максимум возможной поддержки, даже в условиях строго регламентированной ашрамной жизни. Хотя не каждому нравится эта идея, меня это не волнует, и я даю женщине любую благоприятную возможность. Даже сегодня я говорю деревенским жителям, что женщинам надо позволить жить так же свободно, как и мужчинам. В этом, кажется, состоит моя карма. Я ясно вижу это, но что я могу поделать? Мне стало ясно, что я должен помочь всем девушкам в моей округе получить образование и выйти замуж. Конечно, если они хотят принять саньясу, прекрасно, но не все должны принимать саньясу.

Когда вы выполняете действие, вы создаете другую карму, но когда вы совершаете сат карму, вы подчищаете или уменьшаете свою карму. Ваша карма становится все более и более разреженной и чистой.

Когда дело касается работы человека в учреждении, подход к работе с позиций учреждении может прийти в противоречие с позицией саньясина. Например, там, где саньяса предполагает терпеливое ожидание, учреждение требует определенных действий. Как нам выбрать правильный курс, чтобы эти позиции не противоречили друг другу?

Когда саньясин является носителем обязанностей какого-либо института, он должен поступать как член этой организации, а не как саньясин. Я имею в виду не только институты йоги. Армия, правительство, полиция, судебные инстанции, даже парламент — все это институты. Если какой-нибудь уважаемый саньясин станет шефом юстиции, и перед ним предстанет человек, которого обвиняют в убийстве, неужели он его оправдает? Даже если он саньясин, он должен действовать согласно законам юриспруденции. Саньясин это духовная личность, но если он выполняет обязанности члена какой-либо организации, он должен поступать как секретарь, президент, казначей и т.д. Не следует смешивать эти вещи, хотя некоторые их смешивают даже здесь. Конечно, человек должен действовать мудро, с должным пониманием. Он не должен быть невежественным или эгоистичным. Он не должен наказывать человека только за то, что ненавидит его.

Институты являются основой общества и нации. Они не могут функционировать без определенной системы. Существуют приватные институты, такие как йога, институт того или иного искусства или ремесла, а также общественные институты, такие как юстиция, полиция, армия и правительство. Предположим, вы правительственный чиновник, станете вы выражать там свой индивидуализм? Вы можете быть индуистом, мусульманином, христианином или атеистом — это ваше личное дело. Но если вы член какого-либо института, вы должны действовать согласно нормам этого института. Если вы не понимаете систему данного института или не принимаете ее, то вы можете отказаться работать в нем, но вы не можете изменить систему согласно вашим личным верованиям. Институты изменяются с помощью социальной эволюции, а не по прихоти личности. Когда общество и человечество эволюционирует, имеют место социальные изменения, которые влекут за собой изменение институтов.

В древности законы юстиции и суд не совпадали между собой, потому что общество было на другом уровне. Были времена, когда король или император выносили приговор по своему усмотрению, но сегодня Президент или Премьер-министр не могут выносить решение по своему усмотрению, потому что общество решило, что суд должен проводиться по определенным законам. Парламент не может вмешиваться в судопроизводство, исполнительная власть тоже, потому что они представляют другие институты. У меня были большие трудности при прохождении этого пункта в Бихарской школе йоги, а также в Ришикеше. Я всегда говорил, что человек должен рано вставать и выполнять свои обязанности. Если он не может этого делать, то он должен уйти и поискать для себя более комфортный институт. Любая система для устойчивости должна подчиняться определенным правилам, определенному кодексу.

Возможно ли изменить судьбу человека? Как карма связана с судьбой?

     Сегодня, на закате моей жизни, глядя назад, на мои семьдесят пять или около того лет, я пришел к определенному заключению. Время от времени я очень критично и систематично размышлял над тем, что случалось в моей жизни. Я не отрицаю роль личной воли человека, но судьба все же могущественней. Судьба есть более решающий фактор, чем личная воля и усилия. Если вы посеете семя и будете хорошо за ним ухаживать, что будет решающим фактором в успешном его росте — семя, почва или уход? Если вы скажете: «Мой уход», то подумайте, что даст ваш уход без семени? Важнейшим и решающим фактором является судьба. В семени огурца или моркови лежит их судьба. Семя — это склад судьбы. Оно определяет, вырастет ли пшеница, морковь или цветная капуста. Когда вы ухаживаете за ним, сажаете в соответствующую почву, поливаете должным образом, это называется пурушартха, персональные усилия. Но не персональные усилия создают цветную капусту! Только из семени цветной капусты вырастает цветная капуста. Помните это.

Каждый связан со своей судьбой, и вы можете видеть это везде. Я отличаюсь от вас, и вы отличаетесь от всех остальных. Каждый индивидуален. Это судьба. Судьба это прарабдха, карма, которая пришла из прошлого. Если у меня в руке семя цветной капусты, должен ли я доказывать, что это семя существовало и в прошлом? Нет, и если вы потребуете от меня доказательства этого, я скажу что вы глупец! Подобным образом, наличие кармы и тот факт, что мы существуем, доказывает, что мы существовали и в прошлом. У меня нет ни начала ни конца. Я звено в этой длинной цепи событий, которые следуют по закону причины и следствия. Закон причины и следствия не имеет ни начала, ни конца. Судьба относится не только к этому телу, к счастью или несчастью. Все в этой вселенной имеет свою судьбу, но эта концепция очень трудна для объяснения и понимания.

Многие годы, когда я изучал веданту и санкхью в оригиналах, я был смущен. Я обдумывал, каким должно было быть прошлое материи, а затем хотел было постараться связать это с научной мыслью. Годами и годами я думал о причинах и следствиях, о судьбе, и сегодня я могу сказать вам очень определенно, что судьба является главным фактором человеческой жизни и изменить ее очень трудно. Изменить качество нашей жизни легко. Если вы посещаете сатсанги, выполняете некоторые йогические практики, вы можете изменить качество своей жизни, речь, мышление и поведение. Вы можете изменить все, но не качество своей личности. Как изменить дживатму, личность, служило темой дискуссий в этой стране на протяжении столетий. Я могу изменить вас от мошенника до святого. Я могу сделать вас из плохого хорошим. Я могу обучить вас хинди, санскриту, итальянскому языку или немецкому, но существует личность в вас, у которой свои собственные идиосинкразии.

Только совершенная вайрагья может изменить судьбу

В вас есть джива, которая обладает своим собственным невежеством, своей собственной темнотой. Некоторые зовут ее пурушей, личностью, человеком. У него много имен, у этого дживы, которого вы называете светом или жизнью. Вы можете дать любое имя тому «нечто», что отлично от тела, отлично от ума и чувств. Существует что-то, чего вы не можете видеть, понять и оценить. Это что-то называют дживатмой. Эта дживатма, или душа, оживляет тело. Это та самая душа, которая оживляет тело, а во время смерти полна желаний, даже если это душа саньясина, Свами Сатьянанды или чья-либо еще. Даже Христос имел желания; он хотел сделать всех людей счастливыми. У меня тоже есть желание; я хочу всем помогать. Это тоже желание. Вредить кому-либо или помогать кому-либо — все это желания. Душа имеет желания, страсти, эмоции, и все это вместе называется кармой. Все, что человек выносит отсюда, называется кармой, и эта карма в микроскопической форме.

Теперь подумаем, как можно управлять этой кармой, этой судьбой? На протяжении столетий в Ведах, Упанишадах и Пуранах говорилось о том, что только одна вещь может изменить человеческую судьбу. Это может сделать совершенная вайрагья. Эти тексты говорят не о тьяге, которая означает отречение. Все монахи отрекаются от отца, матери, братьев и сестер, но это не вайрагья. Очень четкое определение вайрагьи дано в «Йога сутрах» Патанджали. Вайрагью легко понять. Когда вы услышите о ней, вы будете настроены очень оптимистично, но когда вы постараетесь практиковать ее, вы скажете: «О, мой Бог, это гораздо труднее, чем я думал». В оригинале сутра звучит так: Дриштаанушравика вишаявитришнасья вашеекаара саньяна вайрагьям (1:15), которая означает: «Когда индивидуум становится свободным от притяжения к чувственным объектам, которые он испытывает, равно как и к тем, о которых он слышал, такое состояние сознания называется вайрагьей».

Можете ли вы совершенно забыть свои чувства по поводу того, что вы видели, слышали или испытали в прошлом? У вас было много переживаний, от которых вам не так просто отвязаться. Смысл не в том, чтобы отрезать то, что не относится к делу. Сегодняшний день связан со вчерашним днем. Настоящее связано с прошлым, а прошлое с будущим. Итак, прошлое, настоящее и будущее перемешаны. Вы должны быть способны изолировать их, но вы не способны понять их в изоляции друг от друга. Вы их понимаете только связанными друг с другом. Рага, или привязанность, это то отношение, через которое вы всегда осознаете прошлое переживание. Многие саньясины до сих пор связаны со своим прошлым, двже после саньясы. Они не могут находиться в настоящем. Они не могут смотреть в будущее. Они имеют родственные отношения с прошлым, будь то мысли, привычки или члены семьи. Однако, если совершенная вайрагья в наличии, судьбу можно изменить.

Пример Рамы

     Если вы хотите понять, что такое вайрагья, вы должны прочесть Йога Васиштху. Васиштха был Гуру Шри Рамы в течение двенадцати лет. После окончания своего образования в ашраме Васиштхи Рама вернулся в королевство своего отца, но его ум был полон вайрагьи даже после возвращения к роскоши и комфорту дворца. Он хотел отказаться от удовольствий этого временного мира и принять саньясу, что в конечном счете он и сделал. Хотя он был сыном императора, по состоянию своего ума он уклонялся от посещения двора и от своих обязанностей.

Однажды, видя его склонность к отречению, его отец пришел к нему в комнату и спросил: «Что с тобой случилось, Рама? Ты всегда сидишь один и выглядишь подавленным. Что за настроение напало на тебя?» Рама ответил: «Отец, почему я должен беспокоиться об империи, жене или детях? Все это нереально, все это сон, все временно. Поэтому я не хочу задерживаться на этих вещах, вместо этого я хотел бы посвятить свое время размышлению над Парабраманом, над высшим». Король воскликнул: «Боже мой, что-то произошло с мозгом моего сына! После такого долгого времени, в мои преклонные годы я был благословен сыном, а он думает о саньясе!»

Состояние ума Рамы очень сильно встревожило его отца, поэтому он пошел к Васиштхе и спросил его, что надо сделать с Рамой, чтобы у него снова появился интерес к временному миру. В конце концов, он был наследник трона, и вайрагья или бесстрастие в столь раннем возрасте могли бы отвлекать его внимание от обязанностей. Итак, Вашиштха посетил дворец и спросил Раму, о чем он думает. Рама сказал: «Гурудев, мне ничто не мило в этом мире. Все мне кажется мимолетным сном. Все эти люди однажды умрут». Это фатализм, пессимистическая философия.

Вашиштха ответил: «Рама, то, что ты заинтересован вайрагьей, это хорошо, однако твой взгляд на мир неверен». Затем произошла длительная и интересная беседа между Гуру и его учеником, которая и описана в книге Йога Васиштха. В конечном счете, Раму убедили в том, что, хотя мир и мимолетен, и человек не должен к нему привязываться, все же человек должен выполнять свою дхарму, или обязанности, которые перед ним стоят.

Я объясняю все это, потому что вам следовало бы думать над тем, каким станет ваше восприятие вещей, которые вы знали и которым радовались в жизни, после достижения вайрагьи. Как вы будете воспринимать свою жену, детей и семью, свои деньги, свою профессию и самого себя после развития бесстрастия, вайрагьи и духа отречения? Станете безумцем? Будете говорить так, как говорил Рама своему отцу: «Зачем работать? Вы завтра умрете. Я тоже умру. Все умрут, никто не бессмертен. Весь мир идет в могилу, так зачем работать?» Нет, вайраги, саньясин, монах, махатма или святой обладает оптимистическим взглядом на мир. Если вы отсечете от себя прошлое и будете жить в настоящем, жизнь станет прекрасной. Дети хорошие, профессия прекрасна, мой Гуру всегда прав. Все станет прекрасным — Сатьям Шивам Сундарам.

Итак, Васиштха проинструктировал Шри Раму, как он должен действовать, будучи королем, но хотя он был монархом, мы рассматриваем его как саньясина. Он был сыном императора, имел жену, но он был подобен саньясину, совершенным в действиях, он хорошо владел своим умом, был мягким в речи, обладал гибким телом. Вы можете читать Библию или Рамаяну, что вам больше нравится. Разница будет невелика. Вы можете использовать слово «вода» или «пани», «мыло» или «сабун», но субстанция останется той же. Подобным же образом, Бога можно называть разными именами. То, что мы стараемся передать через все его имена, и есть сам Бог, не имеющий ни имени, ни формы. Он принимает любое имя и форму и приходит в этот мир ради своих бхакт.