Сатсанг 3

25 ноября 1997года, после обеда.

Пожалуйста, расскажите нам о своих духовных переживаниях под руководством вашего Учителя.

    Прежде чем попасть к своему Учителю, я получил однажды очень сильное впечатление от тантрической йогини. У меня с ней была пятьдесят одна сессия, и я был основательно поражен. Я хотел получить у нее инициацию и стать ее учеником, но она отказалась. Она сказала, что она не мой Гуру, поэтому не может дать мне дикшу. Она сказала, что я должен сам искать своего Гуру, и ушла. Она была саньясином Джуна Акхары и жила в маленькой деревне вблизи Уттаркаши всего несколько лет тому назад. Ее имя Сукхман Гири. Сукхман — упрощенная форма слова сушумна. Акхара, построенная через дорогу, была названа Сукхман Мархи в ее честь.

Таким образом, когда она велела мне идти и искать своего Гуру, я приуныл. Я пошел в Ахмедабад в Гуджарате и пятьдесят дней пробыл в ашраме, но мне там не понравилось. Тогда я пошел в Ришикеш и остановился в Кайлаш ашраме. Махамандалешварой в нем тогда был Свами Вишвадевананда. Я попросил у него саньясу, но он убедил меня пойти в ашрам Свами Шивананды, расположенный поблизости. Я был образованный парень, и в том ашраме жили образованные саньясины. В те дни Свами Шивананда жил в очень маленьком кутире. Когда я попросил у него саньясу, он объяснил мне, что я должен выполнять севу, то есть служить, и таким образом автоматически найти свой собственный путь. Он очень вдохновил меня, и мои поиски Гуру после встречи с ним подошли к концу.

Темпераменты у нас с моим Гуру были диаметрально противоположны. Он был смиренной священной коровой, тогда как я — свирепым Альсатинским псом. Следы этой закоренелой привычки остались во мне до сих пор, но мой Учитель был спокоен и безмятежен, и я полностью доверился ему. Он недвусмысленно сказал, что каждый человек должен стоять прочно на своих ногах. Я поверил ему, потому что он дал мне понять, что мне не придется жить в ашраме всю жизнь. Я бы никогда не смог быть лягушкой в своем колодце.

Гуру — это гид

    Он дал мне только один совет: иметь непоколебимую веру в Бога. Он советовал мне не поддаваться надежде или унынию, не беспокоиться о приобретении способностей и талантов, и я с полной верой следовал его словам. Я никогда не планировал: делать это или то. Я решил делать то, что он мне скажет. Каждый рождается с определенным предназначением. Мы все запрограммированы, и наше путешествие через жизнь происходит по этой программе. Чрезвычайно трудно объяснить, какого рода отношения меня связывали со Свами Шиванандой. Я думаю о нем очень часто, но это не похоже на то, как вы думаете о своих близких.

Мой Гуру всегда был моим гидом и направлял меня на правильный путь. Я был в основном мирским человеком. У меня был темперамент человека, который интересуется радостями жизни, и человека, держащего винтовку в руке. После встречи с тантрической йогини я изменил свой путь и стал склоняться к получению саньясы, но мой Учитель дал мне ее только тогда, когда я созрел для нее. В 1946 году меня послали в Лахор в качестве постоянного редактора журнала. Там, на углу улицы Чемберлена, была большая торговля печатными изделиями. Я пошел туда, чтобы организовать печатание журнала и книг моего Учителя, которые затем я должен был посылать ему в Ришикеш.

В том самом году произошел раздел Индии, но я узнал об этом позже, в мае или июне 1947 года, когда я уже жил в Лахоре. В это время я написал Свами Шивананде письмо, прося его разрешения вернуться в Ришикеш, но он не получил этого письма, поэтому ответа я тоже не получил. Итак, я застрял по ту сторону вновь созданной границы и видел рассвет 15 -го августа с той стороны. Как сейчас помню, свидетелем каких ужасных сцен я был тогда. Если бы я начал рассказывать о запекшейся крови и причиненных зверствах, я бы полностью потерял веру в свою дхарму. Я получил сильный удар, который перевернул мой мир с ног на голову. Мой взгляд на жизнь стал противоположным. Я стал скептиком и потерял веру в Бога, религию, пророков и святых. Я видел невероятное опустошение, производимое ненавистью. За мной охотились в Лахоре в течение трех дней. Наконец, на четвертый день военные, благодаря настойчивости моего Учителя, с риском для жизни освободили меня, используя вертолет. Это произошло в августе.

Инициацяя в саньясу

     Восьмого сентября, в день рождения Свами Шивананды, многие люди приезжали, чтобы принять саньясу. Мое имя тоже было включено в список аспирантов саньясы, но я вначале отказался принимать ее. Вместо этого, я написал в Лахор моему другу, работающему в Трибюн, сообщая ему, что я покидаю ашрам. Он был доволен такой перспективой, потому что я вел колонку в Трибюн. Он быстренько выслал мне аванс в четыреста рупий, которые были очень кстати для меня в те дни. На эти деньги я легко мог полностью одеться с ног до головы. Я готов уже был ехать в Лахор, но хотел остаться в Ришикеше на день рождения Учителя.

Что я могу сказать вам о путях Господних? То были времена, когда я осуждал садху и пророков. Я поносил религию и отвернулся от Бога. Я видел, как люди обращаются друг с другом, как преследуют женщин и детей. Я был свидетелем тому, как обесчесчещивают женщин и немилосердно избивают детей. Я просто не могу вам рассказать, что я видел на перекрестках улиц. Ад не может быть хуже этого. Невозможно предположить, что во имя религии и веры могут совершаться такие ужасные кровавые дела. Я смотрел в свое сердце и думал, что лучше совсем отказаться от религии, которая ведет людей к такому бесчеловечному безумию. Мы за религию, потому что она направляет нас на путь праведности. Если же религия побуждает к насилию, жестокости и моральной деградации, то зачем нужна такая религия? Лучше от нее отказаться совсем.

Девятого сентября Свами Шивананда позвал меня и спросил, почему я не получил саньясу. Я сказал ему о своем плане уехать в Лахор. Он спросил меня, что я собираюсь там делать. Я ответил, что то же самое, что я делал в ашраме, но он прочистил мне мозги. Он сказал мне, что бескорыстная работа в ашраме, посвященная Учителю, это не персональная карма, но карма-йога. Он преуспел в стремлении переубедить меня, и я сказал, что подумаю о своем намерении покинуть ашрам. Десятого сентября я был уже готов принять саньясу. Одинадцатого сентября были сделаны необходимые приготовления, а двенадцатого посвящение в саньясу состоялось. Все остальные получили саньясу восьмого сентября, а я, единственный, получил ее на четыре дня позже. Но были выполнены все правила и необходимые ритуалы. Присутствовали ачарьи и был проведен хован.

Духовная связь

    Я был в Мунгере, когда Свами Шивананда оставил свое тело. Среди ночи у меня было яркое видение моего Учителя, прощающегося со мной. Он сказал мне, что уходит. Я совершенно растерялся. Я не мог различить, было это во сне или наяву. Место, которое я видел, было не в Мунгере, а в Ришикеше. Я видел себя сидящим в медитативной позе на камне, с которого я обычно нырял. Я видел Свамиджи сидящим в лодке, которая двигалась от одного берега до другого. Звучала музыка раковины, колокольчиков и барабана. Когда лодка отходила, на меня попали брызги воды. Вода была благословением, которое послал мне Учитель.

Я помню много вещей, связанных с ним, например, совет, который он дал мне в 1947 году при посвящении в саньясу. Я попросил его об индивидуальной садхане, но он сказал, чтобы я не беспокоился о формальной садхане. Вместо этого, дал мне совет бескорыстно работать сорок лет. Он обещал мне, что мой путь ясно проявится для меня через сорок лет. Таким образом, в 1988 году, спустя сорок лет, я оставил ашрам в Мунгере и нашел свой путь.

Я в тот год прошел по многим местам поклонения. Я путешествовал от Катманду до Траямбакешвара. 14-го июля 1989 года я сидел в медитации во время Чатурмас в Траямбакешваре и ясно понял, что больше не будет ни счетов, ни подписания чеков и писем, ни устных отчетов, ни писания книг.

В эту ночь разразился сильнейший ураган. Сверкали молнии, гремел гром, и потоки ливня хлестали по мне. Вдруг я услышал голос, произнесший: «Двадцать одна тысяча шестьсот». Это была команда, которая пришла сверху. Это значит, что я должен буду произносить джапу непрерывно двадцать четыре часа в сутки, пятнадцать раундов в минуту, девятьсот в час и двадцать одну тысячу в сутки. Это значит, что если у меня с вами сатсанг будет продолжаться всего несколько часов, моя джапа будет не выполнена на эти часы. Следовательно, как только закончится празднование Сита Кальянам, я вас покину до встречи в будущем году.

Все вещи происходят согласно их собственному предначертанию. Все под солнцем запрограммировано и движется соответственно этой программе. Ни поезд, ни самолет, ни машина, ничто не движется без подчинения определенным правилам и законам. Все мы родились после нахождения в утробе матери в течение девяти месяцев, таков закон человеческого рождения. В Траямбакешваре я снова был на перепутье. Я снова должен был сделать выбор, что мне делать дальше. Я имел большие возможности выбора: Ганготри, Ришикеш или Маунт Абу, но опять восьмого сентября я ясно услышал слово" Читабхуми". Итак, 8-го сентября я сделал выбор: поселиться здесь, в Рикхии.

Таким образом, мои отношения с моим Гуру — это один из видов духовной связи. Духовная, а не физическая связь. У меня было много странных переживаний. Я говорил вам о моих прошлых опытах, но у меня были переживания и видения о будущем тоже. Я сообщу о них вам позже, после того как они произойдут.

У меня было переживание в юности, которое сильно повлияло на всю мою жизнь и вызвало сильный стресс. Я встречал много людей, страдающих по той же причине от ментальных конфликтов и не способных найти свой путь в жизни. Как я могу им помочь?

Вы не единственный, у кого такая проблема. Я думаю, что могу разрешить ее. Как можно помочь людям? Каждый имеет свою судьбу и свои идиосинкразии. Лучшее, что вы можете сделать для людей, чтобы помочь им, это любить их от всего сердца. Как только дело касается ментальной помощи людям, нет лучшей панацеи, чем любовь. Любовь является истинно лечащим принципом. За прошлые годы я встречал много людей, некоторые из них были очень близки мне. Они были очень несчастны и полны негативных мыслей, даже о себе. Я старался успокоить их, уговаривал, давал хорошие советы, но ничто не работало. Я мог бы всегда управлять теми, кто верит, что нравится мне, что я люблю их, подобно Свами Ниранджану и некоторым другим. Но если они начинают думать, что я их не люблю, хотя на самом деле это не так, то очень трудно достучаться до их ума. В момент, когда они начинают думать, что я не люблю их, они становятся очень крепким орешком для меня. Итак, чтобы кому-либо помочь, вы должны убедить этого человека, что любите его. Если вы не способны убедить его в своей любви, не стоит и пытаться что-то сделать. Наоборот, все ваши усилия помочь этому человеку будут разрушены им. Что бы вы ни делали, человек переведет это на негативные рельсы.

Сострадание ко всем

     Что такое истинная любовь? Даже если человек говорит о вас негативно, вредит вам, вы все равно любите его. Святой Франциск говорил то же самое. Истинно любить — не означает любить человека, который любит вас. Вам следует любить человека, несмотря на то, что он ненавидит вас. Такая любовь не только эмоциональная, но она должна быть практической. Если вы не нравитесь мне, я не буду обращать на вас внимание, но я все равно помогу вам. Если загорится ваш дом, я вызову пожарных. Я не скажу: «Какое мне дело, если дом этого мошенника горит? Пусть горит!»

Истинная любовь не обусловлена чем-либо. Если вы любите меня, я должен любить вас; такая геометрия в духовной жизни не работает. Святые говорят: «Если вы ненавидите меня, я люблю вас. Если я вам не нравлюсь, вы нравитесь мне. Если вы мне вредите, я лечу вас». Но это очень трудно, потому что иногда человек, которому помогал годами, вдруг дает тебе пощечину. Я спрашиваю его: «Что ты делаешь?» Он отвечает: «Ты мошенник». Я говорю: «Эй, я кормил тебя и помогал тебе много лет. Когда ты болел, я лечил тебя. Когда ты был беден, я давал тебе деньги, а теперь ты называешь меня мошенником?». Он отвечает: «Все это твой обман». Даже в таком случае вы не должны терять присутствие духа, и ваша любовь не должна измениться.

Любовь означает жертвенность

     Любить трудно, ненавидеть легко. Быть вероломным — это так легко. Любовь дает пример возвышенного поведения человека, тогда как ненависть вызывает отвратительное поведение. Я здесь говорю не о любви между мужчиной и женщиной, хотя это тоже акт любви, но о любви, которая является выражением сострадания ко всем существам. Любовь должна быть определена в более широком смысле. Обычно, когда мы говорим о любви, мы предполагаем чувство между двумя людьми, мужчиной и женщиной. Я любовник, а ты возлюбленная. Любовь, понимаемая в этой перспективе, не является полной.

Любовь между мужем и женой, матерью и сыном, братом и сестрой, между друзьями может быть очень глубокой. Однако, любовь между преданным поклоняющимся и Богом, или учеником и Гуру, объединяющая два сердца, является совершенной. Когда два сердца отталкиваются друг от друга, это ненависть. Когда такие чувства приходят в ваш ум, вы должны сказать: «Нет, он не знает, что он делает». Как сказал Христос на пути на Голгофу: «Господи, прости их, ибо не ведают, что творят». Таким должно быть отношение.

Хотя вы можете понимать этот принцип, на практике он очень труден. Легко говорить о любви, но чтобы достичь того, что я вам сказал за пять минут, может потребоваться целая жизнь. Те, кто действительно хотят практиковать любовь, должны быть готовыми к жертве, потому что любовь это жертвенность. Любовь — это отдавать, а не брать. Это акт безусловного отдавания, отдавания и еще раз отдавания, при котором вы можете потерять себя, вы можете быть даже совершенно разрушены. Кто знает? В акте любви, даже если вы потеряли, это не имеет значения. Но если вы хотите быть победителем, то лучше не пытайтесь любить, потому что любящий должен быть побежденным. Истинная любовь это даяние, а не получение.

Лишь немногие люди знают, как любить. Истинная любовь — это выражение вашей внутренней сущности на языке чистоты и эманации сердца. Христос, Будда, Мухаммед, Зороастр и другие святые и пророки говорили, что практиковать любовь нелегко. Наиболее трудная вещь — это любить своего соседа. Вы можете ощущать своих соседей, как злейших врагов. Однако святые были очень твердыми людьми. Они не говорили: «Возлюби удаленного соседа», но говорили: «Возлюби ближнего своего», потому что они знали: именно ближние создают проблемы в вашем окружении, сражаются с вами и консультируются с юристом по малейшему поводу.

Действия доброты

    Христос и святые говорили: «Возлюби ближнего своего», потому что любить очень трудно. Это трудно, потому что вы не знаете, как любить; вы не знаете азбуки любви. Что такое любовь? «Ты — мне, а я — тебе?». Нет, это не так. Вы не знаете, что такое любовь. Любовь это искусство и наука, которыми вы должны овладеть. Любовь не эмоциональна, это не страсть. Говоря : «Я тебя люблю, я тебя люблю» своему возлюбленному еще не значит, что вы действительно любите его или ее. Любовь есть выражение чистоты, которая проявляется тогда, когда вы становитесь очень сильными в своем сердце. Вот почему святые придавали такое значение любви. Вы готовите себя для любви с помощью маленьких актов доброты. Должен быть некоторый элементарный тренинг в любви. Элементарный тренинг, азбука любви — это маленькие акты доброты. Что такое маленькие акты доброты? Свами Шивананда говорил: «Терпи удары, терпи оскорбления, в этом заключается высшая садхана». Если вы можете терпеть удары и оскорбления, то вы очень сильный человек. Свами Шивананда также говорил: «Служи, люби, отдавай, очищайся, медитируй, осознавай, будь порядочным, поступай порядочно, будь добрым, будь сострадательным». Он обычно каждому говорил эти десять, наполненных смыслом слов. Он не был скупым человеком. Когда бы кто ни пришел попросить его о чем-либо, он всегда говорил: «Пойди, дай ему это». Однажды он полностью опустошил ашрам. У нас не осталось одеял, потому что он отдал все. Первое, что он обычно говорил, было: «Намо Нараян, у тебя все в порядке? Ты любишь шоколад?» Ответ следовал: «Да, Свамиджи, я люблю его». После чего он говорил: «Хорошо. Свами Сатьянанда, дай ему шоколада». Затем он говорит другому: «О, Будхиджи, как вы поживаете? У меня есть рубашка для вас».

Свами Шивананда обычно всегда думал о других. Когда он встречал людей, он не читал им духовных лекций, как читаю я. Он обычно говорил приятные вещи для человека, давал им одежду, пищу, лекарства от их болезней и немощей. Он мог вспомнить имена всех своих знакомых через тридцать-сорок лет. Если человек стал старым, он мог спросить его: «Как поживает твой внук? Он был в восьмом классе. Где он теперь? Что делает? У него была родинка вот здесь. Она еще осталась на том месте?» Вы должны знать все о человеке, которого любите. Если я люблю вас, я должен знать о вас все, особенно ваши трудности, проблемы, амбиции и желания. Если я о вас ничего не знаю, если я не хочу ничего знать о вас, тогда я не смогу заботится о вас.

Итак, любовь очень трудная вещь. Философия любви и бхакти должна быть хорошо понята. В день, когда это поймет все человечество, мир станет местом, которое посещают Боги. Боги, которые, как предполагают, находятся на небесах, скажут: «Позвольте нам спустится на эту благословенную Землю. Там изобилие любви». Но сегодня они говорят: «Нет, нет, нет. Мы не хотим туда идти. Они могут стянуть мой багаж или кошелек; они могут отобрать мое поместье или я могу получить где-нибудь пулю». Они не говорят : «Благословенная Земля», они говорят:«Проклятая Земля». Итак, когда человечество научится любить, служить друг другу, быть добрым, терпимым, помогать друг другу, разделять проблемы, заботы и идеи, тогда наша семья, наше общество и мир станут лучшим местом для жизни.