Сатсанг 1

 24 ноября 1997г.

Как аромат всегда присущ цветку, поклонение и вера в Бога присуща человеческому сердцу. Как прохлада является природой Луны, а жар природой Солнца, вера является природой человеческого существа. Шрадха и бхакти, вера и поклонение являются врожденными качествами; их не надо привносить извне. Как тело пронизано праной, вера и поклонение пропитывает человеческое сердце от самого рождения. Вера является врожденной в любом и каждом. Точно так же, как дерево спрятано в семени, масло в молоке, огонь в дереве, а Брахман в дживе, спящая вера латентно присутствует в любом и каждом человеческом существе. Это первая вещь, которую вы должны принять и хорошо запомнить.

Шрадха, или вера, не является явной или видимой. Можете ли вы увидеть растение пшеницы в зерне пшеницы? Даже если вы р азломите зерно или разотрете его в порошок, растение пшеницы не станет видимым. Оно появится на свет только тогда, когда вы посеете зерно. Иными словами, вы можете рассечь каждое зерно пшеницы, рассмотреть их все под микроскопом, подвергнуть химическому анализу, однако растение, спрятанное в зерне, не покажется. Пшеничное зерно должно быть посажено в соответствующую почву, для того чтобы стать видимым. Подобным образом вера не может быть привнесена извне, её надо пробудить изнутри. Первым пробудителем веры является мать, вторым Ишта девата и третьим — Гуру. Зерно пшеницы нуждается в почве для прорастания в растение, затем ему потребуется воздух и солнечный свет. Таким же образом шрадха, которая находится в нас, требует пробуждения.

Основа веры

Мать является первым символом, или основой веры. Если у вас нет веры в собственную мать, вы ограблены в жизни. Вы никогда не сможете углубить или развить свою веру. Неважно, какая у вас мать. Её внешний вид, красота, природа, ум, качества, образование и таланты — всё это не играет никакой роли, тогда как вера существенна. В конце концов, мать есть мать, однако и она может быть с изъяном. Рассмотрим один маленький пример из жизни Шри Шанкарачарьи. Когда ему исполнилось всего лишь восемь лет, он оставил дом, чтобы принять саньясу. Его мать дала свое согласие только при том условии, что он выполнит последние ритуалы, когда она умрет.

Шри Шанкарачарья поднял флаг ведической религии на небывалую высоту. Он одержал эпохальную победу в распространении её по всей Индии. Он был на вершине своей миссии в северной Индии, когда его мать испустила последнее дыхание за тысячи миль от дома. Однако он помнил данное слово и ринулся на юг, чтобы выполнить данное матери обещание. Существовал обычай, что саньясин не принимает участия в похоронах умершего, но он смело сломал традицию и выполнил своими руками все ритуалы над своей матерью. Такова была глубина его веры в свою мать. Такая непоколебимая вера может пренебречь традицией, насмеяться над диктатом шастр, заставить померкнуть значение смрити и сделать все мандаты летописей бессмысленными.

Второй основой веры является Ишта девата, или выбранное божество. Этимологически «девата» означает «то, что излучает, иллюминирует, освещает, посылает свет, рассеивает темноту». Девата это тот, кто освещает темноту и выявляет спрятанную сущность. Существует столько девата, сколько существует людей. Некоторые поклоняются Вишну, некоторые Шиве, некоторые Ганеше или Хануману как своим Ишта девата. Местные аборигены поклоняются Махадева. Бенгальцы Дурге и Кали. Вы можете не видеть своего Ишта девата или не иметь о нем какого- либо логичного представления, однако вы всё-таки поклоняетесь выбранному божеству регулярно.

Третьей основой веры является Гуру. Если ваша вера в Гуру сильна и неизменна, то Гуру для вас становится равносильным Богу. Затем все идёт как в сказке. Именно об этом говорит Шветашватара упанишада:

Ясья деви пара бхатеги ятха деви татха гурау. Тасьяйте катхита хьяртха пракашанти махатманага.

Это означает: «Когда эти высшие истины сообщаются верным душам, которые искренне поклоняются Богу, также как и Гуру, они начинают светиться. Однако это сияние возникает только в заслуженных душах». Те, в ком пребывает вера в Ишта девата и в Гуру равным образом, достигают просветления.

Проверка веры

Совсем не трудно верить в деват, которые рассматриваются как божественные высшие сущности. Они не спят, не едят, не болеют и не умирают. Они выше всех человеческих несовершенств и слабостей. Но трудно иметь веру в Гуру, который воплощен в смертное человеческое тело. Это жесткий экзамен для человеческой веры. Ваша вера в свою мать может быть непоколебима, ваша вера в девата может никогда не нарушиться, однако ваша вера в Гуру очень хрупка и уязвима, потому что Гуру живёт в человеческом теле и подвержен законам пракрити или природы. Как человеческое существо, Гуру полон человеческих черт и ограничений. Он может быть толстым или тонким, с бородой или чисто побритым, привлекательным или безобразным, тёмным или светлым, говорить на английском или хинди, быть раздражительным или оставаться невозмутимым, или же иметь скандальную репутацию.

Таким образом, будучи подвержен законам природы, Гуру становится труднейшей проверкой для веры ученика. Я узнал это примерно лет пятьдесят или шестьдесят тому назад, когда был подростком и сделал свой первый шаг на духовном пути под попечительством тантрического Гуру в Найнитале. Она дала мне шактипат, представляющий собой проблеск, взгляд украдкой в экстраординарное видение, беглый образчик глубокого психического и мистического переживания, предопределяющего дальнейшую жизнь человека, его прогресс на всём его дальнейшем духовном пути. Она дала мне первый опыт переживания такого рода и сказала мне, что я должен буду стараться работать над достижением полноценного переживания Бога и его света.

Этот опыт был подобен переживанию Какабхушанди или Яшоды. Это было трансцендентальное, подобное трансу, переживание экстраординарного измерения, в котором была спрессована эпохальная мудрость. Такие переживания случаются один раз за многие жизни, и память о них может пройти через многие инкарнации души. Йогини совершенно пленила меня этим переживанием, и встреча с ней несла в себе опасность. Именно она посеяла в моем уме мысль о саньясе. До встречи с ней я никогда не думал о саньясе. Мысль принять саньясу появилась у меня только после встречи с ней. Эта женщина изменила мою судьбу, течение всей моей жизни. Иными словами, до этого я был человеком, ориентированным на внешнюю деятельность: интересовался хорошей работой, хотел заработать много денег, подниматься по лестнице личных амбиций, успеха и радостей жизни.

Итак, трудно поддерживать непоколебимую веру в человеческого Гуру. Даже вера лучших учеников спотыкается, и они теряют своего Учителя, признав его не подходящим для себя. Они обвиняют своего Учителя в том, что он не соответствует их представлениям о том, каким должен быть Учитель. Вот парадокс! Должен ли Гуру соглашаться с желаниями ученика, или ученик должен подниматься до ожиданий Учителя? Учитель не приспосабливается ни к какой заранее обусловленной форме. После поклонения девата вы должны обожествить свои отношения с Гуру. Согласно ведической традиции, связь между Гуру и учеником так же не расторжима, как связь между мужем и женой. Всё это должно сжаться до одной единственной точки — веры, которую вы должны отыскать в тайниках своего собственного ума и открыть для себя.

Как лучше всего управлять своими желаниями, побуждениями и стремлениями?

Всё это различные слова, указывающие на один единственный принцип, подобно тому, как слова расагула, педха, расмалай, чамчам и чхена — названия сладостей, изготовленных из единственной субстанции — молока. Не смущайтесь различием названий. В основном, с незапамятных времён, человек лелеет глубоко в своей душе одно вечное стремление, это желание стать многими. Согласно упанишадам, человек получил это желание в наследство от Брахмы или параматмы, который заскучал, будучи одиноким, и искал возможность стать многими. Это основное желание, следовательно, оно неразрушимо. Итак, желания, побуждения и стремления, камана, ичча и васана, бесконечны. Даже стремление к освобождению и поклонению есть желание. Форма меняется, но по сути это то же самое желание.

Святые, махапуруши, духовные мастера и достойные люди говорят нам, что река желаний течет в двух противоположных направлениях — хорошем и плохом, успешном и неудачном. Все наши мысли текут в хорошем или плохом направлении. Когда мысли хорошие, то налицо процветание и счастье. У нас хорошие мысли о близких и дорогих нам людях, таких как наши дети и друзья, но мы допускаем плохие мысли о людях, которые несимпатичны нам. Мы хорошо относимся к тем людям, которые приятны нам, и сторонимся тех, кто угощает нас своим неуважением. Итак, хорошие и плохие мысли представляют собой две реакции ума. Это не истинная природа ума, но реагирующая природа. Таким образом, ум имеет две природы — естественную и реагирующую. Ум это высший управляющий, шеф-секретарь, а хорошие и плохие мысли — это его модификации.

Направляй желания на хорошие действия

Следовательно, вы должны оставить свой ум в покое. Не преследуйте реагирующий ум за его желания, побуждения и стремления. Не презирайте свои желания, не испытывайте угрызений совести из-за них. Иногда вы расстраиваетесь из-за своих плохих мыслей, но это не помогает. Вы должны будете выбрать направление, проложить путь, создать канал для превращения плохих мыслей в хорошие. Шастры советуют нам переводить неблагоприятные мысли в благоприятное русло. Благоприятные или хорошие мысли создаются при хороших действиях, хорошее влечет за собой хорошее. Этим я хочу сказать вам, вовлекайтесь в общественно-полезную работу. Начните делать добро другим и себе. Распевайте имена Богов, посещайте места паломничества, храмы и места поклонения — все это хорошие действия. Служба стране или общине, строительство больниц, школ, приютов — тоже хорошие действия, однако наилучшим действием является помощь женщине, потому что женский принцип основной в творении.

Все герои, святые и благочестивые люди рождены женщиной. Рама, Кришна, Хануман — все они были рождены женщиной. Хануман не был рождён Марути фактором, он был рожден матерью. Женщина — это фабрика детей. Следовательно, если вы хорошо служите женщине, дети будущих поколений будут высокого качества. Девочки, рожденные хорошими матерями, не будут умственно отсталыми и тупыми, но будут умными и способными. В настоящее время наилучшим действием является служение матери. Я использую слово «женщина» в смысле «мать». Вы должны служить матери — как собственной, так и другим.

Все маленькие девочки, сидящие здесь, есть будущие матери. Если вы будете служить им, вы обнаружите, что суматоха ваших желаний и страстей утихает, и вы становитесь безмятежными. Коренной причиной желания и страсти является женщина. Если вы будете служить этой основной причине, результат будет изумительным. Страсти и желания будут покорены и опустятся вниз. Наши шастры говорят нам, что мужчина имеет три основных желания: желание женщины, желание богатства и желание потомства. Никто не свободен от этих трех желаний. В этом правиле нет никаких исключений. Те, кто хочет найти свободу от этих трех желаний при помощи садханы, зря теряет время, его попытки будут безуспешны. Я никогда не был свободен от желания потомства, но вместо сыновей я приобрел учеников. Я хотел убежать от денег и богатства, но, как видите, сижу здесь среди золота и серебра. Это закон природы, которого невозможно избежать.

Закон природы предписывает нам идти естественным путем. Эти три желания — часть самой человеческой природы, также как голод, сон и испражнения. В то же время, вы имеете потенциальную возможность управлять этими основными инстинктами при помощи должного осознавания и регуляции. Желания присутствуют на всех стадиях жизни: брахмачарья ашрама, грихастха ашрама, ванапрастха ашрама, но объекты желаний изменяются в соответствии с возрастом. В детстве человеку нужны игрушки, игры, спорт вроде крикета и хоккея. В юности он хочет иметь богатство, женщин и потомство. В более позднем возрасте желания уже другие. За грихастха ашрамом, жизнью домохозяина, следует ванапрастха ашрам, отшельничество. Отшельничество и пожилой возраст сменяют юность и средний возраст, поэтому и объекты желаний должны измениться соответствующим образом.

Ванапрастха ашрам должен проложить путь для саньяса ашрама. Саньяса необходима, потому что она обеспечивает возможность дать вашим желаниям новое направление. Это поворотный момент. Я не утверждаю, что я свободен от желаний. Если бы я сделал такое фальшивое заявление, это было бы нечестно. Но я повернул свои желания в другую сторону. В юности и среднем возрасте вы ведете жизнь бхоги, удовольствия; когда приходит пожилой возраст, желания не уходят, однако они приносят опустошения. Именно в это время шастры советуют перейти к жизни саньясина. Неважно, побреете ли вы голову и вступите в ашрам, или откроете госпиталь и посвятите себя служению. Когда ваш ум поглощен работой госпиталя, желания изменят свое направление и форму.

Трансформация, а не подавление

Окончательно желания должны быть направлены в такое русло, которое привело бы к исчезновению желаний. Желания должны быть возвышены или трансформированы таким образом, чтобы они не оставались больше личными. Бескорыстное служение другим и добрые дела повернут ваши желания в благородную плоскость. Если вы намерены убить свои желания, вас ожидает неудача, и я вам скажу, почему. Параматма не активен, он простой наблюдатель, подобный сторожевому псу, но когда он соприкасается с пракрити, в нем поднимается три шакти, энергии или способности. Он приобретает ичха шакти — энергию желания или мотивации, крия шакти — способность действовать для исполнения желания, и джнана шакти — способность знать и распознавать. Пуруша проявляет эти энергии только после соединения с пракрити.

Когда пуруша связан с пракрити, он полностью переходит на ее точку зрения. Следовательно, параматма начинает твердо придерживаться законов пракрити. И Шри Кришна, и Шри Рама делали то же самое, когда они были воплощены в человеческую форму. Когда параматма связан с пракрити, у него тоже появляются те же желания, что и у остальных существ. В этом состоит первичный источник желаний. Итак, человек рожден в физическом теле уже с желаниями, и никто не может сказать, что он от них свободен.

Разве у Мирабай не было страсти? Почему она смотрела на Шри Кришну как на своего мужа, не как на сына, отца или брата? У неё была страсть, поэтому она выбрала Господа как своего мужа и любовника. Слова, которые Мирабай использовала в своей поэзии, все нагружены эротикой: «Гиридхара меро сачо пийя» — «Гиридхара мой истинный муж»; «Мейн ту Гиридхара гхар джаонги»-«Я пойду в дом Гиридхары». Но отличие ее страсти состоит в том, что она была направлена на Бога и этим поднимала ее; это и явилось причиной ее достижений. То же самое было со Шри Чайтанья Махапрабху. Даже в христианстве присутствует идея супружеских отношений между человеком и Богом. Человек (человечество) это невеста, а Бог рассматривается как жених. Все христианские святые одеваются в черное, как вдовы Христа.

В Мунгере жил однажды человек, преданно поклонявщийся Богу, который переехал во Вриндаван и начал там сати сампрадая. Он был инспектором школ и всякий раз, когда его призывали инспекторские обязанности, он должен был посещать ту или иную школу, в соответствии с расписанием, и ставить роспись в журнале регистрации. Однако по природе своей он был человеком, тянущимся к святым людям и любящим Бога. Он охотно открывал двери всем садху, мыл им ноги, кормил их, служил им и давал им денег, сколько мог. Однажды он был так поглощен ухаживанием за посетившим его святым, что потерял счет времени. Вместо предписанных 10 часов утра, он пришел в школу в 4 часа пополудни, и к своему величайшему удивлению обнаружил свою подпись в регистрационном журнале. Служитель сообщил ему о том, что он уже приходил для инспекции в положенное время и свою работу уже выполнил. Это чудо произвело мгновенное изменение в его сердце. Он подумал: «Если Бог мог не сводить с меня глаз и выполнить за меня мою работу, то неужели Он не сможет как-нибудь позаботиться обо мне? Неужели Он не сможет дать мне хлеба для пропитания?» Вскоре после этого он оставил свой дом и отправился во Вриндаван, где начал жизнь «невесты» Бога.

Трансформация желаний — очень важная тема. Шастры, классические тексты и современная психология утверждают, что желания и страсти не могут и не должны быть убиты. Фрейд в недвусмысленных терминах сказал, что подавление желаний и естественных инстинктов ведет к ментальным болезням и неврозам. Подавление и репрессии — причина всех болезней. Современная западная цивилизация выросла из этой фрейдовской теории. Следовательно, желания должны быть изменены и направлены в другое русло, если мы хотим достичь высшей цели в жизни