Возмужание ума

Йога это непрерывный процесс развития и не может быть изучена в пару лет, но если вы практикуете, изучаете, понимаете йогу, то в один прекрасный день вы находите, что ваши повседневные моменты наполнены йогическим осознаванием. Йога это не только асана и пранаяма, йога это отношение, осознавание ваших взаимоотношений с жизнью и способность гладко проходить через моменты трудностей. Следовательно, йога это непрерывный процесс образования.

Образование не только интеллектуальный процесс и интеллектуальные достижения. Скорее, оно играет существенную роль во взрослении человеческого ума и сознания. Возмужание ума и сознания есть цель образования, которое отражается в способности применять на практике знания, которые вы получили интеллектуально. Знание это одно дело, а применение другое. Знание без применения это просто интеллектуальное достижение, но когда вы начинаете применять то, что вы знаете, тогда начинается процесс взросления сознания. Когда вы способны поддерживать свой баланс, гармонию и спокойствие в повседневных ситуациях — это и есть зрелость ума.

Ум, это агент, который взаимодействует с миром через чувства день так, день эдак. Так как взаимодействие с миром через чувственные объекты тянет за собой противоположности, рага и двеша, притяжение и отвращение. Именно неправильное отношение к ним создает проблемы в жизни. Если нам что-то нравится, то это мы подвержены этому чувству, и когда мы ожидаем от других взаимности, а этого не происходит, притяжение ведет к фрустрации. Отвращение противоположная реакция, то, что мы стараемся оттолкнуть неприятные вещи, а они продолжают приходить к нам, создает другую причину напряжения и страха. Из-за этого ментального расстройства, мы теряем равновесие.

Управление вритти ( вриттями)

В йоге эта потеря баланса известна как подверженность вритти. Бывает время, когда ум становится сверходержимым обдумыванием какого-либо события и не может оторвать себя от этого переживания. Независимо от того будет ли объект фиксации относиться к мыслям о профессии, семье, безопасности или о желании, он становится настолько мощным, что вам трудно переключить ум на другое. Много раз это может стать причиной бессонницы и вы будете мерить шагами комнату, думая: « Почему я не могу спать? Это не так уж необходимо сейчас, я могу подумать об этом завтра.» Вы ходите по комнате, вы включаете телевизор, вы читаете книгу, вы измучены, но в момент, когда вы стараетесь заснуть, возникают те же мысли. Вы не можете отдохнуть, потому что ум настойчиво думает эту завладевшую им мысль. Это известно как вритти, тяга ума.

Иногда причина этой одержимой тенденции может быть понята. Иногда она не видима, она слишком глубоко в подсознании или бессознательном уме. Мы можем не знать причину одержимости, однако страдать от ее последствий. Чтобы помочь себе мы идем к психоаналитику, психологу, адвокату или психиатру. Они позволяют нам говорить и говорить, они просто слушают и стараются открыть паттерн, который может навести их на причину нашего внутреннего беспокойства. Однако, если мы живем с йогическим отношением и осознаванием, мы способны наблюдать, а затем восстанавливать наши собственные паттерны энергии. Мы учимся управлять ментальными и эмоциональными энергиями. В практической жизни это является достижением йоги. Это управление вритти и есть йога читта вритти ниродха, которое является большим достижением, показывающим зрелость ума. Процесс, который позволяет вам непрерывно развивать ваши врожденные способности, жить и выражать их спонтанным образом, оставаясь самим собой, есть развитие сознания. Это наше действительное образование и это йогический процесс эволюции по направлению к зрелости.

Дентификация эго

Если мы посмотрим на себя, то заметим, что мы все время прячемся за идентичностями. «Кто вы?» — « Я — профессор», «Я- доктор». «Я инженер». Но это профессия, а не личность. Личность созданная и направленная вовне, к миру, это поверхностная личность. Это просто маска, которую мы надеваем, чтобы показать обществу или спрятаться за нее. Целью этого является показать себя лучше, чем есть, показать себя более приемлемым для общества. Мы всегда думаем, что наша маска, наш фасад и есть та высшая версия того, кем мы себя ощущаем. В йогической терминологии эта приверженность к маске, или фальшивое представление себя внешнему миру, известно как эго-идентификация. Эта непрерывная эго-идентификация изменяет наш внутренний баланс и мир и в конце концов ведет к их разрушению. А йога становится процессом, в котором мы ясно видим что такое его-идентификация и как она нам вредит.

Очищение

Если мы хотим стать действительно естественными и непосредственными, все претензии должны уйти. Очищение эго, избавление себя от претензий и маск есть испытание огнем. Огонь значит процесс садханы, тапасьи , аскетизма, означает усилия, результатом которых является развитие воли и различения. Через эти процессы дисциплины мы можем удалить маску и появиться чистыми и триумфующими, подобно Сите, когда она вышла из огня.

Эта история о Сите и Раме мало известна. Когда Рама узнал, что большая война неминуема, он сказал Сите: " Посмотри , сейчас время тебе изчезнуть и я спрячу тебя в огне. Та , что будет со мной, будет только твоей тенью, твоим двойником, а не действительно тобой". Рама спрятал Ситу в огне, а Сита, которая была похищена являлась толко ее тенью. Рама играл свою роль, выполнял свои обязанности, сражаясь с демонами, чтобы принести мир и порядок в мир.

Когда война была закончена и Равана убит, Рама проделал другой фокус перед своей армией. Чтобы вернуть истинную Ситу, он сказал Вибхишане, новому королю Ланки: " Я не войду в город, пошли Ситу в мой лагерь". Когда тень Ситы пришла к Раме, он очень сурово сказал: «Я исполнил все обязанности воина, и ты свободна, можешь идти куда хочешь». Все, кто слышал слова Рамы, включая всю армию, были шокированы, восклицая:" Как, Рама не принимает Ситу? Почему?" Рама сказал: " Ты должна доказать свою чистоту".

Тень Ситы, конечно знала в точности , что Рама намеревался сделать и подыграла ему. Она сказала:" Как я могу доказать тебе свою чистоту?" Рама сказал: " Прыгни в огонь". Итак, огонь разожгли, тень Ситы вошла в огонь, а истинная Сита вышла из огня. Тогда Рама сказал: " Ты чистая, иди и сядь рядом со мной"

Это была не истинная Сита, которая была похищена, а затем освобождена, а только иллюзия, которая была разрушена на поле боя. Точно так же как Сита прошла через испытание огня, чтобы проявились наши истинные сущности, мы также должны подвергнуться процессу дисциплины и тренировки. А когда появится наша истинная сущность, это будет триумфальным шествием йоги в нашей жизни.

Необходимость мира (спокойствия)

Только когда вы становитесь свободными от претензий (притворства), мир и покой входит в вашу жизнь. Иначе медитация не даст нам мира. Она может дать только одномоментное облегчение, подобное холодной воде жарким днем, но если мы практикуем медитацию или йогу, но не позволяем нашим претензиям уйти, то какие бы переживания мы ни испытывали, они будут только временными. Они не станут частью нашего понимания и опыта повседневной жизни, а останутся отделенными. Когда удалены все претензии и мы становимся теми, кто мы на самом деле есть, истинными сущностями, тогда нам не потребуется медитация. Медитация становится частью нашего отношения, и это вызывает рассвет мира в нашей жизни. Появление внутреннего мира дает нам возможность почувствовать гармонию с природой также на внешнем уровне.

Мы всегда беспокоимся о наших ограниченных взаимоотношениях с ближними: детьми, мужем, женой, друзьями, обществом, но эти взаимоотношения эгоцентричны. Гораздо более тесные и всеобъемлющие у нас взаимоотношения с божественным духом и трансцендентальной природой. Если мы действительно можем это видеть, понимать и принимать эти отношения, которые мы индивидуумы делим со всей вселенной, с природой, с трансцендентальной реальностью, которую мы зовем Богом, тогда наша жизнь становится полной. Мы связаны с этим источником силы, заботы и оптимизма. Тогда мы можем посвятить себя поднятию других к мудрости, используя наши знания в своем поведении и позиции, и таким путем помогать исполнению видений древних провидцев.

Ганга Даршан, май 2004г

В чем разница между самоосознаванием и самореализацией? Как человек может преобразовать самоосознавание в самореализацию? Как взаимосвязаны эго и самоосознавание?

Существует один ум, но он имеет два различных состояния переживания — проявленное и трансцендентальное. Проявленное — это темнота, трансцендентальное — свет, подобно ночи и дню. Ночью, когда мы выключим свет, что мы увидим в темноте? Мир продолжает существовать, но все в нем сливается и прячется в черноте. Если мы зажжем факел, он осветит небольшую область, и мы снова способны различать формы и цвета. Иначе в темноте мы не сможем увидеть никаких красок. Когда ночь уходит и встает солнце, мы видим не только ограниченную область, освещенную светом факела, но видим все до горизонта. Это расширенное видение, здесь нет недостатка в свете.

Таково отличие самоосознавания от самореализации. Самоосознавание это свет факела, освещающий те или иные карманы темноты. Это осознавание подвержено флуктуациям, оно не контролируемо. Драшта, свидетель, здесь, но он не оказывает никакого влияния на наши действия и реакции.

Кто такой драшта?

В каждом из нас есть личность, которая наблюдает, что тело и ум делает. Эта личность не мужчина и не женщина, это сознание, известное как читта. Наше обучение полностью связано с ощущениями, а с такого рода обучением невозможно осознавать драшта, свидетеля. Для того чтобы стать драшта, т.е. знать такой аспект своей личности как наблюдателя, вы должны полностью себя пере образовать. Процесс пере образования определяется йогой как контроль модификаций ума, читта вритти ниродха. Только когда вритти сдерживаются, человек может отождествиться или ясно увидеть драшта.

Драшта, наблюдатель, не есть часть вас, которая говорит: « Я буду наблюдать, что я делаю». Здесь есть два фактора. Один, это ум, который тоже имеет способность наблюдать, быть свидетелем. Другой это драшта, внутренний ум. Когда мы медитируем, мы говорим себе, мы будем наблюдать свои мысли, взаимодействие чувств, что происходит в нашем теле и уме. Здесь мы используем способность ума наблюдать себя. Это начальная стадия осознавания, и большинство людей находятся на этом уровне. Но настоящий драшта не живет в уме.

Действительный драшта это дух. Это можно объяснить следующим образом. У вас есть машина, ваше тело, есть водитель, это ваш ум и пассажир, который и есть дух. Пассажир не водит машину. Машина не поедет без шофера. Ум ведет тело и является ответственным за правильное применение передачи, тормоза, акселератора, сцепления и руля. Если шофер говорит: « Я буду осознавать, что я делаю», это все равно что ум говорит: « Я буду осознавать себя». Это один уровень драшта. Этот драшта говорит с вами, когда вы достигаете уровня дхараны.

Когда вы уйдете за пределы пратьяхары и дхараны, тогда появляется истинный драшта в дхьяне и самадхи. Тогда вы можете сказать, что автомобиль движется и что водитель сейчас применил тормоз и т.д. Итак, осознающий пассажир становится наблюдателем всего, что происходит, и пассажир становится руководителем шофера.

Обычно, когда вы берете такси, вы даете адрес шоферу, но вы не имеете представления о маршруте. Шофер может повезти вас как коротким путем так и длинным. Это ваша ситуация в данный момент. Вы говорите своему уму: « Смотри, вот адрес, я хочу туда попасть, отвези меня туда». Ум везет вас туда коротким или длинным путем. Иногда маршрут очень длинный, и вы проводите свою жизнь, блуждая в лабиринте. Иногда маршрут очень короткий и вы вдруг видите, что вы на месте. В обычной жизни именно ум берет руководство. За дхараной в дхьяне и самадхи пассажир говорит: « Я знаю, что ты везешь меня длинным путем, но я хочу ехать коротким. Я знаю путь. Мы поедем этим путем.» Это действительный драшта, дух.

Ганга Даршан, декабрь 1999г