Кундалини Шакти

Различные образы, которые мы встречаем в Тантре, есть символические представления разнообразных проявлений энергии и сознания. Следует не просто понять, что означает один конкретный образ, а осознать, что на самом деле представляют все эти образы вместе. В моменты постижения мыслители и садхаки прошлого встречали различные проявления Шакти. В Тантре описывается 10 главных проявлений Шакти, известных как 10 Маха Видья; «Маха» значит «великий», «высший»; «Видья» значит «знание». Первый образ, первая Маха Видья — это Кали. Кали — это энергия Каала. Каала значит Бог смерти, Бог времени, Бог проявления измерения. Шакти есть энергия, и Кали есть энергия Каала. Каала также значит состояние сознания, которое определено только законами времени, но не космоса. Вопреки определению, Каала — это пассивная сила, в то время как Кали активная сила. Каала есть аспект Шивы, Кали есть аспект Шакти. Она главная богиня в Тантре. Она единственная, кто должна быть пройдена первой, и только потом, когда вы пройдете через Кали Маха Видья, вы сможете достичь познания силы и мудрости других Маха Видья. В Деви Бхагават существует история, древний текст, который говорит о битве между демонами и Шакти. Кали была единственной Шакти, которая сражалась в этой битве. В мифологии и духовных писаниях может быть заключено много значений, но Кали есть пожиратель всего, и в этом ее проявление. На поле сражения, когда люди умирают, сила Кали активна, поскольку поглощает жизненную силу. История описывает, как однажды для победы над негативными силами на планете Кали стала неустрашимой воительницей и, увлекшись, устремилась к полному разрушению. Как сумели остановить эту неконтролируемую силу, которая пожирала все? Шива, учитель Кали, начал практиковать Йога Нидра на её пути. Как только Кали наступила на тело Шивы, она пришла в себя. «Что я делаю? У меня есть мощь только над временем, но не над всем созданием. За всем творением следит другое высшее существо». У всех в мире есть определенные роли, и с этого момента Кали прекратила свое ужасное разрушение. Так, образ Шивы, лежащего под стопами Кали, иллюстрирует тот момент, когда сила времени и жизни становится стабильной и спокойной, когда эта сила нужна для того, чтобы взобраться на плоть сознания. Если вы посмотрите на это с точки зрения йоги, вы это поймете. Это Шакти, представленная как Кундалини, живущая сама по себе, отдельно от Шивы, пребывающего в сахасраре. Шакти сконцентрирована в муладхаре.

Восхождение Кундалини Шакти

Когда Шакти поднимается к различным чакрам, направляясь к сахасраре, она становится неуправляемой. Сознание не может контролировать это, и в неуправляемом состоянии Шакти наталкивается на демонические аспекты сознания и энергии, которые заключены в различных чакрах. Представьте чистую силу, которая сталкивается с отсутствием безопасности на грубом уровне. Какова будет реакция? Эта сила будет нести разрушение в огромных масштабах и будет становиться все более и более неуправляемой. Это не пассивная сила. Там создана высокая концентрация энергии, направленной на уничтожение чего-либо, существующего как стена. Если мне нужно будет ударить мешок с песком, я сожму руку в кулак и ударю, но когда я буду ударять кулаком, вся сила сконцентрируется только на этом. Вся сила тела сконцентрируется на том, что сейчас должно стать твердым, сильным и мощным. В этом случае Шакти, которая отождествляется с чистой природой, должна уничтожить препятствия, проходя через них в процессе своего нисхождения на земную плоскость. В этом заключается теория Кундалини Йоги: разрушение стен отсутствия безопасности и желаний в муладхаре, стен страха в свадхистане, барьеров честолюбия, эго и желаний различного вида в манипуре. Йога говорит, что в жизни существует четыре главных инстинкта, которые должны быть преодолены: майтхуна — сексуальный инстинкт, который находится в области муладхары, бхай — страх и отсутствие надежности, которые принадлежат области свадхистаны, ахара — стремление и страстное желание все большего и большего, которые принадлежат области манипуры, и нидра — разобщение, четвертый барьер, который находится в анахате. Отключение себя от мира чувств — естественная защита нашей сущности для того, чтобы освободить мозг и ум в случае перегрузки со стороны внешнего мира. Физически мы переносим состояние нидра как сон. Что происходит, когда мы устаем от работы? Мы просто ощущаем потребность отдохнуть, и когда мы уступаем этой потребности, то погружаемся в сон. Такой сон есть естественная защита, чтобы оградить тело, мозг, ум и чувства от перегрузки в мире имен, форм, идей, в мире времени, пространства и предметов. В процессе своего восхождения Кундалини Шакти должна уничтожить все барьеры инстинктов, а это сделать нелегко. Если мы объективно проанализируем нашу жизнь, способны ли мы в течение всех этих лет практики контролировать свои привязанности, гнев, тревожность, страхи, зависть и ненависть? Что мы предпринимаем, если оказываемся неспособны выполнить основные необходимые условия для внутреннего пробуждения нас самих? Ответ прост: мы никогда не старались, мы не делали попыток преодолеть эти вещи внутри нас. Мы стараемся только пережить приятные моменты в жизни. Мы стремимся к даршану, видению чего-либо святого, игнорируя гниение, которое существует внутри нас. Итак, существует большое расхождение на нашем пути достижения йоги между нашей практикой и тем, чего мы действительно желаем. И между этим нет гармонии. Мы всегда стремимся сделать большой прыжок, мы постоянно думаем о том, каким образом нам сделать этот большой прыжок. Люди приходят сюда с желанием прикоснуться к реализации, если не мгновенно, то, по крайней мере, так, как это возможно. Мы склонны забывать одну вещь: состояние пробуждения, состояние реализации есть результат гармонии, баланса личности. Реализация не может быть достигнута, если нет практики, которая может направить вас на реализацию. Все, что случается в духовной жизни, есть результат совершенствования одного уровня и последующего продвижения к следующему уровню. Переходя от одного уровня к другому, вы достигаете чего-то, но это достижение не есть конечный результат.

Достижение зрелости ума

Я очень хорошо видел это в жизни Парамахамсаджи. Он начал практиковать высшие садханы, когда исчерпал свое честолюбие, свои самскары и желания, когда эти вещи больше не привлекали его и не имели для него никакого значения. Иначе каков был бы смысл отказа от комфорта в этом ашраме и подчинения своего тела почти непереносимой жаре летом в Рикхии? В чем причина? Иногда мне становится жаль, что хотя мы и можем видеть продвижение вперед в духовной жизни нашего Гуру, сами мы в нашей жизни не способны выполнить это. Свами просто сходят с ума, стараясь медитировать. Это происходило в Индии, Австралии, в других местах. Они теряют свое ментальное равновесие, потому что переживают что-то без осознания и преодоления того, что происходит на низшем уровне. На том плане, где существуют дисгармония и огромная неустойчивость. Я чувствую, что искренняя и успешная садхана может быть достигнута только на позднем этапе жизни, когда достигается зрелость ума. Вы и я не достигли зрелости ума. Мы только построили некоторые аспекты нашего интеллекта и личности. Это не есть зрелость. Зрелость ума наступает тогда, когда мы способны видеть, что именно должно быть сделано согласно текущей ситуации и обстоятельствам, и какую пользу, в конечном счете, это принесет практикующему. Для меня пример правильного образа жизни — это наш Гуру. В возрасте семнадцати лет, когда люди ищут комфорта в жизни, он размышляет и потом вдруг решает отречься от своих одеяний и стать авадута (последняя стадия санньясина). Затем он вдруг решает практиковать высшие садханы, которые по нашему мнению полностью необходимы для него. Но он видит причину, цель, потому что он достиг зрелости ума, преодолев честолюбие, эго, самскары и кармы. Я уверен, что после того, как мы увидим, что он делает сейчас, многие из нас здесь захотят делать точно то же самое с завтрашнего дня. Вот какова зрелость нашего ума.

Служба перед садханой

Я не согласен с этим. Я верю, что для искреннего претендента метод в этапах инициации не садхана, а сева (служение), самарпан (посвящение), свадхьяйя (самопознание). Это подготавливает почву для садханы, чтобы мы смогли достичь стадии внутренней зрелости. Вы видите, это те вещи, которые должны быть сказаны между Гуру и учеником, потому что, если отсутствует зрелость, Кундалини начнет разрушать нашу жизнь. Это вполне может разрушить нашу жизнь. Мы хотим пробудить нашу Кундалини, но знаем ли мы более глубокие аспекты своей природы? Разве мы контролируем тамасические силы? Разве мы контролируем раджасические силы? Что, если произойдет столкновение между Кундалини и тамасическими силами? Что случится? Скорее всего, там случится падение. Баба Муктананда писал, что он привык встречать образы женщин, соблазняющих его. Это есть переживание муладхары. Гопи Кришна говорит, что он имел видение всей своей разрушенной жизни. В этом случае имелась огромная дисгармония, потому что Кундалини пошла по неправильному пути. Это два примера хорошо известны во всем мире, так как они были описаны. Но есть также много других великих садхаков, которые рассказывали те же самые вещи: вы не можете стремиться к чему-то трансцендентальному или духовному, пока сначала не овладеете способностью управлять этой силой. Вам придется приобрести способность приручать силу, которая существует за пределами обычного человека. Несомненно, случится огромная встряска, когда Шакти начнет подниматься из муладхары и столкнется со всеми имеющимися барьерами. Великая сила Шакти поднимается, идет к сахасраре и даже пытается покорить Шиву, достичь контроля над сознанием. Это что-то такое, что должно быть приручено непременно с заботой. Этому должна предшествовать тщательная подготовка. Если вы держите два оголенных провода в своих руках, то вас скорее всего убьет электрическим током. Но если у вас есть какая-нибудь защита, такая как резиновые перчатки, то шанс быть убитым током меньше. Таким же образом, силы, которые мы встречаем в форме Кундалини, или Кали, или Деви, или Пуруша, на какие бы силы мы не натолкнулись во время нашего духовного путешествия, должны быть приручены с осторожностью. Следовательно, необходимо определить свои приоритеты в жизни, потому что только тогда сможет произойти хорошо уравновешенное пробуждение Шакти. В прошлом в течение нескольких лет люди приходили ко мне и спрашивали: «Разве мы не можем практиковать те же вещи, что практикует Парамахамсаджи в Деогаре (главный город недалеко от Рикхии, где Шри Свами проживает в настоящее время)?» Я говорил им: «Да, вы можете, но сначала станьте таким, как он. Вы не можете делать эти вещи, пока вы есть вы. Только когда вы станете подобным ему, вы сможете практиковать то же, что и он». Как стать таким, какой он есть? Ответ прост: увидьте зрелость его ума и старайтесь развить то же самое.

Ганга Даршан, ноябрь 1994 г.