Свами Ниранджананда Сарасвати
Посвящение
Нашему гуру Шри Сами Сатьянанде Сарасвати, который продолжает вдохновлять и вести нас на нашем духовном пути
Пространство и создание
В писаниях пространство известно как Брахман. Кхам Брахман — выражение из Вед. Кхам означает пространство, Брахман означает всеобъемлющая реальность.
В философии Самкхьи пространство — это тоже элемент. Этот элемент является фундаментом и основанием для развития и появления всех остальных элементов и форм создания. Пространство неизмеримо. Его невозможно измерить независимо от того, в какой точке пространства вы находитесь. Если вам интересно, где находится центр пространства, то вы можете находиться в любом квадранте пространства, и это место всего будет для вас центром. Расстояния не имеют значения в пространстве; они существуют и они неизмеримы. Пространство бесконечно, и этот бесконечно обширный элемент (таттва) был назван Брахман.
Брахман означает всеобъемлющая реальность, и пространство — это место, где силы космоса и вселенной, энергии и различные миры существуют в гармонии друг с другом. Они являются сущностью таттвы пространства в её латентной форме.
Основные сущности таттвы пространства — это сознание и энергия; сознание и энергия становятся Брахманом, всеобъемлющей реальностью. Сознание + энергия = всеобъемлющая реальность, которая известна как Брахман. Сущность свойственна пространству, и пространство бесконечно, без каких либо границ. Так же как пламя огня не отделимо от жара, сознание и энергия не отделимы от элемента пространства. В тантре сознание было названо Шивой, а энергию назвали Шакти. В Веданте их назвали Брахман и Майа; в Самкхье — Пуруша и Пракрити. Так же как тень скрыта в теле, так и в этом вечном бесконечном пространстве сознание остаётся его неотъемлемой частью в виде Шивы, Брахмана или Пуруши, а энергия — в виде Шакти, Майа или Пракрити.
В материальном измерении отражения сознания и энергии воспринимается в нашей жизни в виде ума и тела или ума и вещества. Ум — это отражение того бесконечного сознания, но он не является бесконечным сознанием так же, как и ваше отражение в зеркале не является вами. В пространстве сознание бесконечно, но в теле оно ограничено чувствами. На физическом уровне оно выражается посредством действия ума и чувств. В трансцендентном виде сознание является сущностью, которая всеобъемлюща; в вещественном виде сознание — это ум: тотальный ум, высший ум, полное или индивидуальное сознание. Энергия, так же являющаяся сущностью пространства, становится веществом в материальном измерении. Вещественные тела — это грубая форма этой энергии. Таким образом, то, «что там», отражено в нашей жизни в виде ума и вещества.
В пространстве эти два качества полностью сбалансированы и находятся в гармонии друг с другом. Состояние гармонии — это, когда существенная природа остаётся стабильной в самой себе. Например, если вы разрежете семя на кусочки, то вы не увидите в нём листья, цветы и фрукты, но возможность всего этого присутствует в семени. Эта возможность присутствует в семени в виде его качеств, и эти качества не конфликтуют друг с другом и находятся в гармонии. Пока семя остаётся семенем, эти возможности остаются скрытыми в гармонии. Когда оно объединяется с землёй, воздухом и светом, в его вещественной природе происходит изменение, и семя прорастает. Теперь гуны (качества) более не находятся в состоянии гармонии в семени — одно качество становится сильнее, другое слабее и так далее. Качественно древесина, листья и цветы отличаются друг от друга. У каждого из них своя природа и характеристики. Древесина и цветок имеют полностью противоположные качества, но пока они в форме семени, то не ощущается никакой разницы между ними. Разница становится видимой только после проявления. Следовательно, состояние гармонии — оно как состояние семени, где все возможности существуют с одинаковой вероятностью.
В космическом измерении, пока сознание и энергия находятся в состоянии гармонии и баланса, созидание не происходит. Однако, когда сознание и энергии начинают взаимодействовать друг с другом, тогда жизнь проявляется со всеми её переживаниями. Когда происходит викара (изменение), когда трансформация случается в результате сочетания и перестановки двух этих сил, тогда происходит созидание. Созидание — это викара, эволюта перестановок и сочетания сознания и энергии.
Сознание и энергия проявляются как жизнь в виде духа, ума, чувств, интеллекта и эго. Эти двое присутствуют в каждом аспекте создания в виде ашта пракрити, восьмеричных аспектов проявленной природы, состоящих из пяти чувств и трёх атрибутов ума: манаса (рассуждающего ума), буддхи (интеллекта) и ахамкары (эго личности). Следовательно, считается, что Бог существует везде; этот Высший Элемент существует в каждом атоме, типе вещества, форме и состоянии.
С точки зрения индийской философии Бог — это не личность или фигура, а скорее опыт. Например, воздух невидим. Вы не можете увидеть воздух, в отличии от земли, воды и огня, которые являются видимыми элементами. Тем не менее различные проявления воздуха получили различные названия и идентификацию. Иногда воздух является прохладным бризом, а иногда грозой, тайфуном или торнадо.
Что эти названия означают по поводу того, что наши глаза не могут увидеть? Они означают проявления, которые вы можете испытать и почувствовать. Вы не можете увидеть воздух, но вы можете его испытать, соотнести с ощущением, чувством, знанием, пониманием и осознанием его, и дать этому имя: прохладный бриз. Термин «прохладный бриз» означает ваше понимание опыта движения воздуха.
Древние провидцы верили, что жизнь есть ни что иное, как выражение сознания и энергии. Ум и вещество являются проявлениями сознания и энергии. Шива и Шакти, Пуруша и Пракрити, Брахман и Майа существуют во всеобъемлющем виде. Нет ни единой части создания, которая бы избежала влияния сознания и энергии. Они проявляются в мириадах форм, и не только в виде узнаваемых людей, животных или насекомых.
В нашей жизни опыт сознания и энергии имеет место в виде ума и вещества. Ум — это тонкое содержание или форма сознания. Вещество — это вещественная грубая форма энергии. Те же сознание и энергия, что наполняют всё мироздание целиком, так же существую в жизни в виде ума и вещества. В их космической форме они трансцендентны; в их вещественной форме они связаны ограничениями, накладываемыми жизнью, умом, чувствами, эго и мирозданием.
Когда мы пытаемся идентифицировать силы, которые находятся за гранью человеческого восприятия и понимания, мы ссылаемся к ним, как к чему-то находящемуся за гранью человеческого логического обоснования и неосознаваемому человеческим умом. Однако, когда ум начинает испытывать эти силы, то начинает ощущаться эта идентификация. В конце концов, ваш ум проходит через различные переживания, которые можно определить как верование, мысль, желание, стремление, амбицию или мотивацию. Это различные осознания и впечатления ума, которые можно определить. Можете ли вы определить ум? Люди говорят, что нет. Людям нужен посредник, с помощью которого они могут получить доступ к уму, понять ум и осознать ум. Посредником, который позволяет осознать ум, может быть одна единственная мысль, эмоция, желание, понимание или мотивация — все возможные выражения ума. Чувствуя ненависть, вы ощущаете ум. Чувствуя любовь, вы ощущаете ум. Чувствуя сострадание или агрессию, вы ощущаете ум. Точно так же, как посредник нужен для ощущения ума, чтобы понять влияние и эффекты космических сил сознания и энергии, необходимо знать посредника, через которого они выражают себя в материальном мире.
Сознание принимает форму ума и становится наблюдателем. Сознание никогда не активно; его природа — неподвижность. Энергия активна; она основа мироздания. Без энергии не может произойти созидание. Без энергии не было бы солнца, луны, звёзд или жизни — ничего. Энергия (Шакти) — это преобладающий фактор в созидании и восприятии жизни. Сознание необходимо для понимания различных проявлений и влияний Шакти. Сознание определяет настроение Шакти и действует соответственно. Например, когда вы взволнованы, сознание узнает волнение, но энергия контролирует ваше тело. Когда есть страх, сознание определяет страх, но энергия проявляется как страх. И то же самое правдиво для всех остальных эмоций. Эта Шакти (энергия) известна под разными названиями в зависимости от выражения и опыта индивида.
В индийской традиции одним из определений этой энергии была визуализация её в форме Деви. Изображение Деви — это символическое представление для понимания и определения состояния, изменения и процесса. Термин «деви», который используется для определения трансформирующих сил, заимствован от корня «див», который означает само-просветлённый. Эти силы являются само-просветлёнными, они самодостаточны.
Три главные космические силы, который направляют измерение мироздания и жизнь, были определены как Дурга, Лакшми и Сарасвати. Друга — это крийа шакти, сила действия; Лакшми — иччха шакти, сила воли; а Сарасвати — гьяна шакти, сила мудрости. Жизнь определена между рождением и смертью. С одной стороны рождение, одна космическая сила, с другой стороны смерть, ещё одна космическая сила, и между ними жизнь, третья космическая сила. Во время рождения действует сила Сарасвати. Во время смерти — сила Дурги. А между рождением и смертью сила, которая питает жизнь, — это сила Лакшми. Например, вам требуется место для офиса. Вы находите здание. Оно новое и готово к аренде. Вы выбираете себе помещение для офиса в этом здании. Когда вы получаете помещение, оно пустое, и даже не чистое, полное пыли и паутины. Что вы делаете в первую очередь? Убираете в помещении. Что вы делаете следом? Приносите свою мебель и расставляете её так, как вы хотите, а потом украшаете офис согласно своим предпочтениям. Когда всё это сделано, в определённый день вы входите в офис, садитесь за стол и начинаете работать. Этот пример показывает применение трех сил в простом процессе получения офисного помещения.
Первая сила — это Дурга. Она очищает, убирает всю грязь и паутину и даёт энергию открыть окна, которые запускают солнечный свет и свежий воздух. Она даёт вдохновение и силу тщательно очистить комнату. Это крийа шакти. Когда комната становится чистой, в дело вступает сила Лакшми. Вы приносите мебель и украшаете офис; вы создаёте себе комфортную, безопасную и счастливую обстановку. Иччха шакти — это основная сила, а крийа шакти помогает в достижении иччха. Когда иччха (Лакшми) сила заканчивает своё действие, в игру вступает сила Сарасвати. В назначенный день вы открываете офис, садитесь и начинаете работать. Вы начинаете увеличивать свои знания и понимание с помощью гьяна шакти. Это применение трёх шакти.
Дурга — это тот аспект космической силы, который помогает преодолевать, превосходить и преобразовывать ограничения и отрицательные моменты жизни. Слово «дургам» означает трудный, а «дурга» означает того, кто упрощает трудности. Если вам требуется преобразовать бесплодный кусок земли в продуктивную ферму, какие трудности вы повстречаете и что вы будете делать, чтобы содействовать преобразованию земли? Вы начнёте копать землю. Сначала вы уберёте сорняки, траву, камни и булыжники и подготовите почву. Такое изменение из начального состояния в новое состояние и является компонентом Дурги. До тех пор, пока мы не предадим земле форму, которую можно использовать для фермерства, все наши действия будут действием силы Дурги.
Далее вы начнёте работать на поле, сажать растения и следить за ними с надеждой, что однажды они будут вас кормить, а так же вы заработаете деньги — эта идея процветания, безопасности и комфорта является концепцией Лакшми. После этого, когда урожай собран и вы наслаждаетесь результатами ваших усилий, чувствуете себя счастливым и довольным — это концепция Сарасвати.
Дурга представляет изменение, трансформацию и подготовку, которые делают для возделывания чего-то нового. Дурга не является агрессивной энергией, это доброжелательная энергия, подготавливающая почву для изменений. Однако, даже доброжелательность нуждается в определённой силе и мощи; ей требуется определённая агрессивная мощь для того, чтобы обосноваться. Мощь и доброжелательность, разрушительная сила и доброжелательная сила — и то, и другое наблюдается в Дурге. Её изображают держащей различное оружие в десяти руках, которые являются символическими представлениями. Когда вам требуется изменить что-нибудь в вашей жизни и перейти в новое состояние, когда вы хотите оставить старое позади и обрести новое, вам нужны определённые виды оружия — методы, чтобы достичь этого. Оружия в руках Дурги и представляют из себя методы трансформации негативных качеств жизни.
Лакшми упрощает движение по жизни, даруя счастье, безопасность, довольство и законченность, и убирая из жизни то, чего нам не хватает, делая нашу жизнь полной. Лакшми поддерживает и питает. В её руках нет оружия — только лотос и горшок с золотом, олицетворяющие благоприятность и процветание. Лишь тогда, когда в жизни есть физическое, ментальное, духовное благополучие и процветание, можно обрести мудрость и блаженство. Наконец, когда мы наслаждаемся результатами действий, чувствуем себя удовлетворённо, в блаженстве — это Сарасвати, изображаемая держащей книгу и виину.
Таким образом, три главных атрибута космических энергии и сознания, которые осознаются в жизни как Дурга — смерть, трансформация и изменение, Лакшми — продолжение и Сарасвати — рождение. Последовательность этих трёх процессов: изменение, стабильность и осознание своего потенциала, что в итоге приведёт к блаженству — достигается с помощью вызова этих шакти.
Древние риши осознавали, что возможно пробудить эти три космические силы внутри нас. Возможно вызвать осознание энергии, обуздать и направить её с целью нашего возвышения. Следовательно, когда йоги изучали и познавали эти шакти, они исследовали своё собственное сознание и пытались открыть способы решения для жизненных бедствий. У них не было никакой религиозной идеологии в уме. Они тяготели к открытию связи между людьми и космической природой.
В процессе обращения к своей душе они использовали мантры и янтры. Мантра и янтра составляют инструменты, средства или методы, с помощью которых можно исследовать и познавать характер энергии и пробуждать спящие центры сознания. Мантры и янтры являются не только комбинацией звуков и визуальных картинок, используемых в медитации. Они представляют первое тонкое проявление двух космических сил сознания и энергии.
Звук — это первое тонкое проявление творения. Звук — это воплощение сознания и энергии в их чистейшем виде. Однако, звук, который мы слышим ушами или записываем инструментами, является грубым материальным шумом. Тонкий звук существует в виде спандана (вибрации). Когда происходит любой вид перестановки или сочетания, то всегда виден третий результат, который в случае сознания и энергии является вибрацией (спанданом). Это первый эволют, первое проявление.
Эта идея высказывалась многими мировыми культурами. В Ветхом Завете библия заявляет: «В начале было слово, и слово было Бог». Что значит это выражение? «В начале было слово» значит, что тонкая вибрация (спандан) всегда существовала в результате перестановок и сочетаний сознания и энергии. Точно так же, в тантрических системах Шива Чаритра описывает возникновение мира. Говорится, что Шива, трансцендентное сознание, воплощается в мире в виде звука, вибрации. Этот звук, вибрирующее тело, называется шабда шарира.
Когда базовая структура вселенной была создана, когда звёзды, планеты и земля были сформированы, жизни не существовало. В этот момент Создатель и Хранитель, Брахма и Вишну, спорили о своих ролях в мироздании. Чтобы остановить их спор, воплотился нада (первичный звук) как звук взрыва. Этот звук был назван шабда шарира Бога. После этого появился джьотирлингам (лучезарный лингам), у которого не было ни начала ни конца. Это было пракашмайа шарира Бога, тело света. Таким образом, первым воплотилось вибрирующее тело, а потом появилось тело света. Тело света назвали линга шарира, потому что его представляют в виде лингама, а лингам является символом бесформенного трансцендентного Бога.
Воплощённый звук был Ом: «А», «У», «М». Ом представляет первичный звук, первичную вибрацию. Три части «А», «У» и «М» означают рост и появление бхаша (языка). В любом языке первая буква всегда А, будь то греческий, английский, арабский языки или язык Хинди. Это базовый звук. Все другие звуки возникают после «А». Если вы добавите звук «М» к любой из букв, это будет означать конец её звуковой волны. Средний звук «У» является связующим звеном между «А» и «М». Эти три части так же представляют три шакти, три гуны, три состояния сознания, три локи, да и вообще троицу, свойственную мирозданию.
Звук Ом пришёл как откровение, а не как слуховой опыт. Когда он открылся, вы не существовали, я не существовал, жизненные формы не существовали. Ом был откровением, как звук, свойственный вселенной и космосу, как звук, который представляет высшую трансцендентную реальность, как первое выражение и проявление трансцендентной реальности.
Вся вселенная движется, вибрирует и пульсирует. Пульсация означает расширение и сжатие. Вся вселенная пульсирует не только внешне, но и внутренне. В нашей атомной структуре присутствует пульсация ядра в атоме, который вибрирует и движется по пространству сам собой. Он не двигается по какой-то определённой оси, но пульсирует и вибрирует в пространстве.
Согласно науке вибрации (спанда шастра) вибрация всегда порождается движением. Если нет движения, активности, действия, то есть неподвижность. Вибрация не может быть вызвана неподвижностью. Следовательно, вибрация означает движение. Способны ли вы ощутить её своими чувствами или нет — не имеет значения, но вибрация всегда сопровождает движение, активность, действие, слияние и разделение. Она становится первой крийей (первым действием) сознания и энергии.
Точно так же, когда вселенная, галактики и солнечная система сформированы, планеты создают свои собственные звуки, шумы и вибрации. Существуют нады планет — это факт, уже доказанный сегодня. Космические аппараты, как Вояджеры, которые покинули границы солнечной системы, записали звуки различных планет, когда пролетали мимо них. Чем бы эти звуки ни были, какое-то движение или действие там точно происходит. И так как все вокруг движется, бесконечный космос, который кажется молчаливым, на самом деле полон шумов и вибраций, полон звука.
В теле происходит то же самое. Следовательно, Упанишады говорят, что то, что снаружи, отражается в нашем теле. Внешнее — это макро-вселенная, а тело — это микро-вселенная. И вещество, относящееся к телу, является отражением макро-вселенной. В вашем теле присутствует бесконечное количество звуков в определённом диапазоне. Однако, если бы вы смогли развить способность слышать более высокие и более низкие диапазоны звуков, то вы бы удивились обнаружить, что внутри вас играет целый симфонический оркестр.
Это является предметом науки о вибрации, как её определяет тантра. Тантра — единственная система, которая определяет науку о вибрации. Школа кашмирского Шайвизма имеет множество теорий о предмете вибрации, которые йоги осознали во время глубокой медитации.
В нормальном состоянии ум рассеян, не сфокусирован, не однонаправлен. Мы не знаем, куда направляется ум, даже сейчас вы не осознаёте, где бродит ваш ум. В один момент вы меня слушаете, в другой момент провал — куда ваш ум отправился в этот момент? Что случилось с вашей осознанностью и вниманием? Почему произошёл провал в вашей осознанности? И это происходит практически каждую минуту. Даже просто держать осознанность на одной точке в течение двух минут сложно. Когда вы делаете джапу своей мантры, в течении скольких бусин чёток вы осознаете мантру, а в какой момент времени вы забываете, что вы передвигаете чётки и повторяете мантру? В осознанности возникает пробел, который происходит по причине направленной наружу природы чувств и ума.
Когда ум и чувства направлены наружу, тогда отсутствует тонкая осознанность. Тонкая осознанность означает сфокусированную осознанность. Вы сейчас слушаете меня. Если двадцать колонок начнут играть разные виды музыки одновременно, ваш ум станет полностью рассеян. Вы не сможете сосредоточиться на том, что я говорю. Чтобы сосредоточиться вам нужно заблокировать все прочие звуки, и тогда вы сможете слушать мой голос. Если вы не сможете заблокировать другие звуки, то шум не позволит вам слушать то, что я говорю. Таким образом, в обычной жизни когда мы медитируем, мы имеем дело только с низшим умом и у нас не может быть высшего опыта в медитации.
С точки зрения йоги весь ум разделён на две части: низший ум и высший ум. Низший ум подвержен действию времени, пространства и объектов, чувств и объектов чувств, чувств и чувственных ассоциаций, ума и ментальных ассоциаций, эмоций и эмоциональных ассоциаций. Высший ум интуитивен, миролюбив, светящийся и трансцендентный.
Практикуя медитацию, мы способны получить доступ только к низшему уму, может анализировать и осознавать низшее поведение манаса (рассуждающего ума), буддхи (интеллекта), читты (памяти) и ахамкары (эго). Если мы испытываем немного покоя, счастья и комфорта в низшем уме, мы чувствует, что достигли хорошего медитативного состояния. Никто не может зайти за границы низшего ума в медитации. Чтобы преодолеть границы низшего ума, необходимо произвести радикальные изменения в жизни. Необходимо стать саньясином такого же калибра, как и Свами Шивананда, Свами Сатьянанда и подобные просвещённые.
Люди, кардинально изменившие свою ментальную структуру, свои социальные, физические, эмоциональные и интеллектуальные структуры, действуют совсем в другом измерение, нежели мы. Они живут в высшем уме и их ассоциации с миром отличаются от наших ассоциаций с миром. Они справляются с ситуациями иначе, чем мы справляемся с ситуациями. Их осмысление, понимание и мудрость отличаются от наших осмысления, понимания и мудрости.
Когда йоги слышали мантры, когда они осознали наличие вибраций на вселенском уровне и испытали такие же вибрации внутри себя, они находились в состоянии медитации в высшем уме. На том уровне осознанности высшего ума, нет чувств и ассоциаций с объектами чувств, которые бы ограничивали их достижения. Это состояние дхьяны или состояние самадхи.
Состояния дхьяны или самадхи можно получить, когда ум не ограничен влиянием чувств и объектов чувств, когда ум не связан влиянием ситуаций или привязанностями, когда он полностью свободен.
Когда ум не находится под влиянием внешних условий, он соединяется с вибрирующим телом. С точки зрения йоги существует 5 тел, которые мы испытываем: аннамая коша (вещественное измерение), пранамая коша (энергетическое измерение), маномая коша (измерение ума), вигьянамая коша (измерение сознания) и анандамая коша (измерение духа). Взаимодействие с первыми тремя уровнями: аннамая, пранамая и маномая кошами — означает взаимодействие с низшим умом. Высший ум — это вигьянамая коша, необужданное, неограниченное сознание, а анандамая коша как раз и является вибрирующим телом. Духовная осознанность и измерение духа — это измерение вибраций.
Как духовные соискатели, как соискатели йоги мы можем развиться до понимания низшего ума, но помимо этого мы должны получить доступ к нашей внутренней природе, чтобы испытать тонкие аспекты сознания и вибраций. Когда йоги вошли в глубокую медитацию после совершенствования своей садханы, они не видели изображение Бога, открывающееся перед их глазами. То, что открылось им, была сущность: сознание и энергия. То, что открылось им, были эволюты этой сущности жизни: вибрации, элементы, таттвы, грубая природа, панча бхуты, манча таттвы, танматры, манас, буддхи, читта, ахамкара, чувства и т.д. Это стало открытием йогов.
Йоги не медитировали для того, чтобы познать Бога, ибо для йогов Бог не имеет формы. Если я верю, то это моя личная вера. Если верите вы, то это ваша личная вера. Но если дело касается традиции, то понимания Бога является открытым. Если вы прочитаете Йога Сутры Патанжали, он просто говорит, что Бог — это личность со специальными атрибутами, атрибутами, которых у нас нет. Бог наделён специальными качествами, которыми мы не обладаем. Вы вольны выбирать, какие это атрибуты и качества согласно вашим убеждениям и выбору. Философия йоги не навязывает идею, что Бог таков или этаков. Религии навязывают подобные идеи, и людей привлекают различные аспекты религий, которые усиливают их собственное понимание переживаний, которые они испытывают.
Йоги не искали познание Бога, когда медитировали. Они пытались открыть природу жизни и мироздания. Для них Бог всегда Кхам Брахман — бесконечное пространство, сосуд, в котором происходит мироздание. В медитации, когда они преодолели осознание тела, осознание ума, осознание чувств, осознание объектов и осознание времени, и достигли осознания пространства, в этом состоянии они смогли ощутить все различные вибрации, существующие во вселенной. Этим вибрациям была дано имя — мантра.
Название «мантра» было дано вибрациям, так как оно означает силу, с помощью которой можно управлять и освободить ум. Мантра определена как «мананат трайате ити мантрах» — сила, мощь или энергия, с помощью которой можно освободить ум от одержимостей, называется мантрой.
Почему йоги называют эти звуковые вибрации мантрой? В наивысшем состоянии медитации, когда звуковые вибрации открываются уму йога, когда ум йога функционирует в гармонии с высшими, универсальными частотами энергии, тогда звуки слышны в форме спандана (вибрации). Тогда вибрация находится в состоянии равновесия, но в проявленном измерении сознание воплотилось в ум, энергия — в материю. Будучи звуковым компонентном за гранью слухового человеческого восприятия, вибрация оказывает влияние на ментальное поведение. Это другие данные от обычных ментальных масал, которые вступили в дело, чтобы создать эту структуру.
Можно приготовить овощи, добавить специи, соль и всё остальное, что нужно для приготовление, и принести блюдо к столу. Теперь, если добавить ложку масла и гхи, то вкус приготовленной пищи совершенно изменится. Точно так же в жизни вы готовите разные вещи, но открытие более высоких вибраций становится, как добавление ложки масла или гхи в сабжи или дал. Оно меняет качество, вкус, перестаёт быть тем же самым, оно больше не является оригинальной версией; оно становится другим. Что становится другим? Логическое мышление, ум, тело, воплощённое состояние.
На космическом уровне мантры определяются как вибрация. На грубом уровне вибрации ощущаются как мантры. На космическом уровне спандан означает вибрацию, на физическом уровне вибрации переходят в форму мантр и влияют на проявленную природу, сознание, ум, вещество и энергию.
У мантры много частей. Каждая мантра имеет позитивную силу и негативную силу. Каждое влияние мантры пробуждает определённую область или центр ума и мозга. Позитивная сила мантры известна как божество мантры, негативная сила мантры известна как угра шакти мантры. Если вы прочитаете книгу «Кундалини Тантра» Свами Сатьянанды, то вы обнаружите, что в чакрах главную силу имеет мантра, будь то Ям, Лам, Рам и тому подобные. Вместе с этим вы обнаружите образы Деви, позитивные силы, позитивные качества мантры. Вы также обнаружите изображения дакини, шакини и ракини, которые являются насильственными тенденциями мантры. Мантра может оказывать влияние на элемент воды, что означает, что она сможет работать с умом. Мантра, которая влияет на агни или элемент огня, сможет работать с праной. Каждая мантра является особенной; одна мантра не применима ко всему. Следовательно, когда кому-то даётся мантра, следует учитывать личность аспиранта.
Каждая мантра влияет на определённый элемент (таттву). Каждая мантра имеет позитивную силу и негативную силу, каждая мантра имеет свой медиум, с помощью которого она может быть пробуждена и который представляет форму её средства передвижения. Слон — это средство передвижения мантр муладхара чакры. Слон представляет качество ума, интеллекта. Следовательно, позитивная сила муладхара чакры — это Ганеша, сила, преодолевающая преграды — драйв, решимость и мотивация. Если вы способны поддерживать чистоту своей мотивации и драйва, балансировать свой интеллект и справляться с проявлениями муладхары, тогда вы сможете осознать эффекты мантр муладхары.
Наука мантры сложна. Вы не можете просто взять и выбрать мантру или начать анализировать свою мантру: «Я огонь? Я вода? Какая мантра является мантрой воздуха, а какая мантрой огня?» Мантра сама по себе не только звук или вибрация, она охватывает много различных вещей, которые вы начинаете испытывать, когда они начинают открываться вам во время вашей садханы. Если вы точно знаете, как использовать влияния мантры для управления умом, подъёма ваших эмоций и пробуждения духовных сил, тогда это будет правильным применением мантры. Гуру обучает этому применению уже далеко в духовном путешествии между гуру и учеником. Сейчас мантра, которая у вас есть, дана вам для вашей джапы, для совершенствования пратьяхары. Не ожидайте, что продвинетесь дальше этого до тех пор, пока вы не способны овладеть пратьяхарой мантры.
Когда Шри Свамиджи дал мне мантру, он сказал практиковать одну малу каждый день. Мантра была короткой, и я заканчивал джапу за пять минут. Позже я сказал ему: «Я заканчиваю джапу за пять минут, можно мне увеличить количество мал?» Он сказал: «Насколько ты хочешь их увеличить?» Я ответил: «Ну, одна мала занимает пять минут. Я с лёгкостью могу увеличить количество до пяти или шести мал. Хотя бы тридцать минут твёрдого сидения будет хорошо для меня». Он сказал: «Ты думаешь о твёрдом сидении тела. Скажи мне, а тверда ли твоя осознанность во время повторения мантры?» Я сказал: «Нет». Он сказал: «В течение скольких бусинок малы ты осознаёшь, что повторяешь мантру?» Я сказал: «Может быть, пяти, десяти или двадцати. И как только я вспоминаю о мантре, я возвращаю мой ум назад». Он ответил: «Тогда ты ещё не закончил ни одной малы в своей жизни, а сейчас ты хочешь увеличить количество до пяти. Сначала закончи одну малу, что означает полную осознанность в течение 108 мантр».
Когда Шри Свамиджи выполнял садхану в Рикхии, он говорил людям: «Не приходите, чтобы увидеть меня или поговорить со мной, потому что если вы приходите, то я должен остановить свою садхану и повторение мантры, чтобы говорить с вами. Если же я смогу осознавать свою мантру в течение двадцати четырёх часов в сутки, то это будет достижением. Если вы придёте всего на две минуты, то цепь всё равно будет прервана. Если вы придёте на одночасовой сатсанг, цепь прервана. Поэтому не приходите». Если осознание мантры углубляется, то достигается высшее духовное понимание. Это тренировка ума. А вы не можете даже одну малу прочитать! Следовательно, для простых людей типа нас одной малы достаточно. Нам следует увеличить длительность сосредоточения нашего внимание на ней.
Итак, йоги слышали мантры и обнаружили, что они содержали множество других компонентов, таких как позитивная сила, негативная сила, область влияния и область появления. После этого они разработали концепцию чакр. Они отвели различные частоты различным чакрам. Чакры, которые символизируются в позвоночнике, на самом деле отражают изменённое состояние ума и вещества, сознания и энергии.
Наука мантры — это несравненный подарок индийских провидцев всему миру. Ни в какой другой культуре вы не найдёте такой продуманной системы мантр. Они являются средством, с помощью которого путём понимания связи чьей-то жизни с Природой и Высшей Реальностью можно действовать в соответствии с Природой и прилагать усилия по направлению к самореализации.
Звук — это связь между космосом и индивидуумом. Разум и тело — это отражение высшего сознания и высшей энергии. Это тело является энергией, не веществом. Оно ощущается как вещество, но это всего лишь грубая форма энергии. Вибрация, которая возникает от взаимодействия между сознанием и энергией, также становится причиной их слияния в единую сущность. Мантра становится причиной слияния сознания и праны. Сознания и энергия влияют на разум по-разному в разное время. Когда они проявляются в благоприятной форме, то испытывается духовность, божественность, любовь и сострадание; случаются внутренние видения богов и богинь, которые на самом деле являются неотъемлемой формой сознания.
Вы не видите воздух, но вы даёте ему имя, основываясь на вашем опыте его качеств. Точно так же, когда материальный ум пересекает границы чувств и соединяется с высшим сознанием и начинает его испытывать, основываясь на опыте, он приписывает опыту форму, будь то Деви, Рама, Шива или Вишну. Этот Высший Элемент становится осознаваемым для нас в этой форме. Этот опыт может случиться с помощью мантры. Мантра — это средство, верёвка, с помощью которой мы можем выбраться из колодца этого мира.
Писания утверждают что, пока вы находитесь на уровне земли, вы можете бежать куда угодно, но стоит вам упасть в колодец, то ваша свобода заканчивается. Вы вынуждены оставаться в пределах колодца. Если вы хотите выбраться из колодца, то вам требуется воспользоваться верёвкой. То же самое происходит и с индивидуальной душой. Она свободна в непроявленном состоянии, но как только она вступает в колодец Пракрити, она становится ограниченной и связанной. Чтобы вылезти из колодца, освободить себя от его темноты, подняться надо ограниченным состоянием колодца, ей нужна верёвка, и этой верёвкой является мантра.
Звук — это первый эволют, первый атрибут, который осознаётся в акаша таттве (бесконечном пространстве). Этот звук был услышан йогами в высших состояниях медитации.
Йоги слышали три разных диапазона звуков или мантр. Первый диапазон — это ультра-низкий звук, ультра-низкая вибрация, ультра-низкая частота. Он представляет состояние баланса между таттвами на космическом уровне. Звуки, слышимые в ультра-низкой частоте, представлены в форме нады, а не в виде слов. Звуки, которые были определены как Ом, Хрим, Лам, Рам или Вам, попадают в эту категорию. Эти односложные звуки называются биджа мантры.
Когда мы повторяем мантру Хрим для Деви или мантру Ом, то мы создаём односложный звук. Это всего лишь одна буква. И эта буква в Санскрите называется акшарой. «Кшара» значит «то, что разлагается или изменяется», а «акшара» означает «то, что не изменяется или не разлагается». Следовательно, односложные биджа мантры — это акшары, и они представляют трансцендентную наду, трансцендентную вибрацию, которая находится за гранью человеческого звукового восприятия. Это очень глубокий резонанс.
Если где-то вдалеке бьют в барабан, то продолжающийся резонанс этого далёкого барабана будет схож с эффектом нады или биджа мантры. Бижа мантры — это вибрации-семена. Биджа означает семя, и так же как семя имеет врождённый потенциал для развития и роста дерева, скрытый же потенциал мантры, её сознание и сила присущи звуку-семени.
Все звуки — это вибрация. Звуки появляются благодаря вибрациям, даже физиологически. Как издаёт звуки человек? С помощью пропускания воздуха через голосовые связки. Голосовые связки настолько эластичные, что они могу создать любой звук с помощью лишь поворачивания и скручивания губ и языка, с помощью открывания и закрывания рта. Когда воздух течёт через голосовые связки, то издаётся определённый звук или вибрация, которую слышат органы слуха уши. Когда наши голосовые связки вибрируют и создают звук, то он происходит из органа нашего тела. Чтобы услышать этот звук, требуется использовать другой орган тела — уши.
Смысл в том, что голосовые связки способны генерировать огромное разнообразие различных видов звуков, и каждая частота, вибрация и диапазон звука, который возникает, отличается от предыдущего и того, что будет следовать ему. То же самое происходит и с биджа-мантрами, которые так же изменяют различные области ума, разума и сознания.
Опыт йогов показывает, что с практикой браммари пранаямы возможно получить способность яснослышания. Вы будете способны видеть картинки событий, которые ещё не произошли. Вы сможете видеть видения и фильмы в своём уме.Это утверждение, и если вы проанализируете практику браммари, то вы поймёте правильность этого утверждения. Нада, создаваемая практикой браммари, длительный звук «мммммм», физически изменяет характер мозговых волн. Он изменяет энергию флуктуаций ума. Он приостанавливает рассеяность ума и чувств, делая их сосредоточенными.
Однажды в одной школе провели эксперимент. В классе поставили 10-15 часов с боем, маятники которых качались произвольно. Через несколько часов было обнаружено, что все маятники качаются в унисон, синхронно и гармонично двигаясь в одинаковом направлении. В определённый момент что-то произошло, что синхронизировало движение маятников. Данный феномен был объяснён эффектом вибрации. Физический объект, маятник, инертен. Он движется только благодаря своему весу. В определенный момент, вибрация, вызываемая движением, начинает влиять на движения других маятников, и в конце концов они начинают двигаться в унисон. То же самое происходит с мантрой.
Гудящий звук браммари изменяет и синхронизирует характер мозговых волн, биоритмов тела и рассеяние ментальных сил и энергий таким образом, что ощущается большее спокойствие, расслабление и концентрация. Он прикасается, стимулирует или пробуждает центр нижнего мозгового ствола, который является примитивным мозгом. Примитивный мозг попадает под влияние резонанса звука «мммммм» и начинает провоцировать определённые импульсы, которые изменяют ощущения сознательного ума.
Когда импульсы испускаются примитивным умом, они не проходят через нормальную нервную система мозга, которая намного более организована, чем примитивный мозг. Так куда же они идут? В какую-то часть, которая влияет и изменяет наше сознательное восприятие. В результате, мы предвидим события и видения.
Некоторые люди относят это к сверхспособностям и называют сиддхи. Они не понимают процесс эволюции и пробуждения. Для них сиддхи становятся чудесными силами. Сиддхи — это не чудесные силы, они нормальные жизненные достижения. Когда вы идете в начальную школу, вы не знаете алгебры, биологии или истории. Однако, заканчивая своё обучение, вы обретаете навыки алгебры и способны решать примеры. Для ребёнка это будет чудом, но не для вас. Для вас это всего лишь последовательный процесс, который требуется понять. В определённом виде наука мантры — это последовательный процесс гармонизации, объединения и пробуждения опытов низшего и высшего умов.
Мантры — это вибрации, которые влияют на элементы: огонь, воду, воздух, землю и эфир. В 1970-ых был проведён эксперимент в городке Уттар Прадеш в Индии. Была построена соломенная хижина, в которой не было ничего, кроме чувствительных датчиков температуры. Её проверили на наличие воспламеняющихся объектов, после чего полиция оцепила её. Группа пандитов и садху села снаружи хижины и начала читать агни мантру (мантру огня). С усилением интенсивности чантинга температура внутри хижины начала расти, что было записано считывающими инструментами, до такой степени, что в определённый момент хижина загорелась. Мантра оказала влияние на стихию огня.
Если кто-то находится в депрессии и его просят практиковать джапу агни мантры, то через неделю он избавится от депрессии. Однажды я провёл эксперимент в США, когда был там в 1981-1982. Я посетил больницу для душевно больных, в которой жили кататонические больные. Люди из управления спросили меня, можно ли им помочь. Я подумал над этим. Они не могли делать йогу, потому что они не реагировали ни на какие инструкции о движении конечностей. У меня возникла идея. Во время моего следующего визита я заткнул им левые ноздри ватой и наказал работникам больницы не вытаскивать её. Это означало, что пациенты будут дышать постоянно только правыми ноздрями. Когда я вернулся через три дня, пациенты начали двигать конечностями. В результате затыкания левой ноздри, ида нади была заблокирована, а пингала нади вынуждена была быть активной. Когда солнечная нади активна, прана начинает вибрировать, в следствие чего становится возможным выйти из состояния тамаса. После этого я дал им плёнку с записью чантинга агни мантры, Рам, биджа-мантры манипура чакры в количестве 108 раз. Я попросил больницы постоянно проигрывать эту запись. Через три месяца пациенты смогли самостоятельно двигать своими конечностями и выполнять какие-то свои дела.
Не сложно изменить восприятие сознательного ума. Йога говорит, что это можно сделать с помощью медитации, с помощью аушадхи (трав) или других агентов. Конечно, сейчас люди смотрят на использование таких трав как на зависимость или привычку, но изначально всё в созидании было направлено на развитие определённого состояния существования. Наркотики, будь то марихуана, ганжа или бханг, создают изменённое состояние восприятия и используются для наслаждения и удовольствия. Однако, когда они используются для исследования миров энергии и сознания, они могут стать очень сильным инструментов до тех пор, пока присутствует контроль. В прошлом йоги использовали их именно таким образом, и продолжают делать это даже сегодня. Ни для какой другой цели, кроме как медитации — развития концентрации и объединения одного состояния ума с другим состоянием ума.
Риши Валмики, который был вооруженным бандитом, попросили делать ульта джапу, обратную джапу, когда нужно повторять Мара, Мара вместо Рама, Рама. Он не мог произносить Рама, поэтому его попросили говорить Мара. Однако, когда он повторял Мара, Мара, оно стало Рама, Рама. Это лишь игра слогов. Пример Валмики так же доказывает, что когда ум становиться поглощён вибрацией, то на него действует мантра. На него не действовало слово Мара, эффект же был от мантры Рама. Если бы он продолжил повторять Мара, Мара, то у него возникли бы лишь видения мёртвых тел, так как «мара» означает «мёртвый». Каждое слово обладает формой и качеством, и возможно, именно такое образ изначально возник перед Валмики. Однако, когда его отождествление с мантрой углубилось, данные форма и качество исчезли из имени, и имя изменилось. Оно стало Рама. Когда оно стало Рама, то возникли новая форма и качество, в которых были проблеск и осознание спокойствия и мира.
Мантра Рама — это мантра мира и спокойствия. Если вы хотите изменить беспокойное состояние ума на спокойное, то повторяйте мантру Рама пять минут, даже если Рама не является вашим ишта (божеством). Не смотрите на эти вещи с религиозной точки зрения, но поймите, что выгодно для вашей жизни. Если вы сидите в офисе и чувствуете себя беспокойно, рассеяно и расстроено, повторяйте мантру Рама пять минут и вы станете испытывать мир и спокойствие. Если вы застряли в состоянии лени и чувствуете, что у вас мало энергии, повторяйте мантру Рам, без длинного звука «а». Так как это звук-семя элемента огня, то это сразу же наполнит вас энергией. Когда вы хотите развить духовный опыт, тогда повторяйте мантру гуру.
Мантре присущи несколько компонентов. Например, в случае с Гаятри мантрой, её провидец — Риши Вишвамитра, её девата — Сурья, а средство передвижения — лебедь. С религиозной точки зрения Гаятри считается мантрой почитания бога солнца, но с точки зрения науки о вибрации она активирует праны. Пробуждение пран создаёт бдительность, резкость ума и чистоту ощущений, и всё это можно достичь с помощью повторения Гаятри мантры. Вот почему в индийской традиции Гаятри мантра даётся детям для улучшения их интеллекта и пробуждения их скрытых талантов.
Точно так же Махамритюнджайа мантра повторяется для исцеления. Дурга мантры повторяются для преодоления сложностей в жизни. У каждой мантры есть определённое портфолио. У них есть заранее определённая область действия и участия.
Возьмём, например, мантру Лам, биджа-мантру муладхара чакры. В этой вибрации-семени присутствует указание того, на какую часть мозга и сознания оказывает влияние эта мантра. В изображении чакры присутствует божество, символизирующее пассивную, позитивную, вдохновляющую силу мантры. В звуке-семени представлено животное, символизирующее вахану или средство передвижения мантры.
Агрессивные качества биджа мантр представлены в виде фигур, называемых дакини, ракини и шакини. Звук-семя так же содержит стихию или таттву, на которую влияет или которую изменяет определённый звук — земля, вода, огонь и т.д. В муладхаре земля является стихией. Божество — Ганеша, средство передвижения — слон. Бог — Брахма, создатель. Эти разные символы означают скрытый неотъемлемый потенциал звука-семени.
Повторяя Лам, вы активируете притхви таттву, стихию земли. Притхви таттва твёрдая. Она является основой мироздания — вашей жизни, дома, общества, семьи. Она представляет стабильность, безопасность и преодоление страха. Когда вы в безопасности, вы счастливы. Стабильность ума достигается путём повторения мантры Лам. Она фиксирует ум. Божество Ганеша в муладхаре — это не бог-слон, а качество Ганеши, большая голова и маленькое тело, представляющие расширяющийся интеллект. Слон представляет как силу, так и интеллект. Таким образом, мантра Лам связана с буддхи.
Без интеллекта невозможно функционировать в этом мире, невозможно ничего создать. Таким образом, голова слона представляет буддхи. Звук-семя содержит все эти различные идеи в виде его божества, его благожелательной силы и его ограничивающей силы. Ограничивающая сила мантры Лам и муладхары — это дакини.
Обычно люди ассоциируют термин «дакини» с демоническими силами. Если вы спросите любого жителя Индии, что такое дакини, то они будут выражать страх, потому что образ, который она вызывает, — это очень страшная и разрушительная сила. Однако, считается, что любая вибрация имеет две роли: трансцендентную и грубую. В трансцендентной области Ганеша является доминирующей силой муладхары, но в грубом измерении, где человек ограничен органами чувств и телом, дакини является силой, которая связывает человека с телом. Эти связывающие силы имеют тамасическую природу, они ограничивают и контролируют различные части грубого тела. Например, дакини контролирует кости, кость — это стихия земли, это структура внутри нашего тела. Следовательно, энергия, которая создает наш скелет с помощью элемента земли, которая создает границу вокруг вас, в которой вы живёте и переживаете жизнь, является силой дакини. Это связывающая сила, не освобождающая сила. Ганеша — это освобождающая сила, а дакини — это сила, привязывающая к грубой материальной реальности. Вот некоторые аспекты скрытого потенциала биджа-мантры. Это краткое объяснение одной необходимой концепции мантры, которая является обширным предметом для обсуждения.
После биджа-мантр, которые используются в духовной жизни для пробуждения различных уровней сознания, идут мантры среднего диапазона действия. Это гуру мантры, которые даются для духовного роста, и универсальные мантры, которые любой человек может повторять в любое время и в любом месте. Можно повторять Ом Намах Шивая, Ом Намо Бхагавате Васудевая или Махамантру — Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе; Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе в виде киртана. Какая бы мантра не использовалась для создания позитивного изменения отношения, оптимистичного количественного изменения ума, она попадает в мантры среднего диапазона действия.
Мантры среднего диапазона действия используются для снятия стресса, фокусировки ума и усвоения осознанности. Сохам, например, будучи мантрой этой группы, широко использовалась в Упанишадах и ведических традициях как мантра для отождествления с физическим и психологическим состояниями расслабления и осознанности, для развития концентрации и однонаправленности. Повторяя мантру Сохам, человек становится восприимчив к высшим частотам звуков и начинает слышать звуки, которых он никогда не слышал. Мантры среднего диапазона повышают чувствительность грубого ума, вследствие чего человек может ощутить высший ум.
Кабирдас, описывая процесс аджапа джапы и мантру Сохам, говорит, что если вы сможете повторять мантру с каждым дыханием в течение двадцати четырёх часов, то вы начнёте ощущать и слышать звуки, которых вы еще не слышали:
Айса джап джапо ман лайи, сохам сохам сурта гайи; чхах со сахас икисо джап, анахад упадже аапе аап.
Должны быть такие отождествление и интенсивность осознанности и концентрации, чтобы терялось осознание внешнего окружения и происходила настройка на внутреннюю вибрацию. Эта внутренняя вибрация есть анахад, неслышимый звук.
В третьей категории (на третьем уровне) идут мантры, практикуемые с определённой целью в материальной жизни. Эти мантры являются социальными, как, например, заклинания и религиозные песнопения, и включают в себя мантры, стотры и прартханы, повторяемые для получения какой-нибудь выгоды в жизни, избавления от бедствий, обретения хорошего здоровья, знания и мудрости.
Понимание мантр изменилось, когда люди отдалились от своей духовной природы. Например, значение мантры «Ом Намах Шивайя»? «Я приветствую Шиву, я кланяюсь Шиве» — это её дословное значение, но «Ом Намах Шивайя» не значит «Я приветствую Шиву». «Ом Намах Шивайя» состоит из шести разных мантр. Первая — «Ом», вторая — «На», третья — «Мах», четвёртая — «Ши», пятая — «Ва» и шестая — «Йя». Все шесть звуков связаны с различными чакрами. Когда вы произносите На, Мах, Ши, Ва, Йя, тогда вы притрагиваетесь к различным чакрам.
Когда вы произносите мантру «Ом», то вы активируете агья чакру. Мантру Йя — сердечную чакру, анахату; мантру Ва — свадхистхана чакру; Ши — вишшудхи чакру. Когда вы произносите Намах — то это манипура чакра. Таким образом, эти различные звуки относятся к различным чакрам, энергетическим системам и системам ума. Однако, если вы думаете, что это молитва Шиве, то вам следует пересмотреть своё видение.
Вследствие неправильного понимания и недостатка разумения об эффектах мантр, люди стали ассоциировать их с религией. Все религии появились на этой планете через много тысяч лет после йоги. Почему же мантры ассоциируются с религией? Почему их не оставили в стороне как садхану йоги? Потому что люди не понимали замысловатой связи тела, ума и духа.
В оригинальной системе мантры требуется идентификация с вибрациями настолько, насколько это возможно. Именно поэтому мантры всегда повторяются, а не произносятся один раз. В течение получаса вы произносите одну и ту же мантру, Ом, Ом, Ом, Ом или Сохам, Сохам, Сохам, Сохам и более не существует ничего, кроме этого повторения. Когда мантра поддерживается в течение какого-то времени в такой манере пять минут, десять минут, пятнадцать минут или полчаса, то ваше сознание сливается с ощущением, повторением и артикуляцией мантры и вы начинаете идентифицировать себя с вибрациями, которые вы создаёте, повторяя мантру. После этого вы начинаете ощущать то, что называется медитативным осознанием мантры.
В нашей мантра джапе мы не испытываем медитативное осознание мантры. Джапа происходит механически: мы держим малу, передвигаем бусины и с закрытыми глазами ментально повторяем мантру один раз на каждую бусину. Это механический процесс, но не мантра садхана. Это один из способов вовлечения себя в повторение мантры, но это не правильный путь.
Когда вы сможете поддерживать повторение мантры с полной осознанностью, отождествиться с вибрацией мантры, почувствовать, как мантра вибрирует внутри вас, и использовать мантру для углубления своей собственной медитативной осознанности, тогда эффект будет отличаться от механического повторения.
Следует так же понять, что никакая мантра не является более слабой или более сильной, чем другая. В коробке со спичками есть пятьдесят спичек. На некоторых из них мало серы, поэтому они создают маленькую искру, на некоторых больше серы, поэтому искра получается большой, но в результате огонь получается тем же самым. Делает ли это спички лучше или хуже других спичек? Важно качество намерения, которое вы вкладываете в садхана, и то, как глубоко вы можете погрузиться в этот опыт.
Йогические традиции описали три типа практики мантры: упаншу, байкхари и манаса. Манаса — это мысленное повторение, самая высшая и самая сложная практика. Байкхари — это вербальная и самая лёгкая практика. Упаншу — шептание.
Универсальные и сакама мантры, ориентированные на желания, можно повторять вслух. Мантры, используемые для ануштханы, фиксированного курса садханы, и для арадханы, поклонения, произносятся шёпотом. Гуру мантры и биджа мантры повторяются мысленно.
Самый лучший тип мантра садханы мысленный, но с ним есть проблема. Когда ум фокусируется и концентрируется всё больше и больше, то проявляется тенденция отключения от внешнего мира и засыпание. Невозможно непрерывно поддерживать мысленное осознание в той же точке осознания мантры. В конечном счёте необходимо достичь такого совершенства садханы, когда повторение мантры может произойти с полным ментальным вниманием без пропуска и одного повторения мантры или потери одного мгновения осознанности.
Самая обычная форма повторения мантры вербальная. Это начальная школа мантры, когда вам дают осознать вибрацию, звук и высоту звука, который вы создаёте, и вы должны научиться поддерживать его и его непрерывность. После повторения мантры вслух в течение некоторого времени автоматически появляется тенденция погружения осознания в самого себя, и в этот момент начинается ментальная мантра. Однако, погружение в себя также создаёт тенденцию к засыпанию, поэтому в этот момент, чтобы не заснуть, вы начинаете повторять мантру шёпотом, вы начинаете шевелить губами. Таким образом существует три формы чантинга мантры: вслух, шёпотом и про себя. Повторение про себя самое лучшее при условии, что вы можете непрерывно поддерживать осознанность в течение всего чантинга.
Люди думают, что медитация должна происходить в уме. Это недоразумение. Если вы спите во время медитации, то какая в этом польза? Вы сидите один час и сорок минут и час из этого времени вы киваете носом, а потом заявляете: «Я медитировал целый час». Но вы медитировали где-то полминуты, остальное время вы были в пути: ваш ум прыгал туда-сюда, а потом вы стали сонными и в конце концов заснули. Совершенствование медитации не происходит с закрытыми глазами. Совершенствование медитации происходит с открытыми глазами, когда вам необходимо контролировать, направлять, анализировать и культивировать интенсивность своей осознанности. Вам не следует блокировать интенсивность или уменьшать уровень своей осознанности.Если вы уменьшаете уровень осознанности в медитации, то вы засыпаете.
Когда Шри Свамиджи обучал меня пратьяхаре и другим практиками в конце 1960-ых, он не обучал меня в классе, это происходило очень спонтанно. Он мог работать, отвечая на письма и тому подобное, и сказать мне: «Иди и встань на солнце, после чего следи за своей тенью десять минут, а потом расскажи мне, что ты увидел». Он мог сказать мне пойти и сделать что-нибудь ещё в течение пяти или пятнадцати минут, а потом рассказать ему о моём опыте. Таким образом меня учили.
Способ, которым обучал меня Шри Свамиджи, был очень простым, естественным и спонтанным. У меня даже не было ощущения, что я что-то делаю. Он давал мне наставления и намёки: «Иди и медитируй с открытыми глазами». Тогда я этого не понимал, но сегодня понимаю. Если я попрошу вас медитировать с открытыми глазами, то у вас не получится.
Идея очень проста. Нам надо продвигаться от вербального и бодрствующего состояния к ментальному и внутреннему состоянию в мантре. Начните с повторения мантры и обретите мастерство над ней в течении одной малы. Проследите, сможете ли вы поддерживать осознанность в течении пяти минут. Практикуйте это до тех пор, пока не закончите одну малу. Потом удвойте время, сделайте две малы, поддерживайте осознанность в течении десяти минут с теми же интенсивностью и концентрацией. Потом увеличьте количество до трёх мал и увеличьте время соответственно. Таким образом постепенно увеличивайте время удержания внимания. Как только это время достигнет хотя бы получаса, то тогда вы сможете испытать внутреннюю мантру, которая вибрирует внутри. Это настоящая мантра садхана. Всё, что происходит до этого, это подготовка для увеличения времени удержания внимания.
Последние сорок лет я тренировал себя так, как я описал выше. Шри Свамиджи попросил меня делать одну малу. Я думал, что одна мала займёт всего лишь пять минут времени, поэтому мне надо делать больше. Он же сказал: «Нет, делай одну малу с абсолютной осознанностью», и я до сих пор пытаюсь это сделать. И я горд тем, чего я достиг.
Только лишь тогда, когда время удержания внимания увеличилось, тогда можно продвинуться в переживании мантры. Нельзя продвинуться в переживании мантры мгновенно, просто повторяя её или делая чантинг.
Важными аспектами сегодняшних обсуждений является то, что мантры сгруппированы в три категории: мантры, дающие духовный подъём и пробуждение, — это биджа мантры; мантры среднего диапазона, которые соединяют низший ум с высшим; и низшая группа мантр для выполнения прихотей и желаний. Восемьдесят процентов людей, которые практикуют мантры, относятся к этой низшей категории: «Я болен, я страдаю, поэтому я практикую мантру. У меня есть желание, которое я хочу осуществить, или проблема, которую я хочу решить, поэтому я практикую мантру. Я несчастен, поэтому я начинаю практиковать мантру».
Когда люди останавливаются в ашраме на какое-то время, они начинают понимать, что настоящее предназначение мантры — это продвижение от низшего ума к высшему. Такие люди могут провести десять или двенадцать лет в ашраме, пытаясь развить это продвижение от низшего ума к высшему.
Более высокое применение мантры даётся подходящему человеку подходящим учителем, поэтому об этом нет смысла говорить. В этом более высоком измерении, мантра становится картой вашего сознания и осознаётся как янтра.
Основной концепцией мантры является нада, тонкая звуковая вибрация, которая является первым проявлением энергии. Это частота вибрации, частота сознания и частота энергии. Мы воспринимает эти три компонента в мантре: естественную вибрацию нады, принцип эволюта; естественную наду сознательной способности, самопризнание; и естественный спандан (вибрации) энергетической способности. Эти вибрации вызывают трансформации в обычной чувственной человеческой личности, повышая чувствительность ума и осознанности, давая возможность ощутить врождённые тонкие потоки энергии. Мантры используются для углубления концентрации и для достижения глубоких областей разума.
По достижению глубоких областей разума мы сначала являемся наблюдателями (драшта), а после наблюдения и осознания внутренних состояний становимся испытывающими (бхокта) эти переживания. С помощью мантры мы начинаем видеть тонкие уровни, которые существуют в пределах сознания и энергии. И как только появляется понимание и осознание вибрационного измерения, мы начинаем его испытывать. Всё тело начинает вибрировать вместе с внутренним спанданом, ум тоже вибрирует с ним. Это опыт анандамая коши.
Мантры так же имеют форму, которая называется янтра. Бытует мнение, что каждая мысль имеет форму, каждая эмоция, каждое желание, каждое ментальное выражение имеет форму. Эти формы являются чувственными по природе. Всё, что создаётся умом, распознаётся чувствами и является чувственным по природе. Посредством глаз вы видите форму, зрительный аппарат активно распознаёт эту форму. Вы слышите звук, уши улавливают его, они активно распознают звук. Каждый орган чувств, выражая свой потенциал, определяет, что существует глубокая и интенсивная чувственная связь ума и грубых чувств с тем, что мы в данный момент ощущаем. Выйти за грань этой чувственной связи и идентификации очень сложно, потому что как только вы это сделаете, вы потеряете осознание тела. Янтры определяют процесс знания и осознания, с помощью которого можно преодолеть эту чувственную идентификацию тела. Янтры — это тонкие архетипы, внутренние символы сознания.
На рассвете современной психологии Юнг говорил о символах сознания. Он определил эти символы как различные картинки, которые мы видим во время расслабления или сна, или в виде воспоминаний и снов. Он называл их символами бессознательного. Но сегодня, когда мы начинаем анализировать символы сознания, мы обнаруживаем, что у них есть множество уровней и слоёв нашего их переживания.
Первые символы для осознания, видения или визуализации — это чувственные переживания, которые ум ощущает в виде символов. Часто люди повторно переживают события дня или прошлого во снах. События или воспоминания, которые оставляют свои определённые отпечатки на сознании, называются архетипами. Это чувственные архетипы, и во время сна что-то вызывает их, так что спящий начинает видеть их во снах. Иногда, достаточно мысли, чтобы их вызвать; иногда определенного уровня стресса личности достаточно, чтобы вызвать воспоминания о событии. Чтобы мы не видели, сначала это чувственные ощущения. Это первый уровень символов.
Чувства осуществляют общение с помощью речи и движений. Мы общаемся посредством речи и движений. Я разговариваю и в то же время двигаю своими руками. Вы слушаете и смотрите на эти движения. Всю нашу жизнь мы выражаемся с помощью речи и движений, чтобы принести извинения, установить связь или описать свои ощущения другим. Речь и движения становятся архетипами чувств в бессознательном уме. Все, что мы ощущаем, сохраняется в бессознательном, как на жёстком диске компьютера.
Что бы мы ни сохранили в компьютере, останется там, пока мы не удалим это. Однако, даже если мы удалим информацию и почистим весь жёсткий диск, по прежнему останется возможность извлечь удалённую информацию с чистого или почищенного жёсткого диска. Информация остаётся в виде электронных, лазерных или магнитных отпечатков или в каком-нибудь другом виде. Точно так же невозможно человеку полностью удалить всё из своего ума, так как некоторые впечатления всегда будут с ним. Следовательно даже если вы думаете, что преодолели ситуацию много месяцев или лет назад, она внезапно вспыхнет перед вами и вы снова переживёте те же воспоминания и эмоции, чувства, ощущения, мысли или настроение. Откуда пришло то, что, как вы думали, вы уже отработали? Внезапно вы понимаете, что остаток, хвост, всё ещё там, и что это архетип. Воспоминания, визуальные данные и чувственные данные, становятся архетипами.
Ещё один набор символов — это невербальные символы. Невербальные символы находятся за пределами сферы действия и спектра чувств и представляют строительные блоки личности. Они не являются тем, что мы получаем, понимаем и анализируем с помощью чувств, но то, к чему мы пришли в этой жизни в виде нашего характера, природы, поведения, личности, отношения и ментальности.
Как человек, вы приходите с определёнными качествами и ограничениями. Эти качества эволюционируют, и ограничения эволюционируют. Вы теперь ощущаете себя и со своими недостатками, и со своими сильными сторонами. Однако, вы не знаете, что является вашими недостатками, а что силами, пока вы не определите архетипы или самскары, которые сделали вашу личности тем, чем она сейчас является.
Третья группа архетипов — это транс-чувственные или трансцендентые. Они являются картами нашего сознания, янтрами, геометрическими формами, которые были визуализированы йогами в глубоких состояниях медитации, когда они пытались испытать и понять тонкие вибрации внутри их собственных тел и космоса. То, что они слышали, были мантры, то, что они видели, были янтры. На этом уровне сознания впечатления или символы являются транс-чувственными восприятиями.
Йоги так же видели янтры, когда пытались визуализировать бесформенный Высший Элемент. Каков вид у бесформенного? Это тогда, когда вместо воображаемой материальной формы, вы испытываете его существенный элемент. Это то, что ещё не приняло материальную форму, и тем не менее существует. Тантра объясняет, что шивалингам — это символическое представление бесформенного Шивы, тогда как изображение Шивы в виде человека, носящего тигриную шкуру со змеями, обвитыми вокруг его шеи, с Гангой, вытекающая из его кос, является представлением его проявленной формы. Точно так же изображение Дурги в виде богини является представлением проявленной формы данного аспекта, но янтра Дурги символизирует бесформенную Дургу.
Янтры — это символы бесформенной трансцендентной реальности. Как можно представить то, что является ничем? Как вы можете созерцать то, чего никогда не видели? Каково бесформенное представление воды? H2 и O — две части водорода и одна часть кислорода. Когда они объединяются, они становятся водой в том виде, в каком вы её видите. Когда они разделяются, вы больше не можете видеть их невооруженным глазом. В этом случае, формула является бесформенным представлением. Точно так же янтра — это символическое представление вечного принципа.
Янтры так же могут появиться во снах, когда ум преодолел чувства и грубую физическую осознанность.
В индийской традиции использование мантр и янтр равносильно бхакти садхане, так как мантры и янтры направляют и очищают эмоции и создают состояние ума, в котором соискатель может объединиться с объектом поклонения, иштой.
Бхакти — это состояние ума. Существуют разные состояния ума: ревность, ненависть, любовь, сострадание, жадность, высокомерие и т.д. Точно так же бхакти — это состояние ума. Другие состояние ума соединяют с материальным миром, тогда как бхакти соединяет с объектом внутренней идентификации. Древние тексты определяют бхакти различными способами. В Бхагавад Гите, Шри Кришна описывает бхакти как процесс позитивной и качественной трансформации ментальной поведенческой жизни. В самом деле, все заявления о бхакти подчёркивают необходимость остановить рассеяние ума и сфокусироваться на объекте самоидентификации. Конечная стадия бхакти — это атма ниведан, полная самоотдача. Но начальная стадия — это позитивное и качественное превращение грубого низшего ума. Этого можно достичь с помощью мантр и янтр, так как они создают связь с Высшим Элементом.
Янтры — это геометрические конфигурации, состоящие в основном из треугольников, кругов внутри набора квадратов. Базовая геометрическая фигура янтры — это линия. С йогической и тантрической точки зрения линия — это единственный способ выражения неизвестного. Это символ пространства. Из линий возникает треугольник. Есть два типа треугольников в янтрах: перевернутый и направленный вверх. Перевёрнутый треугольник представляет энергию, а направленный вверх — сознание.
В перевёрнутом треугольнике верхняя горизонтальная линия представляет пространство, левая линия, направленная вниз, представляет время, а правая линия, направленная вниз, представляет объект. Пространство, время и объект — то, что распознаётся человеком, и то, в чём живёт человек. Мы все живём в измерении времени, пространства и объекта, и это является измерением Шакти, представленным перевёрнутым треугольником. Пространство сверху, время движется вниз и объект чувственного осознания движется вниз. Таким образом, перевёрнутый треугольник становится символом Шакти.
Система чакр также представляет это движение энергии, направленное вниз, из трансцендентного в грубое; вниз из сахасрары через различные чакры в муладхару. Это движение вниз направлено в сторону того, что связывает, ограничивает и заточает. Вы спускаетесь в ограниченное состояние чувств, ума, сознания и энергии.
Треугольник сознания, направленный вверх, определён противоположным образом. Горизонтальная линия внизу представляет пространство, а линии времени и объекта расширяются вверх и встречаются в пространстве. Когда принцип Шакти, перевёрнутый треугольник, активен, тогда с трансцендентного или чистого уровня бытия мы спускаемся на ограниченный нижний уровень. Когда сознание становится активным, процесс меняет своё направление на противоположное. Теперь наше йогическое и духовное путешествие направлено вверх. Кундалини поднимается из муладхары и движется вверх в сахасрару. Путешествие наверх направлено к свободе, движение вниз — к рабству. Треугольники представляют это путешествие.
Круг — это ещё один компонент янтры. Он представляет колесо жизни, круг жизни и смерти. В жизни и в смерти это яркий архетип янтр, который уносит нас за пределы нашего текущего состояния на более высокие уровни эволюции. Таким образом, колесо жизни и смерти становится измерением, в котором ощущается, идентифицируется и переживается прогресс или регресс сознания и энергии.
В состоянии глубокой концентрации визуализация янтр создает мощное энергетическое поле в уме. Те, кто практикует тратаку, фиксированный взгляд, на пламя свечи знают, что практика делает ум неподвижным. Даже люди, страдающие от бессонницы, могу легко заснуть, если они практикуют тратаку как следует. Ум становится полностью сфокусированным на символе, и ментальное отношение и настроение совершенно меняются. Тратака является визуальной и ментальной практикой. Когда вы начинаете визуализировать янтру внутренне, когда янтра спонтанно появляется в вашем уме, вы входите в другое измерение сознания. Это как переход из состояние бодрствования в состояние сновидений, из состояния сновидений в состояние праны, из состояния праны в состояние глубокого сна.
Движение из состояние бодрствования в состояние сновидений означает изменённое состояние сознания. Вы живёте в состоянии сновидений, в том, что испытали ваши чувства и ум во время бодрствования. Точно так же, когда вы фокусируетесь на янтре, постигается изменённое состояние сознания.
Никто не имеет чёткого представление о том, как использовать янтры. Однако, те, кто применил понимание янтр в соответствующих областях, получили множество творческой пользы. В Швейцарии и Франции проводились эксперименты с янтрами над школьными учениками. Ученикам раздали раскраски с янтрами. В течение от трёх до шести месяцев на уроках рисования их просили раскрашивать только янтры, а не те рисунки, которые они обычно раскрашивали, как то дома, деревья, горы, реки, солнце, луну и так далее.
Дети постоянно видели символы янтр и визуализация символ янтр изменяла рассеянные шаблоны их умов. Задание по раскрашиванию янтр сработало как медитативный процесс, так как дети должны были фокусироваться на янтре, чтобы раскрасить её. Эффекты стали очевидны после трёх-четырёх месяцев, когда их умения схватывать, сохранять и выражать информацию показали существенное улучшение по сравнению с другими детьми, которые раскрашивали обычные раскраски. Доктор Жак Кулон из Швейцарии написал книгу, в которой он утверждает, что, благодаря рисованию янтр, способности детей к запоминанию, умение схватывать информацию и творчески выражаться показывают тенденцию к увеличению.
Сосредоточив внимание на образе янтры, внешнего символа, можно получить доступ к своей собственной янтре, когда практикующий достигает более глубокого уровня ума.
Чтобы раскрыть свою собственную янтру, карту сознания, начните с чего-то простого, просто с точки. Пусть янтра строит себя из этого. Янтра, которая создается естественным образом, отражает ваше состояние развития на данный момент.
Часто люди выбирают янтру просто потому, что она им нравится и она их привлекает, и начинают практиковать садхану. Вы знаете, что Шри Янтра — это мощная шакти янтра, поэтому вы используете ее в медитации. Вы сидите там, косоглазо глядя на Шри Янтру в течение нескольких месяцев, а затем отдаляетесь. Вы наслаждались практикой в течение нескольких минут, вы чувствовали себя спокойно и умиротворенно, но это была не ваша янтра. Вы стали косоглазыми, полагая, что медитация на янтру мгновенно изменит вашу психику и жизнь!
Янтры — это карты сознания, которые появляются в процессе медитации. Они указывают на ваш прогресс и рост, а также на ваши ограничения, блоки и препятствия. Янтры — это инструменты медитации. Янтра на самом деле означает инструмент, аппарат. Это инструмент медитации, инструмент для доступа к бессознательному и через бессознательное к сверхсознательному.
Янтра означает инструмент, средство, с помощью которого можно получить доступ к более глубоким слоям сознания. Янтры — это геометрические узоры, геометрические символы, которые представляют движение энергии в сознании. Несколько разных геометрических фигур используются при создании янтр.
Первая фигура — это квадрат, который является контуром янтры. Квадрат олицетворяет материальный мир, весь созидательный мир с четырьмя направлениями на север, восток, юг и запад. Он представляет мир, в котором мы существуем в настоящее время, мир чувств и объектов чувств. Этот мир или квадрат имеет четыре входа, которые называются дварами, порталами. Порталы олицетворяют манас, буддхи, читту и ахамкару. Эти четыре компонента ума являются агентами, благодаря которым человек функционирует и выживает в чувственном мире. Все знания, восприятия и переживания мира происходят от буддхи, читты, манаса или ахамкары. Они являются воротами переживания опыта существования или жизни. Это первый уровень янтры: квадрат с четырьмя дверями.
Часто поверх, а часто и в рамках квадрата, есть круг, который представляет вневременность, непрерывность, цикл рождения и смерти. Верите ли вы в реинкарнацию или нет, рождение и смерть — это космические реальности. Ваше принятие или непринятие идеи не изменит реальности, которая управляла вселенной с незапамятных времен. Следовательно, то, во что мы верим, постоянно меняется, но не меняется постоянная реальность, которая превосходит все убеждения, идеи и спекуляции.
Круг олицетворяет вневременность и цикл рождения и смерти. Шри Шанкарачарья говорит в стотре «Мохамудгар»:
Пунарапи джананам, пунарапи маранам; пунарапи джанани джатхаре шаянам
Много раз мы рождаемся, много раз мы умираем; много раз мы спали в утробе матери.
С какой целью? Осознать нашу истинную сущность. До тех пор, пока человек не осознает свою истинную природу, он заточен в круговорот рождения и смерти. Только после такого осознания можно освободиться от этого цикла рождения и смерти. Эта свобода — это состояние дживанмукты, того, кто освободился от влечений и зависимостей жизни.
Если вы посмотрите на жизнь Свами Сатьянанды, вы найдете, что она разделена на двадцати-летние циклы. Он жил дома до двадцати лет, затем начались его духовные поиски. Он жил со своим гуру и как паривраджака с двадцати одного до сорока, с 1943 по 1963 год. После этого он работал, чтобы выполнить поручение своего гуру, распространение йоги, которое он выполнял в течение еще двадцати лет, с 1963 по 1983. Он был готов уехать в 1983 году, но затем на сцене появился я и попросил его: «Пожалуйста, останьтесь в Ганга Даршане еще на несколько лет, чтобы учить меня». Он сказал: «Хорошо, я дам тебе пять лет своего времени». Поэтому с 1983 по 1988 год он посвятил мне свое личное время в Ганга Даршане. Затем, в 1989 году, он отправился в Рикхию, этой главе было также отведено двадцать лет, с 1989 по 2009 год.
В жизни, которой жил Шри Свамиджи, многие из нас были свидетелями того, как он был учителем, гуру, просветленным человеком, сиддхой, и у всех нас были свои личные отношения с ним. Однако, что заставляет меня осознать его духовность, так это его стиль жизни. Когда я наблюдаю за его жизнью, а мне посчастливилось наблюдать за ним с первых дней, я обнаружил, что в 2003 году он освободился от всех карм. В его жизни не осталось ни одной кармы, над которой он должен был работать, исполнить или достигнуть. Несколько раз он говорил нам: «Если вы слышите, как я что-то говорю, запомните это, потому что я не собираюсь повторять эти слова снова. Я очищаю свою память от всех впечатлений. Я стираю свой жесткий диск». Таким образом он на самом деле очистил свой разум от всего: своих желаний, своих стремлений, своих амбиций и освободился от всех карм. С 2003 по 2009 годы он жил как дживанмукта, который превзошел осознание тела и психические ограничения. Он жил в состоянии наивысшего духовного достижения, когда ум полностью подчинен, а осознание сосредоточено на высшем сознании.
Я говорю вам это для того, чтобы объяснить, что для того, чтобы получить доступ к более глубоким уровням ума, нужно уничтожить накопленный хлам. Только когда человек удалил все, он может утверждать, что он или она свободны от рабства. Если в момент смерти есть незаконченное желание, тогда вы не свободны от зависимостей жизни. Жизнь по-прежнему привлекает вас.
Зависимость в жизни представлена кругом янтры, циклическим продолжением жизни и смерти, бесконечным циклом жизни и смерти. Когда человек способен освободить себя от грубого чувственного участия, тяготений и отождествлений, он может отождествить себя со своей внутренней природой, и тогда он освобождается от мирских оков и тяготения к чувственным объектам.
С тантрической точки зрения, жизнь и смерть это две стороны одной и той же монеты. Когда вы приходите в эту жизнь, другая сторона идет следом. Если вы родились, вы умрёте. Если вы умерли, вы родитесь. Вы знаете, что если вы родились, вы умрёте, когда придёт время. Вам не надо читать философию или получать образования для этого, это реальность. Однако то, что никто не видел, и поэтому не верит, является тем фактом, что каждый, кто умирает, вновь рождается. Это тоже реальность. Религии могут верить, а могут не верить в реинкарнацию. Философии могут верить, а могут не верить в это, но цикл рождения и смерти это вселенская реальность.
Тантра говорит, что жизнь и смерть это непрерывные процессы. Каждый продолжает возвращаться снова и снова. Природа наложила затвор и замок на дверь, за которой хранятся воспоминания, опыт и осознание прошлых жизней. Это сделано целенаправленно. Если бы кто-то начал вспоминать прошлое, он бы сошел с ума. Поэтому Природа хорошо поработала, заперев дверь воспоминаний, оставшихся с предыдущих рождений.
Круг янтры олицетворяет этот постоянный процесс рождения и смерти, а также вращение сознания и энергии при каждом рождении. Это вращение сознания и энергии в каждой жизни является эволюцией, то есть зрелостью сознания.
Внутри круга янтры есть треугольники. Перевернутый треугольник, указывающий вниз, представляет Шакти, нисходящую энергию, ограничивающую себя воспринимаемым отождествлением: телом, миром, объектами. Эта Шакти — контролёр времени, пространства и объекта. Сознание отождествляется с треугольником, направленным вверх, восходящим сознанием.
В янтрах эти два треугольника переплетаются или сливаются воедино, указывая на игру сознания и энергии. Это значит, что пока человек живет в этом материальном измерении, существует возможность его восхождения на духовные сферы, более высокие сферы. Если человек не способен обуздать эту силу сознания и энергии, его природа становится материальной и ограниченной влиянием объектов чувств, удовольствием и комфортом, приобретением и удовлетворением. Однако, пока человек живет в этом мире, где он желает всего для себя, есть также возможность превзойти грубый уровень и пережить восхождение сознания обратно к главному, к источнику.
Таким образом, один из двух переплетённых треугольников,указывающий вниз, олицетворяет физический мир, а другой, указывающий вверх, олицетворяет трансцендентальный союз. В Пракрити время и материя объединяются, чтобы дать жизнь, а в четане сознание, время и материя исчезают. На нижнем уровне существует проявление, а на более высоком уровне — слияние. Расположение треугольников в янтре символизирует поток энергии во время определённых психических состояний.
Выражения энергии различаются, когда кто-то злится, когда кто-то испытывает страх, когда кто-то испытывает агрессию и когда кто-то спокоен. Время от времени они меняются в зависимости от настроения. Настроение отображает изменение модели поведения или состояние пассивного сознания или пассивной энергии. Если сознание и энергия пассивны, вы будете спокойны. Но если произошел всплеск на уровне сознания или энергии, в этот момент вы почувствуете отвлечение, беспокойство и смятение. Настроение нашего ума отражает изменение потока энергии в системах шакти. Причина может быть внешней или внутренней, но там, где энергия меняется, меняется и ваше восприятие.
Расположение различных треугольников внутри круга символизирует движение энергии на разных уровнях личного опыта. Например, когда вы испытываете гнев, энергия динамичная и вибрирующая, но когда вы медитируете, энергия становится спокойной. Мы относим это к нашим симпатиям и антипатиям, уму, чувствам, желаниям и ожиданиям. Какой бы ни была причина, оба — поток энергии и осознание — изменились.
Треугольники в янтрах олицетворяют поток энергии. Если у янтры три треугольника, это значит, что мы имеем дело с тремя уровнями энергии. Если у янтры двадцать треугольников, это означает, что вам нужно осознать двадцать уровней ментального поведения или состояний сознания. Каждый треугольник символизирует либо значительное, либо незначительное изменение частоты сознания и энергии. Различные символы отображают различные действия, которые происходят в глубинах бессознательного на уровне инстинктов, самскар, карм и высшего предназначения.
В центре янтры находится точка — бинду. Бинду — это место и точка сосредоточения силы, которая управляет и контролирует янтру, на которой вы фокусируетесь.
Янтра становится плиткой, на которой зажигается огонь мантры. В хаване янтра рисуется на плитке, в зависимости от результата, которого вы хотите добиться. Янтру не выбирают по прихоти или из-за ее красоты. Если бы так делали, тогда вся цель была бы потеряна. Когда вы ходите в школу, вы должны изучать все предметы, не зависимо от того, нравятся они вам или нет. Если вы отвергаете то, что вам не нравится или то, что вас не вдохновляет, это происходит из-за вашего собственного недопонимания. В случае с янтрой, если вы потакаете своим прихотям, вы отвергаете духовную композицию сил и энергий.
Янтра олицетворяет энергию определенного свойства силы. Каждая янтра, в соответствии со своей комбинацией кругов, квадратов, треугольников, шестиугольников, пятиугольников и так далее, представляет собой либо мужскую, либо женскую силу. Мужская сила олицетворяет силу сознания, девата, а женская сила олицетворяет силу космической энергии, деви. Таким образом, есть Шива янтры и Шакти янтры. И те, и другие используют треугольники, квадраты и другие геометрические узоры, но их расположение таково, что они стали местом сосредоточения для разных сил. Когда вы концентрируетесь или пристально смотрите на янтру, происходит захват этого изображения фотокамерой подсознания.
Наше подсознание непрерывно захватывает изображения и образы, не смотря на то, что наше сознание распознает лишь некоторые из них, основываясь на его сосредоточении в данный момент. Я смотрю на тебя, но я знаю, что мой ум распознает изображения деревьев, которые я вижу на периферии своего зрения. Форма деревьев определяется умом, хотя я не осознаю их. Я даже не смотрю на них, но мой ум захватывает эту информацию. Поэтому, когда вы смотрите на янтру, это может мало что значить для вас, но это много значит для энергетических моделей вашего ума. Эти внутренние энергетические модели начинают реагировать на концентрацию и осознанность, когда вы медитируете на янтру, так как те изображения создают мощные психологические впечатления.
Как я говорил вам ранее, дети проявляют повышенный творческий потенциал, раскрашивая янтры даже без понимания того, что это такое. Каждый ребенок знает: «Я рисую дом, дерево или солнце.» Здесь присутствует интеллектуальное мышление. Но когда они раскрашивают янтру, о чем они могут думать? Это не дом, пейзаж или человек. Это не идентифицируется. Это только квадраты, треугольники и круги. Однако, одна лишь концентрация на изображение влияет и улучшает интуитивное и творческое мышление.
Интуитивное мышление возникает в виде вспышек. Малкольм Гладуэлл в его книге «Озарение» (Пингвин, Лондон, 2005), приводит пример экспертизы известной скульптуры на предмет подлинности. В 1983 году арт-дилер обратился в музей Дж. Пола Гетти в Калифорнии, с тем, что, по его словам, было греческой мраморной статуей 6-го века до нашей эры. Это была хорошо известная, но редкая скульптура, известная как курос, которых в мире было всего около двухсот. Статуи, которые уже были обнаружены, были либо сильно повреждены, либо были реликвиями из археологических находок, но эта статуя была в идеальном состоянии. После четырнадцати месяцев детальной и научной экспертизы подлинности скульптуры, музей согласился купить ее, и она была выставлена напоказ в 1986 году.
Однако, в течении всего времени нахождения этой статуи в музее, она подвергалась дальнейшему исследованию. Некоторым экспертам, несмотря на результаты проверки, просто казалось, что что-то не так.Одного историка искусства необъяснимо притягивали кончики пальцев статуи, которые казались ему неправильными. У одного эксперта, когда она рассмотрела статую, сразу возникло ощущение, что что-то не так, но она не знала что. В голове третьего возникло впечатление, что эта статуя выглядела «свежей» — несвойственная реакция на подлинную 2000-летнюю статую.
Музей созвал совещание экспертов в Греции и отправил статую в Афины для дальнейшего исследования. Там ее ожидала еще более сильная критика. Один эксперт почувствовал, что смотрит на статую сквозь стекло. Другой заявил, что она никогда не была в земле. Третий чувствовал «интуитивное отвращение» к ней. В конечном счете, было обнаружено, что статуя была подделкой. Интуитивные ощущения оказались в итоге правильными, в отличие от музейных четырнадцати месяцев официальных и научных исследований. Те первые реакции были ощущениями, которые никто не мог объяснить, ощущения простого знания. Те первые мысли — это интуиции, которые вы не можете рационализировать.
Концентрация на янтрах развивает как интуитивные, так и творческие способности. Интуиция означает, что вы уже связанны с тем, что вам необходимо знать; связь уже существует. Интуиция реальна. Она сильно работает между матерью и ребенком. Если ребенок находится в другом месте и заболевает, мать начинает чувствовать дискомфорт, вспыхивают воспоминания о ребенке, несмотря на то, что она не знает наверняка, что ребенок болен. Это интуитивное ощущение приходит, память и воспоминания приходят и она звонит ее ребенку, чтобы узнать все ли в порядке.
Много лет назад я прочел, что вибрации биджа мантры Дэви, Хрим, и ведической мантры Ом одинаковые. В то время я не понимал, что в конце концов, это два разных звука и произносятся они по-разному. Спустя годы, во время моих путешествий по всему миру, я увидел прибор, который создавал рисунки, основываясь на звуковых вибрациях. Я начал повторять мантру Ом перед этим прибором. Рисунок, который возник через некоторое время был тот, что у Шри Янтры, а биджа мантра Шри Янтры — Хрим!
Янтры обходят умственный или интеллектуальный уровень; они оказывают влияние на уровне читты и ахамкары. Мантры действуют на уровне манаса и буддхи и открывают замок читты и ахамкары. Манас и буддхи — это области мантры, для того, чтобы исследовать области читты и ахамкары, вам нужна янтра. Обе становятся очень мощным инструментом для внутреннего просветления. Поэтому мантра и янтра являются наиболее важными компонентами тантры. Когда у вас есть верная янтра и вы практикуете соответствующую мантру, эффект усиливается вдвое. Например, если вы повторяете мантру Шивы, Ом Намах Шивая, и перед вами расположена янтра Шивы, и вы одновременно практикуете тратаку на это изображение, ваш опыт будет очень интенсивным. Но для начала человек должен пройти через грубые уровни ума.
Шри Свамиджи приводит пример что, если вы пустите ток в 440 вольт через провод, способный проводить только 220 вольт, провод выйдет из строя. В каждом здании есть переключатели, лампы и вентиляторы, но все они работают только на 220 вольт. Если через те провода пропустить 440 вольт, предохранители взорвутся. Подобным образом наша схема смонтирована под 220 вольт энергии, которая течет через манас, буддхи, читту и ахамкару. Наше тело предназначено принимать только 220 вольт.Это вместимость схем чувств, нервов и мозга. Для того, чтобы увеличить силу тока, сначала нужно проработать грубые уровни.
Вместе мантра и янтра становятся внутренним хаваном. На чаше сознания и энергии, вы зажигаете огонь мантры. Это тантрическая концепция садханы, но тантрические учения не даются открыто, потому что люди не готовы получить эти высшие знания. Поэтому в течении этих четырех дней, я дал вам представление о концепции мантры и янтры, с точки зрения тантрического учения. С осознанием этого, вы можете начать изменять ваше понимание и подход к вашему духовному развитию. Таким образом, вы определенно сможете очень далеко пойти и это будет вашим достижением в этой жизни.
Свами Ниранджанананда родился в Раджнандгаоне (Чатисгарх) в 1960 году. В четырехлетнем возрасте он прибыл, чтобы жить под руководством своего гуру, Свами Сатьянанды Сарасвати, в Бихарской Школе Йоги в Мунгере, где он получил йогические и духовные знания через йога нидру. В 1971 году он был инициирован в Дашнами саньясу, а затем, в течении одиннадцати лет, он жил за рубежом, осваивая навыки в различных областях, приобретая понимание разных культур и помогая создавать ашрамы и центрыСатьянанда Йоги в Европе, Австралии, Северной и Южной Америке.
По указанию своего гуру, в 1983 году он вернулся в Индию для того, чтобы руководить деятельностью Бихарской Школы Йоги, Шивананда Матха и Фонда исследований йоги в Ганга Даршане. В 1990 году он был инициирован как парамахамса саньясин, а в 1995 помазан как духовный наставник последователь Свами Сатьянанды Сарасвати. В 1994 году он основал Бихар Йога Бхарати, первый университет йоги, а в 2000-м — Йога Публикейшенс Траст в Мунгере. Он также инициировал движение детской йоги, Бал Йога Митра Мандал в 1995 году. В дополнение к управлению деятельностью в Мунгере, он много путешествовал, чтобы направлять искателей по всему миру вплоть до 2009 года, когда он получил указание вступить в новую фазу саньясы.
Автор многих классических текстов по йоге, тантре и Упанишадам, Свами Ниранджан является притягательным источником мудрости во всех аспектах философии йоги, практики и образа жизни. Он искусно сочетает традиции с современностью по мере того, как он продолжает взращивать и распространять миссию своего гуру со своего места расположения в Мунгере.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |