Посвящается
нашему Гуру Шри Свами Сатьянанде Сарасвати,
который продолжает вдохновлять и направлять нас
на нашем духовном пути
Творение и выход за пределы
9 октября 2010
Каждый человек приходит в этот мир, наделенный тремя дарами: головой, сердцем и руками. Большинство людей не используют эти дары надлежащим образом или не понимают их потенциала. Чтобы взрастить эти три силы, человек должен прежде всего понять, что они значат. Человек должен понять врожденные качества, возможности и потенциал этих трех даров и усилие, которое он может приложить, чтобы их пробудить.
Творение согласно тантре и самкхье
Тантра говорит о двух реальностях: сознание и энергия. Она утверждает, что все творение — это не что иное, как взаимодействие, обмен и взаимовлияние между сознанием и энергией, это разные проявления и формы сознания и энергии. Энергия известна, как Шакти, а сознание — Шива. Возможно, что когда-то Шива и Шакти были реальными людьми, которые распространяли тантру, но эта история настолько древняя, что такие данные выяснить невозможно. Концепция Шивы и Шакти в тантре относится к сознанию и энергии. Поэтому когда слова Шива и Шакти используются в тантре, не путайте их с образами и формами Шивы и Шакти.
В древние времена мудрецы и пророки понимали это так, что каждый человек представляет собой не что иное, как выражение сознания и энергии, являющиеся неотъемлемой частью тела и характера. В то же время они связаны с космическими сознанием и энергией. Существует связь и единство между сознанием, присущим индивидууму, и сознанием, пронизывающим космос, между энергией индивидуума и энергией космоса. Поскольку все существа пришли из одного истока, можно сказать, что космическое сознание в очень малой степени присутствует в человеческой природе и характере.
Шакти является активным, или динамическим элементом, а Шива — это пассивный элемент. Сознание — это пассивный элемент, энергия — это активный элемент. Когда происходит сотворение мира, происходит перестройка и объединение сознания и энергии на космическом уровне. Вследствие этого процесса возникает высший разум. Эта концепция приводит нас к системе самкхья.
Этот высший разум, развившийся через перестройку и объединение сознания и энергии, известен как махат. Махат состоит из четырех различных состояний опыта: ахамкара или эго, буддхи или интеллекта, читты или внутреннего разума, содержащего воспоминания, и манаса или рефлексирующего рационального ума. Работая слаженно и гармонично, эта четверка определяется, как высший разум. Различие между ними чувствуется только тогда, когда одно из состояний начинает преобладать и это ощущается, как независимый опыт. Согласно тантре, на космическом уровне сознание и энергия, Шива и Шакти, живут в гармонии друг с другом. Они существуют как одно целое. Когда же они разделяются, когда энергия отделяется от сознания или сознание отделяется от энергии, происходит творение. Когда энергия отделяется от сознания, она должна функционировать сама по себе и нет ничего, чтобы направлять работу и роль этой энергии. Наш Гуру, Шри Свами Сатьянанда, предлагает такой пример: два друга — слепой и хромой — хотят пойти на ярмарку. Как они пойдут? Слепой не может видеть, но в полной мере может использовать свои ноги; хромой не может ходить, но в полной мере может пользоваться своими глазами. Таким образом, они помогают друг другу. Хромой садится на плечи слепого и говорит, куда идти. Он говорит: «Иди вперед, осторожно, здесь яма, а здесь кочка, поверни направо, поверни налево, начинается горка, дальше идет спуск». Шива и Шакти, сознание и энергия, существуют параллельно. Тантра говорит, что сознание, как хромой человек, не может ходить, но может видеть. Энергия же подобна слепому: не может видеть, различать, рационализировать и понимать, но может двигаться.
Когда сознание и энергия вместе, они гармонично друг с другом функционируют, порождая мир и блаженство. Когда они отделены друг от друга, когда хромой слезает со спины слепого и должен как-то существовать сам, получается другой эффект. Меняется качество и проявление Шакти. Сознание становится отчужденным, интровертированным и замкнутым, в то время как Шакти становится активным элементом. Когда Шакти становится активным элементом, происходит творение. Первая эвольвента, проявляющаяся в процессе творения — это махат, состоящий из четырех аспектов: манаса, буддхи, читты и ахамкары.
В процессе творения также проявляются таттвы, или элементы. Они образуют тело, которое является результатом объединения и перестройки этих пяти таттв. Если вы наблюдаете за человеческими характерами, наличие таттв будет для вас очевидным. Некоторые люди полны воздуха, некоторые — огня, некоторые — воды, некоторые — эфира, а некоторые — земли. Когда преобладает одна из таттв, ее характер отображается в поведении человека. Что характерно, эти элементы создают тело. Они создают чувства и взаимодействуют с сотворенным миром, или измерением. Именно благодаря таттвам люди существуют в проявленном измерении, а не в невидимом. Проявленное измерение может быть воспринято посредством чувств и ума. Вы можете коснуться металлического объекта и ощутить его прохладу и твердость. Чувства взаимодействуют с проявленным миром через чувственные объекты. Ум взаимодействует с окружающей средой, желаниями, ассоциациями, людьми, потребностями; он взаимодействует с атрибутами, необходимыми для выживания. Без этого вы не можете пробудить духовное понимание или осознание.
Духовное осознание
Духовное осознание отличается от религиозного осознания. Духовность не имеет ничего общего с религией. Это два совершенно разных пути. Люди верят, что если они следуют какой-то религии, они могут стать духовными, но это не так. Духовное осознание, или духовная реализация — это личный опыт. Это личное усилие улучшить качество жизни. Поэтому должно быть проведено четкое различие между духовностью и религиозностью.
С точки зрения тантры и йоги, быть духовным значит осознавать свои врожденные светлые качества. Люди верят, что они могут стать духовными, если будут медитировать. Но это не так. Люди верят, что они могут стать духовными, если будут следовать какой-нибудь религии. Неверно. Люди верят, что они могут стать духовными, если будут петь мантры, думать о Боге или поклоняться Богу. Но это не так. Это все не духовность. Вы не можете обрести духовность через медитацию, созерцание, поклонение или через любое подобное усилие. Духовность должна быть открыта внутри вас, и это есть процесс йоги или тантры. Духовная природа находится за пределами мира чувств и чувственных объектов. Духовный опыт выходит за пределы опыта ума и тела.
Понимание духовной жизни, или духовного качества приобретается через процесс наблюдения и изменения обычных поведенческих шаблонов жизни. Помните, что человек становится духовным не через созерцание, медитацию, ритуалы или поклонение, а через следование своей дхарме. Этот тот момент, который все упускают. Никто не следует своей дхарме, но все пытаются медитировать.
Ко мне приходят люди и спрашивают: «Как мы можем стать духовными?» Я им отвечаю: «Сначала перестаньте критиковать других. Сперва перестаньте быть разрушителями в своем собственном уме, перестаньте быть агрессивными в своем собственном характере». Они говорят: «Должны ли мы медитировать?» Я отвечаю: «Нет, в этом нет необходимости. Вам не нужна медитация, чтобы открыть свою духовную природу». Они недоверчиво смотрят на меня, как будто они от меня всегда слышали: «Медитируйте и вы почувствуете божественность, свет». Всем говорили, что целью жизни является достижение самореализации или богореализации. Это является той формой ожидания, которое мотивирует людей стремиться найти Бога внутри. Бог внутри нас не может быть найден, по крайней мере, не в наши времена, когда люди все больше увязают в материальном мире. У людей для этого нет того характера, той санкальпа шакти, того рвения, той стойкости ума, которые помогут это сделать. Поэтому они могут медитировать, но при этом никогда не увидеть Бога или не достичь самореализации. Это показывает самый большой изъян в их понимании того, как включить и объединить практики, чтобы получить высший духовный опыт.
То, о чем я сейчас говорю, относится ко всем — и к санньясинам, и к садхакам. Санньяса никого не делает духовным; Йога никого не делает духовным. Понимание своей природы, изменение шаблонов поведения человека, понимание своей дхармы и соблюдение предписаний дхармы — вот то, что делает человека духовным.
Тантра: путь качественного изменения жизни
Тантра всегда утверждала, что путь духовности — это путь трансформации личности. Тантра предлагает изменить качество жизни, следуя определенной системе, пути, придерживаясь определенного процесса. Тантрические системы описывают методы преодоления жизненных трудностей и страданий. В тантре Парвати спрашивает Шиву, Учителя: «Скажи мне, милостивый, не то, как стать просветленной, но как преодолеть боль и страдания жизни». Шива начинает рассказывать ей о процессе облегчения боли и страданий в жизни. После того, как исчезнет страдание, новая, ты ощутишь, что такое новый ум, а этот новый ум и является высшим, или космическим, разумом.
Всего этого реально достичь, живя в этом теле и в этом мире. Обрести новый ум возможно, и это то, к чему вы должны стремиться. Тантра всегда ясно говорила о том, что вы должны столкнуться с ограничениями в жизни. Ваши чувства, знания и интеллект являются ограничениями; ваши эго, смрити и буддхи обусловлены. Вы живете в этой обусловленной природе, испытывая радость и счастье, боль и страдание, но если есть желание отыскать внутри что-то еще, тогда необходимо пройти через процесс садханы.
Постижение сат-чит-ананды
Традиция говорит, что вы должны познать три опыта внутри себя. Первое, сат — истина, или реальность. Вы должны знать, что является реальным, вы должны дойти во всем до сути. Второе, чит — опыт того, что сознание способно расширяться и перерастать ограничения, им же созданные. Третье, ананда — опыт переживания того, что в жизни нет боли и страдания, но есть только блаженство.
Таким образом, сат, чит и ананда — это те три вещи, которые нужно познать в жизни. Это завершает жизненный путь, в этом состоянии реализации сат-чит-ананды уходит вся дуальность природы и поведения человека. Уходят понимание и непонимание, создающие концепции правильного и неправильного, и человек утверждается в истине, блаженстве и расширенном сознании. Это состояние реализации определено в тантре как высшее устремление человеческого существа. Это то, чего человеку необходимо достичь и испытать.
Главная тема тантры — это постижение сат, чит и ананды. Что такое основополагающая истина? Как человек может культивировать расширяющееся сознание и быть все время погруженным в это состояние блаженства? Йога, возникшая из тантры, следует этой идее. Когда мудрец Патанджали говорит о самадхи, он описывает это не как одно статичное состояние ума, а как прогрессирующие состояния стадий ума. В этих прогрессирующих стадиях грубый ум, трансформируясь, постепенно выходит за свои пределы, и человек становится все более стабильным в этом состоянии высшего разума. Когда человек становится стабильным в состоянии высшего разума, он испытывает сат-чит-ананду. Такова теория тантры: с течением времени сознание и энергия переживаются как жизнь — такой, какая она есть. Эта жизнь ограничена и лимитирована чувствами и состояниями ума. Чтобы испытать расширение сознания, познать истину и реальность за пределами жизни, творения, разрушения и исчезновения, человек должен следовать пути сат-чит-ананды. Процесс, который дает возможность постичь в этой жизни сат-чит-ананду, это Йога.
Природа самсары
Самкхья определяет прогресс эволюции с самого начала сотворения мира. Она описывает образование очевидных элементов и сил из тонких элементов и сил: ахамкара, эго; буддхи, интеллект; читта, поле памяти; манас, способность мыслить; индрии, чувства; таттвы, элементы, танматры, сущность элементов; гуны, качества. Все они являются последовательными проявлениями творения, через которые человек самоидентифицируется с миром, в котором живет.
Если бы у вас не было чувств, вы бы не могли найти связь с окружающей вас средой и миром. Если бы у вас не было высшего разума, вы бы не могли понять проявлений манаса, буддхи, читты и ахамкары. Таким образом, вся экипировка, с которой вы пришли в эту жизнь, является лишь снаряжением для материальной жизни. Если бы Бог хотел, чтобы вы были просветлены с первого дня, он бы не снабдил вас тамасичной природой, он бы не дал вам васаны, желания и амбиции, он бы не дал вам зависть, ревность и жадность. Скорее, он дал бы вам те атрибуты, с помощью которых вы бы легко эволюционировали в высшее состояние бытия.
Природа этого мира препятствует пути эволюции. Не важно, как много стараний вы прикладываете в духовной жизни, вы всегда будете встречать блоки или барьеры, связанные с внешним миром. Будь то ваша семья, общество или профессиональные вопросы, что-то вновь и вновь будет уводить ваш ум в мир. Общение с миром создает привязанность, а природа чувств и ума — это становиться привязанным. Чувства всегда ищут какого-то удовольствия и отвергают то, что неприятно. Ум всегда находится в поисках чего-то привлекательного и развлекательного, чтобы почувствовать себя счастливым, ему скучно без развлечений. В этом случае, вся ваша экипировка — это снаряжение для взаимодействия с миром.
Места выхода из самсары
Несмотря на человеческую предрасположенность быть привязанным к самсаре, путь к спасению оставлен открытым, так что те, кто не хочет жить в этом мире, могут познать что-то другое. Есть некий выход из этого мира, подобный запасной двери, имеющейся в каждом доме. Если вам не нравится жить в конкретном доме, просто выйдите через дверь. Точно так же существует и место выхода из этого мира. Это место определяется тремя путями: первое, когда вы испытываете сильное желание познать счастье внутри себя; второе, когда вы находите Учителя; третье, когда Учитель дает вам подзатыльник. Когда вы совершаете ошибку, Учитель должен вас поправить, и если у вас есть доверие и вера в этого Учителя, вы будете следовать его инструкциям. Это еще шире открывает двери выхода.
1.Интенсивность желания ради преодоления
Чтобы найти место выхода из самсары, прежде всего, у вас должно быть на то желание. Есть такая история о Парамахамсе Рамакришне. Однажды к нему пришел духовный искатель и сказал: «Я хочу получить даршан Матери. У тебя есть возможность побеседовать с Матерью. Почему бы тебе не попросить ее дать мне даршан?» Рамакришна не ответил. Человек продолжал надоедать ему, но Рамакришна сохранял молчание. В конце концов вечером Рамакришна встал и пошел к реке искупаться. Мужчина также последовал за ним, приговаривая: «Ты так мне и не ответил». Рамакришна сказал: «Хорошо, я дам тебе ответ, но для начала прими омовение в реке». Искатель подумал: «Прекрасно! Я получу ответ после омовения», и прыгнул в воду. Как только он оказался в воде, Рамакришна схватил его за шею и с силой погрузил его голову под воду. Конечно, мужчина начал задыхаться. Он не мог дышать и лишь поднимал брызги, в отчаянии молотя руками и ногами, но Рамакришна лишь сел ему на плечи. В конце концов, мужчина так рванулся, что одним толчком скинул с себя Рамакришну, поднялся и сделал глубокий вдох. После этого Рамакришна сказал ему: «Только тогда, когда твое желание получить даршан будет так же велико, ты его получишь, но никак иначе». То, что он сказал искателю, верно на все времена.
Существует разница между любопытством и глубиной чувства. Большинство людей экспериментируют с духовной жизнью из любопытства: «Давай-ка посмотрим, что это за новая штука». Они не приходят с глубоким чувством. Если любопытство — это основа, то это очень хрупкая основа. Через пятнадцать дней вам становится скучно и вы говорите: «Это не очень хороший ашрам, я пойду в другой, где буду много практиковаться в хатха йоге». В другом ашраме вам становится скучно через двадцать дней и вы говорите: «Ох, это слишком! У меня все тело болит. Теперь мне надо позаниматься аюрведой». И вы едете в Кералу за хорошим массажем.
После того, как ваши конечности снова стали податливыми, вы говорите: «Попробую-ка я виньясу, пока нахожусь в этом городе». Вы идете на виньяса йогу и через некоторое время заявляете: «Плохой учитель, я возвращаюсь домой». Все в вашей жизни делается из любопытства. Люди даже санньясу принимают из любопытства, а не потому, что они преданы этой идее. Если бы здесь имело место интенсивное желание, тогда ни одна ложная мысль не привела бы в санньясу. Если бы была глубина в том, во что вы верите и что вас вдохновляет, тогда все ложные мысли, которым вы подвержены, были бы уничтожены. Они являются результатом любопытства, почему это и почему то, почему я не могу и почему ты не можешь, эдакий синдром «у тебя есть, а у меня нет». Это синдром очень ограниченного ума, ума, который всегда соревнуется, жаждет и любопытствует. Интенсивность желания — это первое требование.
2. Найти Учителя: Вторая точка выхода обнаруживается через нахождение Учителя. Как вы находите Учителя? Вы ищете на «Желтых страницах» и звоните тому, у кого лучше реклама? Это хороший Учитель, а тот, у кого плохая реклама — хуже? А тот, у которого нет рекламы, вообще не Учитель!
Учитель — этот тот человек, с которым вы чувствуете духовную связь. Кто-то однажды спросил меня: «Вы бы не могли стать моим Учителем? Я все еще в поисках Учителя». На что я спросил: «А что вы ищете в Учителе? Вы хотите, чтобы его рост был 180 см или 120? Вы хотите, чтобы ваш Учитель был стройным или полным? Чего вы ищете?» Ответ был таким: «Совместимости». «Какой совместимости? Интеллектуальной? Вы никогда не будете интеллектуально совместимы с Учителем, потому что его понимание отличается от вашего. Эмоциональной? Это невозможно, потому что эмоции Учителя отличаются от ваших». Человек сказал: «Я ищу того, кто будет меня направлять». На что я ответил: «Прежде, чем вы попытаетесь найти того, кто будет вас направлять, убедитесь в том, что вы будете следовать его инструкциям».
Такова реальность. Учитель вас ведет, Он может вас вдохновлять и может сказать, что следует делать для развития вашей духовной жизни, но у вас должно быть правильное понимание и осознание духовной потребности. Учитель — это руководитель духовный, а не общественный. Он — не брачный консультант. Не психолог, который может решить ваши психологические проблемы. Не финансовый аналитик, решающий ваши финансовые вопросы. Не консультант по брачно-семейным отношениям, который может подсказать, на ком жениться, а на ком нет.
Отношения с Учителем сакральны. Это ваше личное дело, а не предмет для сплетен. Если вы болтаете о том, что вам сказал Учитель, то это происходит потому, что ваши отношения не чисты и вы никогда не сможете прогрессировать. Если же эти отношения неприкосновенны, тогда развивается близкая связь, которая не является ни интеллектуальной, ни ментальной, ни эмоциональной. Это духовная связь. Эта такая связь, которая должна развиваться между учеником и Учителем, и через которую открывается дверь из материального мира в духовное измерение.
3. Подзатыльник от Учителя: Если вы проанализируете вашу жизнь, то увидите, что она вращается всего лишь вокруг нескольких вещей: семья, друзья, работа и общество. В жизни каждого есть основные области заботы. Неважно, чем вы заняты, связь с этими сферами все время поддерживается. Даже в медитации существует связь с семьей, друзьями и обществом. Эта связь никогда не исчезает. Они являются толстыми канатами, тянущими вас в сторону внешнего мира, и лишь одна тонкая нить духовной жизни пытается тянуть вас в другую сторону. Что из них сильнее? Эту ниточку духовной жизни очень легко порвать, а толстые канаты семьи, друзей, общества и работы тянут вас назад к земле.
Когда это происходит, тогда необходима оплеуха Учителя. Учитель должен прийти и сказать: «Снова определи для себя, к чему ты стремишься». Если вы верны своим устремлениям, тогда вы должны каким-то образом перерезать эти канаты, что тянут вас обратно на грубый план, но если ваши материальные устремления сильнее, тогда забудьте о духовной жизни. Живите материальной жизнью и следуйте своей карме и самскарам.
Духовная жизнь и материальная жизнь не могут сосуществовать, также как не могут сосуществовать день и ночь, как не могут смешаться вода и масло. Материальное и духовное не могут объединиться. Вода — это вода, масло — это масло; день — это день, ночь — это ночь, и им никогда не встретиться.
Изменение материального мышления
Грубое, или материальное мышление должно быть изменено. Тантра говорит, что материальное мышление должно быть изменено взращиванием позитивных и благостных качеств жизни. Качества, которые обычно выражаются в материальном мире в процессе взаимодействий, это гнев, ревность, зависть, ненависть, жадность, алчность, апатия и т. п. Однако, когда начинает появляться духовное осознание, то это разрушительное и ограничивающее поведение тает, а позитивные силы жизни пробуждаются. Позитивные силы жизни включают в себя любовь, сострадание, сочувствие и понимание. Самая большая сила в жизни — это понимание, даже не любовь. Любовь — это только выражение, понимание же — это сила. С пониманием приходит любовь, если нет понимания, то нет и любви. Понимание — это наивысшее качество, которым может обладать человек.
Когда есть понимание и ясный ум, то человек может достичь в жизни чего угодно. Из-за отсутствия понимания возникают все проблемы в семье и обществе. Сначала между двумя людьми возникает непонимание, а затем появляются проблемы. Даже у молодоженов, живущих в доме вдвоем, может быть непонимание. О чем это говорит? В природе человека есть такая жесткая часть, которая не хочет понимать и навязывает только свою волю. Когда вы навязываете только свою волю, не пытаясь понять других, возникает конфликт. Поэтому тантра говорит, что понимание является ключевым качеством, позволяющим прорастать позитивным и мягким качествам.
Голова, сердце и руки
Все аспекты вашей природы должны так управляться, чтобы это развивало ваши голову, сердце и руки. Путь Йоги — это то, как вы обращаетесь со своим сознанием, управляете энергиями, взращиваете маленькие вещи, чтобы повысить способности ума, раскрыть сердце и дать рукам возможность творить.
Йога — пробиотик
10 октября 2010 года
С точки зрения тантры, есть две реальности, известные как Шива и Шакти, сознание и энергия. Мудрецы древности использовали термины Шива и Шакти, потому что таким был их язык в то время. Они также пришли к заключению, что когда эти две энергии или реальности были вместе в гармонии, то процесса творения не происходило, было лишь чистое существование: истины, сознания и блаженства. Творение появляется тогда, когда Шива и Шакти, сознание и энергия, отделяются друг от друга и становятся независимо активными. Материальный мир — это результат независимого от Шивы существования Шакти.
Роли Шакти и Шивы
У чистой изначальной Шакти есть имя — Йогамайя. Слово йогамайя содержит две концепции. Оно образовалось из двух слов: йога и майя. Йога означает «сближение», «присоединение», «объединение», в то время как майя означает «отделение», «иллюзия». Таким образом, у этой космической энергии, Шакти, есть две роли: одна из них — сила йоги, а вторая — сила майи. В действии Шакти видны обе эти возможности: двигаться или в направлении йоги, или в направлении майи. Если вы выбираете идти в направлении йоги, объединения, тогда вы используете эту энергию, чтобы вернуться к истоку. А если вы ради удовольствий идете в направлении майи, тогда майя отделяет вас от этого истока и увеличивает расстояние между вами и истоком. Такова роль изначальной Шакти.
Как Шакти названа Йогамайей, так Шива имеет имя Сатчитананда, что указывает на три его качества: истину, сознание и блаженство. Где есть истина, там есть сознание и блаженство; там есть единство, завершенность и довольство собой. Это расширяющееся и растущее сознание, осознающее истину и беспрерывное блаженство. Поэтому имя Шивы — Сатчитананда, а имя Шакти — Йогамайя. Эти имена указывают на присущие Шиве и Шакти потенциал и возможности, и то, к чему они могут привести человека.
Когда Шива и Шакти отделены друг от друга, появляется различение. Больше нет космической гармонии. Созданы независимые тождества — это Шива, а это Шакти, это роль Шивы, а это роль Шакти. Творение начинается, когда Шакти отделяется от Шивы, но у Шивы также есть роль, которую он играет в творении. Шакти сама по себе неспособна к творению, потому что энергия не имеет восприятия, понимания, видения или зрения. У Шивы есть видение и зрение, но он не может действовать и исполнять, так как у него нет конечностей. Он — это лишь состояние бытия. Я давал вам пример со слепым и хромым, которые собрались на ярмарку. Хромой направлял слепого, а слепой нес на себе хромого, и вместе они пришли к своей цели. Точно так же Шива и Шакти помогают друг другу в творении.
Шива оказывает тонкое воздействие на творение. Он проявляется как махат, высший разум. Махат имеет четыре составляющих: ахамкара, эго; читта, душа, в которой содержатся скрытые впечатления; буддхи, интеллект; манас, рефлексирующая сила. Такова роль Шивы. Шакти же ответственна за творение элементов, панчабхут, панча таттв, панча танматр. Все, что в природе является материальным, создано Шакти. Она создает пять элементов, а перестройка и объединение этих пяти элементов создают вселенные, галактики и формы жизни. Человеческое существо — это результат объединения элементов; тело — это результат объединения пяти элементов. Шакти также ответственна за создание материального мира чувств и чувственных объектов. Роль Шивы заканчивается после слияния махата. Таково тонкое творение, а грубое творение связано с Шакти.
Атрибуты человека, созданного Творцом
Сегодняшняя тема относится к вам напрямую, так что постарайтесь понять ее правильно. Если мироздание сделано из пяти элементов, тогда и это тело тоже создано из пяти элементов. Если бы мироздание было эфемерным, то и тело тоже было бы лишь эфемерным. Если бы мироздание было просто огнем, то и тело имело бы форму огня. Если бы мироздание было только водой, то и формы жизни также имели бы водную основу. Это значит то, что каждая форма жизни регулируется Шакти для того, чтобы жить и выживать в своей естественной среде. Водные формы жизни не смогут выжить на земле, а наземные формы жизни не смогут выжить в воде и сгорят в огне, огненные же формы жизни погибнут в воде. Во Вселенной существует много измерений и похожих планет, где обитают разные формы жизни, не обязательно в таких же телесных формах, но в качестве духовных начал, сил и сущностей.
Когда некая форма жизни адаптировалась к своей естественной среде, активизируется высший разум и в игру вступают определенные атрибуты.
Самоидентификация: Первый атрибут — это ахамкара. Когда активизируется ахамкара, приходит осознание «это я», понимание того, что «я существую». Это самоидентификация, первое проявление ахамкары. Поскольку я существую, все атрибуты «моей» ахамкары основаны на инстинкте самосохранения. Идентификация ахамкары — это осознание того, что «я существую» как личность, как человек. Все проявления ахамкары ориентированы и направлены на самосохранение в форме инстинкта. Следовательно, инстинкт самосохранения является самым сильным.
Самосохранение — это охрана тела, ума, семьи, друзей и общества. Никто не хочет видеть свой дом разрушенным, тело больным, а семью или общество в беде. Если есть здоровье, мир и красота во всех сферах, тогда человек испытывает удовлетворение. Но если есть какое-то страдание — личное, общественное или выходящее за эти пределы — психика человека становится беспокойной. Это проявление ахамкары. Инстинкты, над которыми нет контроля, инстинкты, которыми вы не можете управлять, являются ахамкарой; это атрибут, который удовлетворяет только ваше собственное я.
Четыре основных инстинкта — это ахара — страстное желание, устремленность, нидра — сон, бхайя — незащищенность, майтхуна — сексуальность и чувственность. Основа страстного желания — это удовлетворение человеческих потребностей, к двум главным желаниям относятся еда, чтобы напитать тело, и счастье, чтобы напитать душу. Конечно, вы можете привязать себя к чему угодно и страстно этого желать, но это желание будет отличаться от желания самосохранения. Человек не может выжить в этом мире без еды и ментальной стимуляции. Ахара — это первый ответ на проявление эго: накормить тело, накормить ум, чувствовать комфорт и знать, что ты — это ты. Тогда ты счастлив, расслаблен, здоров и удовлетворен.
Психика: Второй атрибут махата — это читта, психика или глубинный ум, хранящий в себе впечатления прошлого. Сознание постоянно развивается. Вы помните события вашего детства или события, произошедшие много лет назад. На каждом этапе вашей жизни вы накапливаете воспоминания, которые хранятся на жестком диске вашего головного мозга — иногда они легко доступны, а иногда необходимо произвести поиск по старым файлам и папкам жесткого диска, потому что вы не часто их используете.
Когда скрытые впечатления в сознании переносятся вперед, они становятся самскарами и кармой. Воспоминания прошлого проявляются в будущем либо в виде кармы, либо в виде самскары. Поэтому инстинкты — это результат ахамкары, тогда как карма, самскары и васаны, навязчивые желания, являются результатом читты.
Способность распознавания среды: Буддхи — это третий атрибут махата. Он соединяет человека со средой, в которой он живет. Существует распознавание среды с последующим ее принятием или отвержением. Но это не такой интеллект, каким вы его знаете, а изначальное вселенское свойство, которое идентифицирует жизнь со средой, в которой она существует. Оно идентифицирует физические чувства с чувственными объектами вокруг. Оно создает ассоциацию между чувствами и чувственными объектами, между умом и миром. Такова роль буддхи.
Когда вы чего-то касаетесь, скажем, микрофона, личные чувства контактируют с внешним объектом. Это буддхи анализирует объект и говорит: «Твердый, холодный, крепкий, переносной, большой, маленький, мягкий, гладкий, имеет бороздки.» Такое понимание объекта происходит через буддхи. Такой же процесс происходит со зрением. Если вы на кого-то посмотрели, но буддхи в этот момент не было, вы и знать не будете, что посмотрели на человека, вы словно посмотрели на белую стену. Благодаря наличию буддхи вы можете идентифицировать то, что видите, как человек. Буддхи управляет чувствами. Вкус, запах, осязание, зрение, слух — все это управляется буддхи. Чувства и буддхи объединяются для того, чтобы создать понимание внешнего мира.
Рациональность: Манас — это четвертый аспект махата. У него ограниченная роль, так как он не может выжить без входных данных ахамкары, читты и буддхи. Манас будет размышлять над входными данными этой тройки. Кроме этой, у манаса нет других ролей. Рациональность связана только с теми вещами, которые возникают в поле манаса за счет ахамкары, буддхи и читты. Когда вы о чем-то думаете, о чем вы думаете? Откуда появилась эта мысль? Она пришла или из буддхи, или из читты, или из ахамкары, и это то, над чем вы размышляете.
Если кто-то причинил вам боль, то ахамкара говорит вам, что этот человек сделал вам больно, и что на это нужно отреагировать. Манас будет думать только о том, что боль была нанесена этим человеком, и как вам следует отреагировать вследствие предоставленных сведений ахамкары. Для человека, вовлеченного в развивающиеся финансы, входные данные придут из буддхи, а затем манас будет о них думать. Подобным же образом и читта может принести какое-нибудь старое воспоминание, разместить его на переднем плане вашего ума и тогда ум начнет думать о том, что произошло. Следовательно, манас актуализирует события, происходящие в ахамкаре, буддхи и читте. Это отличается от теории прототипа манаса.
Низший разум и высший разум
Ахамкара, буддхи, читта и манас представляют собой Шиву, или аспект сознания. Они становятся низшим разумом в материальной жизни, когда ассоциируются с миром чувственных объектов. Когда же они свободны от мира чувственных объектов, то становятся высшим разумом. Это похоже на нахождение в пределах одной комнаты. Когда вы находитесь в пределах одной комнаты, ваше восприятие ограничено данной комнатой и лишено всего, что существует за ее пределами. Однако, когда вы выходите из этой комнаты наружу, то используете те же чувства, тот же ум, но ваши взгляд, видение и понимание меняются. Те же самые ум и чувства ведут себя по-разному в условиях ограниченного пространства и открытого. Ограниченное состояние — это состояние низшего разума, а состояние свободы — это состояние высшего разума.
Связь с чувственными объектами
Существует точка, в которой соединяются чувства и чувственные объекты. Существует естественное и взаимное притяжение, меняющее природу ума. Возникает желание: «Я хочу это». Если бы у этого объекта не было влияния на ваш ум, он бы не изменил ваш ум. Вы бы могли сказать: «Мне это не нужно». Но когда он меняет природу ума, возникает желание этим объектом обладать. Например, вы заметили в вазе красивый цветок, и в голову пришла мысль: «Могу ли я взять его с собой?» Это простое предложение показывает, что данный объект каким-то образом повлиял на ваш ум. Если бы он не был для вас привлекательным, вы бы на него даже не взглянули. Но когда вы на него посмотрели, возникла связь, объединение, желание. Это желание возникло вследствие объединения чувств и чувственных объектов.
Шри Кришна говорит в Бхагавад Гите (2:62-63): Sangaat sanjaayate kaamah — «При контакте с чувственными объектами ум рождает желание». Желание становится привязанностью. У желания есть две формы. Первая из них — это поверхностное желание: «Было бы неплохо это иметь». Но кода желание становится страстным, более интенсивным и глубоким, тогда возникает привязанность. День и ночь вы думаете об объекте, ставшим частью вашей ментальной привязанности. Когда желание недостижимо, но вы все еще хотите, тогда вы становитесь агрессивными: Kaamaat krodhobhijaayate. Когда вы агрессивны, ум сбит с толку: Krodhaat bhavati sammohah. Желание обладать становится более очевидным и доминирующим, и вы теряете связь с реальностью и ясностью ума. Это состояние заблуждения ума одержимо одной мыслью, которая находится под влиянием желания, события или объекта: Sammohaat smriti vibhramah. Когда ум находится в подобном заблуждении, то для рациональности и понимания в жизни нет места и вы теряете связь с реальностью, что для рассудка является смертью: Smtiribhranshaat buddhinaashaat pranashyati. Когда умирает рассудок? Когда вы теряете контакт с реальностью и живете в мире фантазий и заблуждений.
Из-за объединения с чувственными объектами, которое начинается как желание и превращается в привязанность, вы смешиваете все ваши добродетели и пороки с желаниями и привязанностями. Страсть и сексуальность становятся похожи на любовь, хотя ею не являются. Когда вы говорите, что любите человека, что именно вы в нем любите? Вы не знаете характера человека, так что вы в нем любите? Тело. Вы даже не знаете природу этого человека, что вы в нем любите? Вы не любите его природу или характер. Вы любите красоту и тело этого человека, и это становится вашим страстным желанием. После свадьбы вы открываете для себя другую сторону и это приводит к разводу. Если бы вы узнали эту другую сторону до свадьбы, возможно, вы бы не вступили в брак с этим человеком. Люди не пришли к истинной природе любви. Они нашли в жизни только страсть и любовь физическую, и идентифицируют ее с конечным пониманием любви.
Любовь — это нечто, чего вы никогда не испытывали в жизни. Вы испытывали страсть: физическую, ментальную и эмоциональную. Вы испытывали влюбленность, но не любовь. Вы путаете влюбленность, страсть и одержимость с любовью. Любовь не может быть познана без приобретенного понимания. Сначала должно прийти понимание, а после — приходит любовь.
Ваши идеи любви — это понятия, производимые умом в отношении лишь внешних вещей или чувственных объектов. Они вызваны объединением ума с чувственными объектами. Муж или жена являются чувственными объектами, не более того. В этом суть проблемы. Существование в этом материальном мире, видение всего, что вокруг происходит, естественно, рождают желание обладать и испытывать личное удовольствие. Это личное удовольствие зачастую руководствуется завистью, жадностью, нехваткой или потребностью. Если ваш конкурент покупает машину лучше, чем ваша, если у вас старенький «амбассадор», а ваш конкурент, мистер Х, приобретает «мерседес», тогда у вас из зависти возникнет привязанность к машине лучшей модели. Это желание превратится в потребность. Но эта приобретенная нужда ведома жадностью; это не настоящая потребность.
Когда люди предаются сравнению: «У тебя это есть, а у меня нет», это происходит вследствие жадности и зависти. Эти жадность и зависть материалистичны, потому что вы видите лишь внешние атрибуты. Кто знает, может, внутренне вы намного лучше человека, с которым пытаетесь конкурировать! Тем не менее, вы не обращаете на это внимания. Вы смотрите лишь на одежду, которую носит этот человек, и идентифицируете себя с желанием носить более красивую одежду. Вы смотрите на еду, которую ест этот человек, и хотите питаться так же или даже лучше. Вы смотрите только на внешнее; вы не способны увидеть, что внутри, вероятно, вы намного лучше. Зависть, ревность и жадность — все это создает различные привязанности и связи, но вы оказались неспособны это осознать.
Шагая в глубины ума
Чтобы понять тонкое поведение махата, вы должны освоить процесс самоанализа, размышления и медитации. Но не медитации в общем понимании, а в виде последовательности практик, какими их определил Мудрец Патанджали в Йога Сутрах. Для него медитация начинается с пратьяхары, а не с дхьяны. Медитация — это не просто сидеть с закрытыми глазами, она должна пониматься как средство для раскрытия внутренней красоты. Через последовательность практик пратьяхары и дхараны человек может шаг за шагом продвигаться в глубины ума и узнавать, где его связи позитивны, а где негативны. Если существует какая-то негативная связь, постарайтесь ее изменить, а если имеется позитивная, то усильте ее. Такое понимание приходит только в пратьяхаре, когда вы отфильтровали все мыслительные процессы, пронаблюдали за неизвестным, и можете эти процессы контролировать и управлять ими.
Остановите ваши мысли на минуту. Посмотрите, можете ли вы это сделать. Побудьте шестьдесят секунд без мыслей. Можете это сделать? В таком случае, как вы можете утверждать, что умеете медитировать? Если бы у вас была идеальная пратьяхара, вы могли бы останавливать мысли не просто на шестьдесят секунд, а, возможно, и на шестьдесят дней. Сосредоточение на дхаране — это еще один важный шаг. Если вам нужно просидеть полчаса с закрытыми глазами, то через десять минут вы начинаете клониться то влево, то вправо, то вперед. Вы засыпаете, а позже говорите: «О, у меня была прекрасная медитация». Сон становится для вас медитацией. Для людей тяжело сидеть с открытыми глазами даже на сатсанге, а они хотят оставаться бодрыми во время медитации. Это невозможно. Они не могут этого сделать. Те, кто не может контролировать свой ум, не могут практиковать медитацию.
Если бы человека, имеющего идеальные пратьяхару и дхарану, попросили помедитировать в течение шести часов, можете быть уверены, он бы не задремал ни на секунду, а продолжительность и диапазон его внимания и осознанности были бы постоянными с самого начала и до конца, без волн и всплесков. Если вы на это способны, тогда можете называть себя медитатором и медитация будет иметь для вас значение. Но если вы практикуете медитацию лишь для того, чтобы, закрыв глаза, забыться, то такая практика не имеет никакого значения. Большинство медитирующих людей не имеют контроля над умом; их умственное состояние перетягивает их настроение в то, что они называют медитацией.
Когда вы уже способны медитировать, имеете полное и правильное представление того, что проявления, природа и поведение ахамкары, читты, буддхи и частично манаса (ведь манас является лишь полем для игры остальных трех) должны быть поняты, проанализированы, изменены и трансформированы, тогда вы пробуете идти в другое состояние ума, которое называется дхьяна. В этом случае медитация актуальна, а иначе она прилипает к пратьяхаре и дхаране.
Мудрец Патанджали это понял. Вот почему он подчеркивал роль пратьяхары и дхараны. Смысл пратьяхары состоит в удалении чувств от того, с чем они связаны. В системе управления умом Мудрец Патанджали поместил пратьяхару и дхарану перед дхьяной. Если дхьяна была важна для него, он бы мог проигнорировать пратьяхару и дхарану и вместо восьми частей Йоги было бы шесть: яма, нияма, асана, пранаяма, дхьяна и самадхи. Он осознал подлинное значение разъединения процессов ума от их ассоциаций, чтобы ум смог освободиться от негативных проявлений и поведения, а позитивные качества ума смогли развиваться. Следовательно, пратьяхара и дхарана играют важную роль в управлении умом, или головой.
Снимать стресс, быть свидетелем, гармонизировать
Как вы можете развивать способности головы? Прежде всего, уберите стресс. Если у вас имеется стресс, то вы никакую способность не сможете развить. Поэтому стресс необходимо убирать.
После того, как вы отпустили напряжение, начните процесс наблюдения за реакциями, сбалансируйте и гармонизируйте их.
Снятие стресса происходит через первую практику пратьяхары — йога нидру. Затем следует наблюдение за реакциями и их анализ. Это можно сделать, проследив ваш день перед отходом ко сну, наблюдая, что произошло в вашей жизни сегодня в виде кино. Когда вы вечером ложитесь спать, позвольте фильму сегодняшнего дня промелькнуть в вашем сознании. «Я проснулся в такое-то время, затем сделал это, потом это, поговорил с таким-то человеком, и это был хороший день или это был плохой день». Если день был плохим, спросите себя, почему. Вы были в плохом настроении? Вы все должны увидеть. После того, как вы все осознали, спросите себя: «Если я столкнусь с той же ситуацией завтра, как я исправлю мою на это реакцию?». Постарайтесь в этом разобраться и не говорите, что не можете думать. Если бы вы не могли думать, это бы значило, что у вас нет буддхи. Бог дал буддхи всем людям, но вы так сильно идентифицируетесь с проблемой, что забыли решение. Если вы не отождествляетесь с проблемой, то можете найти ее решение. Такова природа жизни. Жизнь не оставляет вас в подвешенном состоянии, вы сами себя подвешиваете.
У меня в жизни никогда не было проблем, потому что какой бы ни была проблема, решение придет. Мне никогда не нужно было спрашивать моего Учителя: «У меня проблема, как ее решить?» Я никогда его не спрашивал: «У меня боль в колене, что с этим делать? То, что я это испытываю, это хорошо или плохо? Сегодня в медитации я видел ангелов или демонов. Что делать?» Я никогда не говорил подобных вещей моему Учителю, потому что способ, которым он меня тренировал, был следующим: «Если у тебя есть проблема, найди свое собственное решение.» Это я и применяю в жизни. Поэтому я часто говорю людям, которые приходят ко мне со своими проблемами: «Не рассказывайте мне о проблемах, расскажите о том, как вы их решаете. Если вы больны, то должны лечиться. Я могу лишь дать вам совет. Если вы слишком много думаете, не думайте слишком много. Если вы в депрессии, радуйтесь, пойте киртан, прыгайте и танцуйте. Если вы с кем-то в конфликте на почве столкновения двух эго, то пойдите и пожмите с ним друг другу руки». Это все, что я могу вам сказать, но основа урегулирования ситуации должна быть сделана вами. Если вы сможете это сделать, то у вас не окажется трудных ситуаций. Если же вы на это не способны, то любая маленькая проблема обернется горой.
Практикуйте рефлексию и анализ событий, произошедших сегодня, и спрашивайте себя, как вы справитесь с такой ситуацией в случае, если снова с ней столкнетесь. Задавайте себе вопросы: «Могу ли я отреагировать позитивно? Могу ли я отреагировать конструктивно?» Подумайте об этом. Существует четыре способа нахождения решения проблемы: сама, дама, данда, бхеда. И не спрашивайте меня о них. Найдите ответ сами!
Йога-пробиотик
Поймите и распознайте ваши реакции на трудные ситуации. Уберите стресс и наблюдайте за событиями дня. Это начало управления проблемами, живущими в голове. Если вы можете делать две эти вещи, тогда вы можете быть уверены, что как минимум шестьдесят процентов проблем в вашей голове будут решены. Но делать это нужно скрупулезно.
Если у вас лихорадка, доктор выписывает курс антибиотиков. Вам нужно пройти этот курс в течение определенного количества дней без перерывов. Вы не можете прервать прием лекарств на середине. Этот же принцип должен применяться в отношении практик Йоги. Только потому, что вы сегодня ленитесь или не смогли утром проснуться, вы говорите: «Я не буду сегодня заниматься Йогой». Это значит, что сегодня вы пропустили прием лекарства. Сегодня вы отказываетесь принимать лекарство, ваш антибиотик. Конечно, Йога — это не антибиотик, это пробиотик. Если вы можете принимать ваш антибиотик в течение определенного количества дней, то вы должны быть способны принимать ваш пробиотик с такой же регулярностью. Так человек начинает свой путь в управлении головой, сердцем и руками.
Осязаемая голова, невидимое сердце
11 октября 2010 года
Чтобы управлять поведением и проявлениями разных сторон ума — эго, интеллектом, психикой и рациональностью — человек должен обратиться к разным йогическим практикам.
Базовое программирование махата
Махат обусловлен. Базовое программирование уже существует в махате. Когда вы покупаете компьютер, в нем уже есть предварительно загруженные программы, известные как операционная система. В эту операционную систему вы можете установить различные программы согласно вашим потребностям. Таким же образом, махат, включающий в себя манас, буддхи, читту и ахамкару, уже имеет предварительно загруженные программы. Базовые программы в ахамкаре, в измерении эго, — это четыре базовых инстинкта: жажда, сон, чувство опасности и сексуальность. Источником этих инстинктов является эго, эти инстинкты отражают потребность в самосохранении и продолжении рода. Концепции самосохранения и продолжения рода связаны с попыткой защитить себя и гарантией того, что род будет продолжаться. Продолжение жизни — это основной инстинкт.
Инстинкты также влияют на поведение ума. Когда один из них начинает доминировать, то меняется обычное поведение ума. Если доминировать начинает сексуальность, это влияет на поведение ума и чувств. Если начинает преобладать сон или отключение, это влияет на весь процесс жизни, ума и поведения. Если же доминирует чувство опасности, то под влияние попадает вся структура и процесс жизни. Любое изменение в этих условиях также создает стресс для ума.
Подобно этому, ограничивающим аспектом или предварительно загруженной программой буддхи, является привязанность. Буддхи, интеллект, это сила, ведущая вас к привязанности ко внешнему миру чувственных объектов. Это буддхи говорит вам: «Это хорошо, прими это, хоти этого и вожделей. А вот это — нехорошо, отвергни это, избавься, проигнорируй». Буддхи — это посредник во взаимодействии с окружающей средой и миром. Привязанности — это следствие буддхи, не ахамкары. Это связывающий, негативный и ограничивающий аспект буддхи.
Роль Шакти
Четыре аспекта махата имеют и позитивный, и негативный аспекты, потому как они все являются формами шакти; ахамкара, или эго — это форма шакти, буддхи — это форма шакти, читта — это форма шакти, манас — это форма шакти. У Шакти, изначальной силы, есть две роли: объединять и разделять, поэтому она также известна, как Йогамайя.
В проявленном мире роль Шакти состоит в том, чтобы отделить человека от истока. Поэтому нужно совершить сознательное усилие по возвращению к этому истоку. Вы должны пойти против структуры Шакти, вы должны поплыть против течения этой реки. Шакти ведет вас в направлении материального мира в форме Пракрити, или Майи. Шакти говорит вам: «Идентифицируй себя с окружающей средой». Это вдохновляет чувства привязываться к миру. Это вдохновляет мысли, эмоции и желания привязываться к миру, искать удовлетворение во внешнем мире. Это связывающая сила Шакти. Когда она толкает вас в материальное измерение, она привязывает вас к материальному плану.
Другой аспект Шакти — объединяющий. Он объединяет, тянет вас от материального измерения, собирает и стабилизирует вас в измерении духовном. Когда Шакти тянет вас из материального измерения и стабилизирует в духовном, — это и есть Йога. Тем не менее, чтобы двигаться от Майи к Йоге, вы должны сделать осознанное усилие. Чтобы прийти в Йогу, вы должны бороться с Майей. Это та борьба в жизни духовного искателя, которая может или сделать из него человека, или сломать его.
Последовательный путь
Если вы хотите сделать себя, тогда вы должны следовать определенной последовательности действий, системе. Если же вы хотите сломать себя, тогда прыгайте куда угодно — практикуйте крийю без подготовки, пробуждайте кундалини без подготовки, но тогда вы закончите в какой-нибудь психиатрической лечебнице. Если же имеется правильная подготовка, тогда эти практики вас не сломают, они вас сделают.
В Йоге очень важно придерживаться определенной последовательности, но люди этого не понимают. Они всегда упорно стремятся идти в высшие практики, без базовой подготовки. Те, кто последовательно движется согласно базовым ступеням Йоги, становятся в этой жизни кем-то; они становятся просветленными в своей собственной жизни. Те же, кто постоянно мечется в поисках новых ощущений, без понимания даже собственной природы, лишь прыгают с одного камня на другой, не обретая стабильной основы. Такова реальность. Существует множество курсов по Крийя Йоге и Кундалини Йоге, и все туда приходят, чтобы пробудить кундалини. Пробуждение кундалини без управления своими головой и сердцем приведет вас к психозу.
Многие исследования, проводившиеся по всему миру, подтвердили, что кундалини может привести как к психозу, так и к трансцендентальности. В негативном аспекте она приведет вас к психозу, а в позитивном аспекте она приведет вас к трансцендентальности. Вам нужно это понять, а затем сделать осознанное усилие, чтобы двигаться от материального к духовному. Это то, где пратьяхара и дхарана Мудреца Патанджали играют важную роль в управлении махатом. Медитация не важна. Вы можете игнорировать медитацию, но станьте твердым в пратьяхаре, после чего двигайтесь в состояние дхараны.
Первая практика интернализации: йога нидра
Первой практике интернализации обучаются в пратьяхаре, и это — йога нидра. Даже в этой предварительной практике люди не способны контролировать свои мыслительные состояния. Как такие люди могут попасть на высшие уровни медитации? Стоит Учителю произнести: «Не спите», как ученик начинает храпеть.
Раньше, когда я вел уроки, я видел, что, несмотря на предупреждения, люди в йога нидре засыпали. Я пробовал много ухищрений. Однажды в Колумбии я сказал: «Сегодня мы будем практиковать йога нидру, стоя». Это было ошибкой, потому что около тридцати людей встали в линию, а последний из них человек уснул и упал. Это был эффект домино! Я понял, что люди не имеют никакого контроля над своими мыслительными состояниями. Если человек может уснуть стоя и упасть, не думаю, что он сможет когда-либо практиковать медитацию. Так или иначе, йога нидра — это первая практика пратьяхары, в которой происходит снятие стресса.
Вход в глубинный ум: антар моуна
После снятия стресса в йога нидре, для того, чтобы войти в более глубокий ум, были заимствованы различные практики. И одной из главных среди них является антар моуна.
Проявления и поведение ахамкары, читты и буддхи в первую очередь проявляются в манасе, на игровой площадке этой тройки. В антар моуне, когда вы начинаете наблюдать за внутренними состояниями и что-то видеть — мысль или ощущение, вы держитесь за это состояние и идете в его источник. Вы используете эту мысль как нить, ведущую внутрь. Иногда вы движетесь в буддхи, потому что мысль пришла из буддхи. Иногда вы движетесь в читту, потому что ощущение пришло из читты. Иногда вы идете в ахамкару, потому что инстинкт повлиял на поведение манаса. Через антар моуну вы можете получить доступ к буддхи, читта или манасу, в зависимости от мысли в вашей голове. Это то, что делает антар моуну очень важной практикой.
Люди думают, что антар моуна — это лишь практика внутреннего молчания, в которой человек должен наблюдать за мыслями, но это только ее первый этап. По причине того, что вы не продвинулись за пределы первого этапа, вам не рассказывали о втором этапе. Лишь немногие делают этот следующий шаг, потому что все думают, что в этой практике нужно «наблюдать за мыслями, принимать их и отпускать; сохранять ум пустым». И никто не продвигается дальше этого этапа. Если выполнять ее правильно, то эта практика может быть самым прямым способом в получении доступа к буддхи, читта и ахамкаре. Поэтому лишь один аспект ума решается с помощью антар моуны. Мы сейчас говорим лишь о немногих самых простых и всем известных практиках, но вы должны понимать их важность.
Наблюдение за привязанностями: СВАН
Когда вы приходите к заключению о том, что буддхи привязывает вас к объекту или человеку и появилась привязанность, тогда буддхи, как интеллект, начинает играть другую роль. Начинается это с анализа: это для меня хорошо, а вот это для меня не хорошо, это приемлемо, а это не приемлемо. Вы присваиваете идентификацию, форму вашим привязанностям. Когда привязанность усиливается, появляется идентификация с объектом привязанности, так как вы обладаете чувством «это мое». Когда приходит эта мысль, то становится тяжело быть наблюдателем, драшта, этого опыта.
Первое правило Йоги гласит: развивайте в себе осознанность такой степени, чтобы вы могли стать наблюдателем всего, что происходит вокруг вас и внутри вас. Йога Сутры утверждают (1:3): Tada drashtu swaroope avasthanam. Видящий, наблюдатель, индивидуум должен укрепить себя в состоянии ума, где ничего не может ускользнуть от внутреннего виденья. Видно все. Ничего не происходит на тонком плане или на любом другом плане. Идет наблюдение за каждым событием, мыслью и моментом. Это происходит очень естественно и спонтанно. Вам не нужно создавать напряжение, повторяя себе: «Я должен быть осознанным». Когда это происходит спонтанно, легко, тогда вы все время можете быть наблюдателем. Но когда вы ведете с собой борьбу, состояние наблюдателя переживается лишь в те редкие моменты, когда вы боретесь.
В Йоге не должно быть борьбы, только развитие осознанности. С развитием осознанности, вы анализируете привязанности, пока они создаются. «Это безрассудное влечение? Или это потребность? Что объединяет меня с этим человеком?» В восьмидесяти процентах случаев вы будете обнаруживать, что это не является вашей потребностью, это просто безрассудное влечение, эгоцентризм, эгоистичное желание обладать.
Анализируйте буддхи, используя принцип СУАН: Сила, Уязвимость, Амбиция, Нужда. В чем ваш ум силен, а в чем уязвим? Каковы его желания? Что вам действительно нужно в жизни? Если вы способны классифицировать ваши ожидания и желания в этих четырех категориях, понимать себя в свете ваших сильных и слабых сторон, амбиций и потребностей, тогда вы можете быть свободны от оков привязанности. Люди говорят: «Я должен быть непривязан». Как вы можете быть непривязанными? Нет потребности в том, чтобы быть ко всему непривязанным, просто старайтесь анализировать и понимать ценности вещей в отношении ваших потребностей и амбиций. Если ваша привязанность основана на том, в чем вы нуждаетесь, то это обоснованно. А если привязанность возникла вследствие ваших амбиций, вам нужно будет ее пересмотреть, потому что она не принесет вам удовольствия. Она не принесет вам удовлетворения. Амбиции и безрассудные желания скорее приведут вас к еще большим амбициям и желаниям. Таким образом, используя принцип СУАН, вы сможете взращивать осознанность и управлять поведением буддхи.
Доступ к читте: аджапа джапа
Читта — это кладовая впечатлений, самскар и кармы. Читта — это такой аспект ума, к которому непросто получить доступ. Это очень сложно: знать и понимать свои самскары. Сложно понимать, какую карму вы сейчас переживаете. Сложно знать свои будущие ожидания согласно вашим самскарам и васанам, существующим в читте. Доступ к читте можно получить, используя другую практику пратьяхары: аджапа джапу.
Аджапа джапа — это практика мантры с осознанием дыхания. Сидите спокойно и наблюдайте за движением дыхания от пупка до точки межбровья. На вдохе чувствуйте, как дыхание поднимается от пупка к межбровному центру; на выдохе наблюдайте, как дыхание опускается вниз из точки межбровья к пупку. Затем к движению дыхания добавьте мантру: Со-Хам. Это мантра дыхания.
Выполняя практику, вы постепенно будете чувствовать себя сонным, и с регулированием дыхания будет уходить нервное напряжение. Когда уходит нервное напряжение, снижается также мозговое напряжение. Когда снижается мозговое напряжение, ум становится интровертным. Когда ум становится интровертным, пропадает связь с чувствами. Когда пропадает связь с чувствами, вы чувствуете себя сонным. В этот момент у вас все еще есть один инструмент, позволяющий оставаться бодрым. Это осознание мантры. Когда вы продолжаете повторять мантру вместе с дыханием: «Со-Хам, Со-Хам, Со-Хам» пятнадцать или двадцать минут, ум приближается к состоянию, похожему, к примеру, на кататоническое. Это состояние, когда ничего не происходит, вы неподвижны. В этой неподвижности впечатления и воспоминания прошлого выходят на поверхность. Я дам вам пример одного реального происшествия, чтобы показать, как работает аджапа джапа.
Много лет назад в ашрам пришел человек, страдающий астмой. Он испробовал все методы терапии, чтобы избавиться от своей астмы. Бронходилататоры не работали, ингаляторы не работали, не помогало ни одно лекарство, его астма была очень сильной. В то время Шри Свамиджи был в ашраме. Он сказал этому молодому человеку: «Практикуй аджапа медитацию и перестань принимать все лекарства. Если эти лекарства не помогали до сих пор, то они не помогут и в ближайшие недели. Убери лекарства и практикуй аджапа медитацию». Молодой человек начал практиковать, как было сказано, потому что верил словам Учителя. Он перестал принимать лекарства и начал медитировать.
После одного месяца, или около того, у него было видение, что его лекарства связаны с его детством. Это было что-то, о чем он полностью забыл, но во время медитации эти далекие воспоминания вышли на поверхность. С этого момента он избавился от астмы. С того дня у человека не было ни единого приступа астмы, а случилось это около двадцати пяти лет назад. Когда мужчина вернулся в свою страну, он прошел тест, чтобы проверить, на самом ли деле он избавился от астмы. Тест показал, что он здоров. Где не сработала медицина, там сработала медитация. И сработало это в результате того, что процесс медитации смог вынести на поверхность воспоминание, явившееся причиной проблемы. Человек освободился от проблемы после осознания одного воспоминания, признав в этом воспоминании страдание и боль.
Аджапа джапа — это отличная практика по вытаскиванию воспоминаний, впечатлений и самскар, влияющих на ваше внешнее поведение. Аджапа джапа собирает вас в вашем собственном духе, сердце и уме. Эта практика превозносилась в Упанишадах и другой ведической литературе. В этих духовных писаниях она дана на самом видном месте из-за ее способности очищать унаследованные и скрытые впечатления, самскары и карму.
Понимание символов сознания: чидакаша дхарана
Практика дхараны также имеет дело с глубоким умом. Когда вы получаете доступ к глубокому уму в аджапа джапе, информация выходит на поверхность в виде символов. Поэтому вам нужно быть во всеоружии, чтобы понимать значение этих символов.
Слова используются лишь для того, чтобы что-то сообщать другим людям, но как вы думаете? Вы думаете в форме слов? Нет. Вы думаете в форме слов только тогда, когда выражение выходит на уровень манаса. До этого форма мыслей — это не слова, а символы. Психика руководствуется символами, потому что таков язык сознания. Хотя вы имеете тенденцию связывать символы с вещами, которые вам уже известны.
Если в медитации вы увидели символ или образ, незамедлительно врывается буддхи, или интеллект, и говорит: «Это хороший образ. Он мне нравится. Когда вижу этот образ, я чувствую себя умиротворенным». Когда в игру вступает буддхи, эффект символа пропадает. Он просто превращается в форму, которая вам нравится. Вы видите другой образ, и буддхи говорит: «Нет. Этот образ мне не нравится. Он плохой, неприятный, темный, негативный». Буддхи останавливает ваше понимание и наблюдение появившегося символа, и поэтому вы не в состоянии устранить его латентные впечатления.
Методом для понимания языка символов и вытаскивания их на поверхность является чидакаша дхарана. На начальном этапе практики вы создаете в уме ваши собственные образы, вы рисуете в уме свои собственные картинки. Это позволяет вам развивать способность понимать значение символов, когда они выходят из глубин сознания. В практике чидакаша дхарана Учитель в первую очередь вам скажет: «Нарисуй в уме символ: треугольник, еще один, еще один и еще один. Квадрат, еще один, еще один и еще один. Круг, звезду, числа 1, 2, 3, 4». Таким образом, практикующий проходит через последовательность созданных в уме символов. Когда вы сможете развить осознание до такой степени, что будете помнить все, что создали, вы перестанете создавать символы, а просто будете следовать тем, что появляются изнутри. Когда вы сможете это делать, на определенном уровне ума вы начнете понимать, что именно они для вас значат, при условии, что вы останетесь способны удерживать интеллект в стороне от осознания.
Завершение состояния
Аджапа джапа и чидакаша дхарана — это практики пратьяхары и дхараны, используемые для того, чтобы войти в душу и понять ее. Принцип СВАН — это способ управлять буддхи; йога нидра и антар моуна — это методы получения доступа к эго.
Эти практики, при условии, что их вы выполняете осознанно, принесут вам много пользы. Но помните, что все это требует времени. Начните свое путешествие до того, как голова переполнится и затуманится данными этого мира. Всегда помните о том, что на построение чего-то требуется очень много времени, а на разрушение — нисколько.
Если вы хотите разрушить здание, уже через неделю его можно сравнять с землей, но если вы хотите построить здание, на это уйдут месяцы. Этот же принцип работает и в жизни. Если вы хотите создать внутри себя что-то хорошее, дайте себе время. Не ожидайте мгновенных результатов. Если вы ожидаете мгновенных результатов, тогда Йога не для вас, счастливая жизнь не для вас, идите и живите счастливо в социуме. Вам нужно инвестировать время в строительство. Ничто не дается уже готовым. Потратьте 90% вашего времени на строительство — создание, развитие и воспитание позитива и духовного возвышения, оставшиеся 10% вы можете потратить на разрушение — разрушая вредное, ограничивающее, ненужное и безнадежное. Так живут йоги, в то время как бхоги тратят 90% своего времени на разрушение и 10% — на строительство.
Для Йоги это неприемлемо, ибо Йога — это дисциплина. Эта практика не для удовольствия. Это серьезная дисциплина, и вы должны понимать и принимать ее как серьезную дисциплину. Не будьте капризны относительно своей практики: «Сегодня я позанимаюсь, потому что мне хочется растяжки». Все это хорошо, но будьте искренны относительно своей практики и обязательств. Сделайте еще и дополнительное усилие, чтобы стать лучше. Не думайте, что это легко — стать лучше. Даже скульптор вначале находит бесформенный кусок камня, а затем усердно работает, выдалбливая и отсекая от него части до тех пор, пока не появится желаемый образ. Если скульптор не будет пользоваться молотком и долотом, задуманный образ никогда не появится. Камень навсегда останется камнем, может, с парой насечек тут и там, где скульптор попытался использовать долото. Довольно много людей приходят со следами от долота на лицах, но на самом деле они не завершили свои образы. Поэтому старайтесь доводить ваши образы до конца. Старайтесь быть цельным образом, у вас есть только одна жизнь, чтобы сделать это.
Невидимое сердце
Существует два сердца: одно находится с левой стороны и является физическим сердцем, а другое находится с правой стороны, и это сердце духовное. Левое сердце бьется «тук-тук», и оно ответственно за циркуляцию крови, в то время как правое сердце бьется беззвучно, а за что же ответственно оно? Подумайте об этом! Когда бьется правое сердце, происходит другая циркуляция, не крови, а бхавы, чувства. Это то чувство, та бхава, которая соединяет вас со всем, видимым и невидимым, зримым и незримым. Выражения левого сердца по своей природе являются материальными и физическими; выражения правого сердца по своей природе трансцендентны и духовны.
Когда вы видите своего любимого человека, начинает биться левое сердце, а когда вы видите своего Бога, начинает биться правое. Когда вы видите своего любимого человека, левое сердце говорит: «Я люблю этого человека». Левое сердце всегда сохраняет дуальность: я и то, я и он, я и она. Правое сердце всегда сплоченно: «Я есть ОДНО». Это и есть то самое чувство. Конечно, это не на уровне физики. Эти примеры даны для того, чтобы определить разные качества сердца. Одно является физическим органом, а второе — это фактическая энергия сердца.
Бхава, чувство — это самый важный аспект невидимого сердца. Невидимое сердце бьется в такт чувству, которое проявляется, когда вы неожиданно встречаете что-то приятное, красивое, уникальное, божественное и трансцендентное. Чем являются эти чувства, эти бхавы? Чувство представляет собой настроение ума. Если любовь это чувство, то она влияет на поведение ума. Сострадание, как чувство, меняет поведение ума. Преданность, как чувство, меняет поведение ума. Даже гнев и агрессия являются чувствами, которые меняют поведение ума.
Операция на открытом сердце
В индийской традиции были определены девять основных чувств. Они отражают девять настроений ума. Эти настроения управляются не буддхи, читтой и ахамкарой, а чувством, рожденным в сердце. Как вы узнаете, что это те самые чувства? Способ определения качества чувства заключается в том, что оно должно нести в себе красоту и любовь. Чувство без красоты и любви — разрушительно. Чувство, наполненное красотой и любовью, — созидательно. Только там можно определить позитивное чувство и негативное чувство. Когда возникает позитивное чувство, раскрывается сердце и становится возможной «операция на открытом сердце», которую описывал Шри Свамиджи. С раскрытием сердца исчезают все ограничения, и у вас появляется способность соединиться со всем сущим.
Есть один пример из жизни Шри Свамиджи, который, на мой взгляд, наилучшим образом иллюстрирует то, как любовь может выйти за пределы физических границ. Когда Шри Свамиджи выполнял свою панчагни садхану в Рикхии, он был абсолютно изолирован от всего в течение девяти лет. Никому не разрешалось его увидеть. Он был в полном уединении и не имел никаких средств, чтобы узнать, что происходит в мире: ни радио, ни газет, ни телевидения. В тот день, когда он завершил свою садхану, он вышел, позвал Свами Сатсанги и сказал: «В одной из ближних деревень произошел несчастный случай. В деревне был пожар». Слушайте внимательно, что он сказал: «В деревне был пожар. Сгорели дома. В деревне есть семья, дом которой полностью разрушен, а его хозяин сгорел в пожаре. Его жена стала вдовой. У нее трое маленьких детей. Она сидит с ними под деревом. Найдите ее и помогите.» Это сказал Шри Свамиджи, когда вышел из своей садханы.
Откуда, находясь в своей садхане, он узнал, что где-то в деревне бушевал пожар? Откуда он узнал, что кто-то овдовел, имеет троих детей и плачет, потому что умер их отец, что кто-то потерял все и нуждается в помощи? У нас ушла неделя, чтобы найти эту деревню и эту семью. После того, как мы их обнаружили, мы построили дом и предоставили все, что им требовалось, чтобы начать новую жизнь. В течение нескольких дней после этого я задавался вопросом, как Шри Свамиджи узнал об этой трагедии? Позже, во время сатсанга, его спросили: «Бог слышит наши молитвы?» Шри Свамиджи ответил: «Да, Бог слышит все молитвы. Бог слышит все молитвы, и если он отвечает на вашу молитву, то это происходит не потому, что он вами доволен, а потому что он хочет усилить вашу веру в него. Если вы о чем-то молитесь и это осуществляется благодаря милости Бога, это происходит только потому, что он хочет развить и укрепить вашу веру. Если вы молитесь Богу, а он не спешит вам помочь, то он делает это для того, чтобы вы развивали свое терпение. Если вы молитесь Богу, а он не отвечает на ваши молитвы, то это потому, что он знает, вы сами можете это выполнить и не нуждаетесь в его помощи. Если вы молитесь Богу, а рядом нет никого, кто бы мог вам помочь, то Бог вдохновит того, кто придет к вам и поможет».
Выслушав этот ответ, я понял, что же произошло во время инцидента с той женщиной. Она молилась: «Господи, я все потеряла. Мой муж погиб. У меня ничего нет, кроме одежды на моем теле и трех маленьких детей. И нет никого, кто бы мог нам помочь. Пожалуйста, помоги». Бог услышал ее молитву. Он посмотрел вниз. Кто находится поблизости и может ей помочь? Он увидел Свами Сатьянанду и сказал: «Свами Сатьянанда, я перенаправляю эту молитву тебе. Ты организуешь все необходимое». Когда Бог перенаправил ему молитву, Шри Свамиджи смог увидеть в медитации всю сцену. Выйдя из медитации, он сказал: «Идите и помогите этой женщине», указав детали того, что случилось.
Настоящая любовь сердца понимается лишь тогда, когда существует связь с Богом. В ином случае вы испытываете чувственную, плотскую любовь, не более того. Ваша концепция любви не является той связью с божественным, через которую вы можете распространять любовь вокруг себя.
Энергия в движении
Когда бхавы материальны по своей природе, то становится трудно управлять эмоциями. Слово «эмоция» используется часто, но знаете ли вы значение этого слова? Это «энергия в движении» (energy in motion, e-motion). Когда активизируется эта чистая энергия, вы не можете ее контролировать. Когда вспыхивает агрессия, человек не может ее контролировать. Когда вспыхивает страх, человек не может его контролировать. Когда вспыхивает неуверенность, человек не может ее контролировать. Это все эмоции, это энергии в движении, все они являются чистыми энергиями. Эти чистые энергии могут увести вас как в материальное измерение, так и в духовное, поскольку энергия имеет две формы: Йога и Майя. Эмоция может как привязать вас к внешнему миру, так и сделать к нему непривязанным, соединяя с миром внутренним.
Эмоции нужно балансировать и гармонизировать. В традиции йоги существует девять шагов для управления эмоциями. Это девять ступеней бхакти йоги, подобно тому, как в аштанга йоге существует восемь ступеней. Аштанга йога состоит из ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Таким же образом в бхакти йоге есть девять практик, или ступеней, через которые человек должен пройти, чтобы очистить чувства, обуздать силу эмоций и направить ее в нужное русло.
Сфокусированное сердце, творческие руки
12 октября 2010
Концепция сердца в йоге имеет отношение к двум сердцам, одно из которые физическое, а второе — тонкое. Физическое сердце ответственно за поддержание физического тела, а тонкое сердце ответственно за поддержание жизни в целом. Йога смотрит на сердце с этой точки зрения.
Цвета эмоции
Когда в йоге используется термин «сердце», подразумевается не физический орган, а тонкий, содержащий в себе эмоции, как позитивные, так и негативные. Здесь эмоции находятся в своей чистой форме. То, что находится на уровне махата — ахамкара, буддхи, читта и манас — это видоизмененная эмоция. Это эмоция, уже готовая и предназначенная для определенной области ума, в которой проявляются мысли, чувства и желания. Эмоция является чистой, сырцовой энергией, когда рождена на уровне сердца, не тронута размышлениями ума, а ее настроение не изменено. Сила этой энергии в том, что она может нести вас за собой и делает это так, что вы забываете обо всем, кроме того, на чем эта энергия сфокусирована. Гнев, безрассудная страсть, ревность — все это проявления данной чистой энергии. Конечно, ум и сердце не являются отдельными функциями в отношении эмоции, но йога их рассматривает в качестве отдельных объектов. Сердце играет большую роль в жизни человека, перенаправляя внешние эмоции к внутреннему Я.
Когда она связана с внешней окружающей средой, сердце вызывает определенные реакции, основанные на связи или ассоциации с каким-то чувственным объектом. Шри Свамиджи говорит, что эмоции абсолютно чисты. Это чистые энергии, не испорченные материальными или личными стремлениями и амбициями. В их чистой, сырой форме они похожи на хрустальный шар, абсолютно бесцветный, прозрачный и чистый, но что происходит, если вы ставите этот хрустальный шар на какой-то объект? Если вы поставите его на красную ткань, сквозь него будет просматриваться красный цвет. Если вы поставите его на черную ткань, в нем будет виден черный цвет. Если вы поставите его на синюю ткань, высветится синий. Хрустальный шар сам по себе не имеет цвета, но пропускает цвет того объекта, на котором лежит. То же самое относится и к человеческим эмоциям. Они бесцветны, но приобретают определенный цвет, когда вступают в связь с каким-либо событием, идеей или объектом. Этот цвет влияет на психическое поведение.
Представьте, что вы в одиночестве идете по дороге. Внезапно вы замечаете на дороге сумку с деньгами. Вы не можете это проигнорировать. Какая эмоция становится активной, когда вы смотрите на сумку, полную денег, и ни одни прохожий на нее не претендует? Жадность. Пока вы не видели этой сумки, жадности не было. В то мгновение, когда вы ее увидели, в уме и сердце возникла реакция. Ум говорит: «Возьми ее, она никому не нужна», и энергия сердца приобретает форму жадности. Какую эмоцию вы испытываете, когда видите младенца? Умиление возникает само собой. Вам не нужно это форсировать; это естественная реакция — чувствовать умиление при виде ребенка. Подобно этому, когда вы видите того, кто вам не нравится, естественной реакцией будет враждебность и неприятие. Когда вы видите любимого человека, естественной реакцией будет страсть и желание быть рядом с ним.
Таким образом, человек испытывает определенные эмоциональные реакции, когда ум объединяется с разными чувственными объектами, которые его окружают. Эмоции окрашиваются в разные цвета, хотя по своей природе они бесцветны.
Управление эмоциями
Чтобы пробудить положительные качества сердца, нужно перенаправить внешние эмоции внутрь себя. Когда эмоции направлены вовне, в них всегда присутствует негативная, или эгоцентричная реакция. Когда эмоции направлены вовнутрь, то реакция гармонична и сбалансирована, она управляется внутренней мудростью. В этом случае негативные реакции не влияют на поведение эмоций.
Когда эмоции гармонизированы и усмирены, ум автоматически впитывает добродетельные качества. Он впитывает благо, позитив, созидание и творчество. В таком случае возвышение эмоций играет важную роль в жизни. В бхакти йоге дается конкретный способ управления эмоциями, чтобы понимать их и управлять ими.
Бхакти марга и бхакти йога
Бхакти рассматривается в двух формах. Одна из них — бхакти марга, путь бхакти, а другая — бхакти йога, йога бхакти. Бхакти марга — это путь ритуала, заимствованный из разных религий в форме молитвы, поклонения, почитания, повторения мантры и т.д. В индийской системе мышления существует разница между бхакти маргой и бхакти йогой, и священные писание это ясно показывают. В Шримад Бхагаватам бхакти марга описывается, когда дается объяснение девятеричному пути: шравана, киртан, смарана, падасевана, арчана, вандана, дасья, сакхья и атма ниведана. Первые шесть ступеней — это различные внешние ритуалы, которые человек должен выполнять, чтобы обрести связь с источником божественности. Они позволяют человеку развивать отношения с объектом его поклонения, ощутимые на седьмой и восьмой ступенях. В конце концов полная сдача происходит на девятой ступени.
Бхакти йога, с другой стороны, — это путь, в котором вы наблюдаете и перенаправляете ваши эмоции, меняя условия и вызывая другие эмоции. Эти условия должны быть изменены, а колебания между эмоциями должны остановиться. Йоги говорят, что для того, чтобы совершенствовать бхакти, вы должны отрегулировать вашу жизнь, ваше окружение, ваше ментальное и эмоциональное поведение. Поэтому бхакти йога — это процесс личного наблюдения и изменения деструктивных и вредных состояний, условий и поведения, а также понимание того, что для вас правильно, а что нет.
Религиозный аспект бхакти начинается со шравана и киртана, слушания и пения имен Бога. Йогический аспект бхакти начинается с санги, объединения. Помните, бхакти сама по себе обозначает очищение эмоций, но когда религии приняли для своей паствы некоторые компоненты бхакти, они должны были превратить это во внешний ритуал, который бы мог соединить человека с его объектом поклонения. Поэтому существуют четки, молитвы, превозносящие божеств мантры и многие другие внешние ритуалы, которые совершаются с идеей: «Я соединяюсь с Богом». Такая связь с Богом является религиозной. Человек идентифицируется со способами и местами поклонения и делает их посредником для выражения своего почтения. Это религиозная бхакти, не йогическая.
Учение о бхакти Шри Рамы
Йогическая бхакти — это процесс трансформации личности. Концепция йогической бхакти была определена Шри Рамой в Рамачаритаманасе. Он говорит о бхакти, нужной для преодоления себя. В этом описании Шри Рама говорит, что первым методом по усвоению и совершенствованию бхакти является наблюдение за общением человека.
Если вы общаетесь с положительными и благочестивыми людьми, то со временем вы тоже станете положительным и благочестивым. А если вы общаетесь с отрицательными людьми, то усваиваете их менталитет, мысли и чувства, и тоже станете негативным и разрушительным. Поэтому ищите благочестивые компании в жизни — людей, которые могут вас вдохновлять и подбадривать, ищите добродетельных людей, не совершающих ничего плохого. Это первое условие для совершенствования бхакти, которое Рама описывает матушке Шабари: Prathama bhagati santana kara sanga — объединяйся с благочестивыми, чтобы стать благочестивым в сердце, мыслях и делах.
Второй момент, о котором говорит Рама, таков: Dooji rati mama katha prasangaa — «Второй шаг — это любовь к моим историям». Люди коротают время в ненужной и праздной болтовне, сплетнях и спорах лишь для того, чтобы доказать свое превосходство, «Я прав, а ты — нет». Критика, сплетни и ненужная болтовня бесполезны, потому что не дают никакого вдохновения. Они не дают никаких указаний на методы по сублимации ваших энергий. Следовательно, проводите ваше время в размышлении, чтении, обсуждении, анализе и в ощущении присутствия божественного духа. Вместо романов читайте священные писания. Романы — это всего лишь развлечение для ума, но если вы читаете стоящую книгу, то получите вдохновение и образование, которые помогут вам прогрессировать в жизни.
Когда вы читаете о природе и качествах Бога, высшего Я, о Вселенной и мире, тогда вы развиваете осознание вашего места в жизни. Жизнь была вам дана, как процесс эволюции, и вы должны помочь этому процессу развиваться. Жизнь была дана не для мелких сплетен, ревности, ненависти и гнева. В жизни есть определенная цель, которая должна быть осознана и реализована. Поэтому изучайте и обдумывайте литературу, которая может дать вам понимание вашей собственной природы, природы мира и высшего Я. В этом состоит второй аспект бхакти в йоге.
Третий шаг Шри Рамы в бхакти, или в управлении эмоциями — это стать смиренным, без эго. Стать совершенно неэгоистичным невозможно, но по крайней мере вы можете стать свободным от вашего высокомерия и внутренней жесткости. Высокомерие означает, что вы жестки внутри, что в вас нет гибкости. Повысьте внутреннюю гибкость, чтобы понизить потолок вашего высокомерия, dambha и abhimana. Станьте смиренны.
Шри Свамиджи многому учил меня, и это было очень естественно и спонтанно. Он говорил мне: «Даже если ты думаешь, что ты знаешь, даже если ты способен делать что-то правильно и безупречно, всегда думай, что ты этого не знаешь, тогда каждое твое действие будет удерживать тебя в полной осознанности». Если ты думаешь, что ты знаешь, тогда твоя осознанность отделена от твоего действия. Когда осознание отделяется от действия, и действие остается в одиночестве, тогда на поверхности появляется высокомерие в форме «Я могу это сделать». Вы идентифицируетесь с выражениями: «Кто ты такой, чтобы мне что-то говорить? Я знаю лучше тебя». Это начало высокомерия. Шри Свамиджи говорил мне: «Даже если ты эксперт в чем-то или даже во всем, всегда думай про себя, что ты новичок». И я следовал этому указанию моего Учителя. Нужно развивать смирение, придерживаясь инструкций и указаний Мастера или Учителя. Когда вы становитесь смиренными, пропадают негативные выражения сердца, а позитивные появляются. Исчезают зависть, жадность и ревность; их заменяют любовь, сострадание, милосердие и преданность.
С этой точки зрения йогическая концепция бхакти — это на самом деле психологическое развитие и духовное возвышение человека. Она настраивает вашу природу на улучшение качества проявлений сердца. Способности сердца развиваются, когда вы следуете йогическим путем бхакти, такое определение дал Шри Рама. Как только вы укрепили себя на этом пути, эмоции перенаправляются и текут в сторону раскрытия внутреннего Я. Когда внутреннее Я обнаружено, приходит понимание, что это отражение трансцендентального Я. Это кульминация бхакти.
Первым делом проанализируйте ваше общение: люди, семья и друзья, с которыми вы взаимодействуете. Спросите себя, каков характер ваших бесед, как вы влияете друг на друга. Вы можете обнаружить, что это общение на самом деле не помогает вам расти духовно. Скорее, оно сильнее вовлекает вас в материальное измерение. Если ситуация такова, то вам следует отделиться или отдалиться от таких ограничивающих связей.
Основные принципы Патанджали об общении
В одной из Йога Сутр также даются правила общения (1:33):
Maitrikarunaa muditopekshaanaam sukhaduhkha punyaapunya vishayaanaam bhaavanaatashchittaprasaadanam.
Очищение сознания достигается культивированием дружелюбия, сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью, страданию, добродетели и пороку.
Это утверждение также указывает на то, что ваше общение должно быть соответствующим. Дружите с теми, кто счастлив, и их счастье придет к вам, у вас будет часть этого счастья. Не дружите с теми, кто несчастлив, потому что их несчастье придет и к вам. Будьте сострадательны к тем, кто страдает, ментально или физически, внешне или внутренне. Радуйтесь за тех, кто добродетелен в жизни, и общайтесь с ними. Игнорируйте негативных, деструктивных людей и мошенников. Не имейте с ними ничего общего.
Объективно проанализируйте себя и людей, с которыми вы общаетесь, а затем решите, кто из них имеет положительное влияние на вашу жизнь, а кто из них неуместен в вашей жизни. Кто из них вдохновляет вас открывать новую положительную перспективу? Кто заманивает вас, вовлекая в материальную жизнь еще сильнее? Мудрецы также предполагали такую ситуацию по отношению к избирательности в вашем общении, в которой вам надо быть готовым избегать даже вашего близкого человека, если он или она не помогает вам в достижении цели.
Таким образом, бхакти йога, а не бхакти марга, становится методом достижения чистоты эмоций, начиная с идентификации ваших связей.
Сфера высшей любви
Цель бхакти йоги в том, чтобы достичь чистоты эмоций. Когда это достигнуто, вы становитесь способны соединиться с окружающей средой и людьми, и понимать их нужды, как свои собственные, а их достижения, как свои собственные. Ум соединяется с каждым человеком, и происходит это тогда, когда реализуется истинное и чистое проявление любви. Эта любовь не физическая, плотская или эмоциональная. Это вселенская и трансцендентальная любовь.
Возможно, вы читали истории о том, как в ашрамах просветленные риши, мастера и животные забывали о природе своих различий. Тигр и коза будут пить воду из одного водоема в том месте, где некто просветленный практикует тапасью и аскетизм. Животные забывают свою природу из-за влияния окружения. Сострадание и любовь здесь настолько сильны, что их природа, основанная на страхе и агрессии, забывается. У вас тоже могут быть похожие ощущения перед Мастером. Вы внезапно ощущаете покой. Вы внезапно ощущаете, что ушли все ваши беспокойства и переживания. У вас было много вопросов, но сейчас нет ни одного. Ваш ум полностью расслаблен, и вы говорите: «Как здесь спокойно. У меня в голове было столько вопросов, но сейчас я о них совсем забыл». Это происходит вследствие тонкой любви, исходящей от йогина, или садху, которая разглаживает все складочки сознания.
Творчество в действии
После того, как достигнута чистота сердца, нужно так отрегулировать поведение, чтобы пробудить способности рук. Руки означают действие. Они представляют собой творчество; они символизируют производительность, мастерство, действие, карму.
Ваши действия должны управляться творческими принципами, они должны стать творческими. Творчество является началом приобретения положительных качеств рук. Это та грань, где вступает в дело концепция карма йоги. Совершайте все действия, будь они физическими или ментальными, психологическими или духовными, делайте то, что вы должны, но ничего не ожидайте от ваших действий. Не смотрите на результат. Прилагайте все усилия, но вырабатывайте иммунитет на реакции поведения.
Восторг от отсутствия ожиданий
Когда я шестилетним мальчиком впервые пришел в ашрам, всякий раз, когда Шри Свамиджи просил меня что-то сделать, я заканчивал работу и сразу возвращался к нему. Он лишь спрашивал: «Закончил работу?», я отвечал: «Да, Свамиджи». Он никогда не говорил: «Очень хорошо». Он говорил: «Ладно, вот тебе новое задание».
Намного позже, когда я стал старше, я понял, что после выполнения очередного задания я ждал одобрительного похлопывания по спине. Таким было мое ожидание, но я никогда этого не получал. Я говорю о том, что даже в отношениях с Гуру есть ожидания. Когда вы работаете в социуме, конечно, предполагается ожидание денег, признания, хорошей репутации и славы — эти обстоятельства еще хуже. Но даже с Учителем, когда человека просят что-то выполнить и он это делает в меру своих способностей, все равно будет присутствовать мысль: «Я надеюсь, Свамиджи оценит то, что я сделал». Такое ожидание у меня тоже было. "Я надеюсь, ему понравится. Я надеюсь, он похлопает меня по спине и скажет: «Ниранджан, ты очень хорошо справился». Но этого никогда не происходило. Когда я осознал, что это было моим ожиданием, я стал очень бдительным. Я сказал себе: «Так, я сейчас на что-то рассчитываю. Это результат, к которому я стремлюсь по моей карме. Это нехорошо». А перестал я об этом думать тогда, когда Шри Свамиджи впервые похлопал меня по спине.
Даже в жизни ученика присутствуют ожидания. Это относится ко всем вам, даже если вы читаете лекции, говоря другим: «Ничего не ожидайте». У вас есть ожидания, даже если вы учите других ничего не ожидать, это то, о чем говорится в Бхагавад Гите, это то, о чем говорит Свами Шивананда, это то, о чем говорит Свами Сатьянанда. Несмотря на все вышесказанное, глубоко внутри у каждого существует потребность, желание результата. Даже свами не совершенны в карма йоге. Моя карма йога не была совершенной, пока я не осознал, что у меня были определенные ожидания от моего Учителя.
Преодолевая скуку
Закон улучшения кармы состоит в том, чтобы не идентифицировать себя с тем, что вы делаете, хотя вы и делаете все, от вас зависящее, творчески решая задачу. Я в своей жизни санньясина часто живу обыденной жизнью, но, несмотря на это, мне никогда не было скучно в этой рутине. Однако, я вижу, что другим людям это надоедает, им становится скучно. «Каждый день я должен идти в один и тот же офис, видеть одних и тех же людей, сталкиваться с одними и теми же проблемами...» — приходит в голову. «То же место, тот же стол, та же скучная работа, изо дня в день написание ваучеров и чеков». Вам становится скучно. Когда появляется скука, пропадает творчество. Когда появляется скука, пропадает управление умом.
Мне никогда не было скучно, потому что с самого начала я прекрасно понимал сутру, данную моим Учителем для безупречной йоги, и я ей следую. Он сказал: «Думай обо всем, что ты делаешь, так, как будто ты делаешь это в первый и в последний раз в своей жизни. Думай о каждом дне так, как будто это первый и последний день в твоей жизни». Даже будучи ребенком, я так думал о каждом дне: «Это первый день моей жизни, и что бы мне ни пришлось делать, я буду делать это абсолютно безупречно». Много раз я должен был набирать письма или делать другую рутинную работу, необходимую для ашрама, но я развил определенную модель мышления, которую использую даже сегодня: «Сегодня первый день моей жизни. Поэтому проживи его полноценно, проживи его счастливо и творчески». По этой причине, даже когда мне нужно было набирать одно и то же письмо двадцать раз, мне никогда не становилось скучно. Каждое действие было для меня первым и последним, мне никогда не было скучно в работе, будь то уборка, занятия, административные вопросы, работал ли я со Шри Свамиджи или самостоятельно. Это же отношение позволило мне направить все мои усилия на выполнение правильных вещей надлежащим и совершенным образом.
Развитие нового взгляда на исполнение
Карма йога — это на самом деле изменение того, как вы смотрите на события, ситуации и выполнение задач. Когда вы действительно способны выполнять карма йогу, в жизни не может быть неудовлетворенности. Что вас может не удовлетворять, если все сделано, как в первый раз, и вы полностью этому отдались? В этом случае не может быть мысли о неудовлетворенности.
Неудовлетворенность ощущается тогда, когда вы чувствуете, что сделали недостаточно. Почему вы недостаточно поработали в первый раз? Либо потому, что вы не поняли задачи, либо вы поленились. Из этого следует, что творчество — это торговая марка рук. Чтобы стать творческим, вы должны прежде всего сделать осознанное усилие. Творчество невозможно постичь без осознанного усилия. Однако, это усилие необходимо лишь на определенный период времени, пока вы не привыкнете к этому новому умонастроению. Когда произойдет эта перемена в поведении, вы разовьете новый взгляд на то, что делаете в своей жизни.
Будьте йогом
Через медитацию, пратьяхару и дхарану пробуждаются способности головы. Через бхакти йогу устраняются низкие качества сердца, а эмоции отвлекаются и освобождаются от внешних влияний, искажающих их течение. Через развитие творчества осознаются способности рук.
Пробуждение способностей головы, сердца и рук означает то, что вы должны развивать и раскрывать в себе лучшее. Возможность стать лучше уже находится в вас. Возможность улучшения постоянна и непрерывна; она никогда не заканчивается. Вы думаете: «Я больше ничего не могу улучшить» — только в том случае, когда ум инертен. Если вы можете оставаться оптимистичным, позитивным и творческим, сбалансированным в эмоциях и мыслях, это значит, что из пепла вас прежнего, появляетесь вы новый. Этот новый вы — йогин. Вы не становитесь просветленным или сиддхой, но вы становитесь йогином, способным менять качество жизни, выходить за пределы слабостей жизни и укрепляться в силе характера и понимании духа. Это тот путь йоги, о котором говорил Свами Шивананда, и это тот путь йоги, на который нас поставил Свами Сатьянанда.
«Пробуждение способностей головы, сердца и рук означает то, что вы должны развивать и раскрывать в себе лучшее. Возможность стать лучше уже находится в вас. Если вы можете оставаться оптимистичным, позитивным и творческим, сбалансированным в эмоциях и мыслях, это значит, что из пепла вас прежнего появляетесь вы новый. Этот новый вы — есть йогин. Это тот путь йоги, о котором говорил Свами Шивананда, и это тот путь йоги, на который нас поставил Свами Сатьянанда.»
Серия сатсангов Йогадришти (Видение йоги) состоит из лекций Свами Ниранджанананды Сарасвати, прочитанных в Мунгере, в рамках новой фазы его жизни как санньясина, к которой он приступил в 2009 году.
Сатсанги на тему йоги головы, сердца и рук Свамиджи дал в октябре 2010 года в Ганга Даршане.
Свамиджи объяснил, как может произойти всестороннее развитие, пока мы работаем над гармоничным состоянием своего ума и эмоций, понимая сущность этих способностей и постепенно двигаясь по пути трансформации, приобретая новый взгляд на действие.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |