Моуна

 Я бы хотела соотнести пратьяхара и моуна (умиротворение). Моуна играет очень важную роль. Помогает нам найти внутри себя способность разделять разум и чувства. Большую часть времени разум направлен на внешний мир, поэтому у нас и нет возможности действительно видеть то, что происходит во внутреннем мире. Разум действительно развивается только тогда, когда отделен от чувств, и когда мы можем практиковать систему пратьяхара. Нам необходимо найти путь, посредством которого наш разум может отсоединиться от обычного чувственного, так, чтобы мы могли стать более сосредоточенными на внутреннем и фактически видеть то, что происходит внутри нас.

Мое первое знакомство с моуна, в частности с Парамахамсаджи, немного отличается от той моуна, которая теперь практикуется в ашрамах, где правила строго соблюдаются. До того момента, когда я приняла саньясу, я была довольно разговорчивой, и при каждой возможности я шла и говорила с Парамахамсаджи. Он всегда был открыт, и было много возможностей пойти и поговорить с ним. Когда подошло время моего посвящения в саньясу, я помню, как спросила его: «Изменятся ли наши с вами отношения после принятия мною саньясы, так как мне нравится тот уровень, на котором мы находимся теперь». Он сказал: «Да, все это изменится, а также это станет более глубоким».

Я знала, что у меня не было выбора, поэтому после посвящения я пошла поговорить с Парамахамсаджи, как в старые добрые времена.

Я сказала: «Свамиджи, я знаю, что у вас много мыслей в голове в данный момент, не могли бы заострить ваше внимание на этом конкретном предмете?». Он ответил: «У меня нет ничего в голове». Беседа застопорилась. Я почувствовала состояние моуна внутри себя; я не смогла говорить. «Нет ничего в голове»! Я не знала, как относиться к этому. Мне потребовалось несколько дней, чтобы прийти в себя после этого случая.

В один очень жаркий день я опять пришла к Парамахамсаджи, и сказала: «Свамиджи, не хотите ли немного воды?». Его ответ был: «Мне ничего не нужно». И снова беседа была прервана. Посредством таких небольших приемов он обучил меня системе моуна. Моему внешнему разуму пришлось обратиться внутрь и начать действительно видеть то, что происходило, как я думала в действительности, как я строила предложения и как использовала слова. Это был очень значительный период моей жизни.

В моуна есть много уровней. Есть уровень, где нет устного общения. Есть другой уровень, где нет письменного общения. Есть другой уровень, где не используется выражение лица или сигналы, чтобы донести сообщение. Есть другой уровень, где нет визуального контакта. Каждый уровень, который мы практикуем в моуна, приводит нас понемногу в состояние сосредоточенности на своем внутреннем мире и отделяет разум от чувств. Это состояние называется пратьяхара, оно дает возможность нашему разуму развиваться, становиться бодрым, осознанным и бдительным. Наша осознанность развивается, потому что, когда мы становимся сосредоточенными больше на внутреннем мире, чем на внешнем, мы начинаем отлично осознавать то, что происходит с нашим разумом в любой момент. Если вы испытали технику моуна в ашраме, тогда вы можете практиковать подобное в вашей повседневной жизни.

Моуна делает нас способными наблюдать за тем, что происходит в нашей голове, вызывает чувство непривязанности. Мы становимся менее привязанными к тому, что происходит вокруг нас. Это не подразумевает, что мы не чувствуем все то, что происходит вокруг, просто фактически это чувство углубляется, только привязанности как таковой — нет. Мы способны также видеть и понимать вещи, происходящие с нашим собственным разумом, а также с разумом других людей, и намного более ясно. Мы способны решить большинство наших проблем и не взваливать их на других людей. Мы развиваем эту способность через непривязанность, с той же осознанностью, которая развивается через практику моуна и пратьяхара. Поскольку разум отделен от чувств и нет ничего такого существенного, что могло бы мешать нашему пониманию того, что происходит на более глубоких уровнях, мы находимся в наилучшем положении, чтобы быть полезным нашему Учителю, его миссии и традиции.

Мы тратим колоссальное количество энергии на разговоры, мы тратим впустую большое количество времени и говорим много ненужных вещей. Мы разговариваем, разговариваем, разговариваем — в действительности же, мы не говорим. Существует разница между понятиями разговаривать и говорить. Мы разговариваем без осознания, но если мы говорим, подразумевается то, что, мы знаем о том, что мы говорим, и к чему это может привести. То же самое относится к способности слушать, которая также развивается через моуна, потому что, поскольку мы не так настойчиво стремимся донести до кого-то наше послание, у нас есть возможность научиться слушать. Мы начинаем слушать, не только, чтобы слышать то, что происходит. Мы слышим звуки, не осмысливая их, поэтому, когда мы начинаем заниматься моуна на более серьезном уровне, мы можем стать прекрасными слушателями. Мы слушаем и осмысливаем одновременно. Безусловно, это дает нам наилучшую возможность быть полезным нашему Учителю .

Все методы пратьяхара, и моуна, в частности, готовят нас к отношениям с нашим Гуру, потому что, в конце концов, самая важная вещь в жизни учеников — есть отношения с Гуру. Мы можем практиковать любую садхана или технику, но это не принесет нам пользы, без благословения учителя. Я думаю, что каждый ученик понимает это, когда мы работаем больше с внутренним, чем с внешним осознанием.

Я обнаружила, что мой опыт в Индии с Парамахамсаджи, где прекратились отношения с ним, создал в моей голове новый способ говорить и общаться. В конце концов, он — Гуру, он не должен думать. Сознание работает через него, поэтому моя речь была непродуманной. «Вы думаете, что это хорошая идея, Свамиджи?». — «Я не думаю». — «Вы хотите это?» — «Я не хочу». В конце концов, чего же хочет Гуру? Он не хочет ничего от нас кроме эго, потому что эго — краеугольный камень разума. Это эго, которое блокирует наши отношения с нашим Гуру и не допускает чувства большего единства с Гуру.

Эго блокирует нашу связь с Богом. Чего Бог хочет от своего ученика? Бог хочет преданности от ученика. Гуру хочет преданности от ученика — не сентиментальной любви, которая олицетворена и нуждается в более глубоком понимании, а безоговорочности. Развивая пратьяхара через моуна и другие методы, мы становимся более восприимчивыми к методам, которые использует Гуру, но без обид, понимая, что какой бы способ он не применял — этот способ является следующим строительным камнем в развитии нашего разума и эмоций, делает из нас наилучшее вместилище для истины, которая развивается и выражается через нас. Бог не хочет ничего от приверженцев, кроме эго, потому что эго блокирует преданность, а это блокирует выражение сердца. Точно так же и для Гуру.