Гуру

Начало веры

У человека есть две вещи: разум и вера. Через разум мы узнаем о Боге, через веру мы осознаем Бога. Не знание, но осознание приходит через веру. Если любовь, вражда, зависть, радость и печаль не являются составляющими разума, то опыт и вера — это сущность осознания. Фундамент разума – анализ. Упанишады, возможно, были написаны с помощью разума, но вера — эта такая материя, которая принимает даже то, что невидимо. В конце концов, кто-нибудь видел гнев? Нет. Но гнев существует. Это дело веры. Вам не нужно видеть веру, вы должны ее испытать. Поэтому, в самом начале Рамачаритаманаса сказано:

« Без шраддхи и вишваса, веры и глубокой убежденности, даже великие сидхи не могут получить духовных достижений.»
Сиддха, совершенный человек, если у него нет веры и убежденности, тоже не может видеть внутри себя Бога, того, который так близко от нас. Чтобы осознать Бога, первая необходимость это вера и убежденность, а начало веры и убежденности приходит через Учителя. Вначале Учитель и ученик друг для друга являются незнакомцами, они могут быть из разных мест. Однако ученик обретает веру в Учителя. Он начинает изучать алфавит веры, и через постоянную практику развивает веру. В этой вере он видит тень, отражение и великолепие Бога.

Даже сиддха должен иметь веру в Учителя. Но до появления Учителя человек должен иметь веру в родителей. Вы не знаете, кто ваш отец. Вы не можете знать, кто ваш отец, пока не пройдете тест ДНК, но вы верите, что этот человек ваш отец, потому что ваша вера говорит вам это. Всю жизнь верить, что ваш отец — это ваш отец, или принять незнакомца, как свою жену или мужа – это вера. Это первая ступень школы, детский сад. Сначала вы практикуете веру и убежденность в своем доме, затем с Учителем, затем с Богом. Когда, практикуя ее различными способами, вы делаете свою веру сильной, чистой и священной, когда она исходит из чистого разума и чистого сердца, вы видите Бога. Тогда Бог, определенный различными способами и различными людьми, становится видимым для вас.

Вера и убежденность необходимы, хотя интеллект имеет свое собственное место. Однажды кто-то спросил меня: «Свамиджи, почему люди поклоняются идолам Богов и Богинь?» Я сказал, что на определенном уровне развития интеллекта это может показаться странным. Кроме того, как кусок камня может быть Богом? Как кусок бумаги может быть Богом? Как человек, который ест и спит, может быть Учителем и Богом? Ум может спрашивать все это, но когда он приходит к вере, тогда камень на самом деле и есть Бог. Листок — Бог, дерево — Бог. Вера может принять в качестве Бога все, что угодно. Вера – самая мощная сила. Если у вас нет веры, тогда забудьте о Боге. Даже не говорите о Нем, потому что вы не можете осознать Бога, разговаривая о нем. Вы можете говорить о Боге годами, бесконечно долго, но этим ничего не достигнете. Рамакришна Парамахамса говорил, что вы можете писать на листочке бумаги: «Вода, вода, вода», но вы не сможете получить воду при помощи этого. Если вы только пишете «вода» на листе бумаги, вы не погружаете ее в воду. То же самое и с осознанием Бога.

Критическая точка

Отношения Учитель-ученик являются очень важными отношениями. Вначале их очень сложно сформировать, а если они уже существуют, их очень сложно поддерживать. Это происходит потому, что Учитель живет в теле, а это означает, что он ест, спит, выводит ненужное из организма, говорит и смеется точно так же, как и вы. Наблюдая это, вы можете задаться вопросом о разнице между вами и Учителем. С этой точки зрения, крепость ваших отношений с Учителем начинает ослабевать. Вы думаете: «О, он точно такой же, как мы, так в чем же суть?» Люди говорили то же самое Будде. Они говорили: «Господи, какая разница между нами и тобой? Мы едим — и ты тоже, мы спим — и ты тоже, мы смеемся — и ты тоже» Когда вы начинаете так думать, сохранить устойчивость отношений Учитель-ученик становится очень сложно.

Очень просто назвать кого-то своим Учителем, но очень сложно это сохранить. Учитель живет точно так же, как и вы. Вы не видите разницы между вами и им, потому что духовное озарение не может быть видимо. Что вы знаете о том, что я думаю и делаю? Вы смотрите только на то, во что я одет, что я ем и пью, как я сплю, смеюсь, что я держу и т.д. Никто не видит, что лежит внутри. Кто посмотрит на то, что лежит внутри? В конце концов, только Шекспир может понять Шекспира. Если у вас есть глаза, чтобы видеть, только тогда вы поймете, что лежит внутри Учителя. Но у вас нет глаз, поэтому приходят сомнения.

Самый большой кризис между Учителем и учеником происходит, когда ученик не может стабилизировать отношения с Учителем. Поэтому, часто Учителя и ученики расстаются. Итак, это непростые отношения. Это не то, что вы выбрали Учителя, теперь можете пойти в его ашрам, и стать освобожденным.

Существует много кризисов. Есть кризисы между мужем и женой, между братом и сестрой, также есть кризисы между Учителем и учеником. В конце концов, они незнакомцы. Подобно кирпичам и камням на стройке, они взяты из разных мест для того, чтобы построить один дом.

Если у меня возникли неправильные мысли об Учителе, в чем причина? Как я могу избавиться от них?

Как только вы приняли кого-то в качестве своего Учителя, он становится вашим Учителем, подходите ли вы ему или не подходите. Если вы женаты на человеке, вы женаты, не имеет значения, какие мысли к вам приходят. Истина останется истиной. Дисбаланс существует только внутри вас, и это должно быть исправлено. Неправильные мысли на самом деле приходят в ум, но отношения не должны из-за этого становиться слабее.

Отношения между Учителем и учеником не физические, социальные или кровные. Это не мирские отношения, такие как между братом и сестрой, отцом и сыном, мужем и женой. Отношения Учитель-ученик духовные. Учитель становится фундаментом вашей духовной жизни. Таким образом, эти отношения должны хорошо поддерживаться. В священных источниках было упомянуто 24 вида Учителей. Существуют разные Учителя. Был один Учитель, который пришел в Индию из другой страны. Он был великой душой, садхака, тем, кто имел благодать Господню. Его первая жена умерла, он женился во второй раз. Сейчас некоторые ученики могут иметь неправильные мысли. Не все, (некоторые из них мудры), но некоторые скажут : «Что он за Учитель? Он женился дважды».

Если вы думаете о том, что Гуруджи женится дважды, или о том какую одежду он носит, какую еду он ест, что он курит марихуану и пьет алкоголь, эти мысли появляются в вашем уме по вашим личным причинам. Если бы причины были не личные, разве на Кришну показывали бы пальцем? Неправильные мысли в умах людей, которые могут быть высказаны или написаны в книгах, являются творением их собственного ума. Они в голове ученика и не действуют на реальность Учителя, а также они не должны влиять на отношения между Учителем и учеником.

У человека есть разные органы чувств. За пределами органов чувств лежит ум, за пределами ума лежит разум, за пределами разума лежит душа. Ум производит саттвические, раджасические и тамасические мысли. Позвольте мыслям приходить, в этом нет проблем, но в этом также нет и решения. Если вы неправильно думаете об Учителе, в этом нет вреда. Это ум думает несоответственно, а не душа. Душа никогда не думает неправильно.

Если приходят неправильные мысли, позвольте им приходить: сейчас грохочут тучи, но через время они исчезнут. Говоря практическими понятиями, чтобы получить пользу от ваших неправильных мыслей, делайте три вещи. Ежегодно посылайте дакшину своему Учителю, все, что вы можете, с любовью и преданностью. Во-вторых, посетите его на Гуру Пурнима и поклонитесь ему, а если это невозможно, поклоняйтесь ему дома. В-третьих, делайте джапу Гуру мантры регулярно. Если вы поссорились со своим Учителем или мужем, не переставайте есть, купаться и спать, и не бросайте мужа и Учителя. Ссоры – это нормально, но они не должны влиять на всю вашу жизнь.

Когда мне было 18 или 19 лет, я ходил в Наинитал на праздники. Храм Деви расположен возле озера, сразу за ним особенная скала. Однажды я увидел там йогиню. Она была толстой, черной и курила весь день. Я не мог понять, почему она оставила дом, если все, чего она хотела делать, было курить. Я был ребенком и так размышлял. Однажды я сидел там в то время, когда к ней подошли несколько ее последователей. Она начала говорить, и я был потрясен. Потом стал приходить к ней каждый день. С утра до вечера я был там, и каждый день то, что я слышал, удивляло меня. Я развил такую веру в нее, что я попросился стать ее учеником. Она посоветовала мне поискать себе другого Учителя и со временем исчезла, но я помню ее до сегодняшнего дня. Так я понял, что человек не должен судить Учителя по внешним обстоятельствам.

Оценивать Учителя своим собственным метром тоже неверно. У каждого человека свой метр, т.е. его образ мышления. Он использует свою собственную линейку, чтобы измерить, высок Учитель или низок, толст, хорош, прав, неправ, правомерен и т.д. Этого не должно быть, потому что Учителя, у которых есть духовное богатство, держат его втайне. Учителя получают вибхути, божественные благословления или осознание части Бога. Время от времени они будут чувствовать часть Бога, возможно в медитации, во время омовения, сна или прогулки. Это опыт, который приходит неожиданно, как вспышка. Такие великие души, которые получили этот свет, и есть Учителя. Однако они держат свои достижения скрытыми, потому что, если они откроют их, их ограбят. В храме Шивы преданные прикасаются к шивалингаму каждый день так часто, что он почти стачивается. Преданные беспокоят Бога очень сильно, поэтому Бог скрылся, стал безатрибутным и бесформенным. Точно так же прячутся многие Учителя. Как можно спрятаться? Курить косяк. Люди скажут, какой же это Учитель, если он курит? Гуру уходит, а у вас в голове остаются такие мысли. И это ваша большая потеря. Поэтому будьте осторожны с Учителями.