Реальная связь между Гуру и учеником это чувство и отношение, которое ученик имеет к Гуру. Чтобы установить действительную связь с Учителем, вы должны смотреть поверх ваших придуманных представлений, мыслей и чувств о нем. Вы должны уважать то, что Гуру сделал, чтобы изменить ваш существующий образ жизни. Если имеется реальное чувство и отношение, тогда связь с Гуру чувствуется все время. Даже если между вами тысячи миль, вы не чувствуете вакуума, пустоты, или отсутствия связи, руководства, поддержки.
Я жил с Парамахамсаджи очень немного. Я оставил те края, где он жил, когда мне было одиннадцать лет, и оставался далеко от него, пока мне не исполнилось двадцать два. За этот период я видел его только несколько раз и был с ним вместе только в течение нескольких месяцев. Были времена, когда я не видел его вообще в течение пяти или шести лет, и никогда не тосковал без него. Позже я задавался вопросом, почему так, ведь здесь в ашраме я видел, что люди приходили с надеждой жить вблизи мастера. Они старались видеть его каждый день, даже хотя бы в течение короткого времени — только мгновение, если уж не в беседе, обсуждении чего-либо или лекции. Для меня это было навязчивой привязанностью ученика к Гуру. Я никогда не мог понять это, потому что я никогда подобного не испытывал.
Я был также очень критичен к Парамахамсаджи, потому что он дал мне свободу. Когда я оставлял Индию, он сказал: «Смотри, ты выезжаешь за рубеж. Я не хочу держать тебя как саньясина. Если ты хочешь жить за границей, жениться, учиться, работать, ты имеешь мое разрешение. Я не буду останавливать тебя». И это действительно вошло глубоко в мое сознание. Я думал про себя: «Этот человек дал мне полную свободу жить так, как я хочу» . Он не говорит: «Смотри, если ты будешь вести себя неподобающе, я должен буду призвать тебя обратно, забрать твою геру и разжаловать тебя». Не было ничего подобного.
Я анализировал его критически в течение лет. Я встречался со многими большими Гуру, известными, реализовавшими себя, и всегда сравнивал их с Парамахамсаджи. Я нашел в нем некоторые качества, которые привлекли меня, которых я стремился достигнуть, которые стали целью моей жизни. Я не чувствовал отсутствия Парамахамсаджи ни вообще, ни даже в течение дня. Теперь я объясняю это тем, что был способен принять мои обстоятельства, мою компанию, мою жизнь, моё окружение. Внутри не было никакой борьбы. Когда мы не способны принять нашу окружающую среду, компанию и ситуацию, тогда мы сталкиваемся с трудностями в себе.
Я не испытывал никакой потери связи. Я, должно быть, имел некоторые очень хорошие предыдущие кармы или самскары, чтобы не проходить эту стадию, опыт привязанности и желания бежать за человеком, которого я любил. Это происходит из-за моей хорошей кармы, и я очень счастлив этим. В том периоде моей жизни я нашел очень глубокое внутреннее чувство. Независимо от того, что люди говорили о Парамахамсаджи, мои чувства оставались неизменными. Если кто-то говорил: «Свамиджи — очень хороший человек», я отвечал: «Да. Нет сомнения в этом. Я видел в нем эту правильность». Я не чувствовал особой радости в таких случаях; это, скорее, подтверждало мой выбор. Если кто-то говорил: «О, он — настолько строг и педантичен, что я ушел из ашрама» я отвечал: «Да, я видел, это в нем есть, но это не беспокоит меня, потому что я принимаю и это его качество». Так что даже черты требовательности и строгой дисциплины в его характере не вызывали у меня тех отрицательных реакций, которые появлялись у многих людей.
У меня было приятие компании, ситуаций, жизни, событий, окружающей среды, людей, Гуру, отца, матери и так далее. Часто мы не принимаем каких-то действий, представлений или мыслей о своем отце, матери, братьях и сестрах или о других людях. Это — то место, где находится ваша проблема. Поэтому стремитесь развивать глубокое внутреннее чувство и уважение. Удостоверьтесь, что эти две вещи — ваши очень личные сокровища и не позволяйте никому касаться их. Тогда вы будете чувствовать присутствие Гуру все время.
Свами Ниранджанананда Сарасвати,
Ганга Даршан, февраль 1995