Саньяса. Развитие духовного осознавания

Свами Ниранджанананда Сарасвати Лекции в серии Йогадришти (Видение Йоги) в Ганга Даршан Вишва Йогапитхе, Мунгер, 2-6 января 2011 г.

Посвящается

нашему Гуру Шри Свами Сатьянанде Сарасвати,

который продолжает вдохновлять и направлять нас

на нашем духовном пути

 

 

Содержание

• Идеал санньясы
• Истоки традиций санньясы
• Система ашрама: цель и путь
• Аштанга-йога в санньясе
• Суть пути
• Расцвет Санньяса Питха

Идеал санньясы

5 декабря 2009 наш Гуру, Шри Свами Сатьянанда Сарасвати, достиг махасамадхи. Мы только что закончили празднование Йога Пурнимы 2-го декабря. Во время этого мероприятия он сказал, что все еще ждет свой «обратный билет», и что он не уйдет до тех пор, пока его не получит. Затем, спустя три дня, в 22.30 он позвонил Свами Сатсанги и сказал: «Я получил свой обратный билет и сегодня я уйду». На вопрос, когда именно, он ответил: «Сейчас».

К тому времени, когда Свами Сатсанги добралась до его места жительства, она обнаружила его сидящим в медитации. В определенный момент он сложил руки и помолился: «Боже, я готов идти, возьми меня». Он сделал несколько глотков воды из Ганги, положил в рот листья туласи, ушел глубже в медитацию, и оставил свое тело, пропевая мантру Ом.

Даже в момент ухода Шри Свамиджи из своего тела он преподал нам урок. Он дал нам урок того, как умереть по-йоговски, потому что смерть была для него таким же праздником, как и жизнь. Прежде чем он отпустил свои праны и покинул тело, он произнес специфический звук, звук, который обычно произносят во время свадьбы в Бенгалии, а также в некоторых туземных племенах. Язык очень быстро ударяет по верхнему небу снова и снова, и появляется звук «улу-улу-улу», из-за чего обычай в Бенгалии и называется «Улу». Это является свидетельством того, что образуется союз двух людей. Шри Свамиджи воспроизвел этот звук, обозначив, что происходит объединение его души с Высшей Душой, и оставил свое тело.

Мы читали о йогинах, риши и сиддхах, которые по своей воле отпускали свою прану. До сих пор мы лишь слышали об этом, но никто не видел, чтобы кто-то это делал. Шри Свамиджи доказал, что написанное на страницах истории — это правда, что это возможно. Конечно, для него это не было большим подвигом, ибо он был человеком необыкновенным.

Склад характера санньясина

Шри Свамиджи был истинным санньясином, и вся его жизнь является примером санньясы. Надо понимать, что процесс санньясы и сам санньясин — это разные вещи. Когда вы смотрите на Шри Свамиджи, то видите в нем то, что хотите видеть. Вы хотите видеть в нем Гуру, поэтому вы видите его как Гуру. Вы не видели его в качестве санньясина, поэтому вы не знаете стремлений его санньясы и того, через какие испытания ему пришлось пройти, будучи санньясином.

В санньясу человек должен прийти через обучение, а не через посвящение. Большинство претендентов проходят через процесс инициации, а не обучения. Процесс обучения является первичным для того, чтобы стать санньясином, а посвящение — вторичный фактор. Однако, для большинства учеников посвящение становится первичным, а в обучении они не заинтересованы.

Только лишь факт того, что вы побрили голову и были инициированы с именем, мантрой и цветом одежды, не значит, что вы стали санньясином. Если вы думаете, что вы санньясин, подумайте-ка еще раз. Подумайте, живете ли вы жизнью санньясина. Не будьте ослом в львиной шкуре. Надевая шкуру льва, осел не становится львом. Для большинства искателей, которые встают на путь санньясы и принимают санньясу, это подобно надеванию шкуры льва, но их сердца остаются ослиными, их речь остается ослиной, их ожидания и стремления остаются ослиными. Они не обретают стремлений, ожиданий, силы, твердости, уверенности и характера льва. Поэтому помните, что получить посвящение в санньясу и быть санньясином — это две разные вещи. Есть такая шлока:

Аабаддхакритримасатааджатилаамсабхитти Рааропито мригапатех падавим йади шваа

Маттебхакумбхататапаатаналампатасйа Наадам каришйати катхам харинаадхипасйа

Если привязать львиную гриву к плечам собаки и посадить ее на трон царя зверей, сможет ли она рычать как свирепый лев, сможет ли вышибить мозги мощному бешеному слону одним ударом своей лапы?

В истории было очень мало людей, которые были львами от санньясы, которые были в состоянии придерживаться самых высоких стандартов санньясы, а также продвигать традицию вперед. И Свами Шивананда, и Свами Сатьянанда были такими людьми. Они представляли такой образ жизни и пожизненную садхану санньясина тем, что так жили.

Многие принимают санньясу, но очень немногие живут реальной жизнью санньясина. Любой может быть инициирован в санньясу; любой Том, Дик и Гарри имеет право принять санньясу, конечно, если они для этого подходят. В наши дни санньяса тоже превратилась в бизнес; люди думают, что если они примут санньясу, то их будут считать Гуру. Они будут иметь учеников, строить ашрамы и роскошно жить на средства, заработанные их учениками. Это правда, многие действительно так думают. Люди хотят создать учреждения, обрести учеников и заработать себе имя и славу. Однако, у санньясина нет никаких желаний для себя; по сути, в его жизни нет вообще никаких желаний. Тот, кто ведет образ жизни санньясина, это человек с иным характером, с иным менталитетом, иным восприятием и иным отношением к жизни. Такие люди становятся примерами, ориентирами парампары, традиции. И это то, что мы находим в Гуру нашей традиции: и Свами Шивананда, и Свами Сатьянанда жили как санньясины.

Носитель Божьей милости

Есть одна история. Жил-был один человек, который в течение многих лет выполнял интенсивную тапасью, аскезу. Его целью было получение даршана, возможности увидеть Бога.

Бог был доволен его тапасьей и однажды предстал перед ним. Всякий раз, когда Бог спускается на землю, то делает это по одной лишь причине: какой-нибудь человек его о чем-то просит. Люди молятся: «Боже, дай мне это. Боже, сделай для меня вот это». Поэтому для Бога стало привычным говорить: «Проси, чего хочешь!» в то мгновение, когда он появляется перед человеком. Так, когда он предстал перед этим аскетом, первым, что он сказал, было: «Проси, чего хочешь!»

Аскет ответил: «Боже, благодаря твоей милости я тебя вижу. Единственной целью моей садханы было получение твоего даршана и вот это случилось. За что огромное тебе спасибо, а сейчас ты можешь возвращаться в свою небесную обитель». Бог сказал: «Я не могу уйти, не даровав тебе ничего». Преданный ответил: «Я не бизнесмен, привыкший давать и брать». Бог настаивал: «Но теперь, когда я здесь, ты должен о чем-нибудь меня попросить». Человек спросил: «Разве ты не вездесущ и не всеведущ, разве ты не пребываешь в сердце каждого человека?» Бог ответил: «Да». Человек продолжал: «Разве ты не знаешь, что находится в сердце каждого существа?» Бог ответил: «Да». Человек: «Тогда почему ты не знаешь, что в сердце у меня?» Бог: «Что ты имеешь в виду?» Аскет ответил: «В моем сердце нет желаний. Если ты называешь себя всеведущим, то должен знать, что в моем сердце нет никаких желаний; единственным желанием было иметь твой даршан и это желание исполнилось».

На это Бог сказал: "Да, я знаю, но что я могу поделать! Каждый раз, когда я прихожу в самсару, программа моего ума переключается на режим даяния, а слова «Проси, чего хочешь!» выходят из моего рта автоматически. Жители самсары так действуют на мое сознание, что всякий раз, когда я сюда прибываю, я должен играть эту роль. Ошибкой было то, что я произнес эти слова тебе, о преданный, я прошу твоего прощения. Но коль уж эти слова были произнесены, проси, чего хочешь. Тогда эти мои слова будут уместны".

На это аскет ответил: «Нет, я ничего не хочу». Тем временем он подумал: «Если я буду продолжать здесь стоять, получая даршан Бога, тогда он будет продолжать изводить меня. Лучше мне уйти, а когда он обнаружит, что я ушел, то тоже удалится». Подумав так, он пал ниц перед Богом, сделал намаскар, повернулся к нему спиной и ушел. Бог был ошеломлен. Он подумал: «Мой преданный уходит, не взяв у меня ничего! Но я дал слово и теперь обязан ему что-нибудь дать. Хотя, если я попытаюсь это сделать, то рассержу его. Что же мне делать?»

В то время, когда Бог смотрел, как аскет уходит, и думал над тем, что же делать, он вдруг обратил внимание на тень этого человека. Это было предзакатное время, человек шел навстречу солнцу, и его длинная тень тянулась к Богу. Бог подумал: «Прекрасно! Решение найдено! Я не буду благословлять моего преданного, но я благословлю его тень. Пусть все, на кого она падает, становятся счастливыми, здоровыми и успешными». Аскет не знал, что его тень получила такой дар свыше. Он продолжал свой путь, а там, где падала его тень, происходили чудеса. Когда она падала на больного человека, он выздоравливал. Когда тень падала на слепого, тот обретал зрение. Когда она падала на хромого, он начинал ходить. Когда она падала на умирающее дерево, оно становилось зеленым и покрывалось цветами и фруктами. Таким образом, без ведома аскета, его тень продолжала творить чудеса. Тень стала носителем Божьей милости.

Вот что случается с истинными санньясинами. Наш Парам-гуру, Свами Шивананда, и наш Гуру, Свами Сатьянанда, были бхактами такого рода. Они никогда и ничего не хотели для себя. В возрасте шестидесяти пяти лет Шри Свамиджи покинул Мунгер, это тот возраст, когда каждый человек заботится только об обеспечении своего будущего. Создав такую огромную организацию и положив начало революции в йоге, он оставил все, чтобы продолжить свой путь в одиночку. Это может сделать только тот человек, на которого не влияет его карма, и такой человек является санньясином.

Для мирского человека его достижения — это все, что у него есть; для человека без привязанностей причиной его достижений является отречение; сами достижения являются причиной рабства. Достигнув чего-то, вы чувствуете себя счастливым, в то время как санньясин чувствует себя связанным. Когда есть достижения, растут ваши ожидания, а желания становятся заоблачными. А к кому вы идете, когда не способны реализовать свои большие желания? Вы идете к садху или сиддхе, чтобы сгрузить на него мешок своих желаний и попросить о решении своих проблем, чтобы освободиться от их веса и рабства. Таким образом, для санньясина достижения — это рабство, а отречение — это свобода.

Сегодня, когда мы рассматриваем жизнь Шри Свамиджи, мы убеждаемся, что она всегда служила примером высоких качеств санньясина, и сама по себе являлась его способом нашего обучения.

Врожденная связь с высшим Я

Санньясин — это тот, кто имеет прочную связь с высшим Я и возможность соединяться со своей душой. Эта способность всегда была очень сильно выражена в Шри Свамиджи. Даже когда он был совсем маленьким, в возрасте шести лет, он часто терял сознание. Люди думали, что у него был эпилептический припадок или резкое падение артериального давления. Однако врачи ничего не могли обнаружить. Разные санньясины и садху, проходя через его деревню, говорили: «Это не болезнь, просто ребенок наделен особыми качествами. Он — йог. Когда он без сознания, это не связано с обмороком, это состояние самадхи. Он спонтанно достигает самадхи; это не савикальпа или нирвикальпа, это не нирбиджа или сабиджа, это сахаджа, совершенно естественная». Но, конечно, ни шестилетний ребенок, ни общество не могут осознать, понять или осмыслить состояние самадхи. Это указывает на то, что тот тип самскары, с которым он пришел в эту жизнь, позволял ему обладать таким уровнем опыта, будучи всего лишь маленьким мальчиком.

Слепая вера в Учителя

Духовные самскары Шри Свамиджи привели его к Учителю, Свами Шивананде. Учитель разглядел в нем алмаз и отполировал его. Свами Шивананда не учил его йоге. Шри Свамиджи сам о себе говорил следующее: «Я никогда не посещал занятий ни по хатха-йоге, ни по философии, ни каких-либо других». Свами Шивананда говорил ему: «Работай усердно, и ты будешь просветлен».

Это утверждение является показателем того, что человек в первую очередь должен очиститься, стать пустым, удалить шлак, следы грубой материальной жизни, перестроить себя, начать думать по-новому и жить новыми качествами и новым сознанием. Когда человек будет способен это сделать, тогда начнется его путь в духовную жизнь. Так, Шри Свамиджи погрузился в тяжелую работу, не имея времени на занятия по йоге, веданте, философии и религии, не имея времени на занятия какой-либо духовной практикой.

Свами Шивананда знал, что хотя духовное сознание есть неотъемлемое право каждого человека, но чтобы к этому прийти, нужно пройти серьезную подготовку. Эта подготовка включает в себя понимание, приспособление и осознанность. Поэтому он всегда говорил, что начинать нужно с очищения помещения, в котором вы намерены жить. Эту идею Свами Шивананда вселял в своих учеников, но не в практикующих йогу или гостей, а в тех, кто действительно был готов и полон решимости жить в предоставленном для них доме, но только после тщательной его уборки.

Шри Свамиджи усердно работал, безоговорочно веря в то, что говорит его Гуру. Он в точности следовал наставлениям Свами Шивананды. Если я кому-то скажу: «Работай усердно», то мне возразят: «А когда же мне делать йога-нидру? Когда я смогу заняться асанами и пранаямами?» Шри Свамиджи не задавал таких вопросов своему Учителю.

Большинство учеников являются манамукхи, а не гурумукхи, они ориентированы на ум, а не на Учителя. Они находятся во власти своих желаний, страстей, гнева и возмущения, и именно поэтому они не развиваются. Первой обязанностью ученика является быть гурумукхи, а не манамукхи или самсарамукхи, ориентированным на мирское. Однако 99,9% учеников являются самсарамукхи и манамукхи, и лишь 0,1% учеников — гурумукхи. Если Гуру удастся найти даже одного такого ученика, его миссию можно считать успешной. Рамакришна Парамахамса нашел одного такого — Свами Вивекананду. У него было много учеников, но только одному Свами Вивекананде удалось покорить мир. Свами Шивананда нашел много таких учеников, на то была Божья воля, и они прошли с триумфом по всему миру. И Свами Сатьянанда сказал: «Я даю вам два цветка...»

Ученик, являющийся гурумукхи, забудет обо всех проблемах и тяготах жизни и будет думать лишь о том, как выполнить все распоряжения своего Гуру. Это то, что мы видим в жизни нашего Гуру. До последнего момента жизни его мысли были связаны с Гуру. До самого конца он чувствовал себя его учеником. Я верю в то, что когда Шри Свамиджи уходил в махасамадхи, Свами Шивананда, должно быть, стоял перед ним, а Шри Свамиджи получал его даршан, потому что отношения между Гуру и учеником — очень сокровенны и глубоки. Это отношения на уровне духа.

В эволюции ученика приходит такое время, когда он должен стать гурумукхи. Будучи самсарамукхи, он видит двойственность, но ученичество созревает в тот момент, когда он перестает смотреть на мир и видит только своего Учителя. Это то, что практиковал Шри Свамиджи, а такие, как он, люди становятся архитекторами культуры. Общество не создает культуру; общество не дает силу цивилизации. Творцами культуры являются санньясины или духовно пробужденные люди; именно они обеспечивают стабильность цивилизации. Санньясин всегда имеет прочную связь с высшим сознанием, со своим Гуру. Это форма жизни, в которой санкальпа шакти, сила намерения, становится очень интенсивной, и это то, что пробуждает ученичество.

Необыкновенные таланты

Человек, рожденный быть настоящим санньясином, обладает исключительными талантами. Шри Свамиджи был наделен фотографической памятью. В те дни, когда он жил со своим Учителем, не было ни магнитофонов, ни компьютеров. Возможно, в то время недавним изобретением была первая пишущая машинка «Ремингтон». Не было ручек, только карандаши, и даже бумага была шероховатой, не такой хорошей, как сейчас. Шри Свамиджи слушал лекции и сатсанги Свами Шивананды в течение часа или двух, а затем садился перед пишущей машинкой и набирал всю лекцию слово в слово, включая паузы и остановки. На следующее утро он показывал это Свами Шивананде. Сатсанги проходили в вечернее время, ночью он набирал текст, а в четыре часа утра он уже предоставлял готовый текст Свами Шивананде. Сегодня такая работа делается с помощью диктофона, Шри Свамиджи же мог это делать благодаря своей памяти. Он обладал таким умственным талантом, такой особенностью своего разума, которая является признаком пробужденного сознания.

Свами Вивекананда тоже был одарен исключительной памятью. Вы, возможно, слышали историю о том, как он брал книги из библиотеки, читал их содержимое, просто переворачивая страницы, а на следующее утро возврвщал их. Библиотекарь не верила, что он мог прочитать так много книг за такое короткое время, но когда она задавала Свами Вивекананде вопросы на знание текста, он мог воспроизвести его дословно. Это все благодаря фотографической памяти. Точно также, Шри Свамиджи, послушав сатсанг, перепечатывал его слово в слово. Таким образом, его ум, чувства и действия были в контакте со словами, учением, поведением и действиями его Гуру.

Обычные люди испытывают большие трудности в усвоении материала. Если они прослушали какой-нибудь сатсанг или лекцию, а вы их спросите: «Что вы запомнили? Повторите хотя бы одну мысль, которую вы запомнили и усвоили на сатсанге», то они ответят: «Там было так много хороших моментов, что мы все забыли. Вы рассказали о стольких вещах, это было потрясающе». И в этом своем изумлении они все забывают. Однако Шри Свамиджи записывал все, что слышал, благодаря чему в то время было возможным распространение учения Свами Шивананды. По этой причине Свами Шивананда присвоил ему звание ‘Джняна-Йаджнопабхрит’.

Становление инструментом Учителя

Через эти сатсанги, через взаимодействие и близость, Свами Шивананда смог пробудить видью, внутреннее знание, для Шри Свамиджи.

Когда он сказал Шри Свамиджи: «А теперь иди и распространяй йогу», Шри Свамиджи ответил: «Но я не знаю йогу. Ты просишь сделать меня то, чего я вообще не знаю». Свами Шивананда отвел его в свою комнату и через пятнадцать минут посвятил его в крийя-йогу. Это была не та крийя-йога, которую вы практикуете, не випарита карани мудра, анулома вилома, Ом и так далее. Когда Шри Свамиджи использует слова крийя-йога, он имеет в виду передачу знаний, которая состоялась за те пятнадцать минут между Свами Шиванандой и Свами Сатьянандой. Перенос информации с одного жесткого диска на другой жесткий диск. Связь, которая объединила два этих жестких диска, была полным пониманием, абсолютной верой и доверием между Гуру и учеником.

Хвалебная речь Учителя способному ученику

Свами Шивананда недвусмысленно хвалил Шри Свамиджи. Никогда в истории человечества Гуру не говорил о качествах своего ученика таким образом. Ученики говорят о своих Гуру, но чтобы Гуру говорил о качествах ученика — это крайне редкое явление.

Свами Шивананда описывал Свами Сатьянанду, как исполненного качеств Начикеты. Качество Начикеты — это качество абсолютного бескорыстия. Это качества различения, стабильности, бесстрашия. Это качество, которое делает человека свободным от пристрастия и отвращения. Оно указывает на то, что человек не боится даже смерти.

Слова Свами Шивананды — это панегирик Учителя своему ученику. Может ли Гуру сказать о своем ученике больше? Это показывает то, каким учеником и человеком был Шри Свамиджи для Свами Шивананды. Можно также себе представить, каким у Шри Свамиджи, наделенного всеми этими качествами, было восприятие его Учителя и какие чувства он к нему испытывал. Это также доказывает то, что Шри Свамиджи был одарен особыми самскарами и рожден на этой земле ради особой цели.

Метод революции санньясина

Когда Свами Шивананда сказал Шри Свамиджи: «Иди и распространяй йогу», тот не пошел к людям со словами: «Мой Гуру велел мне открыть ашрам и преподавать в нем йогу, помогите мне, пожалуйста, это сделать». Он сказал себе: «Мой Гуру дал мне распоряжение. Я его выполню, но сам найду такой способ, с помощью которого эта система сможет достучаться до каждого члена общества». Девять лет он путешествовал, вынашивая эту мысль в голове, не открыв ни центра, ни ашрама. Девять лет он просто наблюдал, в чем нуждалось общество, и размышлял, как йога могла бы помочь людям в преодолении их трудностей. Он размышлял также о том, как лучше преподнести йогу людям, как духовную ли науку или как науку практическую, какими должны быть форма и способ этого изложения. После девяти лет анализа и наблюдений он основал ашрам в Мунгере и возглавил возрождение йоги по всему миру.

Такие ясность и понимание — не ординарны. Такое восприятие и планирование — не заурядны. Поставьте себя на его место, что бы вы сделали? Только человек, полностью посвятивший себя своему Гуру, придерживается такого образа действий. Он думает: «У меня есть распоряжение моего Гуру, поэтому я сделаю все, что от меня зависит, чтобы его выполнить». Такой человек не следует прихотям своего ума; он не будет учить любого, кого повстречает. Он учитывает потребности людей, и только такой человек может осуществить революцию. Только тот, кто свободен от амбиций, только тот, кто полностью сдался Учителю и бесконечно верит в него или в высшую реальность, может быть провидцем. Он способен видеть не только ближайшие последствия, но и далекое будущее, и в соответствии с этим разрабатывать план действий.

Совершенствование шести этапов санньясы

В предании говорится, что санньясин проходит через шесть уровней обучения и испытаний для того, чтобы достичь вершины санньясы. Смотря на жизнь Шри Свамиджи с этой точки зрения, мы видим, что он тоже придерживался этой последовательности и достиг совершенства на каждом ее этапе.

Кутичак: когда ученик впервые испытывает желание трансформировать состояние своего ума, он поселяется в ашраме Гуру в качестве послушника. На данном этапе его называют кутичак, и в течение двенадцати лет он должен жить как кутичак.

Кутичак означает «тот, кто живет в кутья, или хижине». В былые времена ашрамы состояли из хижин, поэтому имеется в виду человек, который живет в ашраме Гуру. Когда Шри Свамиджи жил в Ришикеше в ашраме своего Гуру, он жил как кутичак, служа своему Гуру, обучаясь и впитывая непосредственную с ним близость до тех пор, пока не засиял его внутренний свет и пока Свами Шивананда не сказал ему, что теперь он готов выйти в мир. Шри Свамиджи жил в ашраме Гуру двенадцать лет, после чего Учитель отправил его в мир со словами: «Распространяй йогу от двери к двери, от берега к берегу».

Бахудак: второй этап санньясы — это бахудак. Это тот этап, когда санньясин перемещается в общество, чтобы распространять там учение своего Гуру после того, как впитал и усвоил его сам. Бахудак — это «тот, кто взаимодействует со многими». Итак, Свами Шивананда отправил Шри Свамиджи в люди, чтобы тот следовал его наказу. Он путешествовал и делал все, чтобы распространять йогу, выявляя потребности общества и выполняя задание своего Учителя; он был на стадии бахудак.

Хамса: третий этап — это хамса, что означает «лебедь». Этот этап относится к человеку, который стабилизируется в одном месте, но также может бывать и в других местах. Он может выходить в общество и возвращаться на свое место. Когда Шри Свамиджи переехал в Мунгер и основал там ашрам, укрепившись в этом месте и начав преподавать йогу, он был на этапе хамса.

Парамахамса: на четвертом этапе, который называется «парамахамса» или «верховный лебедь», санньясин достигает вершины своей внутренней эволюции и стремится к благополучию человечества.

Когда Шри Свамиджи отрекся от того, что он создал, когда он отделил себя от своего собственного творения, он утвердился в состоянии парамахамсы. С этого момента его не привлекало даже его собственное творение, он был свободен от него, свободен от привязанности, от потребности и влияния власти, от людей и благосостояния, от имени и славы. Он отрекся от всего в одночасье. В момент, когда он отрекся от всего, что помог создать, посвящая это своему Гуру, он выполнил задание своего Гуру. Не осталось никаких желаний, и он утвердился как парамахамса.

Тригунатита: на пятой стадии санньясин освобождается от всех законов общества и укореняется в высшем сознании. Это этап полного внутреннего отречения. Когда Шри Свамиджи утвердился в высшем сознании посредством своей садханы, он стал тригунатита — тем, кто находится за пределами трех гун.

Авадхута: на шестом этапе санньясин становится авадхута, т.е. тем, кто свободен от всех ограничений природы. Авадхута означает «тот, чье одеяние — пространство». Это тот, кто полностью отбросил все мирские связи и представляет собой вершину духовной эволюции. Для него ничто не является праведным или неправедным, святым или скверным. Он свободен от кармы. Сожжена карма этой и прошлых жизней, а благодаря отсутствию картритвы, самодеятельности, и бхоктритвы, желанию наслаждений, не создается новая карма.

Постоянное усилие

Шесть этапов в жизни санньясина предписаны традицией; однако, немногие способны жить в соответсвии с ними. Многие претенденты доходят до стадии кутичак и на этом этапе прекращают свое путешествие. Многие остаются на этапе бахудак и прекращают на нем свое путешествие к санньясе. Очень немногие доходят до этапов хамса и парамахамса.

Чтобы переходить из одного класса в другой, нужно постоянно прилагать усилия, это справедливо и для санньясина. Санньяса — это не статическое состояние. Я вижу эту прогрессию в жизни нашего Гуру. Он жил согласно этой традиции, он был победителем в испытаниях, в аскезах, и с честью выходил из них, улыбаясь, потому как был самоотвержен.

Шри Свамиджи всегда был парамахамсой. В Рикхии он всегда был примером состояний тригунатита и авадхута. Его сознание, его сердце и его действия были согласованы с этими состояниями, и так было со всем, что происходило вокруг него. Не было необходимости в том, чтобы кто-то, как он, выполнял такие жесткие аскезы как панчагни, ибо он уже всего достиг. Однако, он делал это так, что другие могли обучаться и вдохновляться, благодаря чему укреплялась традиция. В прошлом только в ведические времена риши и муни выполняли эти садханы. Это впервые в современной истории, чтобы их выполнил санньясин. Подобно Свами Шивананде, который тоже выполнял интенсивные садханы. Следовательно, они являются светочами санньясы. Согласно нашей традиции, только такие люди, как они, называются санньясинами.

Олицетворение санньясы

Качество, сделавшее Свами Сатьянанду истинным санньясином, это на самом деле качество Начикеты. Жизнь на вершине самоотверженности. Не начав свой путь в направлении самоотверженности, но живя на вершине бескорыстия. Это — высочайшее качество санньясина.

Бескорыстие — это то, что нужно выражать на практике, а не в теории. Вы не говорите: «Я стал бескорыстным». Те, кто становятся бескорыстными, не говорят об этом. Если вы говорите: «Я бескорыстен», тогда вы отождествляетесь с вашим эго, и как в этом случае вы можете быть бескорыстны? Самость находится в вас, и вы не можете быть самоотверженны. Поэтому не думайте, что самоотверженность легко достижима; это самая трудная вещь в мире. Вы можете отдать вещи на благотворительность, но это не есть самоотверженность.

Бескорыстие означает состояние, в котором никогда не бывает мыслей о себе. В жизни Шри Свамиджи я никогда не видел, чтобы он думал о себе — ни разу. За все мои годы общения с ним я никогда не видел, чтобы он думал о себе. Чтобы прийти к этому состоянию санньясы, человек должен пройти через модификацию собственной личности и жизнь Шри Свамиджи показывает нам, как это сделать.

Истоки традиции санньясы

Санньяса — это очень древняя традиция Индии, берущая свое начало в далекой истории. Когда тысячи лет назад аграрное общество развивало общины, деревни и города, некоторые люди оставляли комфорт и безопасность, предоставленные им обществом, и жили в изоляции. Они стали задумываться о цели, стремлениях и смысле человеческой жизни: почему мы пришли сюда и куда мы отсюда уйдем. Это были люди, с которых началась традиция санньясы.

Мыслителей называли муни. Муни — это человек, который думает и размышляет. Муни дали начало различным научным школам, которые впоследствии были признаны философскими. Эти концепции, или школы охватывали все аспекты человеческой жизни. Муни были авторами Вед и Пуран, а их идеи давали четкие предписания относительно отношений и взаимодействия индивидуума с обществом, миром, природой и Богом. Помимо предоставления идей о том, как адаптироваться к жизни, они также предложили ряд дисциплин, позволяющих людям узнать, что испытывали сами мудрецы, и о чем они говорили в своей философии.

Вне этой группы были те, кто сосредоточивался на длительной и интенсивной практике тех методов, которые были разработаны и опробованы ими самими. Они достигали высших состояний сознания и были способны воспринимать будущее, прошлое и настоящее. Они могли определять потребности общества и направлять его через свое учение и личный пример. Это были риши, или провидцы. Риши означает «человек, способный далеко видеть, провидец».

Таким образом, общество создало людей, которые покинули это общество, но думали о путях дальнейшего развития общества в целом. Они думали о том, какую цель жизни человек может перед собой поставить и как ее улучшить. Муни и риши были первыми отшельниками, с которых началась традиция санньясы. Несмотря на то, что они жили в уединении, их усилия были направлены на улучшение общества. В уединении они совершенствовали себя, достигали высшего состояния сознания и становились реализованными, а затем возвращались в общество и делились с людьми тем, что приобрели.

Риши и Муни следовали своему пути, системе, стремлениям и видению во всем, в чем только могли. Их жизнь была исполнена жесткой дисциплины и высоких духовных достижений. Следуя их примеру, откликнулись многие люди из общества, чтобы поэкспериментировать и принять иной образ жизни. На этом этапе их часто называли тьяги, отшельниками. Это люди, которые умышленно оставляли общество, чтобы следовать особому пути, который не был основным направлением в жизни социума и его условий.

Даже сегодня общество поддерживает экономику и технологии, все, что является физическим и материальным. Общество не поддерживает духовное обучение. Какая школа на земле преподает науку духовности? Это могут быть центры, которые вы посещаете вследствие ваших личных наклонностей, но духовные организации не поддерживаются государствами, им не оказывается помощь, они не поощряются и не развиваются. Такая же ситуация была и в прошлом. Поэтому такие люди добровольно уходили, зная, что оставляют социальные и материальные возможности для того, чтобы преследовать иные цели. Они уходили в уединенные места, в которых жили риши и муни, и жили там, как садху, добродетельные и благочестивые люди.

Садху означает хороший или благочестивый человек, тот, кто начал с чистого листа. Это общий термин, используемый для обозначения всех категорий отшельников. Когда садху попадали в правильное окружение для реализации свои стремлений, они начинали практиковать аскезу, садхану и тапасью. Они начинали исследовать и экспериментировать, в процессе чего они систематизировали йогу, тантру и другие воззрения и идеи. Все эти иные школы знаний и экспериментов были собраны в одну категорию, адхьятма видья или паравидья, духовную науку или трансцендентное знание.

Развитие гурукулов и ашрамов

В конечном счете, эти риши становились наставниками общества, и вокруг них возникали гурукулы или сообщества, в которых люди могли обучаться как общественным наукам, так и духовным. Так возник гурукул.

Обучение в гурукуле проводил Гуру: способный, просветленный и образованный человек, возглавлявший этот гурукул. Туда приходили учиться люди из всех слоев общества, как из зажиточных семей, так и из малоимущих. Вместе с общественными науками они изучали и духовные дисциплины. Кроме того, их сталкивали с трудностями, поэтому они становились сильнее физически, умственно, эмоционально и духовно. Были они принцами или детьми бедняков, все должны были спать на твердом полу, рубить деревья и собирать в лесу фрукты и ягоды. Гурукулы были центрами жесткой дисциплины и тяжелого труда. Это были места, в которых можно было получить как положительные самскары, впечатления, так и шикша, образование.

По традиции на образование в гурукуле отводилось двенадцать лет и за это время преподавались шестьдесят четыре калас, или вида искусств. Искусство — это способ выражения жизни, интеллектуальный или творческий. Любая форма выражения это искусство. В гурукуле к ним относились исследование, мантры, джапа, дхьяна, асаны, пранаямы и другое. Ашрамы первоначально были гурукулами, центрами обучения, в которых усваивались как общественные, так и духовные дисциплины, где обучали навыкам как по выживанию и успеху в материальном мире, так и по исследованию своего внутреннего потенциала.

В последнее время концепция гурукула в Индии изменилась. Несколько поколений назад, когда в эту страну пришли захватчики, они привезли с собой свои собственные представления об образовании и различных системах жизни, которые подавили местные традиции и обычаи. Тогда гурукулы разделились на две части. Учреждения, в которых преподавали общественные науки, стали называться школами, колледжами и университетами, а те места, в которых можно было изучать духовную науку, назывались ашрамами, матхами и питхами. Ашрам — это община, открытая для всех, матх — это закрытая община, а питх — это источник обучения. Так гурукулы классифицировали позднее. Общество взяло на себя ответственность за шикша или образование, оставив ашрамам ответственность за самскары. Поэтому роль школ, колледжей и вузов — научить тому, как жить в обществе, а роль ашрамов — предоставить способы по использованию своего внутреннего потенциала. Они обучают методам правильного использования и приведения в баланс энергий ума с целью достижения совершенства.

Так мы должны понимать ашрамы даже сегодня. Ашрамы — это не центры йоги, религиозные центры, духовные клубы или духовные общины. Ашрам — это место, где можно развивать правильные самскары, которые помогут жить лучше по завершению активной социальной жизни. Однако, такую роль может играть только тот ашрам, который поддерживает традиции, и у которого есть преемственность вдохновения и видения. Ашрам нельзя приравнивать школе, колледжу и университету. Подход ашрама — это самонаблюдение и тонкая настройка индивидуального характера и личности.

И общественное, и духовное образование играют определенные роли в жизни человека. Тем не менее, мы забыли о цели образования. Мы считаем, что только образование повышает статус в обществе. Мы думаем, что если человек образован, то он будет иметь больше возможностей и вариантов для достижения различных высот в жизни. Однако это лишь социальная точка зрения, такое образование полезно только до тех пор, пока человек активен в жизни социума. Когда человек перестает быть активным в социуме, тогда становится очевидной польза духовного образования, потому что духовное образование рождает в человеке творчество. Общественное образование оттачивает интеллектуальные способности, а духовное образование включает в себя и интеллектуальный, и эмоциональный и духовный потенциал. Следовательно, оно приводит к всеобъемлющему и комплексному развитию.

В будущем, общественное и духовное образование снова объединятся. Им придется объединиться для того, чтобы в жизни был мир. Сейчас, когда в обществе только один тип образования, в жизни нет мира и удовлетворения, есть только соперничество. Вскоре снова произойдет интеграция этих двух систем, и тогда разные этапы жизни можно будет проживать с пониманием взаимосвязи человеческой природы и божественной. Это сделает человеческую жизнь наполненной.

Роль Шанкарачарьи

В то время как традиция отшельников, разработавших духовную науку и философию Индии, является очень древней, санньяса, как орден, была дана нам Шанкарачарьей в восьмом веке, в виде определенной структуры. Это был такой период в истории, когда стала портиться чистота ведической традиции и взяла верх жесткая обрядность. Как противодействие, возник буддизм, который становился все более популярным. Истинные носители ведической мудрости больше не находились среди людей, они уединялись и исчезали. В это время появляется молодой человек по имени Шанкарачарья, как носитель мощной силы, стремящейся восстановить ведическую традицию.

Шанкарачарья был очень одаренным человеком. Он принял санньясу в возрасте восьми лет, что означает, что он был прирожденным санньясином. Не было кармы и самскар, которые вели бы его по пути материального мира; он с самого начала был наставлен на путь духовности. Это был гений, который собрал вместе всех отшельников, затворников, тапасви, садхак и искателей под единым знаменем. Знамя санньясы не было религиозным; это было знамя философии, известной как Адвайта-веданта.

За пределами двойственности: по традиции каждый санньясин является ведантистом, приверженцем Адвайта-веданты, которая является не религией, а философией, пригодной для жизни. Санньясины не являются частью какого-либо культа, религии или системы, но идут под знаменем Адвайта-веданты.

Философия Адвайта-веданты говорит: откройте внутри себя высшее Я, и вы узнаете, что вы и высшее Я — это не разные вещи. Однако, прежде чем вы обнаружите высшее Я, параматму, развивайте знание, осознанность, а также понимание влечений, приманок и хитрости майи, иллюзии, и будьте от них свободны. Когда вы будете в состоянии оставаться свободным от обмана майи, тогда вы осознаете параматму. А как только вы осознаете параматму, вы станете единым целым с вашим Отцом.

Западные ученые прошлого не понимали такого образа мышления; они свалили в одну кучу все духовное, что есть в Индии, назвав это одним словом — Индуизм, так как им была знакома только концепция религии, существовавшая в их обществе. Они не были знакомы с концепцией духовной осознанности, или духовного сознания, и говорили так: «Все это — составные части индуизма, а индуизм — это религия». С тех пор слово «индуизм» ассоциируется у людей с религиозной группой, заботой о физическом здоровье, верой, образом жизни, мотивами и стремлениями. Однако, если вы посмотрите внутрь традиции как исследователь, то обнаружите, что религия не играет никакой роли в жизни санньясина.

Под знаменем Веданты сошлось много различных школ мысли. Когда человек становится санньясином, он отрекается от религии, с которой идентифицировал себя ранее. Он становится выше религии.

В биографии Рамакришны Парамахамсы упоминается, что в течение какого-то периода времени он жил как мусульманин. В тот период он следовал всем практикам правоверного мусульманина. Он ежедневно молился и следовал строгой дисциплине ислама. А в течение другого периода времени он жил как христианин, строгий католик, следуя всем правилам и законам католицизма. Таким образом, Парамахамса Рамакришна жил в разных религиях, культурах и традициях.

Религиозно мыслящий человек никогда бы не делал ничего подобного. Он бы никогда не отступил от своей системы верований. Так поступил бы только саньясин. В жизни Шри Свамиджи мы видели, что он жил всем. Мы видели, как он проводил христианскую мессу, читал исламские молитвы, шел путем сикхов; он все практиковал. Вы бы могли назвать Свами Сатьянанду христианином? Вы могли бы назвать его мусульманином? Вы бы могли назвать его индусом? Как бы вы его назвали? Я бы назвал его санньясином. Санньясином, который имеет четкое понимание процесса, ведущего его к тому, чтобы испытать наивысшие внутренние качества. А высочайшие внутренние качества — это Сатьям, Шивам и Сундарам — красота, истина и благо.

Если вы дойдете до такого уровня, то для вас больше не будет концепции дуальности. Все есть Сатьям, Шивам и Сундарам. Это Адвайта-веданта: нет никаких различий. Различия — это творение ума, это творение характера или природы человека. Когда растворяется этот характер, природа или ум, то в чем разница? Разницы больше нет.

Философия Шанкарачарьи Адвайта-веданта утверждает, что все реки встречаются и сливаются в океане, и при этом они теряют свою индивидуальную идентичность. Согласно этому, все мысли и верования сливаются в высшей реальности; они не сохраняют своей индивидуальности, когда туда попадают. В конце концов, все мироздание и все люди сливаются в высшем духе, и этот высший дух присутствует в каждом, даже в бесформенном, безымянном, непроявленном и невообразимом.

Принятие формы: несмотря на его приверженность к философии недвойственности, Шанкарачарья признавал, что для того, чтобы достичь этой, не имеющей начала, непроявленной сущности, нужна помощь некоего проявленного элемента. Сам он поклонялся формам и устанавливал обычаи поклонения. Он верил в бесформенного Бога и в принцип недвойственности, утверждающий, что в мироздании существует только одна истина; индивидуум находится под влиянием майи, иллюзии, а мир иллюзий — это временное явление. Тем не менее, он также придерживался мудрости поклонения форме.

Как известно, вечная жизнь может быть найдена только в нерушимой реальности, и чтобы до нее добраться, нужна веревка, так же как веревка нужна для того, чтобы добыть воду из колодца. Даже если вы приблизились к бесформенной реальности, вы не сможете ее достичь, если у вас нет ведра и веревки. Ведро может удерживать воду из колодца, оно содержит ее в своих пределах так, что вы можете пользоваться этой водой. Таким образом, форма является ограниченным проявлением бесформенного. То, что вы можете идентифицировать, это форма, а то, что способно расширяться, это бесформенное. Это — теория физики, а также — духовный принцип.

В конце концов, как развивалась жизнь? Она началась с одноклеточного организма, амебы. Она расширялась и в итоге приняла те формы, которые известны нам сегодня. Она постепенно трансформировалась, и мы получили это тело, состоящее из пяти элементов. Непроявленная бесформенная реальность подобна этой одной клетке. Это семя, содержащее потенциал как для созидания, так и для разрушения. Семя бесформенно, вы не можете видеть в нем дерево. Тем не менее, эта бесформенная сила прорастает и превращается в растение, а затем в дерево. Когда эта сила приобретает форму, тогда вы видите ствол, листья и цветы. Таким образом, форма является методом, или средством достижения бесформенного. Шанкарачарья принял эту идею и поэтому бхакти и поклонение нашли свое место в Адвайта-веданте.

Традиция дашнами: Шри Ади Шанкарачарья собрал всех санньясинов и структурировал традицию отшельников. Когда Шанкарачарья реорганизовал традицию санньясы, он разделил саньясинов на десять категорий в зависимости от места их жительства. Эта традиция существует до сих пор и известна как традиция дашнами. Дашнами означает «десять видов имен». Например, если бы я жил рядом с морем, то получил бы эпитет «Сагар»: Свами Ниранджанананда Сагар, что указывает на место, в котором я живу, так как сагар означает море. Если бы я жил в городе, тогда меня бы звали Свами Ниранджанананда Пури. Если бы я был жителем леса, меня бы звали Свами Ниранджанананда Аранья. Если бы я был жил в джунглях, меня бы звали Свами Ниранджанананда Ванам. Так начал свое существование орден дашнами, придавший силу традиции.

Когда тысячи мыслителей, философов, мудрецов и святых собираются под одним знаменем, тогда культура и цивилизация получают огромную силу. Поэтому эти санньясины, проживавшие в разных местах по всей стране, стали одной из главных сил в достижении культурного и духовного преображения. Именно эти санньясины развивали и поддерживали духовную культуру Индии. Они самоотверженно трудились и осуществили в обществе философскую революцию. Они осуществили революцию в самскарах общества так, что люди стали осознавать свой внутренний духовный долг, свою дхарму. Слово «дхарма» не означает религия. У нее такое определение: Дхарайате ити дхармах — «Положительное качество, которое вы способны удерживать, есть дхарма». Дхарма — это положительные мысли, действия и поведение, которые вы выражаете. Однако мы связываем дхарму с арадханой, или поклонением. Сегодня термин «дхарма» используется в контексте ритуальной практики. Если я скажу: «Думайте правильно», то вы не сочтете это за дхарму. Определение дхармы изменилось. Усилия Шанкарачарьи привели людей на путь дхармы в ее первоначальном значении, и тем самым обществу были возвращены правильные самскары. До недавнего времени в социальной структуре Индии преобладали дхармические самскары. Материализм усилился только в последние одно или два поколения и новое зарождающееся поколение оснащено образованием, а не самскарами.

Создание матхов: Шанкарачарья также создал четыре монашеских института, называемых матхами, в четырех разных уголках страны, с той целью, чтобы духовное наследие распространялось равномерно по всей земле. Это были: Шарада матх в Двараке, Шрингери матх в Шрингери, Джйотир матх в Бадринатхе и Говардхан матх в Пури. Через эти матхи он смог объединить множество разнообразных групп санньясинов, разбросанных по всей стране, и собрать их всех под единым знаменем ведической дхармы. Матхи были созданы как штаб-квартиры для санньясинов различных традиций, а руководители четырех матхов стали непосредственными представителями Шанкарачарьи. В их обязанности также входила помощь паривраджакам, или странствующим санньясинам. Эти четыре матха по-прежнему существуют в качестве ядра традиции санньясы в Индии, а их главы до сих пор называются Шанкарачари.

Система ашрама

Цель и путь

Тысячи лет назад наши предки размышляли на тему эволюции, развития и роста человеческой жизни, и пришли к некоторым выводам. Они сказали, что каждый человек должен жить полной и сбалансированной жизнью от рождения до смерти. И для того, чтобы так прожить, они определили четыре стадии жизни, через которые должен пройти человек, а сами эти этапы назвали ашрамами.

Слово «ашрам» означает «место тяжелой работы». Под ашрамом люди обычно понимают духовную общину; тем не менее, ашрам означает место, куда приходят, чтобы работать. «Шрам» означает усилие, труд или деятельность, поэтому «ашрам» означает место, в котором человек выполняет определенную деятельность. «Йога-ашрам» означает место, где осуществляется йогическая деятельность; но это не означает йога-сообщество или йога-центр. Точно так же, «санньяса-ашрам» означает место, в котором ведется деятельность по санньясе. Кроме того, весь спектр жизни разделен на четыре ашрама: четыре области, отделения или части, каждая из которых представляет собой специфический вид деятельности, на которой должен сосредоточиться человек, находящийся на конкретном этапе.

Четыре стадии жизни

На первой стадии жизни человек вооружается знаниями и мудростью мира, чтобы в этом мире выжить. На второй стадии, с уже приобретенными знаниями, мудростью и пониманием, человек работает для поддержания своей семьи, общества, нации и мира. На третьей стадии жизни, когда человек передал свои обязанности следующему поколению, он проводит время в размышлениях, созерцании и самопознании. На четвертой стадии, после того, как он утвердился в созерцании и самопознании, он выходит в мир, чтобы помогать и возвышать духовно тех, кто в этом нуждается, для того, чтобы они смогли преодолеть свои физические, психические, духовные, социальные и психологические трудности.

Первые два ашрама, или две части жизни называются брахмачарья-ашрам и грихастха-ашрам: этапы обучения и принятия различных обязанностей. Два следующих — это ванапрастха-ашрам, этап приобретения мудрости, и санньяса-ашрам, этап сдачи себя высшей воле. В первой половине жизни человек обустраивается и утоляет свои прихоти, желания и потребности, а также старается распространять культуру в семье и обществе. На этом этапе вовлеченность человека, его образование и участие в жизни происходят в направлении материального мира, мира чувств и чувственных объектов. Во второй части жизни человек воспитывает себя заново, уже не только для развития себя, но с осознанием того, что он может помочь возвышать духовно и других людей тоже. Вторая часть жизни посвящена вопросам развития духовной осознанности, что является неизбежным для каждого человеческого существа.

Это образ жизни предписан древними. Однако, с течением времени, его правильное понимание было утрачено. Люди стали все сильнее вовлекаться в чувственные удовольствия и верить в то, что жизнь предназначена лишь для первых двух стадий: брахмачарья-ашрама и грихастха-ашрама. Этому шаблону общества стали подражать, и люди жили так в течение сотен лет, несмотря на понимание того, что жизнь не является полной, если остановиться на грихастха-ашраме.

Тем не менее, духовные мастера и традиции сохранили принцип ашрамов даже сегодня, что служит примером того, что оставшиеся две стадии жизни также должны быть прожиты для полного прохождения пути.

Цель брахмачарья и грихастха ашрамов

Первый этап жизни, брахмачарья-ашрам, является этапом обучения. Когда мы молоды, мы проходим через процесс обучения; мы учимся и вооружаемся инструментами и знаниями для выживания и признания в обществе. То есть это состояние новичка, в котором мы получаем навыки для выживания. Этот процесс образования является внешним; он ориентирован на общество, профессию и деньги.

Обучение, полученное на этапе брахмачарья, становится фундаментом жизни. Образование и самскары, полученные на этом этапе, сформированные менталитет и взгляды, а также понимание того, что было приобретено, становятся основой жизни. После получения этих навыков для выживания человек переходит в другое измерение, область или часть жизни — грихастха-ашрам, где берет на себя социальные и семейные обязанности.

В грихастха-ашраме человек сосредоточивается на выполнении своих обязанностей перед семьей и обществом, делает для них все от него зависящее, и в то же время удовлетворяет свои собственные потребности, желания и стремления. Увеличение семьи, введение в профессию, получение работы, накопление благосостояния, обретение имени, славы и статуса, должности и власти — все это составные части на этапе грихастхи. Этот этап является местом и средством реализации всех амбиций и осуществления всех желаний человека.

Наши предки говорили, что в первой части жизни, когда человек живет для обучения и выполнения своих обязанностей, он выполняет две роли: артха, материальное обеспечение, и кама, желание. Обучение предназначено для получения материального обеспечения, кем бы вы ни были: врачом, инженером или геологом — это нужно для реализации вашей артха. Ваше участие в делах семьи и общества, а также постоянное стремление улучшить качество своей материальной жизни представляют вашу каму. Лучший автомобиль, лучшая одежда, лучшая пища, лучшие блага, лучшие предметы роскоши, новейшие гаджеты — это реализация камы. Таким образом, в брахмачарья и грихастха ашрамах человек проживает артха и кама. Впрочем, это не постоянное состояние. Переход приходит естественно, когда новое поколение становится готовым и берет на себя ответственность, как выполнение своего долга. Они выходят вперед, а вы располагаетесь на заднем сиденье.

Ванапрастха: переход в духовное измерение

Когда человек пересаживается на заднее сиденье, он начинает «жизнь на пенсии». С этого начинается третья часть жизнь. Эстафета ответственности и обязанностей передается следующему поколению, а человек приступает к жизни в размышлениях, созерцании, изучении и развитии своего творческого потенциала, к тому же обретается более глубокое понимание человеческой природы, поэтому человек может помогать другим. Это ванапрастха-ашрам. Человек отходит от активного служения в миру и становится его пассивным свидетелем, а новое поколение берет на себя его роли.

Обычно, когда люди выходят на пенсию, они по-прежнему тратят свое время, преследуя материальные удовольствия. На Западе они путешествуют. Они говорят: «Я всю жизнь работал, а теперь я хочу увидеть мир». Они покупают билеты для кругосветного путешествия, вешают себе на шеи камеры, надевают рубашки в цветочек и шорты, и путешествуют по всему миру. Когда они возвращаются домой, то всем показывают свои фотографии: «Смотрите, я был в Абу-Даби, я был в Риме, я был в Мунгере, я был в Рикхии». Такова жизнь пенсионера на Западе. В Индии они предпочитают оставаться с детьми и решать их проблемы, полагая, что они по-прежнему незаменимы. А те, кто может себе это позволить, отправляются в путешествие или паломничество.

А теперь я хочу спросить всех пенсионеров: каковы ваши достижения в жизни с тех пор, как вы ушли на пенсию? Когда вы были активны в вашей профессии, вы могли определить достижения относительно вашего продвижения по службе, приобретенных благ и объектов желания, но каковы параметры ваших достижений после ухода на пенсию? Теперь, когда ваша профессия не определяет вашу личность, какими были до этого и какими должны стать ваши обязанности?

Наши предки говорили, что когда человек освобождается от социальных обязательств, он должен сосредоточиться на совершенствовании дхармы своей жизни. В социальной системе Древней Индии, когда вырастало новое поколение, глава семьи передавал им все свои обязанности и с тех пор больше не жил с ними. Даже цари оставляли свои царства наследникам и удалялись, чтобы жить в уединении и созерцании. Согласно этой традиции, как только переданы мирские обязанности, человек освобождается от всех долгов и обязательств перед обществом, семьей, друзьями и родителями, и поэтому он может подготовиться к следующему этапу своей жизни. Это время, когда человеку нужно упаковывать сумки для следующего путешествия. Конечно, упаковка багажа требует времени, но сколько из вас хотя бы начали это делать? Вы хотя бы открыли сумку? Вместо этого вы тратите время на сожаление о том, что не удалось сделать, наблюдая, как слабеет тело и затуманивается память.

Среднестатистический человек даже не пытается культивировать духовное осознание на какой-либо стадии своей жизни. Они могут посещать церкви, храмы или другие культовые сооружения, но для них не существует личной духовной жизни; для них не существует садханы, духовной дисциплины или духовного осознания. Люди просто следуют тому пути, по которому многие до них уже прошли.

Духовная жизнь должна культивироваться. Шри Свамиджи говорит, что целью человеческой жизни является развитие духовного осознания. Он не говорит о том, что цель человеческой жизни заключается в самореализации. Он говорит, что целью человеческой жизни является развитие духовного осознания. Ваши усилия и садхана — это то, насколько вы это принимаете. Вы можете пойти настолько далеко, насколько захотите, но продолжайте усердно развивать духовное осознание. Это усилие находится в центре внимания двух вторых этапов жизни.

Пути правритти и нивритти

Мудрецами нам передана еще одна мысль о духовной жизни. В жизни есть два пути: один ведет вас к материальному миру, в то время как другой ведет вас к духовному миру. Первый называется путь правритти, что означает вход в лабиринт вритти. Вритти — это видоизменения, шаблоны или формы поведения ума. Эти видоизменения, структура и формы поведения ума похожи на лабиринт. Вы можете войти в лабиринт, но найти из него выход практически невозможно. Так, правритти марга означает идти в направлении материального мира, чувств и чувственных объектов, идти в лабиринт, созданный этими чувственными объектами, и потерять в нем ориентацию. Другой путь — это путь нивритти, в котором эти шаблоны, состояния и формы поведения ума, засасывающие вес, просто не существуют. Вы находитесь вне этого лабиринта, поэтому вас не тянут, не колеблют и не привлекают никакие вритти.

Сейчас эти два слова, правритти и нивритти — в лабиринте и вне этого лабиринта — должны быть соотнесены с первыми двумя и с последними двумя условиями жизни. В Бхагавад-Гите Шри Кришна говорил об отождествлении ума с чувственными объектами (2:62-63):

Сангаат санджаайате камах каамааткродхобхиджаайате.

Привязанность рождает желание, от желания возникает гнев.

Кродхаатбхавати саммохах саммохаатсмритивибхрамах.

Гнев порождает заблуждение, заблуждение — потерю памяти.

Смритибхраншаад буддхинаашо буддхинаашаатпранашйати

От потери памяти происходит гибель познания, от гибели познания (буддхи) погибает сам человек.

Это утверждение из Бхагавад-Гиты отражает связь человека с миром чувственных объектов. Если вы посмотрите на это утверждение относительно вашей собственной жизни, то обнаружите, что так оно и есть. Вы прошли через похожие состояния и обстоятельства. У вас были конфликты и кризисы, депрессия или беспокойство, у вас бывало неправильное поведение, такое как агрессия и крики, или в вашей жизни происходили некоторые другие перемены, когда вы отождествлялись со своими несбывшимися желаниями, амбициями и ожиданиями.

Уменьшение желаний указывает на рост сознания. Один ученик однажды спросил Будду: «Что является показателем прогресса в духовной жизни? Как можно узнать, что человек прогрессирует и продвигается в духовной жизни?». Будда ответил: «Когда уменьшаются твои желания, когда сокращаются твои стремления, когда чувственная привлекательность больше не является для тебя причиной печали, тогда ты можешь быть уверен, что укрепляешься в духовной жизни. Убавление желаний и амбиций, отсутствие восторга от успеха и горя от провала, сохранение равновесия ума в любых обстоятельствах — это показатель духовного продвижения. Такое снижение желаний и умственного беспокойства — это и есть путь нивритти. Это путь, на котором уменьшаются вритти и человек становится способным выйти из лабиринта ума. В тот момент, когда ты выходишь из лабиринта и становишься от него свободным, ты соединяешься с духом. И тогда наступает четвертая стадия жизни».

Розетки материальной и духовной жизни

Материалистическая философия утверждает, что целью жизни является наслаждение, в то время как духовная философия говорит, что овладение совершенством, пурната, является целью жизни. Материалистическая философия стоит на том, что целью жизни является счастье и удовольствие через приобретение материальной прибыли, тогда как духовная философия говорит, что целью жизни является совершенство и завершенность.

Многие люди верят в то, что эти две идеи можно сочетать. Люди также прилагали усилия для того, чтобы это осуществить. Каждый из вас прилагает для этого усилия. Но возможно ли их смешивать? В конце концов, белое — это белое, а черное — это черное. Когда Бог создал день и ночь, он думал, что день был очень ярким, а ночь была очень темной. Он сказал себе: «Может, мне стоит попробовать их смешать?» Он попробовал и создал сумерки. Он не смог смешать и сочетать всю полноту дня и ночи, потому что они представляют собой два противоположных состояния: наличие света и отсутствие света. В отсутствие света не может быть никакого света, а при наличии света есть только свет, и как в таком случае можно сочетать наличие и отсутствие? Это невозможно. У вас может быть либо одно, либо другое. Бог сделал усилие, и были созданы сумерки. К сожалению, сумерки длятся очень короткий промежуток времени. Даже Бог был не в состоянии смешать добро и зло, день и ночь, положительное и отрицательное. Он попробовал и добился очень краткосрочного результата. Вы пытаетесь делать то же самое.

Вы пытаетесь смешать материальное с духовным. Вы хотите иметь кусок пирога и в то же время съесть его. Вы хотите быть успешным одновременно здесь и там. Вы хотите наслаждаться лучшим из обоих миров. Но разве это возможно? У меня нет ни малейшей информации о человеке, который бы объединил материалистическую и духовную философии. Многие люди пробовали, но никто не добился успеха, потому что это противоположные состояния жизни.

Материальная и духовная жизнь похожи на две розетки в стене. И есть только одна вилка, и эта вилка — вы. Вилка вставляется в одну из розеток и имеет три контакта: положительный, отрицательный и нейтральный; тамасический, раджасический и саттвический. Она постоянно получает электричество из той розетки, к которой подключена, и это розетка материального измерения или аннамайи. Рядом с ней находится розетка анандамайи, или духовного измерения. Каким образом эта вилка может быть подключена к розетке анандамайи, в то время как она уже подключена к розетке аннамайи? Как она может быть подключена и к материальному измерению, и к духовному одновременно? Это невозможно.

Вы должны вынуть вилку из первой розетки и вставить ее во вторую. Когда вы вынимаете вилку из первой розетки, происходит обрыв связи. Это отключение называется тьяга, отречение. Это не внешнее отречение; это в большей степени отречение восприятия: как вы идентифицируете себя в этом мире. Если вы воспринимаете себя частью материального мира, то вы можете изменить свое мышление и воспринимать себя частью духовного мира. Это изменение восприятия, отречение в восприятии.

Чем больше вы отождествляете себя с духовным, тем более легкомысленным вам будет казаться материальное. А для тех, кто полностью отождествляет себя с материальным, легкомысленным кажется духовное. Эта борьба продолжается. Поэтому мудрецы говорили: «Если вы живете материальной жизнью, тогда живите ею полностью, и просто следуйте определенным принципам, которые помогут вам внутренне осознавать ваше высшее Я. Таким образом, вы сможете иметь осознание и переживание, проблеск вашей собственной высшей природы». Они говорили, что можно развить духовное сознание, живя материальной жизнью, если развивать определенный тип мышления посредством непрерывных усилий, или садханы. Однако вы можете дойти только до определенного уровня, вы можете продвинуться, может быть, на десять процентов в духовном измерении, а девяносто процентов будет идти из материального измерения. Если это будет гармоничное сочетание, то это будет только десять или двадцать процентов. Это позволит вам стать хорошим, счастливым и благочестивым человеком, стать добрым самаритянином.

Некоторые люди спрашивают: «А что, если материальная жизнь нам не интересна? Что тогда мы можем сделать? Мы просто хотим заниматься развитием духовной осознанности. Мы не хотим иметь ничего общего с внешним материальным миром, мы хотим от него отречься». Им древние отвечают: «Сначала вы должны изменить свой образ жизни. Полностью измените ваш образ жизни, ваш ум, ваше отношение, ваше поведение, ваши поступки и действия. Продолжайте жить в мире, но не с теми же самскарами, менталитетом, отношением и качествами. Старайтесь развивать лучшие, добродетельные и положительные качества. Исследуйте в себе безграничный внутренний потенциал и позвольте ему расцветать». Эта идея и мысль стала основой духовного пути, начинающегося в ванапрастхе: переключение сознания от материальных объектов к внутренней сущности.

Когда вы перестанете смотреть на мир и начинаете смотреть внутрь, это есть начало ванапрастха-ашрама. Когда вы прекращаете отношения и связи с внешним миром и начинаете развивать веру, уверенность в себе, доверие и способность стоять на собственных ногах, это тоже ванапрастха. Когда вы перестаете рассчитывать на внешний мир, на родных и близких, на семью и общество для того, чтобы выжить, с этого момента ванапрастха начинается.

Ванапрастха также начинается тогда, когда человек выполнил все свои внешние обязательства. Смысл ванапрастхи состоит в изменении образа жизни, в изменении того направления, в котором человек до сих пор двигался. В прошлом, на время этого этапа жизни, люди уходили в лес для созерцания, выполнения садханы и практики свадхьяя. Постепенно они выработали систему, благодаря которой во второй половине жизни, когда выполнены все внешние социальные обязательства, человек мог приступить к самопознанию.

Перепрограммирование сознания в ванапрастхе

Наши предки верили, что на этапе ванапрастха нужно полностью себя перепрограммировать от влияния чувств и чувственных удовольствий, от влияния объектов и чувственных объектов. Необходимо перепрограммировать свой ум, характер, поведение, свою природу; нужно себя перевоспитать.

Образование, которое вы получили в школе, колледже и университете, помогло вам в жизни кем-то стать: плотником, электриком, врачом, бизнесменом или председателем какой-либо отрасли. Это образование определенным образом сформировало ваше сознание так, чтобы вы могли справляться с обязанностями вашей профессии. Тем временем вы прогрессируете в жизни и в итоге приходите к вершине успеха в профессиональной и семейной жизни, вы приводите в определенное состояние себя, свой характер и ум согласно образованию и опыту, которые были вами приобретены. Однако, этот опыт полезен лишь до тех пор, пока как вы активны в обществе, семье и профессии. Когда вы отказываетесь от своих обязанностей и входите в ванапрастха-ашрам, тогда первым делом вы должны запустить процесс очищения ума от старых впечатлений и заново его воспитать. Вы должны очистить ум от материалистических впечатлений и перевоспитать его, чтобы понять свою глубинную сущность.

Итак, в чем смысл этапа ванапрастха, позволяющего перейти на такой уровень опыта, на такой уровень самопреобразования? Слово ванапрастха означает «тот, кто идет в лес». Означает ли это, что нужно покинуть человеческое общество и отправиться в джунгли, чтобы жить в изоляции и одиночестве? Означает ли это то, что человек будет обречен с трудом добывать корни, ягоды и фрукты себе на пропитание и заворачиваться в кору дерева, чтобы защититься от холода, дождя и жары? Нет.

Шри Свамиджи говорит, что никакая изоляция себя в пещере, в горах или на лодке посреди океана не позволят вам покинуть этот мир. Потому что мир существует в вашем уме. Поэтому помните, что нет покоя в горах и нет шума на рынке. И тишина и шум находятся у вас внутри. Если ваш ум уравновешен, тогда вы будете ощущать покой посреди самой оживленной базарной площади, а если ваш ум обеспокоен, то вам не испытать покоя даже в самой глубокой пещере Гималаев. Справедливость этих слов нашего Гуру можно понять и сегодня. Поэтому слово «ванапрастха» означает изменение направления ума.

Сейчас ваш ум сосредоточен на мире, семье, друзьях, имени, славе, статусе, комфорте, потребностях, амбициях, роскоши и многих других желаниях. Эти желания должны быть реализованы в материальном мире. Однако, постепенно вы начинаете выявлять, какие из ваших потребностей являются истинными, а без каких можно и обойтись. Если вы действительно вникнете в подробности вашей жизни, то обнаружите, что большинство вещей, за которые вы держитесь, бесполезны. Есть только чувство, связанное с вещами, и оно не является целесообразным. Тем не менее, человек отождествляет себя с этими вещами и не отпускает их, будь то предмет, мысль, идея или стремление.

По-видимому, мысли, которые человек развивает в детстве через образование, остаются с ним до конца жизни. Так возникает конфликт между материально ориентированной программой и смутным стремлением исследовать духовную сферу. Всякий раз, когда человек движется в сторону духовного измерения, привлекательность и влечение чувств возвращают его к материальной реальности. По этой причине сначала необходимо изменить базовые программы ума. Программы, используемые во время обучения и образования, полученные за время работы и участия в жизни общества, устаревают и не подходят для следующих двух этапов жизни.

Для того, чтобы изменить эти программы, в первую очередь дело придется иметь с умом. Не с образом жизни, а с умом. Потому что именно ум живет так, как ему хочется. Это ум желает, хочет удовлетворения и заставляет вас следовать его желаниям. Это ум отождествляется с чувствами. Чувства внушают уму ассоциироваться с теми объектами, которые доставили ему удовольствие. Это из-за ума и его желаний люди не хотят идти дальше первых двух стадий жизни. Они хотят оставаться во втором классе до конца своей жизни; никто не хочет переходить в третий. Это из-за ума и его стремления к удовольствиям люди не смогли соединиться с мыслями и действиями дхармы и мокши, и поверить в феноменальный мир, как в единственную реальность. Так что эту программу ума нужно изменить.

Грубый и тонкий ум

Ум следует рассматривать в двух формах: материальный, грубый ум и тонкий ум. Грубый ум имеет свою определенную роль и функцию, и тонкий ум имеет свою определенную роль и функцию.

Грубый ум поддерживается внешними событиями. Связь грубого ума с миром объектов происходит через органы чувств. Он соединяется с миром, реализует свои желания и наслаждается посредством пяти органов чувств. Так, форма грубого ума достигается путем слияния сознания с органами чувств.

Грубый внешний ум ищет только удовольствий. Все, что поступает в ум через органы чувств, анализируется с точки зрения его пользы. Ум спрашивает: «Это для меня полезно? Принесет ли мне это счастье?» Если это так, то вы привязываетесь к этому конкретному объекту, человеку или обстоятельству. Если же пользы нет, то нет и личной заинтересованности. Так грубый ум взаимодействует с чувственными объектами, пользуется ими и старается получить через них удовольствие. Когда он не находит удовольствия в одном объекте, то переходит к другому, затем к следующему, и так далее.

Когда мы переживаем опыт грубого ума, желание становится доминирующим аспектом жизни; желание возникает в уме снова и снова, и ум постоянно тянется в сторону реализации этого желания. Это становится природой ума. Когда реализация желания и полученное от него удовольствие становятся природой ума, тогда ум делается тамасичным, он пребывает в состоянии, при котором энергия и сознание становятся инертными. Нет роста, развития и движения. Это застой, при котором эго становится неподвижным и страдает по малейшему поводу.

Когда желание становится неотъемлемой частью ума, это называется васана. Желание может исполниться, но васана никогда не может быть удовлетворена. Это является причиной того, почему существует так много страдания и неудовлетворенности как на индивидуальном уровне, так и в обществе. Несбывшиеся васаны загоняют человека в ловушку майи, а попав однажды в ловушку майи, оттуда очень трудно выбраться. Нужно очень сильно постараться, вновь и вновь возвращаясь к работе через васаны, трансформировать карму и бесчисленные самскары, чтобы в конечном счете освободиться от влияния майи.

Грубый ум используется на первых двух стадиях жизни, так как фокусом и целью ума на этих этапах является обретение опыта материального мира посредством чувств и реализация своих личных желаний и стремлений. Грубый ум настолько сильнее вас, что вы не способны думать за пределами первых двух достижений жизни — артха и кама. Вы можете испытывать любопытство относительно дхармы и мокши, но ваши приоритеты лежат в пределах артхи и камы. Эта озабоченность делает ум обусловленным, точно также, как если бы вы нарисовали картину на доске кусочком белого мела, на которой она останется до тех пор, пока вы ее не сотрете. Материальный мир рисует картины на доске вашего ума, а вы хотите войти в духовный мир, не стерев их. Как можно что-либо написать на доске, которая уже полностью исписана? Сначала необходимо ее очистить. Это называется перепрограммирование. Старые самскары и карма должны исчезнуть с доски, тогда вы сможете написать на ней что-то новое.

Культивирование духовной жизни

Как можно культивировать духовную жизнь? Древние говорили, что это возможно при выполнении ролей дхармы и мокши во второй половине жизни. Вы реализуете потребности артхи и камы в первой половине жизни, а на двух следующих этапах основное внимание уделяете дхарме и мокше. Эти усилия или пурушартхас были предписаны для каждого человека.

Дхарма — это добродетельная жизнь, добродетельный образ мыслей, добродетельные поступки и глубокое понимание ситуаций, причин и следствий. Является ли это добродетельное образование школьным предметом? Нет. Дхарма — это не уроки нравственности, этики или добродетели. Дхарма — это надлежащий образ жизни, подобающие жизненные условия или способ жизни. На третьем этапе жизни, вне зависимости от того, какой образ жизни вы вели до этих пор, старайтесь вводить в нее элемент дхармы. Вводите его с положительными мыслями, добрыми поступками, делитесь приобретенным опытом и мудростью, просвещайте свой ум так, чтобы влияние материального мира уменьшалось, а духовного — увеличивалось. Должно происходить ослабление майи и усиление йоги. Высшая реальность имеет две формы: йога, которая объединяет, и майя, которая разъединяет. Путь первой половины жизни пролегает через майю, а второй — через йогу, и для завершения этого пути рекомендовано прилагать усилия в дхарме и мокше.

Как можно развивать дхарму? Ведь все знают, что такое хорошо и правильно, но почему-то не идут этим путем. Есть очень подходящее утверждение, о котором говорит Дурьйодхана в эпосе Махабхарата: Джаанаами дхармам на ча ме правриттих — «Я знаю, что такое дхарма, но я не склонен следовать ей»; Джаанаами адхармам на ча ме нивриттих — «Я знаю, что дхармой не является, но я не в силах освободиться от этого». Поэтому для того, чтобы развивать и понимать дхарму, чтобы изменить программы ума, наши предки установили простые правила и дисциплины, позволяющие лучше регулировать жизненные структуры, развивать глубокое понимание себя, своего окружения и взаимодействий с другими людьми.

Люди, похоже, не понимают или не осознают значение дисциплины в своей жизни. Они видят ее как ограничения в поведении. Дисциплина — это не ограничения поведения. Ведь если вы едете верхом на лошади и лошадь вам говорит: «Ты ограничиваешь мое поведение», вы ответите: «Да, мне необходимо тебя ограничивать, потому что я хочу тебя контролировать. Мне необходимо тебя ограничивать, потому что я хочу, чтобы ты скакала быстрым галопом, рысью или легким галопом. Ехать будет опасно, если я не буду тебя контролировать».

Вы говорите Учителю: «Ох, это слишком сложный метод», но Учитель отвечает: «Очень важно удерживать поводья, без этого всадник находится в опасности». Это одна из причин, по которой в мире так много раздоров. Наездники, управляющие лошадьми своего ума, едут небезопасно и, как следствие, падают. К тому же помните, что вы одновременно управляете не одной лошадью, а четырьмя.

Когда я только прибыл в ашрам, Шри Свамиджи учил меня философии йоги в виде историй. Однажды он рассказал мне следующую историю.

У короля было четыре диких, совершенно не дрессированных лошади. Никто во всем королевстве не мог их укротить и приручить. Тогда король объявил: «Тот, кто сможет укротить и приручить моих диких лошадей, получит пол-королевства».

Много людей приехало из корыстных побуждений, ради награды. Когда к ним подводили лошадей, те пытались сразу же их оседлать. Конечно же, всадники получали сильные удары от этих необузданных и нетренированных лошадей, многие из них поломали себе кости. Однажды к королю пришел молодой человек, который сказал: «Дайте и мне попробовать. Я постараюсь выдрессировать лошадей, но только при одном условии. Я возьму их с собой и верну их вам через год». Король согласился. Шли месяцы, прошел год, прошло уже пятнадцать месяцев, и король подумал, что молодой человек, должно быть, уже мертв. Лошади, возможно, залягали его до смерти и ускакали в лес. Он потерял всякую надежду вновь увидеть лошадей.

В один из дней, в начале шестнадцатого месяца, король прогуливался по дворцовой террасе, когда увидел молодого человека, скачущего верхом на лошади и ведущего за собой еще троих. Король его встретил словами: «Долго же ты!» Парень ответил: «Да, я обещал вам один год, но мне потребовалось больше времени. Тем не менее, я привел обратно ваших лошадей». Король спросил: «Как тебе удалось их приручить, когда у других ничего не получалось?»

Молодой человек ответил: «Я сделал их своими друзьями. Когда они бегали, я бегал вместе с ними, когда они шли, я тоже шел, когда они пили воду, я заваривал себе чай и тоже пил, когда они паслись, я делал себе роти и дал и обедал рядом с ними. В конце концов, они стали видеть во мне пятую лошадь, немного деформированную, но, тем не менее, я был их пятым, и они приняли меня в свою семью. Затем, в один из дней, я прикоснулся к спине одной из лошадей. Она отпрыгнула. Но спустя несколько недель они стали привыкать к моим прикосновениям. Потом, еще через какое-то время, я положил на спину лошади одеяло. Им это не понравилось, но через некоторое время они стали привыкать и к этому. Затем я надел на одну из лошадей уздечку, им это вообще не понравилось, но они и к этому привыкли. Постепенно, становясь с ними друзьями, я их дрессировал и сегодня могу на них ездить».

Рассказав эту историю, Шри Свамиджи спросил меня: «Тебе известны имена этих четырех лошадей?» Я ответил: «Манас, буддхи, читта и ахамкара». Когда я отвечал правильно, он говорил: «Десять из десяти». Так я постигал йогу, через истории. Мы едем не на одной лошади, а на четырех одновременно: манас, буддхи, читта и ахамкара — четыре формы ума. Даже одну из них довольно трудно приручить и поехать верхом на этой лошади, но каждый в своем рвении и решимости хочет оседлать сразу четверых. Это делает задачу трудной как для всадника, так и для лошадей.

Достижение сияния ума

Способ дисциплинировать ум и изменить его ментальные программы начинается со свадхьяи, самосознания, самопонимания, самоанализа, самонаблюдения. Второй способ — это сатсанг, лучшее общение, лучшее понимание, приобретение мудрости, изучение практичных методов применения знаний в жизни человека. Третий — это сева, выход из эгоистичной природы и соединение с бескорыстной природой, при наблюдении за своими реакциями во время работы. Легко сказать людям: «Вы имеете право работать, но не имеете права ожидать результатов этой работы». Можете ли вы на самом деле это испытывать? Можете ли вы проявлять это в своей жизни? Это сложно. Через севу предпринимаются усилия для того, чтобы выбраться из эгоцентричной природы, и двигаться в сторону бескорыстной деятельности. Четвертый способ — это садхана, повышение качества ума через дисциплину и самоконтроль. Пятый — саньям, или обуздание, которое также представляет собой чувственное, психологическое регулирование.

Если человек в состоянии последовательно и систематически проходить через весь этот процесс с верой и ясностью, тогда природа его ума начинает меняться. Происходит соединение с внутренней сущностью. Стремление к удовольствию и счастью, которое направляло ваше внимание и сознание наружу, теперь направляет вас к открытию своей истинной природы. Садхана проявляет в вас положительные качества. Когда ум реконструирован, когда с доски стерты старые самскары и карма, и вы можете писать на ней новые предложения, тогда тот же самый ум, который был соединен с удовольствием и наслаждением, теперь соединяется с духом. Когда материальная и грубая инертность ума удалена, он соединяется с духом, и тогда оковы майи, чувственных объектов, разбиваются один за одним. Когда это происходит, тогда ум проявляет свой врожденный потенциал.

Одним из секретов ума является то, что когда он становится свободнее от рабства чувств, желаний и ожиданий, тогда он начинает сиять. Он не перестает существовать, вместо этого он становится все более лучезарным. Связь человека с миром является тамасичной. Ваше взаимодействие и вовлеченность в мирское — это тамас, наполненный ожиданиями и желанием самоудовлетворения. С другой стороны, когда ум обращен внутрь, тогда природа не является тамасичной; скорее, она саттвична, она светится.

Представьте себе мощную лампочку в 10 000 Вт. Когда вы ее включаете, она светит очень ярко, настолько ярко, что ваши глаза не могут привыкнут к ее свету. Чтобы уменьшить интенсивность света, вы покрываете лампочку тонким слоем материи. Это уменьшает яркость, скажем, на пять или десять процентов. Если вы еще хотите уменьшить яркость, то накидываете поверх лампы еще один кусок ткани. Вы можете сделать столько слоев, сколько захотите. Чем больше слоев, тем больше света скроется за тканью.

То же самое происходит и с умом. Сущность ума — сияние, но навязчивые желания, ожидания и амбиции многочисленными слоями покрывают сияние вашего ума. На самом деле слоев так много, что сквозь них свет вообще не может пробиться, отчего на этой стороне так темно. В темноте вы не в состоянии разобрать дороги, поэтому царит неразбериха. В этой неразберихе вы хватаетесь за то, что лежит на поверхности, за то, что может вам дать какую-то поддержку, стабильность, комфорт, радость и счастье. Когда вы меняете программы ума с помощью пяти дисциплин ванапрастхи, покровы слетают один за одним. Когда слетают все слои, человек испытывает сияние ума, он переживает его лучезарность. Это саттвичный ум; это духовный ум.

Откровения Иезекииля в Библии описывают мистические видения Иезекииля. Он видит семь занавесок, позади которых — свет. С удалением каждой из занавесок свет становится все ярче и ярче. А в конце он видит сияние, чистый свет. Шри Свамиджи говорил об этом в кундалини йоге. Он говорит, что чакры — это слои, которые блокируют проявление сияния чистого сознания. Когда же человек выходит за пределы воздействия этих чакр, его ум становится все чище и чище. Становится больше сияния, больше света, больше знаний, больше мудрости, больше осознанности, больше творчества. То, о чем говорилось в Библии, является предметом изучения и в кундалини йоге. Семь занавесок — это семь чакр. Это не новое явление, оно было описано во многих культурах и традициях на протяжении веков. Все духовные традиции говорят о сиянии высшего Я и о том, как можно получить к нему доступ.

Для достижения высшего Я из ума должны быть удалены шлаки. Это становится пожизненной деятельностью, садханой духовного искателя. В йоге каждое действие, которое вы совершаете, каждая мысль, которую вы думаете, должны вести вас к уменьшению грубости ума. Только в этом случае вы можете называться йогином, практиком йоги. В противном случае вы будете просто гимнастом. Большинство практиков йоги подобны гимнастам. Они стоят перед зеркалом размером в полный рост, чтобы видеть, насколько хорошо они выполняют асаны. Настоящий йог — это не тот, кто практикует асаны и пранаямы, а тот, кто исследует свою природу, изменяет шаблоны ума и развивает единение с духом, что известно как атмабхава.

Атмабхава, или парамартха бхава, является основной проекцией ума на третьей и четвертой стадиях жизни, в то время как эгоцентричная бхава, свартха бхава, или зацикленность на самом себе, является основной проекцией ума на первых двух стадиях жизни. Шри Свамиджи говорил о культивировании атмабхавы как главной цели йоги и духовности: приближаться к природе духа, приближаться к природе сияния.

Когда есть атмабхава, происходит повышение внутренней чувствительности. Вы способны понять причину страданий. Сейчас вы только испытываете страдания, но когда есть атмабхава, человек понимает причину своих страданий. Сейчас вы просто знаете о том, что страдаете, а также то, что хотите от этого избавиться, и молитесь Богу, чтобы он вас освободил, но вы не понимаете причину своих страданий. С опытом атмабхавы расширяется потенциал ума, так как одна за другой исчезают завесы майи. Ум, который был тамасичным, начинает наполняться саттвическими качествами. Ум, в котором преобладали отрицательные качества, постепенно от них освобождается, развивая в себе положительные качества. Раньше ум был эгоистичным, а теперь становится бескорыстным. Сейчас он способен видеть все вокруг, а до этого он видел только себя. Он испытывает единение со всем сущим. Достижение атмабхавы — это результат развития в ванапрастхе, которое способно трансформировать природу ума, его самскары, действия и поведение.

Ваш путь в санньясу начинается с того момента, когда у вас произошел проблеск атмабхавы. Настоящая санньяса, настоящие преданность, понимание и творчество проявляются тогда, когда у вас есть атмабхава, близость с вашим духовным началом. Шри Свамиджи много раз в своих сатсангах говорил о том, что это должно быть целью и намерением каждого ученика. Он также говорил: «Пока я исследовал различные пути постижения своей природы, мне приходилось все время вести борьбу. Но когда я взрастил атмабхаву, мой путь стал свободным». Таким было его отношение. Путь становится свободным, когда культивируется атмабхава. Первая программа становится лишней и вторая программа заменяет первую.

Санньяса-ашрам: полнота даяния

Четвертый ашрам, санньяса, не означает отречения, но это объединение ресурсов человека с целью помощи людям. Таково значение самого слова «санньяса». «Сам» означает совокупность, тотальность, а «ньяса» — доверие. Так же как в обществе для выполнения какой-то задачи создается юридический траст, в санньясе человек собирает все свои ресурсы, сильные стороны, творческие способности и потенциал в доверие, в ньясу, цель которой — помогать и возвышать духовно других людей.

Ньяса — это система дисциплины. Изменение образа жизни начинается с ньясы даже на стадии обучения, брахмачари, на стадии социальных обязанностей, грихастхи, а также на стадиях, когда человек становится адептом дхармы и мокши: ванапрастхи и санньясы. Дисциплина является необходимой и ньяса неизбежно нужна на каждом уровне этих четырех ашрамов. И лишь в конце она становится «сам», или абсолютной, тотальной. Поэтому, человек уже с ученичества начинает развивать свою ньясу, свои отношение, сознание, осознанность, восприятие и устремленность.

Ньяса принимает одну форму, когда вы берете на себя социальные обязательства, затем она принимает другую форму, когда вы уходите на пенсию, и потом ньяса обретает новую форму, когда вы посвящаете себя деятельности во благо человечества. Когда вы посвящаете себя деятельности во благо человечества, тогда эта ньяса называется санньяса. Шанкарачарья, реорганизовавший традицию и защищавший философию Адвайта-веданты, говорил, что без дисциплины и без перевоспитания самого себя прогресс в духовной жизни невозможен. Поэтому после завершения этапа ванапрастхи человек движется в область сам-ньясы.

Когда практикуются свадхьяя, сатсанг, садхана, сева и саньям, человек способен изменить свою жизнь, естественным следствием чего является использование всей его энергии и всех его способностей на благо других людей. Человек, вся энергия которого работает на благо других людей, является санньясином. Ношение одежды цвета геру еще не определяет человека как санньясина, хотя это тоже необходимо, так как это обеспечивает прочность традиции и проясняет цели человека, но основным фактором является проявление в жизни бескорыстия, изменение корыстных вритти на бескорыстные вритти.

Когда человек движется по последовательному пути и прибывает в санньяса-ашрам, его желание помогать другим становится настолько сильным, что он полностью себя забывает. Поэтому в первых двух ашрамах человек работает ради себя, а в двух последующих ашрамах он работает ради других, его поступки ориентированы на дхарму и мокшу.

Мокша — это не Бого-реализация; это свобода от отсутствия чего-либо в жизни, мокша значит осуществление, выполнение. Если есть печаль, то свобода от этой печали — мокша; если есть лишение, то полнота — это мокша. Таким образом, мокша — это пурната, цельность; это поведенческая, ментальная, эмоциональная и духовная цельность.

Неверное толкование системы ашрамов

Есть один момент, который необходимо прояснить. Люди, погруженные в чувственные наслаждения и страсти, стараются находить всевозможные способы и средства, чтобы продолжать в них пребывать. Они пытаются оправдать свои действия и поэтому говорят: «Прилагайте усилия в отношении дхармы и мокши только тогда, когда половина жизни уже позади». Людской ум склонен торговаться; поэтому они говорят, что если продолжительностью жизни человека считать сто лет, то ее нужно поровну делить между ашрамами: провести первые двадцать пять лет в брахмачарья-ашраме, следующие двадцати пять лет — в грахастха-ашраме, еще двадцать пять лет — в ванапрастха-ашраме и оставшиеся двадцать пять лет — в санньясе. Но возникает вопрос: если вы выбираете ванапрастху или санньясу в старости, то каким образом вы собираетесь служить обществу? Вместо этого вам будет хотеться, чтобы общество обслуживало вас. Традиция говорит, что всякий раз, когда вы испытываете сильное влечение, вы можете изменить свою жизнь. День, когда возникло сильное желание изменить себя, означает то, что настало время идти по жизни новой дорогой.

Если бы все следовали правилу двадцати пяти лет, тогда не было бы ни Шанкарачарьи, ни Вивекананды, ни Шивананды, ни Сатьянанды. Человек, пришедший в этот мир с определенными самскарами из прошлых жизней, которому суждено пройти особый путь, не будет связан социальными запретами. Его судьба была написана самим Провидением. Неужели наши мудрецы не знали, что судьбу каждого человека пишет высшая сила, а не сам человек или общество? Наши предки знали это очень хорошо, они также знали, что существуют йогабхрашты, — те, кто не завершил свой духовный путь в прошлом воплощении. Какая-то часть пути все еще осталась не пройденной, поэтому они должны родиться вновь. В то время, когда в нашей культуре существует понятие йогабхрашта, когда наши священные писания и мудрецы говорили о предназначении судьбы, когда они говорили о прошлой карме и самскарах, разве стали бы они вам говорить о необходимости следования системе общества вместо вашей собственной судьбы? Нет.

Запомните эти слова, я сейчас проясняю мысли мудрецов. Система ашрамов — это не жесткая система. Мудрецы признали то, что на ум влияют самскары и качества, с которыми человек рождается, а также то, что они должны быть проявлены. Шри Свамиджи достигал состояния самадхи в возрасте шести лет. Человек, проявляющий такие самскары, имеет особое предназначение, и какие люди, родственники, общество или социальная система могут его остановить? Какая социальная система могла бы остановить Раману Махарши или Свами Шивананду? Прочитайте историю жизни любого святого или санньясина Индии, и вы обнаружите, что их не могла удержать никакая социальная система или семья, ибо в их самскарах, карме и судьбе было огромное желание изменить себя. Тем не менее, остается верным то, что вы должны выполнить все обязанности и цели того ашрама, в котором находитесь, и только после этого переходить к следующему. И это вы должны решать, когда ваши обязательства в отношении того или иного ашрама следует считать выполнеными.

Аштанга-йога в санньясе

Восьмеричный путь трансценденции

Для того, чтобы изменить программы ума с материальной ориентации на более сияющую, сбалансированную, гармоничную, объединяющую и духовную, вы должны подчинить себя восьмеричному пути трансценденции, или восьмеричному пути санньясы. Так же, как человек проходит через серию йогических практик и техник для того, чтобы испытать медитацию, достичь самадхи или пробудить кундалини, ему необходимо пройти через серию определенных уроков для развития в себе духовного осознания.

Эта серия уроков имеет восемь ступеней. Первые пять ступеней относятся к ванапрастха-ашраму, где человек исследует себя, а последние три относятся к санньяса-ашраму, в которых человек вверяет и посвящает себя высшей цели, а также перестраивает себя в соответствии с Божьей волей. В первую пятерку входят свадхьяя, сатсанг, сева, садхана и саньям, а оставшиеся три — это вивека, вайрагья и самарпан. Это то, что составляет аштанга-йогу для санньясина. Подобно тому, как существует аштанга-йога Патанджали, состоящая из ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи, для санньясина аштанга-йога состоит из свадхьяи, сатсанга, севы, садханы, саньяма, вивеки, вайрагьи и самарпана.

ПЯТЬ НАЧАЛЬНЫХ ШАГОВ В ВАНАПРАСТХЕ

1. Свадхьяя: основа трансформации

Основы изменения и развития иного образа жизни начинаются со свадхьяи. «Свадхьяя» часто переводится как «самообучение». Это процесс, с помощью которого вы можете познать себя и осознать свой ум, эмоции, природу, характер и личность. Это начало свадхьяи. Существует много различных уровней свадхьяи, самонаблюдения. Первый — это изучение самого себя, а второй — это изучение литературы, которая может значительно углубить ваше понимание и знание.

На первом уровне вы анализируете себя и познаете свои недостатки и слабости, а также свои качества и сильные стороны. Вы анализируете себя и стараетесь добиться равновесия в экстремальных проявлениях своей природы и личности. Свадхьяя — это не означает брать в руки книгу и заучивать ее наизусть, это — принимать и претворять в жизнь то, что вы узнали. Когда вам известны ваши сильные и слабые стороны, вы можете их сбалансировать и использовать на благое дело. Вы можете делать что-то полезное для общества, вдохновлять людей и помогать им находить правильный путь мышления. Это называется «жить по своей дхарме». Это то, что приносит мир, процветание и счастье. Когда нет дхармы, тогда есть анархия, страдания, борьба, ненависть и конфликты. Все эти вещи существуют внутри ума, не снаружи. Ум соединяется либо с желаниями, либо с дхармой. Поэтому первое изменение в отношении ума осуществляется с помощью свадхьяи. Старайтесь познавать себя, старайтесь понимать свои желания, качества, которые вы пытаетесь впитать и достижения, к которым вы стремитесь. На первом уровне самонаблюдения должен применяться принцип СВАН (прим., англ. SWAN: strengths, weaknesses, ambitions, needs): анализ ваших сильных сторон, ваших слабых сторон, амбиций и потребностей.

Обычно люди отождествляют себя со своими слабостями, с тем, чего они делать не могут, и тем самым игнорируют свой потенциал, свои сильные стороны и качества. Они начинают плакать и проклинать себя, говоря: «Я слаб, я не способен это сделать, я некомпетентен». Вы создаете странный образ себя, когда отождествляетесь со своими слабостями и недостатками. Однако, если вы будете анализировать и идентифицировать себя со своими сильными сторонами, тогда ваш ум начнет раскрываться. Заложенные в уме возможности начнут расцветать, потому что позитив — это своеобразное удобрение для ума.

Негатив же — это яд для ума. Это правда, и не относитесь к этому несерьезно. Те, кто думает в негативном, критическом и пессимистическом ключе, не способны держать в поле зрения красоту и все то хорошее, что им предлагает жизнь. Они видят только плохое и безобразное, и это то, что излучает их собственный ум. Жизнь всем дает одинаковые возможности, но пессимистический настрой — это проекция тамасического ума. Подобное негативное отношение, такое состояние ума является ядом. Вы не видите повсюду счастья, радости и красоты. Если вы внемлете той красоте и возможностям, которые жизнь вам подарила для роста и развития, тогда вы будете счастливы и благодарны.

Вне зависимости от того, каким был ваш день, тяжелым или легким, вечером проанализируйте, чему вы сегодня научились, и поблагодарите Учителя и Бога за предоставленную возможность осознать этот урок. Это была возможность, которую вы получили для того, чтобы извлечь из нее определенный смысл, осознать текущее состояние вашего ума, понять, как его можно превзойти, чтобы на следующий день, когда проснетесь, стать новым человеком. Не ложитесь спать, думая о проблеме, чтобы на следующий день не проснуться с той же проблемой в голове. Отходя ко сну, думайте о полученном сегодня уроке с благодарностью в сердце и огромным стремлением к светлому будущему. Это осознанное развитие положительных компонентов жизни.

Чем более положительным вы становитесь, тем больше вы нравитесь людям. А чем более вы негативны и пессимистичны, тем чаще люди вас избегают. Такова реальность жизни. Так что сделайте выбор: отождествляться со слабостями и недостатками и всю свою жизнь плакать, или отождествляться с чем-то красивым, что может мотивировать, направлять и вдохновлять вас идти по новому пути. Это понимание должно прийти вследствие применения принципа СВАН. Знайте свои сильные и слабые стороны, амбиции и потребности. Выявите свои сильные стороны, удовлетворите свои потребности, уделите внимание амбициям и примите в себе недостатки. Таково начало свадхьяи и практического способа изменения своих ментальных программ.

Ментальная программа — это карма, с которой вы пришли в эту жизнь. Когда вы покупаете компьютер, вы получаете его вместе с базовой операционной системой. Затем в этой базовой операционной системе вы можете установить различные программы, в зависимости от вашего выбора и потребностей. Вы также пришли в эту жизнь со своей базовой операционной системой, которая называется кармой и является причиной вашей конкретной личности. Эта карма становится причиной стремления к достижению чего-то высшего или просто проживания от момента к моменту.

Перед своим посвящением в санньясу Шри Свамиджи спросил Свами Шивананду: «Что я буду делать после посвящения в санньясу?» Свами Шивананда ответил: «То же, что ты делал все это время, в образе жизни не будет никаких изменений. Та же сева, в тех же сферах, та же рутина, ничего не поменяется. Однако, будет одно отличие. После того, как ты примешь санньясу, целью твоей жизни будет не накопление кармы и привязанностей к миру, а освобождение от кармы и от мира. Поэтому, выполняя какое-либо действие, думай о том, что делаешь его не для себя, а предлагаешь его Учителю. Это освободит тебя от результатов и последствий всех выполняемых тобой действий. С течением времени ты сможешь исчерпать свою карму, свои стремления, желания, амбиции и мотивы. Когда ты исчерпаешь всю карму, тогда ты начнешь новую жизнь».

Свами Шивананда использовал выражение «исчерпание кармы». Что же такое исчерпание кармы? Это изменение операционной системы. И это изменение начинается со свадхьяи, которая в свою очередь начинается с раскрытия вашей собственной природы и характера. Таков первый этап.

Вторым этапом свадхьяи является вхождение в ум мудрости. На начальном этапе, этапе брахмачари, в голову поступали различные знания и информация. Вы изучали историю, географию и математику. Вы сдавали экзамены и переходили в следующий класс. Таким же образом вы должны читать, усваивать и понимать книги, священные писания, в которых объясняется суть духовной жизни. Читая их, вы начинаете понимать себя с иной точки зрения. Понимание может быть не идеальным, но важнее то, что этому положено начало. То, что начато, постепенно формирует ваши мысли, идеи и концепции, а также дает вам другую точку зрения и видения в целом.

Таким образом, свадхьяю следует рассматривать в двух основных категориях: изучение собственной природы, своего характера, личности, а также изучение священных писаний, с помощью которых можно укрепить духовное понимание и осознанность. Когда вы изучаете духовные науки и в то же время продолжаете самообучение, тогда вы можете жить так, как описано в этих книгах. Вы наблюдаете за тем, как вы живете, и находите подтверждение в том, что было предписано мудрецами. Как следствие, то, что вы знаете, и то, что вы делаете, становится единым целым. Это первая составляющая йоги в санньясе.

2. Сатсанг: усвоение позитива

Второй шаг — это сатсанг: обсуждение, коммуникация, позитивная и творческая информации для ума, которые нужны для того, чтобы рождались более качественные и положительные мысли и поступки. Большую часть времени люди предаются критике и негативным разговорам: «Этот человек такой, а тот человек вот такой, мне не нравится этот человек, а вот этот нравится...» Это негативные, критические разговоры, в которых «я» против «тебя». Сплетни и критика — это инъекция негатива для ума, в то время как позитив и творчество — это инъекция позитива.

Сатсанг дает возможность различения между правильной инъекцией и неправильной. Если вы вовремя делаете правильную инъекцию, тогда вы можете избежать многих заболеваний. Если вы раз в год делаете инъекцию витаминов группы В, тогда вы можете избежать многих физических проблем. Аналогично, если вы делаете правильную инъекцию вашему уму в виде правильных мыслей, тогда вы сможете избежать многих проблем в отношениях, поведении, мироощущении и здоровье, и в результате стать победителем.

Буквально слово «сатсанг» означает «хорошая и добродетельная компания», компания истины. Это не значит «лекция». Однако, чтобы обеспечить более широкое представление о значении сатсанга, Рамачаритаманас говорит: Пратхама бхагати сантан кара сангаа — «Первый шаг в бхакти — это компания благочестивых».

Сант означает «хороший человек», а асант — «плохой человек». Если нас окружают негативные люди, то такую среду не назовешь сатсангом, потому что наш менталитет становится таким же, как у них. Зато, если нас окружают хорошие люди, тогда добродетель входит в наши умы. Поэтому следите за своим окружением и будьте осознанны относительно того, кто рядом с вами. Положительный человек — это тот, кто излучает вдохновение, энтузиазм и радость. Вы должны увеличить взаимосвязь с такими людьми и держаться подальше от тех, кто жалуется и критикует. Таким образом, создайте благостное для себя окружение. Это одно из определений сатсанга.

Второе определение — это «быть наполненным хорошими мыслями». Когда вы слушаете духовную беседу, возможно, вы запомните одну фразу, поразившую вас. Невозможно запомнить весь разговор, но та единственная фраза, которая вас поразила, может способствовать новому ходу мыслей в вашей голове. Она даст толчок новому поиску. Поэтому старайтесь усваивать положительные мысли. Читайте хорошее, говорите хорошее, слушайте хорошее и смотрите на хорошее. Таким образом, первое значение слова «сатсанг» относится к компании, которая окружает человека, а второе значение относится к мыслям.

Сатсанг — это позитивное и конструктивное общение. Это правильная инъекция для ума, которая служит источником вдохновения и идей, поэтому то, что вы раньше не понимали или не знали, начинает проясняться, а в мозгу открываются различные центры познания. Ум становится сильнее и решительнее; он получает направление, благодаря чему вы можете освободить себя от иллюзий этого мира. Это второй шаг по изменению ментальных программ.

3. Сева: практика неделания

Третий компонент — это сева, служение. Служение есть не что иное, как действие. Служение — это слово, которое указывает на то, что вы во что-то вовлечены. Вы вовлечены в какую-то деятельность, в определенные активные мероприятия.

Сева имеет двойное значение: личностно-ориентированное и бескорыстное. Когда действия выполняются по личным мотивам, для удовлетворения личных желаний, потребностей и ожиданий, такие действия называются личностно-ориентированными, самоудовлетворяющими или корыстными. Они предназначены для того, чтобы удовлетворить человека, который их выполняет. Здесь термин «корыстное действие» используется не в отрицательном значении, но указывает на то, что в этих действиях преобладают личностно-ориентированные желания и поступки. Другая форма действия — бескорыстная, когда нет личных желаний и ожиданий, а присутствует только чистое действие.

Все священные писания говорят о том, что пока у вас есть социальные обязанности, вы эгоистичны. Что бы вы ни делали в это время, вы делаете это для собственной стабильности, самореализации, удовлетворения и наслаждения. Тем не менее, в вашей жизни время от времени наблюдаются черты бескорыстия, даже если в целом вы эгоистичны. Когда ваши действия начинают идти на пользу другим и выполняются не для собственного наслаждения и удовольствия, тогда они становятся бескорыстными. Сева подразумевает действия, которые могут быть как эгоистичными, так и бескорыстными, хотя обычно она больше отождествляется с бескорыстной деятельностью.

Выполнять бескорыстные действия не так-то легко. Только человек с ясным умом может целенаправленно выполнять бескорыстные действия. Вы хотите служить бескорыстно, но не знаете как. Вы начинаете думать, что самоотверженным служением может быть лечение больных или уход за пожилыми, но не это является настоящей идеей бескорыстия.

Бескорыстие означает выход из своей собственной раковины. Ваш ум, который отождествляется с самим собой, должен отождествляться с другими. Вы должны воспринимать мир не как нечто чужеродное, а как неотъемлемую часть своей собственной жизни. Бескорыстие начинается тогда, когда вы чувствуете, что все вокруг является неотъемлемой частью вашей жизни. Бескорыстие будет проявляться, когда вы начинаете чувствовать, что каждый человек является частью вашей жизни.

Ведь когда вы присматриваете за своими детьми, зная и веря в то, что они являются частью вашей жизни, некоторые ваши поступки по отношению к ним бескорыстны, а некоторые — личностно-ориентированны. Видны и те, и другие действия. В профессиональной жизни происходит то же самое: можно видеть как эгоистичный, так и бескорыстный подходы. Но живя в обществе в качестве домохозяина, трудно быть совершенно бескорыстным. Необходимо учиться тому, как стать бескорыстным, здесь также нужен Учитель — Гуру. Поэтому в Индии говорят: чтобы познать истинный смысл севы, идите в ашрам к Гуру.

Севе нельзя обучиться как некоему внешнему действию. Чтобы улучшить свою севу, идите к Гуру и служите ему или ей. Гуру научит вас тому, что все, что вы делаете, вы делаете не для себя; это ваше подношение Богу. Это база, которой вы научитесь у Гуру. Вы об этом читали, но лично не практиковали. Только когда Гуру вам скажет, вы начнете это делать, не раньше, вне зависимости от того, сколько книг вы прочли. Это произойдет, если вы верите и доверяете своему Учителю. Если веры и доверия нет, тогда он является для вас не Гуру, а только мудрым человеком. Если же есть вера и доверие, тогда Гуру и ученик подобны двум окнам одной комнаты, которые открываются для того, чтобы позволить входящему воздуху бескорыстия проходить насквозь.

Шри Свамиджи рассказывает об одном инциденте с его Гуру в Ришикеше. Свами Шивананда предписывал жителям ашрама исправно служить пришедшим в ашрам больным людям. Больных лечили в ашраме, а после выздоровления Свами Шивананда провожал их, давая одежду, зерно и деньги. Как-то Свами Сатьянанда и Свами Чидананда привели в ашрам прокаженного. Свами Шивананда, увидев больного человека, поручил двум ученикам «служить Нараяне» — Свами Шивананда всегда относился ко всем как к «Нараяне».

Этот человек был в очень плохом состоянии и имел многочисленные гноящиеся раны. Каждый день Свами Сатьянанда и Свами Чидананда очищали его раны и заботились обо всех его нуждах. Однажды, перевязывая раны, Шри Свамиджи случайно надавил слишком сильно. Мужчина вскрикнул и ударил его по лицу. Это привело в ярость молодого и горячего Шри Свамиджи. Он подошел к Свами Шивананде со словами: «Пусть кто-нибудь другой обслуживает вашего Нараяну! Он дал мне пощечину. Я к нему не пойду». Свами Шивананда улыбнулся и ответил: «Это Нараяна проверяет твою самоотдачу в севе». Он отправил Шри Свамиджи обратно к этому человеку.

Даже в севе может возникнуть реагирование. Какую бы работу вы не выполняли, корыстно или бескорыстно, может возникнуть реакция. Всегда есть ожидание от выполняемого действия, поэтому есть и реагирование. Даже если перед вами стоит Гуру и просит вас что-то сделать, а в это время другой человек плохо с вами обращается, как долго вы сможете терпеть издевательства? Все эти реакции обусловлены эго и управляются с помощью севы. Тогда эго снижается за счет севы и вы сможете контролировать свое поведение.

Управление эго возможно только через бескорыстную севу, а не через личностно-ориентированную. Личностно-ориентированная сева укрепит ваше эго, в то время как бескорыстная сева уменьшит его. Сева — это третий шаг в изменении программ ума.

4. Садхана: непрерывное усилие

Четвертый аспект — это садхана. Садхана — это практика, которая должна выполняться длительно и непрерывно, с твердой уверенностью, что она приведет вас к вашей цели. Так было сказано:

Са ту дииргхакаала наирантарьасаткаараасевито дридхабхумих. (ЙС 1:14)

Она (практика) становится очень основательной, когда продолжается длительное время, с полной отдачей и без перерыва.

Садхана — это усилие, которое вы совершаете долгое время, дииргхакаала, которое вы делаете постоянно, наирантарьа, и в которое вы верите, саткаара, она приведет вас к достижению желаемого. Поэтому подготовьте ваш ум для выполнения садханы.

Люди не понимают, что такое садхана. Садхана — это не то, на что вы решаетесь из прихоти. Это не значит сидеть по восемь часов в медитации. Когда у людей появляется желание практиковать садхану, тогда они хотят медитировать много часов подряд и получать мгновенные результаты. Они не понимают, что если будут практиковать медитацию по одной минуте в день в течение восьми лет, то у них будет больше шансов достичь желаемой цели. Если вы практикуете в течение восьми часов в день, это не принесет результата, потому что вы к этому не готовы. Вы не знаете, как плавать, а прыгаете в бездну.

 

Садхану нужно развивать. Начните с удержания ума в тишине одну минуту, затем увеличивайте это состояние до двух минут, затем до трех минут, потом до четырех, до пяти. Увеличивайте время неподвижности ума минуту за минутой. Это приводит ум в нужное состояние, это называется садханой. Если вы попытаетесь просидеть полчаса, успокаивая свой ум, то потерпите неудачу, потому что вы пытаетесь увеличить время садханы, выходя за пределы своих природных способностей и наклонностей. Почему вы хотите увеличить время садханы? Почему вы хотите медитировать час в день, когда ту же пользу можно получить за пять минут? Вы думаете, что если больше медитировать, то прогресс будет быстрее?

Если у вас болит голова, то вы принимаете одну таблетку аспирина, и через десять минут ваша головная боль уходит. Уйдет ли головная боль через минуту, если вы примете десять таблеток аспирина? Даже если вы примете десять таблеток аспирина, это все равно займет у вас десять минут, причем лишние девять таблеток навредят организму. Садхану следует рассматривать так же. Если на прогресс и естественное развитие ума у вас уйдет десять лет при ежедневной практике в одну минуту — это нормально. По крайней мере, вы сможете адаптироваться и приспособиться к изменениям, происходящим внутри. Когда вы не можете адаптироваться и приспособиться к изменениям, тогда происходит кризис, и те, кто долго медитирует, проходят через психические кризисы.

Однажды ко мне пришла одна семья, и муж задал такой вопрос: «Свамиджи, моя жена теряет всякий интерес к обществу. Когда люди приглашают нас в гости, я хочу пойти, а она отвечает, что не пойдет. Как долго мы можем избегать наших друзей и родственников?» Тогда я ее спросил: «Почему ты так поступаешь?» Она ответила: «Свамиджи, я развила очень сильную вайрагью». Я спросил: «Каким образом?» Она: «Я медитирую несколько часов в день». На что я сказал: «Ты не развиваешь вайрагью, ты развиваешь кризис в своей жизни. Ты переживаешь отчужденность и изоляцию, а также не осознаешь свои общественные обязанности, которые должна выполнять. Пожалуйста, не медитируй, а если ты медитируешь, тогда больше не приходи ко мне. Я предписываю тебе не медитировать, а если ты хочешь медитировать, то делай это только десять минут в день».

Она так и сделала, но многие бы ослушались. Они бы сказали: «Какие десять минут! Я могу сидеть полчаса, мои ноги выдержат». У вас больше осознанности в ваших ногах, нежели в вашем уме! Вы говорите: «Мои ноги позволят мне сидеть в медитации полчаса, и поэтому я буду сидеть в течение получаса», но вы не берете в расчет вашу голову, или ум. Кроме того, на что вы медитиуете? На свет? Если вы хотите увидеть свет, то включите лампу и сможете увидеть свет с открытыми глазами. Вы когда-нибудь ощущали тот свет, который хотите увидеть? Нет, потому что существует слишком много васан, самскар, стремлений, ожиданий и желаний. Ваш ум подобен луковице. Удалив один слой, вы обнаружите еще один, а за ним еще один и так далее. Все эти слои должны быть удалены прежде, чем вы сможете познать истинную природу ума. Йога дает очень четкие указания по этому вопросу.

Садхана означает то, что вы делаете что-то длительно, без каких-либо перерывов и помех до тех пор, пока не станете в этом безупречны. Я приведу вам пример из моей ранней жизни в ашраме, когда я выполнял определенную садхану, чтобы изменить поведение своего ума. Меня все время побеждал один инстинкт: сон. Это было большой проблемой. Я мог спать по шестнадцать часов! Сон был той вритти, которая меня побеждала. Случалось даже, что пока я спал, братья моего Гуру выставляли мою раскладушку за ворота ашрама. И я просыпался от того, что солнце светило мне прямо в лицо, а на меня смотрели незнакомые люди на дороге.

Я спросил у братьев моего Гуру, как им удается рано просыпаться, на что они ответили, что используют будильник. Я наблюдал за людьми, у которых были будильники. Они просыпались в четыре часа утра и продолжали весь день зевать. Я думал: «Зачем просыпаться так рано, если весь день будешь сонным?» Один свами был в этом экспертом. Он просыпался в четыре утра по будильнику, а в шесть после завтрака он исчезал. Затем он появлялся снова и пропадал после обеда, потом он снова появлялся и исчезал после ужина. Он спал в течение дня под низким столиком, поэтому когда его искали, то в комнате его не находили. Когда я за этим наблюдал, то думал: «В чем смысл просыпаться в четыре утра, если потом весь день ищешь момент, чтобы поспать? И что же следует делать мне?»

Я нашел решение. Я сказал себе: «Если сейчас я просыпаюсь в восемь, то буду в течение одной недели заводить будильник на 7.55, со следующей недели — на 7.50, еще через неделю — на 7.45». И так постепенно, по пять минут в неделю, я тренировал свои ум, и это было легко. Было просто справляться с тем, чтобы спать на пять минут меньше. Это привело мою природу в правильное состояние и в итоге подъем в четыре часа утра перестал быть проблемой. Если бы я пользовался будильником, то потом бы весь день зевал, так как это требовало бы большого усилия. Подобное усердное старание не меняет качество, природу и поведение ума. В то время как мягкое воздействие на ум в желаемом направлении может изменить его характер и поведение. В этом и есть смысл садханы: мало-помалу вы привносите изменения в свою картину жизни, но это преображение должно быть постоянным.

5. Саньям: обуздание поведения

Пятый компонент, изменяющий программы ума, — это саньям, или обуздание, а обуздание означает обучение дисциплине целесообразности. Это соблюдение правил. Не тех правил, которые написаны на какой-нибудь доске, а тех правил целесообразности, которые вы знаете от природы. Все мы знаем, где, с кем и как мы должны себя вести. Тот, кто соблюдает правила, практикует целесообразность и не пересекает границ, называется саньями. Такой человек способен держать чувства под контролем и не позволяет им погружаться в наслаждение. Вместо этого человек становится свидетелем наслаждения и желания им обладать. Понимая потребность наслаждения, он делает выбор идти к нему или идти от него. Следовательно, основой саньяма является знание объектов, их полезности и необходимости, а также знание собственной жадности и страстей. С помощью этого знания человек держит свой ум под контролем, сохраняет под контролем влечение чувств. Когда есть саньям, человек по-прежнему все делает, но не одержим этим.

Культивируя саньям, человек также в состоянии справиться с любым видом поведения. Например, когда вы выходите на пенсию, люди могут больше не признавать ваш авторитет. В это время, если у человека есть саньям, то он не будет испытывать потребность командовать людьми, потому что делать это более нецелесообразно, и он будет по-прежнему сохранять свое внутреннее равновесие.

Обычно люди думают о дисциплине как об ограничениях. Они говорят: «В этом месте очень жесткая дисциплина». Вы так думаете, потому что не осознаете, какое влияние эта дисциплина может на вас оказать. Моя жизнь была дисциплинированной, я жил в дисциплинированной среде, я жил со Шри Свамиджи. Эта дисциплина не была ограничением, но она позволила проявиться лучшей природе.

Многим людям трудно хранить моуну в ашраме. Если вы не можете удерживать молчание в течение часа или получаса во время примема пищи, то чего вы можете от себя ожидать? Если вы не можете помолчать в течение получаса за едой, тогда не питайте никаких надежд насчет себя. Это указывает на легкомысленность и переменчивость вашего ума. С таким умом вы, как ребенок, можете хотеть чего угодно, но никогда ничего не поймете, как зрелая личность. Если вы не контролируете поведение своего ума, тогда забудьте о духовной осознанности или об успехе в материальной жизни.

Таким образом, мы начинаем путь в направлении ванапрастхи с этих пяти шагов: исследование нашей природы, объединение наших сильных сторон и качеств, развитие мудрости, генерирование внутренней творческой силы и работа над расширением сознания. Ванапрастха — это важный этап обучения, на котором духовный путь начинается до того, как вы вышли на следующий уровень жизни — санньясу.

Садхана в санньясе

На четвертом этапе жизни, в санньясе, продолжаются пять прежних садхан третьего этапа, и добавляются еще несколько. Свадхьяя никогда не заканчивается. Откуда вы знаете, что сегодня вы можете прекратить самонаблюдение? Сатсанг никогда не заканчивается. Увеличение в уме позитивного вдохновения представляет собой непрерывный процесс. Вы должны постоянно защищать свои мысли и санкальпы от негативных влияний, создаваемых как вами, так и окружающей средой.

Когда фермер сеет в землю семена, он также делает пугало, чтобы отпугивать птиц. Он делает все необходимые усилия, чтобы защитить посев. Он убирает сорняки, чтобы те не подавляли рост маленьких растений. Так же, как фермер защищает семена от того, чтобы их не вытеснили, не съели и не уничтожили, следует защищать и благое намерение человека. Хорошее стремление нужно защищать и оберегать от негативных влияний и умонастроений, которые могут исходить как от самого индивида, так и от его окружения.

Свадхьяя должна продолжаться всю жизнь, независимо от того, сколько изменений вы вносите в свою жизнь. Сатсанг — это процесс длиною в жизнь. Сева — это процесс длиною в жизнь. Садхана — это процесс длиною в жизнь, и саньям — это тоже процесс длиною в жизнь. И еще несколько шагов добавляются при переходе к следующему этапу жизни.

ТРИ ТРЕБОВАНИЯ К САННЬЯСА-АШРАМУ

1. Вивека: развитие различения

Вивека — это способность различать. С уменьшением васан, ожиданий, желаний и навязчивых идей приходит способность различать, и вы можете решить, возвысит ли вас духовно текущее желание или наоборот, свяжет. Если вы, благодаря способности различения, можете говорить нет и отвергать те ситуации, которые вас связывают, а также принимать те, которые вас возвышают, то такая вивека является активной. Она может направлять ваши действия, поведение и мысли в правильном направлении.

Когда вивека входит в вашу жизнь, тогда все, о чем вы думаете, поддается различению, потому что вивека — это знание и осознанность. Это понимание того, что есть правильно, а что неправильно, это понимание вы можете применять ко всему. Вы знаете, когда выши мысли правильные, а когда нет, когда они высокого качества, а когда низкого. Человек, умеющий различать, не реагирует мгновенно. Люди, которые быстро реагируют, не обладают вивекой, но те, кто смотрит на ситуацию дважды и придумывает различные способы, чтобы выявить творческий потенциал из той или иной ситуации, они обладают вивекой. Если вам удается извлечь что-то важное и полезное даже из самых сложных ситуаций, то это и есть вивека.

Шри Свамиджи говорит: «Если я вижу человека, у которого девятьсот девяносто девять отрицательных качеств и только одно положительное, то я буду игнорировать эти девятьсот девяносто девять и извлекать то одно хорошее, которое пересилит все негативные качества». Это и есть различение: знать, что это можно сделать, быть уверенным, что девятьсот девяносто девять отрицательных качеств не смогут помешать проявлению одного положительного качества. Однако, это может произойти только в случае, если есть правильное понимание. Когда вы выполняете пять садхан ванапрастхи, то это понимание неизбежно приходит, потому что все эти пять садхан направлены на развитие вашей внутренней силы различения, на возможность отфильтровывать иллюзорное от реального. В этом и состоит цель вивеки.

Когда вивека достигнута, ум освобождается ото всех оков. А когда разум связан, когда он склоняется то вправо, то влево, тогда есть отождествление с различными объектами и нет никакого различения. Когда же есть вивека, тогда разум свободен ото всех идентификаций и может принимать правильные решения. Когда повышается уровень вивеки, то повышается и влияние различающего разума, а торгующийся разум уступает свои притязания. В это время пробуждается вайрагья.

2. Вайрагья: выход за пределы привязанностей

Вайрагья обычно переводится как непривязанность. Представьте вилку и розетку. Если вилка вставлена в розетку, то как вы прервете течение тока к вилке? Вы можете вытащить вилку и ток больше не будет поступать. Это непривязанность: отключить связь, или разъединить с местом соединения. То, что было вместе, теперь разъединено. Вот как люди думают о вайрагье: отключить себя. Однако йога говорит о другом способе стать непривязанным. Вместо того, чтобы вытаскивать вилку, нажмите выключатель. Вы можете оставить вилку в розетке, все равно ничего не произойдет. Всякий раз, когда вам нужен ток, переводите тумблер выключателя вверх или вниз. Вам не нужно вставлять и вынимать вилку из розетки.

Йога-сутры говорят: Сукханушайи рагаха — человека привлекают те объекты, которые доставляют ему удовольствие. Таким образом, рага — это тяга к удовольствиям, самореализации, счастью и наслаждениям. В состоянии вайрагьи человек позволяет всем этим вещам возникать, но при этом он остается независимым от их влияния и притяжения. Вы делаете то, что должны, но остаетесь свободными от желаний. Ваше отношение не связано с ожиданием; оно спонтанно и естественно. Это и есть вайрагья: жить спонтанной и естественной жизнью, без привязанностей, ничего не требуя и не ожидая, но используя каждую ситуацию и все ресурсы так, чтобы вырасти духовно. Нет никакого разделения и привязанности, но есть развитое и глубокое понимание того, как можно использовать доступные инструменты. Нет отсутствия или недостатка в чем-либо, но нет и тяги к объектам.

Например, дети любят есть сладости и заставляют своих родителей покупать им ириски и шоколадные конфеты. Но по мере взросления эта неконтролируемая тяга пропадает, хотя взрослые не перестают любить шоколад. Если у человека есть шоколадка, он ее съест, но он не чувствует потребности бежать к родителям и требовать ее купить. Происходят определенные изменения. Когда вы становитесь старше, то можете как зайти в магазин с шоколадом, так и выйти из него. Сильной тяги не будет; вы можете держать свое желание под контролем. Это рага и вайрагья. Рага представляет собой то, что вы хотите, желаете и чего требуете. А вайрагья означает то, что вам необходимо в первую очередь наблюдать за условиями, которые привязывают вас к объекту, а затем медленно отстранять от них свой ум. Вивека и вайрагья становятся одним целым.

Однажды к мудрецу с просьбой пришла одна мать: «Пожалуйста, скажите что-нибудь моему сыну. Он вас послушает». Мудрец спросил: «Что ты хочешь, чтобы я ему сказал?» Она ответила: «Мой сын ест слишком много сладостей. У него портятся зубы, а в желудке появились черви. Пожалуйста, скажите ему, чтобы он перестал есть сладости». Мудрец сказал: «Хорошо, приходите через неделю и я с ним поговорю». Мать думала, что мудрец скажет что-нибудь очень глубокое. Когда они вернулась через неделю, мудрец сказал мальчику: «Есть сладости — это не хорошо. Не ешь их». Мать пришла в ярость: «Вы позвали нас через неделю только для того, чтобы сказать это? Почему вы не сказали этого, когда мы приходили сюда в первый раз?» Мудрец ответил: «Мать, у меня тоже была привычка есть сладости. Как я мог сказать кому-то не делать того, что я сам был не в силах перестать делать? Поэтому для начала мне пришлось самому отказаться от сладостей. В тот день, когда я от них отказался, я смог сказать вашему мальчику, что он тоже не должен их есть». Это движение от раги к вайрагье.

Вайрагья — это форма ментального регулирования. Вы принимаете то, что есть, но без ощущения привязанности. Наблюдая за всем как свидетель, вы остаетесь свободным от влечений. Будучи драшта, свидетелем, вы продолжаете наблюдать за миром, оставаясь укорененным в себе. Тот, кто может смотреть на мир, оставаясь при этом укорененным в себе, называется вайраги. Такой человек становится свободным от влечений, привязанностей и желания наслаждений. Он живет среди этих чувств, но он от них свободен. Таким примером является древний король Индии Махараджа Джанака. Его называли видехамукта — тот, кто свободен от тела, даже живя в нем.

Однажды Махариши Вьяса послал своего сына Шукадеву к Махарадже Джанаке, чтобы тот получил учение о бренности мира. Когда Шукадева достиг королевской обители, он заметил, что Махараджа Джанака жил во дворце сказочной красоты, восседал на золотом троне, носил увенчанную драгоценными камнями корону и был похож на Индру, царя небес. Шукадева удивился, как отец мог направить его исследовать иллюзорность мира к такому человеку. Как мир может быть бренным для короля, который живет в такой роскоши и таком комфорте, ведь этот мир является для него единственной истиной! Впрочем, поскольку это было распоряжением отца, Шукадева подошел к Махарадже Джанаке и сказал: «Махарадж, меня зовут Шукадева. Я сын Махариши Вьясы. Мой отец направил меня к тебе, чтобы спросить: как можно познать бренность этой жизни». Махараджа Джанака сказал: «Посмотри наверх». Шукадева посмотрел наверх и увидел, что прямо над королевским троном свисали острейшие мечи, копья и стрелы, каждый из которых был закреплен на единственном конском волоске. Король сидел прямо под ними, осознавая, что в любой момент любое из них может упасть на него, прервав его жизнь в любой момент. Он сказал Шукадеве: «Всякий раз, когда я здесь сижу, я осознаю только одно: жизнь бренна. Поэтому я выполняю каждый свой долг без промедления. Я ничего не откладываю на завтра. Оружие точно так же висит и над моей кроватью. Когда я ложусь спать, то не знаю, проснусь ли на следующее утро. Поэтому я заканчиваю все свои дела до отхода ко сну, и никто не может сказать, что я оставил что-то незавершенным».

Шукадева пал ниц перед Махараджей Джанакой. Итак, вайрагья — это когда у человека есть все, но он остается свободным от привлекательности этого, потому что сознает ее мимолетную природу.

Когда Шри Свамиджи жил в ашраме Свами Шивананды в Ришикеше, он полностью опустошил свою комнату. Он оставил на полу лишь маленькое одеяло, подушку и покрывало, возможно, были еще бумага и ручка, так как в то время он был секретарем, а больше не было ничего. Несколько дней спустя в его комнату зашел Свами Шивананда и обнаружил, что там не было даже столика, не говоря уже о стуле или кресле. Он спросил: «Сатьянанда, что здесь произошло?» Шри Свамиджи ответил: «Я стараюсь пользоваться только необходимым минимумом вещей. Мне больше ничего не нужно. У меня есть все, что мне необходимо». Свами Шивананда ушел, ничего не сказав.

Примерно через полчаса в комнату пришло трое свами, которые принесли с собой чай, сахар, молоко, плиту, чашки, ложки, блюдца, стул, стол, кресло и кровать. Увидев это, Шри Свамиджи спросил: «Что все это значит?» Свами ответили: «Это Гуруджи передал для тебя». Шри Свамиджи возразил: «Но мне это не нужно. Пожалуйста, унесите все обратно». Свами сказали: «Извини. Это приказ Гуру. Мы оставим все это здесь, нравится оно тебе или нет». Шри Свамиджи пошел к Свами Шивананде и сказал: «Мне не нужны вещи. Я стараюсь от всего избавиться. Я стараюсь жить как санньясин». Свами Шивананда ответил: «Да, продолжай жить как санньясин. Ты думаешь, я передал все эти вещи для тебя? Нет. Я передал их, чтобы они находились в твоей комнате. Но не для тебя». Шри Свамиджи спросил: «А зачем? Я никогда не буду ими пользоваться». Свами Шивананда: «А кто сказал, что ты должен ими пользоваться? Они предназначены не для тебя. Они предназначены для тех, кто к тебе приходит. Ты занимаешь должность в ашраме. Ты работаешь и днем и ночью. Люди приходят к тебе посреди ночи с работой. Возможны заморозки, так напои их чаем. Ты не должен сам его пить, но дай его им. Предложи плед, если кто-то пришел к тебе ночью и мерзнет».

Так, Свами Шивананда в простейшей форме преподал Шри Свамиджи урок вайрагьи. «Пусть у тебя все будет, но не используй это для себя». Это лучший урок вайрагьи. Не привязывайтесь. Знайте пользу объектов и правильно их применяйте, не думая о том, что являетесь их владельцами. Превзойдите понятие о собственности. Вещи вам не принадлежат, они находятся с вами, но не принадлежат вам. Не используйте их для себя, а используйте тогда, когда в них нуждаются другие.

Шри Свамиджи нес это учение вайрагьи до последнего дня своей жизни. У него все было, но он никогда и ничего не использовал для себя. За все время его пребывания в Рикхии он ни разу не воспользовался вентилятором или любым другим предметом роскоши и комфорта. Он распорядился, чтобы в зданиях, где жили гости, были разные удобства, но не там, где жил он сам и где находились санньясины. Если люди хотели предоставить ему кондиционер на летний период, он отказывался: «Нет. Я в этом не нуждаюсь». Он жил самой простой и естественной жизнью, и давал все, что имел, тем, кто в этом нуждался.

Духовная традиция говорит, что вайрагья бывает трех видов. Высшая форма — это та, в которой вы получаете вдохновение спонтанно оставить лишний багаж. Оставить лишний багаж — это естественное желание. Прежде чем принять такое решение, вы анализируете и осознаете потребность каждой вещи в сумке, чтобы решить, что является нужным, а что — лишним. Вайрагья, которая приходит с таким пониманием целесообразности, является наивысшей. Вы начинаете понимать истинную природу вещей и у вас больше нет вопросов. Менталитет меняется автоматически. Вам не нужно об этом думать. Вещи начинают автоматически вас покидать и вам самим не нужно от чего-либо отказываться.

Средний путь вайрагьи — это когда у вас много вопросов, вы ищете на них ответы. Вы находитесь в поиске чего-то, чтобы понять и разрешить ваши сомнения. Вы вопрошаете: «Какова цель этого мира, какова цель жизни, кто я такой?», «Что такое истина, что такое ложь, что является благоприятным, а что неблагоприятным?» В этом поиске вы изучаете различную литературу, общаетесь с разными людьми и постепенно развиваете понимание. Когда вы получаете ответы на свои вопросы, вы ощущаете вайрагью по отношению к окружающему миру. После вопрошения, изучения, участия в сатсангах, размышления и созерцания происходит ментальная, интеллектуальная и эмоциональная трансформация, которая заставляет вас отвернуться от мира. В этом случае вайрагья не была вашей целью, но вы к ней приходите с развитием своего понимания. Это результат вашего исследования. Это результат полученных на ваши вопросы ответов.

Низшая форма вайрагьи — это когда человек не в состоянии справиться с жизненными неурядицами, когда ему все видится в негативном свете, когда негативны все его мысли и поэтому человек чувствует, что от мира надо отречься. Возникает безрассудная страсть: «Мне это нравится, поэтому я решил принять санньясу сейчас». Многие люди приходят ко мне с подобными просьбами. Они хотят получить посвящение, но не вносят в свою жизнь никаких изменений. Они возвращаются в ту же среду, в тот же город, дом, семью, на ту же работу, к тем же неурядицам и говорят: «Я стал санньясином». Я вам объясняю, что это — низшая форма вайрагьи, ибо вы находитесь под влиянием слепого влечения. Ваше решение не было обдуманным и вы даже не знаете, подходите ли вы для этой задачи. Вы себя еще не воспитали, так как же вы можете принять санньясу? Для начала готовьте себя в течение двенадцати лет под руководством Учителя, а потом уже задумывайтесь о пурна санньясе. Внезапное импульсивное решение — это низшая форма вайрагьи. На самом деле, санньясин — это тот, чью жизнь вещи покидают сами собой, а мир перестает иметь какую-либо привлекательность.

3. Самарпан: течение в самоотречении

Когда человек осознает временную природу жизни и мира, тогда самарпан, сдача, происходит естественным образом. А до тех пор человек остается жестким, непреклонным. Когда приходит понимание мимолетности жизни, тогда человек сдается.

В Махабхарате описан один случай. Как-то якша, проявление высшей силы в виде духа, проверял знания Юдхиштхиры и первым вопросом был такой: «Что является самым удивительным в этом мире?» Юдхиштхира ответил: «Каждый день люди рождаются и умирают. Все знают, что однажды умрут, но при этом умирать никто не хочет. Это является самым удивительным в мире». Несмотря на то, что мы знаем, что должны умереть, мы не хотим подпускать к себе смерть. Однако, когда человек способен принять смерть, когда он в состоянии согласиться с мимолетностью жизни, тогда он соединяется с вечной истиной, он сдается высшей силе. Поэтому, когда вайрагья становится интенсивной, сдача происходит естественным образом.

Смысл сдачи заключается в установке: «Да будет воля Твоя». И ничего более этого. С вайрагьей человек умирает для мира, он больше не теряет голову ни от боли, ни от удовольствий этого мира, он отдает себя Богу, а его ум сдается автоматически. С углублением вайрагьи усиливается и эта мысль: «Да будет воля Твоя». Человек постоянно живет мыслью: «Все это твое, мне ничего не принадлежит». В это время культивируются особые качественные отношения с внутренним «я», или атмой, а также с высшим «Я», параматмой. Это есть санньяса.

Первые пять шагов восьмеричного пути трансценденции — свадхьяя, сатсанг, сева, садхана и саньям — указывают на вашу решимость и старание сделать свой ум гармоничным и чистым. Значение имеют не часы, проведенные в медитации, а чистота — чистота намерения, мысли, ума, энергии и выражения. Чем больше вы себя возвышаете, облагораживаете, тем чище вы становитесь. Так, пять начальных шагов приносят чистоту мысли, речи, действия и поведения. Они дают понимание, открывают сознание для новых переживаний, а затем задается направление. Это новое состояние ума, которое вы приобретаете через пять первых садхан, задает направление для того, чтобы сосредоточиться на жизни в санньясе. Направление для того, чтобы сосредоточиться на самарпане.

Чтобы идти в направлении самарпана, целиком и полностью сдавшись, вам нужна опора и поддержка двух предыдущих аспектов: вивеки и вайрагьи. Без вивеки и вайрагьи сдача невозможна; все, о чем вы думаете, будет лишь интеллектуальной сдачей.

Цель санньясы: совершенствование, а не реализация

Чтобы совершенствовать санньясу, человек должен следовать всем восьми этапам. Они необходимы для того, чтобы трансформировать ум и привести его в спокойное состояние, где он отстранится от объектов удовольствия и утвердится в себе самом. Йога сутры описывают этот процесс так: Йога читта вритти ниродха. Остановите разрозненное течение вритти ума и соберите их в однонаправленный поток. Результат будет таким: Тада драшту сварупе авастханам, ощущение внутренней тишины.

Так же, как человеку нужна жесткая щетка для мытья посуды, ему нужны восемь шагов для очищения ума, чтобы поднять от уровня земли его материалистическую направленность и соединить с духовной сферой. То есть совершить усилие в направлении дхармы и мокши. Усилие в направлении дхармы начинается с первых пяти шагов: свадхьяи, сатсанга, севы, садханы и саньяма. Они освобождают человека от материальной обусловленности. Человек может собрать свои разрозненные мысли, осознать себя, уменьшить негативные качества, усилить положительные качества и демонстрировать надлежащее поведение. Уходит волнение вритти и обретается спокойствие. После этого человек попадает на такую стадию санньясы, где вивека, вайрагья и самарпан играют важную и заметную роль.

Эта серия уроков позволяет стать санньясином в истинном смысле слова. Без этих уроков человек никогда не сможет стать санньясином, независимо от того, сколько часов медитации он практикует или сколько мантр поет. На самом деле, подобные попытки будут только отвлекать осознание от подлинного направления, цели и фокуса санньясы.

Целью санньясы не является реализация. Цель санньясы состоит в знании того, как обходиться с теми выражениями и переживаниями, с которыми человек сталкивается в жизни, как их можно сделать конструктивными и использовать наилучшим образом. Это то, что меняет природу и качество сознания, делая его чистым, трансцендентным и возвышенным.

Реализация для человека невозможна, возможно только совершенствование. Не существует такой вещи как реализация, есть только совершенствование своей природы. Вы можете улучшать ее настолько, насколько хотите. Если вы улучшите ее на двадцать процентов, возможно, вы или другие люди воспримут это как состояние реализации. Я не отрицаю самого слова «реализация»; улучшенное состояние сознания может восприниматься как реализованное, или пробужденное состояние. Однако, это пробужденное состояние не является конечным. Вы должны продолжать развиваться.

Вы должны продолжать совершенствование. Это концепция духовности, как я ее понимаю: делайте вашу жизнь позитивной, оптимистичной и открытой, проявляйте свои сильные качества и становитесь лучше. Развивайте свой ум, расширяйте свое сознание, освобождайте свою энергию. И это постоянный процесс; никто не знает, когда он заканчивается. Мы знаем только то, что он начинается тогда, когда вы развиваете духовную осознанность. Нам неизвестно, как этот процесс продолжается в других измерениях и на других уровнях существования, но в нашей жизни он начинается с пробуждения духовной осознанности.

Суть пути

Пройдя через процесс трансформации, следуя по пути аштанга-йоги в санньясе, после пробуждения и реализации своего собственного потенциала, существуют определенные аспекты, которые должны стать частью целостной жизни санньясина.

Изучение

Нужно изучать Брахма-сутры, афоризмы о Брахмане, или Высшем Сознании. Шанкарачарья и многие другие написали к ним комментарии. Это является обязательным для изучения каждым санньясином. Затем Гуру посредством различных методов проверяет знания ученика о Брахмане.

Также ученик должен изучать Упанишады и Бхагавад-Гиту. Он должен понимать, как применять в жизни эту мудрость. Изучение этих трех произведений — Брахма-Сутры, Упанишады и Бхагавад-Гита — известно как прастхана-трая. Таковы священные писания для санньясина.

Садхана памятования

Далее идет садхана, ведущая к шаранагати, полной сдаче, а не частичной, к полной сдаче, в которой человек больше не является повелителем своей жизни. Чтобы прийти к этой точке, вам поможет садхана мантры, садхана памятования. Не асаны, пранаямы, мудры, бандхи, шаткармы, крийя-йога или кундалини-йога. Мантра — это последняя садхана санньясина.

Шри Свамиджи все это практиковал и показал нам путь. Во время панчагни садханы он погрузился в повторение мантры. И в иное время в его руке всегда была сумерини, находившаяся в непрерывном движении — постоянное памятование. Он говорил, что если бы он мог практиковать мантру двадцать четыре часа в сутки, если бы в каждый момент времени он мог помнить имя Бога, тогда садхана была бы полной. И он был в состоянии ее завершить. Это памятование, эта садхана мантры стала для него своеобразной ракетой. Он превзошел сознание тела, он вышел за пределы ментального измерения; там не было ни желаний, ни ожиданий, ничего того, что удерживало бы его внизу. На заключительном этапе мантра просто заставила его взлететь. Тогда он стал турйатита, свободным от оков и влияния трех гун.

Жить как бхакта

Чтобы прийти к той точке, в которой человек способен полностью сдаться, нужно стать бхактой. В Бхагавад-Гите Шри-Кришна говорит (12:13):

Адвешта сарва бхутанам, маитра каруна эва ча

Нирмамо нираханкарах сама дукха сукха кшами,

(Йо мад бхакта ме прийа).

Тот, кто видит единство во всем, кто дружелюбен и сострадателен, кто свободен от привязанностей и эгоизма, кто одинаково относится к боли и удовольствию, кто великодушен (такой преданный мне очень дорог).

В последних восьми шлоках двенадцатой главы Шри Кришна описывает человека, который дорог Богу. Только тот дорог Богу, кто полон качеств, предписанных Богом, и этими качествами должен обладать бхакта. Только тот преданный дорог Богу, который думает и действует в соответствии с этими качествами. Шри Кришна дал целый список качеств бхакты и говорит, что тот, кто не обладает этими атрибутами, бхактой не является. В конце концов, какой человек может стать врачом? Тот, кто сдал все экзамены по медицине. Аналогичным образом, если вы провалите хотя бы один экзамен на то, чтобы быть бхактой, тогда вы не сможете стать бхактой.

Где бы вы могли найти такого человека, которого описал Шри Кришна? Вы вряд ли найдете такого человека в обществе, в семейной жизни. Возможно, в истории были исключения, когда эти качества можно было в ком-то наблюдать. Однако, учитывая среднестатистический менталитет тех, кто живет в брахмачарья- и грихастха-ашрамах, этих качеств там не найти, потому что общество и окружающая среда не способствуют развитию таких качеств.

Если кто-то хочет стать адвешта, то есть иметь беспристрастное видение по отношению ко всем, то первыми людьми, которые будут этому противостоять, будут его или ее родители. Они скажут: «Что ты делаешь? Ты разрушаешь домашний очаг. Ты раздаешь все свои доходы чужим людям». Это проиходило в жизни многих святых. Движимые состраданием, они раздавали нуждающимся все домашние вещи. Такой менталитет не существует среди рядовых домохозяинов, менталитет которых, ориентированный на материальное, не способствует развитию качеств преданности.

Чтобы стать адвешта, человеку необходимо убрать сознание двешты, видение разделения, что требует длительных и напряженных усилий. Как освободиться от сознания двайты, двойственности? Как стать свободным от ощущений «ты» и «я», большой и маленький, высший и низший? Можно потратить всю жизнь, пытаясь стать адвешта. Можно потратить всю жизнь, пытаясь обрести майтри, дружелюбие, или каруну, сострадание. Для этого нужно снова и снова прикладывать усилия; такие качества не достигаются одним махом. В действительности, только те, кто пришел в этот мир для выполнения какой-то божественной задачи, оснащены такими самскарами, благодаря чему проявляют эти качества. Поэтому в нашей традиции считается, что санньясин наделен особыми талантами, ибо он способен соединить поток своего ума с Богом, или Гуру Таттвой.

Понимание отношений с Богом

Полная сдача вносит в жизнь санньясина цель, фокус, а также укрепляет связь между ним и его Гуру, между ним и его Богом.

Бог для санньясина — ниракара, непроявленное. Санньясин не придерживается какой-либо конкретной философии или веры. Он может представлять собою все и, вместе с тем, быть выше этого. Есть открытость, принятие и понимание сути традиции. Санньясины не принадлежат ни одной религии или верованию, но могут представлять любую религию или веру.

Личное направление санньясина пролегает в теории монизма, которая гласит, что в мире нет дуальности; мы все являемся частями единого духа. В каждом из нас светится один и тот же дух; нет никакой разницы. Это высшее достижение, когда Бог реализован в мире и мир виден в Боге, когда в песчинке можно увидеть бесконечность.

Необходимость Учителя

Гуру и его учение предоставляют возможность расцветать качествам ученика и его санньясы. В этом состоит цель учения Гуру. Цель не в том, чтобы предоставить вам мокшу; скорее, человек достигает мокши в результате следования учению Гуру. Когда вы едите, то голод утоляется автоматически, но для того, чтобы поесть, вы должны приложить усилия, и чтобы раздобыть еду, вы также должны приложить усилия — тогда голод будет утолен. Точно так же, чтобы получить учение санньясы, вы должны быть в непосредственной близости с Учителем. Этого невозможно достичь самостоятельно, потому что вы не контролируете свой ум.

Вы должны использовать ум, чтобы изменить свою собственную природу. Знаете ли вы свои недостатки? Знаете ли вы свои реакции? Знаете ли вы свои сильные стороны? Знаете ли вы свои ограничения? По этой причине обучение должно проходить не дома, в обществе, не путем чтения книг о самарпане, севе, садхане и саньяме, не через усвоение одной из этих составляющих, когда вы выполняете свои обязанности в семье или с друзьями, а в ашраме, в присутствии Учителя. Иначе это не обучение санньясе. В этом случае ум вами не направляется; это лишь ваше любопытство заставляет вопрошать: «Я должен сделать это, или я должен сделать то?» Нет соблюдения инструкций; нет следования руководству. Поэтому обучение санньясе может происходить только в ашраме, в присутствии мастера.

Связь с Учителем является наиболее важной для санньясина. В этой связи должны присутствовать ясность и открытость, доверие и честность. Санньясин должен быть зеркалом, которое отражает характер и природу каждого человека. Для того, чтобы стать таким зеркалом, санньясин должен быть свободен ото всех предвзятых мыслей, идей и отношений, создающих индивидуальность. Это искусство познается в непосредственной близости мастера, Гуру. Когда есть доверие Гуру и вера в него, тогда Гуру и ученик становятся одним целым. Нет необходимости даже говорить. Ученик понимает потребности Гуру, а Гуру понимает потребности ученика. Это наивысшая связь, в которой два человека могут жить вместе без выражения каких-либо слов или мыслей, в абсолютном единстве и гармонии.

Эта связь должна развиваться и поддерживаться непрерывно и в этом многие люди терпят неудачу. Большинство духовных искателей, садхак, терпят неудачу в этом отношении. Никто не имеет намерения быть учеником; каждый хочет стать кем-нибудь великим, лидером, учителем. В то время как начало этого величия, которое вы ищете, лежит в умении быть учеником. Очень немногие понимают этот секрет.

Посвящение — это не ученичество. Обычно люди говорят: «Я получил посвящение, я стал учеником». Это неправильно. С посвящением вы можете стать аспирантом, не членом чего-то в социальном смысле, но аспирантом в духовном устремлении. Вы прилагаете усилия и другие люди прилагают усилия, вы все используете одни те же инструменты, чтобы расти, вы все являетесь частью одной группы — в этом состоит посвящение. Через посвящение вы становитесь садхакой, духовным искателем. Однако ученик — это человек, который развивает положительные, надежные, честные, гармоничные и открытые отношения. Учеником является тот, кто следует дисциплине, чтобы сделать себя лучше.

Помните, ученичество отличается от роли духовного искателя. Большинство из вас является духовными искателями. Вы можете сами себя спросить, являетесь ли вы учеником. Если вы думаете, что таковым являетесь, тогда спросите себя: «Сколько во мне процентов ученичества: десять процентов, пятнадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто процентов?» Вы обнаружите, что находитесь в диапазоне от 0 до 50. Возможны исключения, которые выходят за рамки пятидесяти, но большинство будет в пределах пятидесяти процентов. Вы являетесь учеником вашего Гуру и слушаете его наставления на пятьдесят процентов, но вы также являетесь учеником собственного ума и на пятьдесят процентов прислушиваетесь к его прихотям и указаниям. Когда вам удобно, вы слушаете Гуру, а когда удобно слушать свой ум, то вы слушаете его. Разве вы можете сказать, что являетесь учеником? Вы — самодвижимый искатель.

Ученик не беспокоится об удобствах и неудобствах, поскольку существует связь и доверие: «Мой Гуру будет меня направлять». Камень не плачет в руках скульптора, а позволяет ему отсекать все лишнее, чтобы присущая камню форма смогла появиться в виде красивой статуи. Таким же образом, у Гуру должно быть разрешение на то, чтобы откалывать лишние кусочки. Но с самыми первыми ударами молотка большинство камней раскалывается.

Жизнь полна неудач. Один пример: сколько людей регулярно каждый день выполняют практику мантры, данную им Учителем? Очень немногие. Так где же эта связь? Поесть никто не забывает, о развлечениях никто не забывает, даже о долге никто не забывает. Но о садхане забывают все.

Пересмотрите свое представление о том, где вы находитесь в санньясе, пересмотрите, каков в вас процент ученичества, и вы откроете со всей ясностью свою некомпетентность и личностную направленность.

Защита санкальпы

Для того, чтобы возвыситься над недостатками, нужно всегда защищать свое намерение. Шри Свамиджи много раз повторял, что если у вас есть твердое, чистое и благое намерение, то вы должны защитить его от любых негативных влияний. Не позволяйте диким животным выкопать семя красивого цветка санкальпы, которое вы посадили. Защищайте его. Найдите способы защитить его. Тогда вы сможете развивать ваши отношения с Учителем. В конце концов, внешние отношения становятся внутренними и вы обнаружите внутри себя источник света, который вас направляет, который вас воодушевляет, который самоотверженно ведет вас по правильному пути.

Расцвет Санньяса Питха

Несколько лет назад, после того, как Шри Свамиджи завершил свою панчагни садхану, он собрал все свои каупины, набедренные повязки, связал их в узел и отдал мне. При этом он сказал в шутку: «Ниранджан, если кто-нибудь когда-нибудь спросит тебя, что ты унаследовал от Свами Сатьянанды, гордо ответь, что ты унаследовал его каупину». Он сказал очень глубокую вещь в очень простой форме. Когда я был активным руководителем движения йоги и президентом Бихарской школы йоги, многие люди говорили: «Свами Ниранджан получил империю на блюдечке». Люди привыкли думать, что я был наследником йогической империи Свами Сатьянанды, его ашрамов, центров, средств, учеников, лекций, учения, пения... Реальным наследством было то, что Шри Свамиджи дал мне позже. Он сказал: «Империи могут приходить и уходить, и администраторы могут меняться, но санньяса — это то, что принадлежит тебе на все времена». В этом был смысл передачи его каупин. Это означало: «Вот тебе мое наследство и это то, кем я хочу, чтобы стал ты ».

Когда я представлял какую-либо организацию, люди оказывали мне честь, достойную короля, а когда я стал свободным от организации, Шри Свамиджи дал мне свои каупины, чтобы показать, что не империя является моим наследством. Наследством является каупина, которая олицетворяет собой садху. Это символ тьяги, отречения, который говорит: продолжай отрешаться ото всех своих владений, продолжай сбрасывать одежды, слой за слоем, и в один прекрасный день на тебе останется только каупина. Она тоже будет для общественного приличия, не для тебя. Это означает: живи без ожиданий, живи своей собственной жизнью и не имей никаких ожиданий от других. Таково учение санньясы: жить своей собственной жизнью. Это путь, по которому я буду идти сейчас, и он обязательно должен быть избранным путем. Те, кто хочет иметь такой опыт проживания своей жизни, должны будут иметь ясный ум, несмотря на то, на какое время они пришли — на один год, на три, на пять лет или на десять. Если вы пришли сюда на год, тогда находитесь здесь весь этот год на все сто процентов. Без колебаний. Если вы здесь не на все сто процентов, тогда вы не сможете впитать учения традиции. Что вы можете впитать, уделяя лишь половину своего внимания? Вы должны впитывать учение с полным вниманием. Если вы здесь на три года, полностью сосредоточивайте свой ум; если вы здесь на всю жизнь, полностью сосредоточивайте свой ум. Шри Свамиджи, наш Гуру, служил примером того, кто жил этой традицией.

 

Реализация санкальп

Многие санкальпы, которые Шри Свамиджи дал перед своим махасамадхи, были исполнены. Были выполнены многие обещания, было предпринято много различных шагов и еще больше обещаний и обязательств находятся на пути своей реализации.

Шри Свамиджи говорил, что желает увидеть создание Аннапурна Кшетрам в Рикхии, места, где дети панчаята могут раз в день получить прасад, но не в качестве государственного проекта или социальной работы, а в качестве прасада от санньясина. Работа была начата при его жизни и в течение года после его махасамадхи, в день Дивали, 5 ноября 2010 года, был открыт Аннапурна Кшетрам в Рикхияпитхе.

Для многих людей это может ничего не значить: какое-то место для кормления детей. Эти мысли придут в головы тех, кто никогда не страдал от мук голода. Вы должны понимать то обстоятельство, что, несмотря на то, что в глобальном масштабе мы живем в двадцать первом веке, Индия, как страна, живет одновременно в разных веках. Одни места находятся в двадцать первом, другие — в двадцатом, а некоторые — все еще в восемнадцатом и даже в шестнадцатом веках. Доступные удобства, окружающая среда и социальная поддержка в разных регионах отличаются. Многие люди вынуждены тяжело работать и прилагать все усилия для того, чтобы выжить. Для таких людей важна базовая поддержка в виде еды, крова и одежды. Эта поддержка оказывалась и оказывается жителям Рикхии как прасад от Шри Свамиджи. Вне зависимости от того, сколько уже сделано, все еще есть много людей, которые нуждаются в таком прасаде. Это непрерывная работа.

Был один случай во время Сат Чанди Махаяджны в 2009 году, когда Шри Свамиджи находился в Рикхии. Перед ним проходил ряд канья и батук, направлявшихся на программу. Некоторые смеялись, некоторые разговаривали, кто-то бежал, кто-то шел. Шри Свамиджи внимательно наблюдал за ними с состраданием. Вдруг он повернулся ко мне и сказал: «Ниранджан, это дети лишь одного панчаята. В Индии тысячи таких панчаятов, в которых находятся тысячи детей, не имеющих будущего, которые столкнутся в жизни с борьбой. Мы делаем эту работу только в одном панчаяте, а в будущем эта деятельность должна так расшириться, чтобы дети всей страны могли иметь лучшее будущее».

Шри Свамиджи сказал также, что там, где живет санньясин или садху, должны создаваться запасы еды, чтобы дети не ходили голодными. Эта санкальпа была реализована. Ее достижением было открытие Аннапурна Кшетрам в Рикхии, где один раз в день детям раздается прасад. Шри Свамиджи выполнил свое обещание, сделанное жителям региона.

Вторым обещанием было создание надлежащего места для пожилых, в котором старейшие жители Рикхии, в возрасте за семьдесят, будут получать медицинскую помощь, гарантированную крышу над головой и достойную жизнь. Это не дома престарелых, как на Западе, а расширение и развитие услуг, которые Шивананда Матх уже оказывает пенсионерам деревни ежемесячно.

Третьей санкальпой и обещанием, которое сделал Шри Свамиджи, было создание Санньяса Питха, что также было выполнено в 2010 году. Были подписаны официальные документы и Санньяса Питх был официально открыт 6 декабря 2010 года, в первую годовщину махасамадхи Шри Свамиджи.

Нужно пройти много миль, прежде чем отдохнуть. 2010 год был годом, когда отдыхал я. Это был первый год в моей жизни, когда я смог распаковать чемоданы и сказать своим путешествиям «Хари Ом», а также передать искреннюю благодарность всем, кто в течение последних двадцати семи лет поддерживал меня, помогал, спонсировал и оказывал помощь во время моих йогических странствий по всему миру.

Три питха

Наш Гуру дал вдохновение и направление трем питхам. Слово «питха» означает «сиденье», «место», «местоположение» или «вершина». Место, которое всем известно, как Ганга Даршан Йогашрам в Мунгере, в 2007 году было переименовано Шри Свамиджи в Ганга Даршан Вишва Йогапитх и посвящено йоге. В том же году был создан его тапостхали (место садханы), Рикхияпитх, который посвящен бескорыстной севе. Вскоре после этого в 2009 году он дал указания по созданию третьего питха, посвященного санньясе.

Работа по йоге в Ганга Даршане будет продолжаться и развиваться. Это учреждение, которое обучает йоге людей всех рас, религий, сект и культур в течение последних сорока семи лет.

Когда в Мунгере только начинали обучать йоге, никто ничего о ней не знал. Однако теперь, спустя сорок семь лет, Сатьянанда-йога признана во всем мире, как выдающаяся система йоги. Йога, которая начала здесь свое распространение и развитие, является образом жизни и имеет своей целью установление йоги как мировой культуры.

Йога — это не просто часовая практика, которую вы делаете по утрам в виде асан, пранаям, медитации или джапы. Людям нужна в жизни йога не только для хорошего самочувствия, но также для покоя и радости. Большинство людей думают о йоге как о практике, но результатом этой практики являются положительные и творческие изменения в образе мыслей, действиях и поведении, благодаря которым мы можем испытывать в жизни удовлетворение. Вот где начинается йога; она начинается не с асан и пранаям.

Когда начинается образование и когда оно заканчивается? Образование начинается с детского сада и завершается с получением ученой степени. Точно также асана, пранаяма, джапа и дхьяна представляют собой первоначальное обучение йоге и лишь немногие поступают в университет. В предстоящее десятилетие йога станет неотъемлемой частью жизни и общества.

Необходимо осознать суть йоги, тогда она станет культурой. Когда в мышлении, поведении, поступках и образе жизни будет полный баланс, когда все, что предпринимает человек, будет осуществляться сбалансированно, а также, когда будет проявляться творчество, тогда йога станет культурой, ибо культура определяется так: Самьяк критена ити самскритих — «Гармония в каждом начинании есть культура».

Поэтому обучение йоге в Ганга Даршане будет продолжено, новые измерения в йоге будут также изучаться и добавляться.

Второй питха, Рикхияпитх, — это место, где основой является сева, а целью — духовный подъем людей с ограниченными ресурсами. Суть его работы состоит в обеспечении основных потребностей людей из забытых и слабых слоев общества. Предоставляется много одежды, в том числе зимней. Также предоставляются жилье и образование. Питание обеспечивается в двух формах: во-первых, это улучшение сельскохозяйственных объектов, чтобы фермеры могли получить более высокий урожай; во-вторых, предоставление зерна в каждую семью в виде прасада. Таким образом решаются основные потребности.

Шри Свамиджи говорит, что ни полиция, ни армия не обеспечивают обществу защиту. Вы в безопасности тогда, когда вы дружны со своими соседями. Если ваши соседи недовольны или несчастны, то и вы — не в безопасности. Благодаря севе удовлетворяются основные нужды заброшенной части общества. Рикхияпитх стал центром этой работы. Работа началась с одной деревни, а сейчас прасад от Шивананда Матха получают восемьдесят деревень.

Третий питха — это Санньяса Питх, для которого Шри Свамиджи дал указания перед своим махасамадхи в 2009 году. Он сказал мне: «Будучи свободным ото всех обязанностей по ашраму, работай в новом направлении, ради новой цели и нового намерения. Этой целью является возрождение духовной культуры, для которого ты должен начать новую программу. Обеспечь обучение картавье и соответствующее проживание для всех в условиях ашрама, основанного на ведической традиции и культуре».

Мандат Санньяса Питха

Это обязательство заключается в формировании и развитии Санньяса Питха. Место, выбранное для него, это Мунгер, так как Шри Свамиджи указал, что Санньяса Питх должен быть основан в Мунгере.

Когда Шри Свамиджи покидал Ганга Даршан в 1988 году, у нас состоялся один разговор. Он мне сказал: «Ниранджан, я уезжаю. Я передаю тебе ответственность за движение йоги и распространение йоги. Помни, что Ганга Даршан является достижением одного ученика».

Я спросил его, что он имеет в виду под «достижением одного ученика». Он ответил: "Когда я становился на путь санньясы, то хотел иметь санньясу и жить той жизнью санньясина, которая предписана древними. Однако мой Гуру, Свами Шивананда, дал мне одно конкретное указание. Он сказал: «Распространяй йогу от двери к двери и от берега к берегу». Когда мой Гуру дал это прямое указание, я отложил в сторону все свои личные желания и наклонности и последовал его распоряжению. Ко мне никогда не приходила мысль, что я не могу делать того, что я хочу. Если я взял на себя обязательство и посвятил всю свою жизнь Учителю, то зачем думать: «Это моя потребность, мое желание, мое стремление». Я должен жить так, как он меня просит. Он дал мне прямое указание: «Распространять йогу от двери к двери и от берега к берегу», которое я мог выполнять из Мунгера. Это место является выполнением прямого указания Учителя его учеником. Поэтому мое сердце, моя душа и мой ум останутся в Мунгере. Я могу жить и путешествовать, где угодно, но моя преданность и приверженность мандату моего Гуру находят свое отражение в Мунгере".

Тогда я понял, что Ганга Даршан — это не йога-центр, похожий на другие йога-центры, студии или ашрамы по всему миру. Ганга Даршан не попадает в категорию тех мест, где йога является единственной темой. Он имеет более глубокое основание — это вера, любовь, сдача, обязательство и преданность, которые Шри Свамиджи имел по отношению к своему Гуру. Его Гуру сказал ему: «В твоей жизни наступит время, когда ты поймешь, что выполнил передо мной свои обязательства, что ты освободил себя от долга перед Учителем, выполнив данный тебе мандат. Когда это время придет, ты волен жить своей жизнью, как ты того и хотел, жить, как санньясин».

Шри Свамиджи пришел к этой мысли в 1983 году и передал мне эту ответственность. Он провел более пяти лет в Ганга Даршане, где учил меня разным приемам: как осветлить потемневшую медь так, чтобы она блестела, а также тому, какие агенты и химические вещества использовать для получения этого блеска. В этот период он находился большей частью в Австралии и Европе, но когда почувствовал, что мое обучение подошло к концу, то решил уехать. Во мне остались его слова: Ганга Даршан символизирует абсолютную преданность ученика своему Учителю.

Это непросто — отложить собственные устремления и соображения о том, кем ты хочешь быть и что хочешь делать. Для всех важнее их собственные стремления, прихоти, желания и мысли. Для Свами Сатьянанды это не было его прихотью, имеющей первостепенное значение, но это было наказом его мастера. Он отложил все свои личные устремления до тех пор, пока не смог выполнить долг перед своим Гуру. Только выполнив то, что ему было поручено, он оставил Мунгер и начал жить так, как хотел, то есть как санньясин. Он следовал этому образу жизни в Рикхии, живя в изоляции и уединении, в созерцании и выполнении садханы.

Когда он сказал мне: «Теперь ты должен развивать Санньяса Питх», я принял это как приказ. В 2008 году Свами Сурьяпракаш принял ответственность за Бихарскую школу йоги, сказав мне: «Твой Гуру дал тебе пять лет. Ты тоже можешь дать мне пять лет». На что я ответил: «Хорошо». Так, пять лет после получения в 2009 году мандата изменить свой образ жизни истекут в 2013 году. Я сказал: «В 2013 году мы будем отмечать золотой юбилей Бихарской школы йоги, после которого я буду свободен».

Шри Свамиджи сказал: «Продолжай жить в Мунгере». Я спросил: «Почему? Ты его покинул. Почему я должен оставаться в Мунгере?» Он ответил: "Я говорю «в Мунгере», я не говорю «в Ганга Даршане». Покинь Ганга Даршан, но продолжай жить в Мунгере и работать по развитию Санньяса Питха". Это был мандат, который он мне дал, и начало его осуществления происходит сейчас.

Роль Санньяса Питха

Что такое Санньяса Питх? Это другая организация, другое движение, другое здание? Что именно он будет собой представлять, чем будет заниматься?

Конечно, это развивающийся объект. До сих пор мы пытались понять истоки и предмет санньясы, а также цели Санньяса Питха. Добавляют ли санньясины силу этой традиции сегодня или в их обучении и садхане чего-то не хватает?

Роль Санньяса Питха следует рассматривать в контексте нашей сегодняшней жизни, в контексте того направления, к которому движется человеческая цивилизация. Для того, чтобы это сделать, традицией нам были даны конкретные рекомендации.

Образ жизни на каждом этапе, от рождения до смерти, является важным фактором. То, как мы живем, думаем и действуем, отображает наш образ жизни. Кто-то однажды спросил святого: «Как я могу лучше узнать тебя?» Святой ответил: «Не смотри на то, как я ем, одеваюсь, хожу и разговариваю, но узнай, что я думаю, как я себя веду и какие поступки совершаю».

Я узнавал об этом, наблюдая за жизнью моего Гуру. Я наблюдал за тем, как он жил, о чем думал, как действовал и каким он был. Чтобы узнать человека, наблюдайте за его действиями, мыслями, поведением, устремлениями, санкальпой, намерениями и мотивами. Только в этом случае можно узнать человека. Тем не менее, большинство людей видят только то, что другие едят, пьют, с кем общаются и смеются.

Даже в качестве новичка или студента, когда вы вооружаетесь инструментами для выживания в этом мире, если вы ведете правильный образ жизни, тогда вы можете развить свои сильные стороны, хорошие качества, правильные взгляды, мысли и менталитет. Если вы живете в семье и ведете надлежащий образ жизни, то вся семья может возвышаться духовно. Таким образом, в конечном счете, весь человеческий опыт становится образом жизни.

Наши предки рассказали нам об идеальном образе жизни, но люди не идут по этому пути. Они стали привередливыми. Они проживают только половину жизни: жизнь студента и домохозяина. Существует и другая половина, которой живут лишь немногие, она называется духовной. «Духовность» — это только слово, то, что называют духовным, на самом деле является процессом перевоспитания ума, человеческой природы и поведения. Духовность привносит в жизнь добродетельные и положительные качества и проявляет их. Любовь, сострадание, понимание — это положительные, или саттвичные качества жизни. Чем больше вы развиваете в жизни саттвичные, позитивные, оптимистичные и возвышающие качества, тем более добродетельными вы становитесь, вы становитесь лучше, вы становитесь хорошими. Это состояние отождествляется с духовной жизнью.

Помимо того, чтобы быть добродетельным, творческим и исследующим свой внутренний потенциал, нет никакой другой духовной жизни в человеческом измерении. Поэтому, согласно заветам, указаниям и рекомендациям наших предков, люди не живут полноценной жизнью. Они еще не жили творческими проявлениями жизни. Лишь меньшая часть духовных искателей пытается проникнуть в эти аспекты и разобраться в них. Они спрашивают: «Что такое духовная жизнь, как я могу продвинуться в духовной жизни, как я могу культивировать в себе духовную жизнь?» Это образование и понимание, эта духовная мудрость являются важными и неотъемлемыми аспектами человеческой жизни.

Санньяса — это образ жизни. И этот образ жизни включает в себя все. Он учит тому, как жить надлежащим образом на каждом этапе жизни, включая этапы брахмачарьи, грихастхи и ванапрастхи для того, чтобы понимание духовной жизни развивалось естественно. Необходимые составляющие санньясы — это бескорыстие, понимание, интенсивное желание познать себя и многое другое. Вы можете начать свой путь в качественном аспекте жизни, используя в качестве отправной точки любую из этих составляющих. Если вы стали культивировать понимание, используйте его как точку, с которой начнется ваше путешествие. Если вы практикуете мантру, используйте ее как точку, с которой начнется ваше путешествие. Если вы практикуете медитацию, используйте ее как точку, с которой начнется ваше путешествие. Что бы вы ни делали, используйте это, чтобы начать свой путь к трансцендентности.

Это тот образ жизни, о котором говорили древние. Это — интегральный, целостный образ жизни, приносящий баланс как в материальное, так и в духовное измерение. Вы полностью себя выражаете, как в материальном, так и в духовном измерении.

Санньяса Питх будет стремиться обеспечивать понимание этого образа жизни. Он будет местом, в котором можно обучиться долгу, в котором можно будет вооружиться знаниями и методами, полезными для проживания полноценной жизни. Постепенно он станет центром, где через понимание дхармы, обязанностей, требований и отношения, необходимых на каждом этапе жизни, от брахмачарьи до санньясы, будет укрепляться духовная и ведическая культура.

На протяжении многих лет суть ведической культуры сохранялась риши и муни. Однако, в настоящее время группа людей, у которых есть цель, дхарма и долг, должна шагнуть вперед, чтобы через них учения этой культуры могли жить и усваиваться как образ жизни. Новые поколения, которые появляются перед нами, поглощены привлекательностью материализма. Они вооружены образованием, но не самскарами и культурой. В Санньяса Питхе мы представим новый способ жизни, основанный на самскарах и долге, которому может научиться и стар, и млад.

Мудрец Вьяса говорит: «О, люди мира! Я говорю истину — если вы идете по пути дхармы, то сможете достичь вершины артхи, камы и мокши». Это правда. Но чтобы пройти этот путь, необходимо изменить свой менталитет и смотреть на все главы жизни как на единое целое, как на путь эволюции.

Представление образа жизни, основанного на понимании и применении дхармы, является целью Санньяса Питха. В обычной социальной и семейной жизни человек вовлечен в карму и нет перерыва или паузы между одним кармическим действием и следующим. Это непрерывное движение с утра до ночи. А когда вы непрерывно вовлечены в действие кармы, то начинаете терять связь и контакт со своей внутренней природой. Люди говорят: «В ашраме у меня есть время на те вещи, которые я не могу делать дома». Это потому, что в ашраме вы не вовлечены в карму так, как дома. Когда вы живете во внешнем окружении, вами принудительно движет карма, которая не дает вам свободы тратить время на самопознание. Вы пытаетесь жить своими амбициями и по этой причине вы вовлечены в карму. И чем больше вы вовлекаетесь, тем больше кармы накапливается. Это обычная закономерность жизни.

Истории жизни таких светил, как Свами Шивананда и Свами Сатьянанда, показывают, что они не живут своими амбициями, они не вовлечены в карму, но живут своей дхармой. Осознание и ясность своей дхармы появляется, когда есть знание и цель жизни. Пока человек не знает, какова цель его жизни, он движется с трудом, живя кармой. Но когда у человека есть реальное стремление в жизни, когда есть цель, то он больше не живет кармой; скорее, он начинает жить своей дхармой. Это сдвиг в сознании, отношениях и уме, который виден в прогрессе жизни, когда человек начинает жить в санньясе.

Санньяса — это не ношение специальной одежды, бритье головы, более праведное мироощущение или жизнь в затворничестве и уединении. Это все может быть частью санньясы, а может и не быть. Люди разных менталитетов и характеров проживают свою жизнь по-разному. Некоторым нравится жизнь в ашраме, а некоторым нет, самым важным здесь является культивирование правильных самскар. Санньяса — это не посвящение, санньяса — это не отречение, санньяса — это культивирование правильных самскар, чтобы можно было жить согласно дхарме. Поэтому передача и прививание самскар будет главной функцией Санньяса Питха.

В Санньяса Питхе будут обучать садхане и познанию целостного образа жизни. Вы можете прийти сюда, чтобы получить определенные самскары, побыть здесь какое-то время, освоить навыки духовной жизни и понести эти знания с собой обратно в общество. Только те, кто готов для санньясы, получат санньясу. Не каждый, кто придет в Санньяса Питх, получит посвящение в санньясу и не каждого попросят стать санньясином. Санньяса Питх направлен на обеспечение целостности и полноты жизни, он нацелен на осознание и понимание садхан, мыслей и целей всех этапов жизни, и, насколько это возможно, их принятие в жизни учащихся. В конце концов, это то, что принесет развитие и духовный подъем. Вам не нужно покидать общество, но вы можете оставить позади причины своих привязанностей. Вы можете получить знания и добиться внутренней чистоты.

Обучение санньясе в традиции Сатьянанды

Первое обучение санньясе было проведено в Бихарской школе йоги в 1970 году, когда сам Шри Свамиджи провел трехлетний курс обучения. На учебу пришло сто восемь человек, из которых по истечении трех лет осталось только восемнадцать. Этот курс был сложнее, чем у морских пехотинцев. В настоящем обучении санньясе соотношение тех, кто остается, всего десять процентов. Это сложная подготовка. Она включает в себя тапасью, аскезы, трудные испытания для того, чтобы укрепить ум, пробудить силу, благодаря которым может прийти понимание. Столь же естественно, как возникает негативная мысль во время конфликта, понимание должно приходить в момент кризиса.

Шри Свамиджи говорил: «Для санньясы мне нужна сталь. Мне нужна сталь, которую можно положить в огонь и ударами молотка придать форму». Эти слова Шри Свамиджи произнес во время инаугурации первого курса санньясы, в которой я принимал участие, будучи девятилетним ребенком. Я помню эти слова даже сегодня: «Мне нужна сталь, которую можно закалить в огне и ударами молотка придать форму. Если вы являетесь такой сталью, тогда приходите. В противном случае — не надо».

С тех пор основным направлением Шри Свамиджи стало распространение йоги. Он посвятил сотни и тысячи людей в карма санньясу и пурна санньясу, но настоящее обучение парампаре, традиции, было дано в 1970 году. Многие люди получили посвящение и чувствовали себя частью йоговской семьи, не понимая того, что такое санньяса. Многие считают, что одежда, которую мы носим, это йоговская одежда; у них нет даже общего представления о санньясе. А многие другие думают: «Я буду носить эту одежду, когда приеду в ашрам», или «Я буду носить эту одежду, находясь вместе со своей группой по йоге» — чтобы обозначить себя как члена организации, но не как квалифицированного санньясина организации.

Шри Свамиджи не поощрял обучение санньясе, так как его внимание было сфокусировано на распространении йоги. Когда он пропагандировал йогу, он поддерживал чистоту йоги, будь то хатха-йога, раджа-йога, карма-йога, крийя-йога, кундалини-йога, мантра-йога, нада-йога или лайя-йога. Какой бы ни была йога, он сохранял ее чистоту — как системы, практики, мысли, философии и образа жизни. Поэтому Ганга Даршан — это ашрам йоги, а не ашрам санньясы. Ганга Даршан представляет собой компонент йоги, а не компонент санньясы. Несмотря на то, что люди здесь стараются жить жизнью санньясинов, это место не является ашрамом санньясы.

Готовность к санньясе

Санньяса Питх будет поддерживать самые высокие традиции и не будет угождать прихотям каждого, кто хочет принять геру, а потом вернуться в семью и общество. Санньяса не выдается свободно, а с созданием Санньяса Питха придут определенные ограничения. Поэтому не просите меня о санньясе до тех пор, пока вы не будете готовы все отпустить и сосредоточить всю свою энергию и ум на развитии духовных качеств и их проявлении.

Санньяса — это обязательство, карма санньяса — это обязательство, джигьясу санньяса — это обязательство, даже принятие дикши, посвящения, — это обязательство. Какое это обязательство? Это обязательство сделать себя лучше.

Если вы не готовы посвятить себя этому образу жизни и дисциплине, чтобы узнать дхарму санньясы, тогда санньяса не для вас. Если вы не готовы посвятить себя тому, чтобы стать врачом, тогда не изучайте медицину. Если вы изучаете медицину, то стремитесь стать хотя бы бакалавром, если не специалистом. Какую бы профессию вы ни выбрали, примите обязательство в ней преуспеть.

Спросите себя, а что вы дали тому посвящению, которое получили? Сегодня вы получили мантру, завтра приняли джигьясу, послезавтра — карма санньясу, а на следующий день вы говорите: «Я готов к пурна санньясе». Я привожу сейчас ваш пример. В этом случае нет никаких обязательств, есть только страстное желание. Вы должны поменять образ жизни для того, чтобы подготовиться к санньясе. Однако, вы можете начать свой путь с того места, на котором находитесь сейчас, следуя указаниям, данным Учителем, в соответствии с вашей природой, недостатками и сильными сторонами.

Приглашение в Санньяса Питх

Работа в Санньяса Питхе начинается в 2011 году и его первая садхана — это целый год поклонения Космической Матери через хаван и чантинг. Это личная программа, чтобы получить милость, любовь и сострадание Матери. Перед каждым мероприятием мы должны первым делом порадовать Мать и через эту садхану будет заложена основа Санньяса Питха.

Поскольку Санньяса Питх является продолжением видения Свами Шивананды и Свами Сатьянанды, то период с 8 по 12 сентября станет для него самым важным. 8 сентября — это день рождения Свами Шивананды, а 12 сентября — это день посвящения в санньясу Свами Сатьянанды. В эти дни, начиная с этого года, в Санньяса Питхе ежегодно будет проходить мероприятие, в котором будет проводиться особая ягья.

С 2012 года мы также начнем интенсивный трехлетний курс обучения по санньясе. Во время этих тридцати шести месяцев в каждом месяце будет подробно разбираться одна тема по йоге, как на практике, так и в теории. Это будет очень обширная программа, которая со временем станет учебным планом Санньяса Питха. Он будет, конечно, развиваться и прогрессировать, но основной костяк будет сформирован во время первого трехлетнего курса по санньясе. Это еще один план на ближайшее будущее.

Официальное начало деятельности Санньяса Питха начнется после Всемирной конвенции йоги в 2013 году. А пока мы готовимся, экспериментируем и дорабатываем учебный план, систему, методы и подход в целом. Когда Шри Свамиджи дал мне мандат преемственности санньясы, его намерение было в том, что я внесу свой вклад в развитие этого сада, что зовут человечеством. Чтобы суметь это сделать, я должен сначала сам пройти через этот огонь. Поэтому, начиная с 2010 года по 2013 год, я сам пройду через процесс, через который в будущем буду проводить санньясинов. Я посвящаю себя изучению сути йоги и обдумыванию того, как практически ее можно применять в жизни.

Для успешного создания Санньяса Питха необходимо всеобщее сотрудничество. Вы являетесь теми, кто осуществит его создание. Вносите тот вклад, который можете, ибо это та работа, через которую ведическая культура вновь оживет, а общество в целом будет процветать. Как только все удобства будут на местах — спальни, кухня, туалеты и т. д. — приезжайте сюда на столько, на сколько сможете: на месяц, на пятнадцать дней, на три месяца, на шесть месяцев, приезжайте на год. И приезжая на любой срок, будьте полностью сфокусированы на том, чтобы ощутить эту жизнь, набраться вдохновения, знаний, дисциплины и, вернувшись, продолжать так жить. Посвятите один год своей жизни тому, чтобы пожить как санньясин, посвятите два, три или четыре года, посвятите столько времени, сколько вам будет удобно в зависимости от ваших обязанностей. Санньяса Питх даст возможность вести образ жизни ведической санньясы в течение того периода времени, который соответствует наклонностям и стремлению к саморазвитию каждого индивидуума. Когда люди по истечении срока будут уезжать, они будут оснащены правильными инструментами, которые могут быть интегрированы в общество. Они смогут жить правильными самскарами, а для своих семей и друзей быть примерами того, как жить гармонично. Это будет обучение дхарме, это будет обучение духовным наукам в их истинной форме; это будет обучение тому, как получить доступ к высшему сознанию. Это видение, которое передал Шри Свамиджи, и мы сейчас вступаем на этот путь.

Для меня Шри Свамиджи является образцом санньясы. Я использовал его пример в начале, чтобы объяснить концепцию и традицию санньясы. Мне не нужно смотреть на какие-либо другие Писания, мне не нужно смотреть на какого-либо другого человека. Он является для меня образцом санньясы. Он прошел все этапы жизни с ясностью, убежденностью, решимостью и верой. Вы видели его только как Гуру. Для вас он Гуру, для меня он является санньясином. Я получил от него это наследство. Это его вдохновение, его учение, его благословение, которые будут развивать Санньяса Питх. И мы с нетерпением ждем этого начинания, этого нового путешествия.

Свами Ниранджанананда родился в 1960 году в Раджнандгаоне (штат Чхаттисгарх). Ведомый от рождения своим Гуру, Свами Сатьянандой Сарасвати, с четырехлетнего возраста он жил с ним в Бихарской школе йоги в Мунгере, где через йога-нидру прошел обучение йогическим и духовным наукам. В 1971 году он был посвящен в Дашнами санньясу, а затем в течение одиннадцати лет жил за границей, оттачивая навыки в различных областях, постигая другие культуры и содействуя созданию ашрамов и центров Сатьянанда-йоги в Европе, Австралии, Северной и Южной Америках.

По велению своего Учителя в 1983 году он вернулся в Индию, чтобы руководить деятельностью Бихарской школы йоги, Шивананда Матхом и Исследовательским фондом йоги в Ганга Даршане. В 1990 году он был инициирован как парамахамса санньясин, а в 1995 году был помазан духовным наставником в качестве преемника Свами Сатьянанды Сарасвати. В Мунгере в 1994 году он основал Бихар Йога Бхарати, первый университет йоги, а в 2000 году — Йога Публикейшнс Траст. Также он в 1995 году положил начало движению детской йоги, Бал Йога Митра Мандал. В дополнение к управлению делами в Мунгере, он много путешествовал, направляя духовных искателей по всему миру вплоть до 2009 года, когда получил распоряжение приступить к новой фазе своей жизни санньясина.

Автор многих классических книг по йоге, тантре и Упанишадам, Свами Ниранджан является магнетическим источником мудрости всех аспектов философии и практики йоги, а также йогического образа жизни. Он умело сочетает традицию и современность, продолжая развивать и распространять миссию своего Учителя со своей базы в Мунгере.