Традиция как явление

Сущность любой традиции — непрерывность. Именно этот фактор, он один порождает традицию. Чтобы правильно понять это, все, что стоит для этого сделать — понаблюдать за природой. Исходя из этого, можно привести некоторые из лучших примеров традиций. Движение планет, смена времен года, растительный, животный мир, миры минералов и человека — все управляются своим собственным набором правил. Природа даровала их в форме традиции. Эти правила никогда не изменяются. Вы когда-либо пробуждались утром, чтобы увидеть, что солнце не встало? Никогда! Можно пронаблюдать бесчисленное множество таких примеров, чтобы убедиться в наличии полной и абсолютной непрерывности в традициях природы.

Традиции предоставляют условия для стабильности жизни. Через стабильность следует рост. Общество развивается. Культура расцветает. Делаются новые открытия, решаются трудные задачи. Эта стабильность иллюстрируется традициями природы. Для человека было бы невозможно достигнуть существующего уровня, если бы его традиции были беспорядочны и причудливы и не основаны на законах природы.

Санскритское слово для традиции — парампара. Это слово также делает акцент на непрерывности. Буквально это означает: то, что присутствовало вчера, имеется там сегодня, и будет находиться там завтра. Ключ к формированию традиции, таким образом, находится в однородности. Если есть перерыв, это перестает быть традицией.

Перерыв в традиции может быть вызван многими факторами. Многие из них вызваны обстоятельствами типа вторжения и завоевания. Географическое перемещение — другой важный фактор для перерыва в традиции. . Часто старые традиции должны быть оставлены и забыты из-за изменившейся окружающей среды.

Чтобы заработать статус вечной, традиция должна обращаться ко всему человечеству. Жизнь универсальна. Характер проблем и ситуаций говорит, что чувства людей в их жизненном путешествии одинаковы во всем мире. Любовь, гнев, ненависть, беспокойство, неугомонность, удовольствие, горе — универсальные явления. Человеческие качества те же самые всюду, независимо от того, к какой стране, классу, кредо или религии вы принадлежите.

Каждая цивилизация имеет свой собственный уникальный поток мысли, через который мы можем проследить традиции, которые она пронесла сквозь времена. Эти традиции дают своим цивилизациям, кроме общих, их собственный специфический умственный идеал, который их характеризует. Землю Индии, например, делает уникальной то, что здесь не только одно-два племени или несколько людей хранят и используют знания о самых древних традициях, известных и данных человеку. Они ярки и живы в каждом доме. Даже сегодня, сохранившись на протяжении многих веков, эти традиции известны и применяются в каждом семействе.

Кто думал об этих традициях? Кто сохранил и передал их нам? Мы, конечно, многим обязаны им, поскольку эти традиции — о жизни и выживании. Они обращаются ко всем людям.

Мудростью этих традиций мы обязаны древним провидцам — риши и муни Вед. Наблюдая за природой, самым большим творцом традиций всех времен, они поняли, что непрерывность — самый важный фактор для сохранения живого опыта, традиции. Они, должно быть, также знали, что эта непрерывность не могла быть сохранена через опору на цивилизации, поскольку они подчинены циклам времени. Идея, или мысль, не имеет никаких барьеров, и как только она рождена, она может пережить все случаи, чтобы восстановиться, если она тщательно сохранена. Чтобы передавать свои идеи, они создали самую значительную и драгоценную традицию из известных человеку, Гуру парампару. Эта традиция — самый уникальный и замечательный драгоценный камень в сокровищнице земли, известной как Бхаратварша. Именно эта беспрецедентная традиция является причиной сохранения и гарантированного существования непрерывности живого опыта ведических провидцев. Это — Гуру парампара, или традиция, которая сохранила нерушимость других традиций и сделала их пригодными для следования всем поколениям, несмотря на сильные перевороты в истории этой земли. Гуру — истинные хранители традиций, основанных на самом высшем знании, которое было понято ведическими провидцами в глубоких медитациях.

Уникальность ведической традиции — то, что предмет ее исследования был не вопросом, но духом. Рассматривалась эволюция духа, а не независимого юридического лица самого по себе.

Понимая непостоянство вопроса, ведические мудрецы направили свое внимание к тому, кто выживает после распада вопросов. Таким образом, с самого начала ведическая традиция развилась с целью влиять не только на праведность жизни, но также и на то, что будет после жизни.

Основные традиции

В своей древнейшей, известной нам форме Йога была практикой самонаблюдения, интроспекции, созерцательного сосредоточения. Помимо этой упанишадской Йоги развилось с течением времени множество практик с более или менее разработанными разъяснениями, как преодолеть человеческое состояние бытия. Наследие Йоги передавалось от Учителя к ученику изустно. Слово «парампара» говорит именно об этой передаче и означает буквально «один за другим» или «последовательность».

Мудрецы, которые установили взаимоотношения Гуру и ученика, имели очень ясное понимание ограниченности более светских и грубых отношений. Ведь нелепо ожидать, что нашим движением на пути совершенствования будет руководить кто-то одинакового с нами уровня сознания — «слепой ведет слепого». Многие люди, жившие до нас, находили кого-либо с большими, чем у нас, мудростью и опытом — они находили Учителя. Т.о., для духовного познания мы должны принять Гуру.

Согласно древним принципам, в мире существует три важнейших вида отношений: высшая форма (между человеком и Богом), эмпирическая форма (между детьми и родителями, братом и сестрой, мужчиной и женщиной) и третья форма (между учеником и Гуру). Эта третья форма включает в себя все предыдущие формы; эти отношения являются одновременно и эмпирическими, и трансцендентными.

Многие люди говорят, что нет нужды в Гуру, что реальный Гуру находится внутри нас. Но как среди оглушающего нас оркестра наших страстей, желаний, амбиций и мыслей расслышать голос внутреннего Гуру, который является голосом тишины? Мы должны выключить суматоху внутри нашего ума, но большинство из нас даже не понимает, как функционирует наш ум.

Чтобы остановить эту внутреннюю суматоху, нам необходим Гуру. Он сам овладел законами работы ума, тела, духа. Поэтому он один может показать нам путь преобразования негативных действий нашего ума, которые находятся между нами и нашим внутренним Гуру. Он ведет нас внутрь себя. Он служит детонатором, чтобы прорвать великую силу, дремлющую внутри нас. Когда это произойдет, мы сможем сказать, что не нуждаемся больше в Гуру. Но не раньше.

Гуру — руководящий свет. Гуру — это наполнение нашей жизни. Он представляет собой чистоту, мир, любовь и мудрость, и он стремится проявить эти качества внутри вас. Только когда вы стремитесь развить эту часть вашей личности, Гуру становится для вас необходимым. Его советы точны, его суждения основательны. Он полностью осознает опасности, которые могут встретиться у вас на пути. Но для того, чтобы понимать его, вы должны быть восприимчивы к его словам.

Йога — духовный процесс, который можно сравнить с очистительным огнем, который сжигает эгоистичную личность, пока не останется только одна Я-личность. Как только соискатель предстает перед Учителем, тот тщательно исследует его на наличие признаков эмоциональной и духовной зрелости. Эзотерическое знание ни в коем случае не должно быть передано не отвечающему требованиям человеку, чтобы оно не причинило вреда ни ему, ни другим. Духовное ученичество всегда трудное дело и в конечном счете всегда оказывается вопросом жизни и смерти. В «Шива-самхите» различают четыре типа учеников согласно уровню их духовного развития: слабый, средний, исключительный и неподражаемый.

Особую связь между Гуру и учеником — духовную связь, которая представляет собой невообразимую ответственность со стороны Учителя и грозное испытание для ученика, создает посвящение. Посредством инициации ученик становится неотъемлемой частью традиции (парампара) своего Учителя, которая понимается как цепь преемствования, что превосходит пространственно-временной мир в той мере, в какой она продолжится после смерти Учителя и его ученика. Включение в эту линию преемствования можно заслужить беззаветной преданностью духовному пути, что является формой самоотречения.

Эмоциональная открытость, искренность образует основу для духовной передачи. Ученик должен уподобиться пустому сосуду, чтобы наполниться благодаря учительскому дару передачи. Сосуд (ученик) может оказаться неподходящим из-за загрязненности (полон эмоционального и умственного разброда), опрокинутости (недоступен к восприятию наставлений), протечки (неспособен удерживать переданную мудрость). От Учителя требуется, чтобы он не тратил драгоценное учение на учащегося, который оказывается неподходящим сосудом.

Что же передается от Учителя к ученику в процессе инициации? Тантрический термин «шактипат», который означает буквально «нисхождение силы», заключает в себе главное событие посвящения. Шактипат означает и сам процесс, и переживание нисхождение мощного энергетического тока в тело, обычно начинающегося с макушки головы или верхней части туловища и движущегося вниз, туда, где находится важный психодуховный центр, муладхара-чакра, а иногда и в нижние конечности. В силу своего просветления Учитель становится средоточием сконцентрированной психодуховной энергии. Если обычная связка «тело-ум» представляет собой систему с низкой энергией, то система «тело-ум» Учителя подобна мощному радиомаяку.

Видов посвящения (дикша) существует много. Объединяет их все благодатное преображающее действие божественной силы (Шакти). Т.о., милость Учителя шаг за шагом толкает инициируемого к совершенно иной расположенности — расположенности к просветлению. Наиболее качественно изучение Йоги происходит в условиях ашрамов, которые являются очень важной частью индийской души. Ашрамы выживут в любых условиях, потому что поддерживать их существование — одна из главных черт сознания народа. Традиция жизни в ашраме — одна из наиболее древних в Индии. С незапамятных лет туда люди приходили в поисках истины, совершенства и раскрепощения духа. В ашраме структура такова, что в нем все находятся в одинаковых условиях — император и крестьянин, кшатрий и философ, брахман и домохозяйка.

Гуру — центральная фигура ашрама. В буквальном переводе с санскрита «Гуру» означает «Тот, кто рассеивает мрак невежества». В Индии о Гуру говорят: «Это тот, кто исповедует мир в своей душе». Но Гуру не создает ашрам для собственного комфорта, он охотнее жил бы в одиночестве в хижине. Ашрам создается для людей, чтобы они могли жить рядом с Гуру и использовать его знания. Ашрамы, как правило, создаются таким образом, чтобы жизнь в них была естественно трудной. Излишний комфорт ослабляет волю, снижает духовный потенциал, поэтому уклад жизни в ашраме предельно прост. Через труд, тапасью и практику Йоги мы быстрее освобождаемся от отрицательных последствий неправильных кармических действий, приобретаем иное видение мира. Он воспитывает чувство спокойного и терпимого отношения к жизни. Здесь убеждаешься, что жизнь гораздо проще, чем мы ее себе представляем.

Это место духовного и физического труда. Характерны два вида работы: духовная, направленная на морально-нравственную эволюцию личности, и физическая, направленная на благоустройство ашрама и выполнения ежедневных обязанностей. Здесь живут общиной, деля труд и радости, жилье и пищу.

Особое внимание уделяется дисциплине, соблюдению правил жизни в ашраме. Правида поведения — это основа дисциплины. Дисциплина — основа жизни. Дисциплина это осознанность, управление собой. Без дисциплины мы не можем управлять людьми, семьей или страной. Если говорить о традициях в Йоге, то необходимо вспомнить традиционный и самый важный учебник Йоги — «Йога Сутры» Патанджали-риши. «Йога Сутры» написаны, по авторитетным данным, за два столетия до нашей эры. Однако в этой книге Патанджали лишь систематизировал и письменно зафиксировал те знания о Йоге, как древнейшей науки о самосовершенствовании, которые были в те времена широко распространенными и вполне обыденными.

«Йога Сутры» затмили собой все более ранние источники внутри традиции Йоги, возможно, благодаря своей доходчивости или систематическому изложению. Они представляют собой 195 кратких высказываний-афоризмов, которые дают в руки читателю нить, на которую нанизаны идеи, характерные для данного учения. Понятия, которые употребляются в «Йога Сутрах», настолько емки и обозначают настолько сложные представления, что понадобилось написание комментариев и толкований, что и делается уже с 5 века н.э.

Как говорит Свами Сатьянанда Сарасвати, «Йога Сутры» написаны не для интеллектуальных дискуссий и размышлений. Они написаны для того, чтобы объяснить процесс и практические методы повышения уровня сознания, достижения более глубокой мудрости, открытия потенциала разума и, в конечном счете, выхода за его пределы. Строфы написаны, чтобы служить некоей картой, руководством для путешествия от мирского уровня к более высоким уровням сознания, и при определенных условиях — к освобождению. Цель Йоги — по мере продвижения устранять существующие ограничения и завесы индивидуального ума, исследовать и раскрыть присущий ему потенциал и постепенно сформировать из ума совершенный инструмент, способный отражать космический ум, частью которого он является. Цель Йоги — идти дальше и совершить прыжок в бездну вне-ума, в сверхсознание.

Среди традиций Йоги существует множество явлений, которые в той или иной степени знакомы нам в нашей обыденной жизни и сегодня. Например, аскетизм, тапас. Он может быть описан как рвение, страсть, усердное старание, добровольная самодисциплина. Еще в «Ригведе» содержатся ссылки на духовное значение тапаса. Аскеза, тапас, могут быть применены и в наши времена для преодоления тамасических тенденций в сознании и продвижения в раджас, без чего достичь саттвы не представляется возможным. Традиция служения и даяния. В наших краях понятие «десятина» давно забылось. Но в Индии традиция дакшины, или священное приношение Гуру, поддерживается в течение всех веков. Люди понимали, что, поступая таким образом, они сохраняют древние знания, мудрость и обогащают культуру будущих поколений. Мудрецы и святые люди, посвятившие энергию всей своей жизни поискам истины, отвергли комфорт и удобства жизни. Они жили только для расширения сознания и принесения просветления в жизни. Ценой, которую они платят за внутреннюю реализацию, всегда был отказ от материальных удовольствий. Чтобы достичь высших состояний богореализации, святой должен быть свободен от обязанностей, которые ловушками захватывают среднего человека. Иначе он не сможет функционировать как духовный гид для других людей. Поэтому об их нуждах заботятся другие люди. Ученики взяли на себя обязанности кормить и одевать Гуру, помогать ему деньгами, чтобы он мог продолжать свое дело без помех. Ученик берет на себя ответственность сына, который заботится о своем отце. Более того, делясь с Гуру всем своим достоянием, ученик становится более цельным, наполненным, удовлетворенным — и, как правило, он получает изобилие, в том числе и духовное.

Традиция Карма Йоги, Севы, бескорыстного служения. Если помогать тому, кто в помощи нуждается, есть опасность еще больше раскормить и без того раздутое наше эго, эго западного человека. Но если помогать тому, кто в этом не нуждается, то такая практика является более чистой и точной для духовного развития.

Традиция санньясы. Свами Шивананда Сарасвати напоминает своим ученикам, что санньясины являются хранителями духовности на Земле. Саньясины трудятся для того, чтобы служить благородному идеалу — бескорыстно и искренне сопровождать людей к новой эре братства и мира. Это традиция людей, объединившихся, чтобы следовать за духовными знаниями, людей, не имеющих никаких связей с обществом каким бы то ни было способом. Эти аскеты, которые уходят от мира и не заботятся ни о чем, как раз и являются теми, кто поддерживает этот мир, подобно ведической колонне, которая поддерживает равновесие Вселенной. Не важно, известны они или неизвестны, но общество должно осознавать, что они присутствуют, что они присутствуют, чтобы напомнить о вечном среди изменяющегося мира. Санньяса традиция пользуется всеобщим уважением и почтением в умах людей.

Традиция сатсанга. Сатсанг — это общение или дружба с хорошими людьми, с мудрецами, йогами и преданными, а также это способность слышать их духовным наставления. Пребывание в компании мудрецов и святых излечит печали человека, вдохнет в него новую жизнь и укажет ему путь к миру и счастью.

Сатсанг — это солнце, которое рассеивает облако невежества. Только сильная душа может пылать в полном одиночестве. Стоит усилить свои устремления, объединившись с теми, кто их разделяет. Даже минутный сатсанг с мудрецом лучше, чем возможность управлять королевством. Сатсанг наставляет человека на путь истинный и заставляет солнце мудрости засиять над умом. Традиция киртана. Практика Йоги будет несовершенной без киртана. Это не просто религиозное пение и повторение одной фразы бесконечное число раз. Он является составной частью Нада Йоги — Йоги звука, в процессе занятий которой вы осознаете звуковые волны, погружая в них свое сознание. Пение киртана сравнивают с путешествием на волнах эмоций, в котором вы благополучно избегаете конфликтов с вашим разумом. Великий санньясин Чайтанья Махапрабху обнаружил, что наилучшим средством отключения логического рассуждающего разума является именно киртан.

Киртан не является интеллектуальной Йогой, но каждый звук его проникает глубоко в сознание. Он направлен на эмоциональную сторону характера, на природу чувств. При помощи интеллекта мы получаем знания о многих вещах, в т.ч. и о Боге, Абсолюте, но не сможем познать их, не пропустив их через себя. Для этого нужны эмоции. Интеллект — средство познания, эмоции — инструмент приобретения опыта. Киртан — эмоциональная часть Йоги.

Традиции в жизни Академии Йоги

Академия Йоги Казахстана с момента ее организации была нацелена на выявление, осмысление и применение традиций, позволивших Йоге сохранить свою целостность, жизнеспособность и актуальность в современном мире — хотя бы самых основных и важных из них, о которых говорилось выше. Самым важным моментом в истории Академии стало то, что организаторы заложили в ее фундамент ориентацию на восточный тип обучения теории и практике Йоги, на необходимость культивирования в сознании людей тех ценностей и традиций ученичества, которые единственные делают продвижение по пути Йоги максимально эффективным.

Вследствие такого подхода с 90-х годов 20 в. мы легко и естественно вошли в парампару Сарасвати, одну из самых древних и мощных линий передачи знания, ни разу за все время существования с 8-го века не прерывавшуюся. Сейчас деятельность этой парампары организована в Международное Движение Сатьянанда Йоги. Наша Академия является одним из двадцати отделений этого Движения, работающих в разных странах мира. В настоящее время наш Учитель, Свами Ниранджанананда Сарасвати, возложил на Академию Йоги Казахстана задачу методического центра для стран с русскоязычным населением.

Среди самых больших ценностей в практике работы отдельных школ и всей Академии в целом главной ценностью является признание и распространение традиции отношений Учителя и ученика. Следование этой традиции является наиболее мощным инструментом духовного развития каждого человека, особенно в странах Запада, где эта традиция была давно забыта. В деятельности Академии уже давно традиционным стало соблюдение традиций Йоги и восточного типа ученичества.

В основу жизни и деятельности положены принципы ашрама. Все инструктора, проводящие занятия на школах имеют инициацию в парампару Сарасвати и являются санньясинами разной степени посвящения. Широко открыты для каждого ученика возможности духовного роста при помощи традиций Карма Йоги, Йоги служения, даяния и бескорыстного труда, ведется благотворительная деятельность. Для тех, кто хочет более глубоко погрузиться в практику Йоги, организована школа ашрам-лайфа. Традиции аскетизма, садханы, сатсанга, киртана и других, о которых здесь не говорилось, положены в процесс работы как отдельные практики Йоги, затрагивающие разные аспекты совершенствования. Многие из этих традиций открыты для использования нашими студентами как индивидуально, так и коллективно, что во многом усиливает их эффективность.

Традиционным стало также изучение первоисточников по Йоге и трудов Мастеров нашей парампары, наших Учителей. Особенно это касается «Йога Сутр» Патанджали-риши. В частности, в 2007 г. был проведен международный семинар по истории, структуре и практике «Йога Сутр». В настоящее время в рамках Академии Йоги Казахстана работает 15 школ. Тематика и структура их базируются на Аштанга Йоге, изложенной в «Йога Сутрах». Более подробную информацию о нашей деятельности, а также публикации трудов наших Учителей можно получить на страничках сайтов: www.yogaclassic.net и www.yoga.kz, которые регулярно посещаются людьми, живущими на разных континентах земного шара.

В середине 20 века философ М.Элиаде удивительно тонко заметил, что, наверное, нет более увлекательной истории, чем история открытия и исследования Востока, в частности Индии, людьми Запада. Имеются в виду не столько географические, лингвистические и литературные аспекты этого открытия, не экспедиции и раскопки — не столько все то, что составляет основу западной индологии, сколько, прежде всего, различные культурологические процессы, начавшиеся в западном обществе с изучения языков, мифов, философии.

Однако открытие Индии все еще продолжается, и нет никаких оснований полагать, что оно близится к завершению. В чужой культуре анализу доступно то, что было обнаружено исследователем, а исследователь, в свою очередь, обнаруживает лишь то, что он был «готов» обнаружить, поэтому открытие Индии будет продолжаться до тех пор, пока не иссякнет творческий потенциал Запада.

Свами Акилешваранада Сарасвати

4-я ежегодная Международная научно-практическая конференция