Спасение утопающих — дело рук самих утопающих

1. Расскажите о ваших духовных поисках, о своем пути в йоге, у кого доводилось учиться?

До 13 лет был очень больным. Родители к кому только не водили и куда только не возили — толку было мало. В 13 лет (пол цикла обращения Сатурна) дошло: «Спасение утопающих дело рук их самих». Так начал искать. Сначала здоровье. Примерно в это же время прочел статью о том, что человеку в среднем отпущено 70 лет и из них 30 он проспит. Стало даже как-то обидно и я начал искать способы сокращения сна. Еще несколько подобных вопросов заставили искать Йогу, но так как в то время Йога запрещалась, то прикосновение к ней произошло не сразу. Сперва была вольная борьба, фехтование, Карате, экстрасенсорика и т.п. Первая серьезная статья о Йоге, как и для многих, была статья Воронина о подготовке подводников с помощью Йоги и первая книга — Зубкова «Йога для начинающих». Почувствовал — это мое.

Учился вначале по книгам, потом познакомился с Бено Ланге — карагандинским Йогом (отдельная история). Ему присылали родственники книги по Йоге из Германии, он их переводил, занимался по ним и делился приобретенными знаниями с желающими. Потом была Москва и семинары по йоге Айенгара, Елена Касатова и Фаек Бириа, по «йоге 8 кругов» Андрея Седирского. В то время уже было много книг по Йоге и я штудировал все мне попадавщиеся.

В 1992 решил открыть Центр Йоги, чтобы совместить хобби и работу и поделиться тем, что уже наработал сам. За 3 года до этого была школа психотроники при русской академии, где я получил звание «Народный целитель» и занимался целительством. Потом прочел слова Будды: «Просящему рыбу дай удочку» и это так же стало причиной открытия Центра Йоги.

В 1994 году первый раз попал в Индию всего на пару недель и с этого года начал ездить туда ежегодно. Там во всех местах, где останавливался, находил школы Йоги и занимался в них.

2. Когда и как попали в Бихарскую школу и почему остановили выбор на ней?

В 1996 году попалась в руки книга «Ашрам — сердце Йоги» и я рванул по указанным там координатам.

До этого меня всегда не устраивал полностью подход к Йоге преподавателей, у которых я учился и при ознакомлении с BYB почувствовал, что это именно то, что нужно мне. Нужно сказать, что Свами Ниранджанананда с первой встречи отнесся ко мне как-то по-особенному. Например, разрешил посетить любые занятия Университета BYB. Объяснить это «особое» отношение могу только одним — он уже тогда знал, чем закончится мой визит к нему, но как правильный Учитель не торопился и дал мне пошарахаться еще год. Потом при первой моей просьбе о посвящении инициировал меня сразу в Карма Саньясу (3 ступень), а через два года дал мне Пурна Саньясу. Надо сказать, что даже те, кто живет в его ашраме, обычно ждут Пурна Саньясу много лет.

Уже при первом моем посещении его ашрама в качестве гостя, он сказал мне напрямую, что рассматривает меня как резидента ашрама и рекомендовал принимать участие во всех мероприятиях для резидентов.

Индусы говорят, что связь Гуру — Ученик сохраняется на многие воплощения и вообще находится за пределами осознавания разумом. Могу с этим согласиться по собственному опыту. Так что от второй части этого вопроса только логическим ответом не отделаешься.

3. Расскажите о том, как проходит обучение в Бихарской школе, каков распорядок дня, какие практики изучают ученики, проходящие первый трехмесячный курс.

Сам я обучения в BYBне проходил. Гуруджи на мою просьбу пройти курс обучения там ответил, что мне этого не нужно, нужна практика — ashramlife — что в этом направлении считается важнейшим.

Но однажды Он дал мне задание быть представителем BYBна территории СНГ и мне пришлось немного вникнуть в процесс обучения там.

Надо сказать, что наши Учителя очень стремятся сохранить традиции насколько это возможно, поэтому стиль обучения и сам подход к нему сильно отличается от принятого на западе и даже от других школ в Индии, которые ориентированны на обучение иностранцев.

Обучение (все курсы) проводится с полным погружением (жизнь в ашраме) и основным в обучении считается ashramlife. День студента расписан полностью, свободного времени почти нет и основное время занимает Карма Йога (seva), то есть работа на кухне, в туалетах, в саду и везде, где укажет ответственный за Карма Йогу.

Ниже — текущее расписание ашрама.

4.00 — подъем и персональная sadhana

5.00 — начало занятий студентов. Карма Йога на местах для остальных.

6.00 — завтрак.

6.30 — Карма Йога (seva) для всех посетителей и резидентов.

7.30 — ведомственная sevaйога назначаемая жителям ашрама в администрации, обслуживании, библиотеке, складах, издательстве, садах, кухне, и т.д.

11.00 — обед

12.00- время от 12.00 до 16.30 , посвящено занятиям или ведомственной sevaйоге.

13.30 дневной чай

16.30 Карма йога в саду

17.30 ужин

18.30 Kirtan(пение мантр) и Satsang(беседы и обсуждения) (редко).

19.30 частное занятие или личная sadhanaв собственной комнате.

20.00 ворота жилых зданий закрывают.

20.30 Выключается свет.

Соблюдение Mauna(тишина, молчание) обязательно во все времена принятия пищи и с 18:00 до 6:00утра.

Есть, конечно, теоретические дисциплины, для чтения которых имеется целый штат профессоров. Они следующие:

Основные Концепции Йоги

1. Введение в Йогу

2. Духовная Жизнь

3. Гуру и Ашрам

4. Prana

Теория, Применение и Выгоды от Йоги

1. Основная Анатомия и Физиология

2. Bahiranga (Внешняя) Йога

3. Antaranga (Внутренняя) Йога

4. Психосоматические беспорядки и йогическое управление ими

Асана, Pranayama, Mudra, Bandha

Gurukul Образ жизни

1. Карма Йога

2. Gurukul Образ жизни

Изучаются так же начальные методы ShatKarma и медитации, такие как Antarmouna,ChidakashDharanaи YogaNidra. Все практические занятия начинают на уровне новичка. (2 практических занятия ежедневно: асаны и пранаями рано утром перед завтраком и Йога Нидра днем). Продвинутым методам не обучают.

Продолжительность этого курса четыре месяца (октябрь — январь)

Оплата US$ 1,500

Это включает оплату общежития, пищу и другие общие оплаты. Нет никакой платы за обучение.

Минимальный возраст: 18 лет

Минимальные образовательная квалификация: среднее образование;

Предшествующий опыт в йоге не существенен.

Даты курса

1 октября — январь (английский язык)

Претенденты обязаны прибывать за 1 неделю до даты начала курса, чтобы посетить процедуры входного допуска (собеседование и тестировку).

Некоторые правила:

«Любой вид галлюциногенных препаратов{наркотиков}, сигарет, алкоголя, радио, холодного оружия или огнестрельного оружия строго запрещено вносить на территорию Ашрама. Любой, у кого обнаружат перечисленные вещи, столкнется с дисциплинарным воздействием и его попросят оставить Ашрам. (Я был свидетелем таких случаев, когда человека просили покинуть ашрам в течении дня, при этом никто не объяснил ему причину.)

Гостям строго запрещен вход во все здания.

Mouna (тишина, молчание) строго соблюдается от 6.00pm до 6.00am и в течение всего времени приема пищи.

Ашрам не берет никакой ответственности за безопасность ценностей и багажа.

Ответственностью каждого индивидуума является покрыть стоимость любого повреждения или потери собственности Ашрама.

Вы можете столкнуться с трудностями в течение вашего пребывания в ашраме, если Вы не следуете за правилами и инструкциями.

Заграничным кандидатам, приезжающим на одно годовой курс, кто не имеет никакой предшествующий (или недостаточный) опыт жизни в ашраме, настоятельно советуется провести некоторое время в любом из Satyananda центров/ашрамов Йоги, во всем мире, чтобы получить существенный опыт жизни ашрама. Это даст некоторое подвергание образу жизни, которому будет необходимо строго следовать в Ganga Darshan.»

И вообще они стараются переключить западных искателей на филиалы своего ашрама на западе, например на греческий ашрам Сатьянанда Йоги, который так же проводит очень квалифицированное обучение и даже некоторые курсы, которых нет в BYB (например TTC — тренинг для преподавателей Йоги).

4. Многие слышали, что при обучении в Бихарской школе ученик сдает документы и все три месяца не покидает территорию ашрама — правда ли это? Какие еще ограничения существуют, в чем их смысл.

Между «сдает документы» и моментом входа в ашрам имеется еще одна большая процедура. Попасть в ашрам Ganga Darshan даже в качестве гостя, просто приехав и постучавшись в дверь, (огромные железные ворота) невозможно. Необходимо заранее получить на это письменное разрешение, то есть послать запрос, подробно охарактеризовав себя и цель визита, и ждать ответ, которого возможно не будет. В правилах оформления заявки на посещение ашрама несколько раз встречаются слова: «Администрация ашрама резервирует право отклонить любое заявление в любой стадии без предшествующего уведомления и объяснения.» Е-мейтами и факсами в ашраме не пользуются, так что вся переписка осуществляется посредством почты и занимает много времени. Кроме того, иногда письма теряются или приходит выпотрошенный конверт.

Вообще разговаривать со стучащимся в ворота (через маленькое окошко) будут только во время с 6 утра до 6 вечера. В остальное время даже и окошко не откроют. Однажды поезд опоздал на десяток часов (что в Индии случается постоянно) и я пришел к воротам ашрама часов в 7 вечера. Меня внутрь не пустили, хотя я был уже Свами и дежурные на воротах хорошо меня знали и уважали. И мне пришлось ночевать под воротами на земле.

Далее, если претендент предоставляет дежурному письменное разрешением на посещение ашрама, ему придется подождать несколько часов под воротами пока дежурный сверит его бумажку с данными в офисе и получит разрешение впустить. Ворота открываются, гостя впускают и закрывают за ним ворота. Выйти назад даже через секунду после этого будет уже очень не просто.

Затем следует длительная процедура оформления, получения кельи (или вернее одной из лежанок в ней), получение участков для Карма Йоги (например, какие из унитазов ты должен содержать в идеальной чистоте), получение разных бумаг и т.п. Затем следует процедура прохождения тестов (для будущего студента) и недельного испытательного срока (для всех вновь прибывших).

Да, после получения разрешения остаться в ашраме и размещения в апартаментах, для выхода за пределы ашрама (по любой причине) необходимо за два дня до планируемой даты выхода подать заявление с указанием всех своих данных и веской причины для выхода, получить бегунок, собрать 4 подписи лиц, которые не всегда бывают на месте, сдать бегунок и получить (или не получить) разрешение администрации. На эту процедуру обычно уходит два дня. Если к заявлению о намерении покинуть ашрам прилагается билет на поезд, то проблем с получением «гейт паса» не будет — вы получите его через два дня, а то и назавтра. Если в заявлении указана другая причина (сходить на базар, погулять по городу, искупаться в Ганге, посетить храм и т.п.), то получить разрешение будет сложнее.

Ответить на вопрос: «Какие еще ограничения существуют, в чем их смысл» мне сложновато, так как «ограничения» и «свободы» — это понятия субъективные и зависят от цели посещения ашрама и степени ее осознавания. Обьяснить, в чем их смысл? Попробую, но сначала строки из брошюры ашрама:

«Курс с проживанием, чтобы обеспечить основное обучение в практических и теоретических аспектах йоги и жизни в ашраме базируется на древней gurukul системе.

Объединение академических занятий с gurukul-образом жизни и дисциплиной является стимулирующим, и все кандидаты должны быть готовы к этому подходу в занятиях йогой. Gurukul дисциплины предназначены, чтобы создать атмосферу, в которой сам их дух может быть испытан на тонком уровне. Вместе с йогическим образованием, дух seva (самоотверженное служение), samarpan (посвящение) и karuna (сострадание) будет впитан студентами.

Образ жизни ашрама

В течение курсов студенты, как ожидается, будут следовать за образом жизни ашрама и дисциплиной. Правила и инструкции для участников курса, так же как для постоянных резидентов, предназначены, чтобы сделать йогический образ жизни и обучение гладким и простым и создать подходящую атмосферу, помогающую поглощать знания.

Бихар Йога Bharati курсы интенсивны и требуют, чтобы все студенты оставались в пределах ашрама в течение полного периода курса, отойдя на это время от отвлечений ежедневной жизни. Это позволит быть впитанной йогической атмосфере ашрама, его гармоничной окружающей среде равенства и радостного служения.»

Да в GangaDarshanне поощряются ни какие виды общения и делается все, чтобы свести их возможность к минимуму. Не разрешается слушать радио, читать газеты, смотреть телевизор. Связь с внешним миром через телефон, который работает два дня в неделю по 4 часа в день и стоит там дорого, можно написать письмо.

Когда я первый раз, с удовольствием пожив там месяц, возвращался в Караганду, у меня было большое желание написать статью о жизни в ашраме и я даже начал ее, но, прочитав статью глазами нормального человека я понял, что это рассказ про тюрьму или концлагерь. Высокий каменный забор с колючей проволокой наверху, строгое расписание, простая ограниченная пища, отсутствие свободного времени и вообще каких-либо «свобод»… —тюрьма!

Но если вспомнить о цели, для которой создан ашрам и для чего туда приезжают люди (осознающие цель своего приезда), все становится на свои места. Ашрамы создаются для тех людей, кто решил посвятить свою жизнь самопознанию, изучению себя; кто испытывает желание погружаться в себя все глубже и глубже. Такие люди избегают общения и любого выражения наружу и рассматривают ашрам как возможность не отвлекаясь поработать над собой. Не редко там можно видеть человека с биркой на груди «MOUNA», которая означает, что этот человек взял обет молчания и не хочет, чтобы к нему обращались по какому бы то ни было поводу.

А тем, кто умом понимает правильность образа жизни ашрама и хочет выработать в себе такие духовные качества как самодостаточность, смирение, служение, спокойствие и т.п., но пока находится под властью привычек ума выражаться наружу (что и заставляет хотеть погулять за стеной ашрама или пообщаться с кем-то), старожилы ашрама обычно говорят:

стремясь выйти за ворота ашрама, ты пытаешься убедить себя в том, что там есть что-то такое нужное, чего недостает тебе здесь. Твой ум пытается тебя обмануть этим и увести от твоей цели. Смотри на его выходки со стороны и не отвлекайся от Цели, которую ты перед собой поставил.

Вообще —то я думаю, не трудно понять, что в таком глубоко гуманном учении как Йога не может быть запретов и ограничений и если мы их видим, значит наш ум неправильно их трактует. Видимо поэтому Будда постоянно напоминал своим ученикам: «Не позволяйте своему уму обмануть вас».

5. Обучают ли в Бихарской школе кундалини крийя йоге, описанной в работах Свами Сатьянанды? На каком этапе обучения и каким образом это происходит (индивидуальная передача ?)

Курсов по изучению Крийа Йоги нет, но так как это часть системы Сатьянанда Йоги, то прикосновение к ней обязательно есть. Насчет «индивидуальной передачи». Этого нет в ашраме Гурджи, нет в ашраме Сатьянанды и я не слышал о таком в других серьезных ашрамах и центрах обучения Йоги. Если Учитель хочет передать какие-то знания ученикам, он собирает их вместе и рассказывает, а о таком, чтобы Учитель заперся с каким-то своим учеником в келье и что-то передавал ему я не слышал и не читал. Отругать индивидуально может, а знания для всех одинаковы. Иногда Учитель делит учеников по уровню посвящения. Какие-то занятия проводятся только с Пурна Саньясинами, какие-то только с Карма Саньясинами и т.д. На праздниках и церемониях их обычно сажают отдельно и требования к ним разные (у кого выше посвящение, к тому и жестче подход). Вот в этом и заключается индивидуальный подход.

Вы знаете, что главное в Йоге это борьба с ЭГО и если Учитель увидит, что ученик считая себя не таким как все, хочет индивидуального подхода, то, скорее всего сравняет его с самыми слабыми и самыми начинающими учениками.

6. Я слышал от нескольких Свами Бихарской школы в разных местах Индии, что по книгам Свами Сатьянанды «продвинутые» техники йоги, связанные с пробуждением кундалини, освоить невозможно, потому что из описанных техник намеренно удалены некоторые «ключи», дабы у неподготовленных не было возможности повредить себе самостоятельной практикой. Ваше мнение на этот счет? Многие спрашивают, зачем тогда публиковались эти практики?

Я убедился, что «продвинутые техники» невозможно освоить ни по каким книгам, кто бы их ни написал. Пример — самые продвинутые техники описаны Патанджали в его Йогасутрах, наверное в этом ни у кого нет сомнений и навряд ли кто-то освоил их по этой книге. И дело не только в том, что многие точные корректировки невозможно описать на бумаге. Взять асаны, чуть ли не самое простое в Йоге. Самой подробной книгой по асанам, с большим количеством корректировок и уточнений, является книга Б.К.С. Айенгара «Йога Дипика». И как-то раз при мне задали вопрос ученику Айенгара Фаеку Бириа: «Можно ли заниматься самому по этой книге?» Он ответил: «Это книга Айенгара для Айенгара».

Так что даже лучшую книгу Учителя можно использовать только как план занятий, как напоминальник (в виде кратких тезисов) того, что рассказал Учитель при непосредственном контакте.

Для чего Свами Сатьянанда публикует эти практики?

Я не сильно напрягаюсь такими вопросами. Если написал, значит это ему нужно. Он очень умный человек и ничего зря делать не будет. В этом стоит убедиться (или поверить этому) до занятий по его методике. Так как уважение к Учителю, уверенность в правильности его слов, вера в него (пусть даже слепая) — совершенно необходимые условия для того, чтобы чему-то хорошо и быстро научиться.

А заниматься по переведенным на русский язык книгам Свами Сатьянанды и Свами Ниранджанананды я бы тем более не советовал. По закону сохранения энергии, чем большую пользу может принести упражнение в случае его правильного выполнения, тем большую опасность оно имеет в случае ошибки в выполнении. («Прежде чем встать на голову, нужно ее иметь». Свами Вишну Девананда.)

7. Видели ли вы самого Свами Сатьянанду, каковы ваши впечатления? Правда ли, что он живет в отдельном ашраме, но несколько раз в год посещает Бихарскую Школу. Расскажите, чем он занимается сейчас, что это за ашрам, в котором он живет.

Да, мне очень повезло несколько раз встретиться ParamahamsaSatyananda, послушать его сатсанги, получит его даршан и даже немного поговорить с ним.

Да он живет в отдельном ашраме ParamahamsaAlakhBaraрядом с маленькой деревушкойRikhiaDham. Очень сомневаюсь, что он был в GangaDarshanхотя бы один раз за последние годы. Он оставил BSY, передал ее Свами Ниранджану, а сам пошел дальше. Зачем возвращаться?

Наверное вы знаете, что согласно Ведическим традициям, человек живет 4 стадии жизни (4 ashramas), последней из которых является уход от всяких внешних дел и забот и более полное погружение в себя (общение с Богом). Думаю, что главным его занятием сейчас является чтение мантры (MantraJapa).

Ашрам этот начался с небольшого участка земли, который подарил Свами Сатьянанде один местный крестьянин и сейчас это большой ашрам, занимающий приличную площадь и состоящий из нескольких административных зданий, жилых комплексов и подсобных построек. В этом ашраме в большей степени проводятся праздники и церемонии, а вGangaDarshan- обучение.

Руководит ашрамом восхитительный человек Свами Сатьясангананда.

Встретиться с Свами Сатьянандой даже в его ашраме очень не просто, так как он сейчас все реже и реже появляется на людях и даже на таком грандиозном празднике какSatChandiMahayajna, (на который съезжаются тысячи его поклонников, чтобы встретиться с ним), в прошлом году он появился всего на короткое время.

8. Насколько реально для простого студента Бихарской школы получить даршан Свами Ниранджананды, побеседовать с ним лично, получить какие-либо советы и наставления? Обучает ли он сам кундалини йоге?

Побеседовать лично со Свами Ниранджанандой очень не просто. Он часто в разъездах, а когда в ашраме, всегда загружен работой и даже на сатсанги ему приносят стопку документов и корреспонденции, которую он просматривает параллельно с проведением сатсанга.

Как я уже писал в ашраме стараются свести до минимума все возможные беседы. Если ты приехал учиться — слушай и выполняй. В течение занятий ты получишь такое количество советов и наставлений, что понадобятся годы для их реализации. Помните «Книгу Золотых Правил»? Что значит быть готовым к ученичеству? Один из пунктов: «Когда твой рот не будет открываться в присутствии Учителей». О чем спрашивать Учителя? Сиди и слушай. Он для того чтобы говорить, а ты для того чтобы слушать. Это восточный подход и там его соблюдают.

Сам Свами Ниранджан студентов не обучает, для этого есть штат квалифицированных и инициированных им преподавателей. Он Гуру, а задача Гуру несколько иная.

9. Расскажите, как вы пришли к решению стать Свами, ведь это подразумевает принятие на себя монашеских обетов, как это сочетать с обычной жизнью? Какие обеты принимает Свами в ордене Сарасвати.

С 14 лет я интересовался Йогой и с каждым новым прикосновением к ней мне эта наука становилась все интересней и интересней. В 1990 году я ушел с государственной работы (работал в отделе снабжения громадного предприятия — золотое дно), прошел несколько курсов связанных с эзотерикой, неофициальной медициной и Йогой и в 1992 году открыл центр Йоги в Караганде. Так как в течение нескольких лет я сделал немало шагов в сторону от «нормальной жизни» и в сторону Йоги, у меня уже была уверенность в том, что это мой путь. Потом были неплохие успехи в Йоге Айенгара, виньясе, традиционные школы Йоги в Индии. После первого посвящения в Йогу (аспирант), я остался в ашраме Учителя на месяц и почувствовал, что этот образ жизни мне подходит. Это все было в большей степени на бессознательном уровне, так что принятие Пурна Саньясы произошло как естественное продолжение всех этих движений. Однажды во время очередного посещения ашрама я подошел к Учителю и сказал, что хочу Пурна Саньясу, мотивируя это тем, что я являюсь руководителем большого Центра Цоги. Он улыбнулся и сказал: «Меня не интересуют логические обоснования, когда придет время — получишь.» Время пришло через два года и во время церемонии основным ощущением было логичность, своевременность того, что происходит, а не восторг. Подобное ощущение потом повторялось, когда люди высокого уровня (в Йоге) и даже святые люди обращались ко мне как к равному, когда индусы приглашали меня, какого-то «бледнолицего», проводить пуджи и другие церемонии в их квартирах или храмах. К тому времени я уже привык анализировать свои ощущения и на вопрос «почему я чувствую в этих ситуациях спокойствие, а не радость, гордость или незаслуженность такого ко мне отношения?»

я находил один ответ: «То, что происходит должно происходить, это карма, это судьба».

Вопроса как я буду совмещать Саньясу с мирской жизнью не возникало, и больших сложностей я в этом не испытывал. Этому есть несколько причин. Первая — то, что Сатьянанда Йога рекомендует отталкиваться от того, что уже есть в нас. Не сопротивляться этому, не бороться с этим, а принять, развивать и направлять в нужное нам русло. Свами Сатьянанда часто повторяет: «Не боритесь с вашим умом — проиграете. Он очень силен. Не боритесь с вашими инстинктами, они очень сильны и скорее всего они сломают вас. Согласитесь с ними, примите их, подружитесь с ними и используйте в своем пути как помощников.» И второе. Под «монашескими обетами» часто подразумевают отказ от сексуальных отношений и многие даже не представляют себе возможность этого. Так же как и того, что можно не испытывать желания вкусненького. А уже через годик занятий Йогой забывают об этом ощущении и начинают относиться к пище только как к средству достижения Цели. Это приходит естественно, незаметно, а не через самоистязание. Йога это не путь насилия, а путь любви и осознанности. И что касается сексуальной энергии, рекомендует не отказываться от нее, а научиться ею управлять.

Обеты? Само это слово уже подразумевает насилие над собой и жалость со стороны окружающих. Если чувствуешь, что это твое, то просто живешь этим. Ведь Йога — это образ жизни (привычные действия), а это обычно рождается естественно из того, что делаешь часто и естественно.

Свами Шивананда описал в своей аштанга йоге, каким должен быть саньясин:

«служить, любить, отдавать, очищаться, быть хорошим, делать хорошие поступки, размышлять, понимать».Саньясин, как и любой другой человек, стремится быть свободным и счастливым, но подходит к этому более осознанно. Например, понимая, что привязанность к какой-либо вещи может привести к переживаниям, горю, несчастью, он стремится не привязываться к вещам и как один из способов иногда выбирает вообще не иметь эту вещь. То есть опять же не отказ и запрет, а осознанный подход.

10. Какой духовной философии придерживается орден Сарасвати, кем и когда он основан. Какие священные тексты являются основными?

Кем и когда основан орден Сарасвати я не знаю, пока обходился информацией о том, что он входил в десятку, систематизированную Ади Шанкарачарьей в традицию Дашанами Саньяса.

Философская система, вернее мега-философская система, которой придерживается орден Сарасвати это ShatDarshan:

1 Вайшешика (научное наблюдение), сформулирована Канадой

2 Ньяя (логика), сформулирована Готамой

3 Самкхья (космология), сформулирована Капилой

4 Йога (внутреннее видение), сформулирована Патанджали

5 Миманса (абсолютная интуиция), сформулирована Джамини

6 Веданта (окончание Вед), сформулирована Бадараяной.

Основные философские тексты? Что значит основные? Если те, которые практикуются (читаются) ежедневно или почти ежедневно в ашраме Учителя, то это Рамаяна и Бхагават Гита. Из Shat Darshan

особо почитаются Йога, Адвайта и Веданта.

11.Многие источники пишут, что в отличие от своего учителя Свами Шивананды, который был в первую очередь Гуру Адвайта Веданты, а хатха йогу использовал как дополнительную дисциплину, Свами Сатьянанда привнес в свою линию учения тантры. Расскажите, что это за тантрические учения и где Свами Сатьянанда обучался им.

Свами Сатьянанда пишет: «Также, как различные бусинки четок связаны вместе одной единственной нитью, так же все различные традиции Веданты и Тантры связаны Йогой. Йога —основной практический аспект всех духовных традиций, поскольку она ведет к увеличению понимания и реализации личной веры.»

А что касается Тантры его же слова: «Тантра — общее название, которое охватывает обширный диапазон практического обучения, ведущего к расширению человеческого сознания и освобождения основной энергии (Kundalini). Принцип объединения разнообразных систем Тантры — то, что материальный мир и его опыты могут использоваться, чтобы достигнуть просветления.

Много движений сегодня описывают Тантру как сексуальные методы, обещающие дольшие и лучшие оргазмы, увеличенную стойкость и экстаз, но это — мелкое и несерьезное эхо Тантрической Традиции. Реальная Тантра стремится пробуждать Kundalini, бездействующую потенциальную силу в человеческой индивидуальности.

Хотя есть много отделений Тантры, методы, обычные ко всем системам, ведущим к необыкновенному пробуждению -мантры(вибрационная настройка через звуки),йантры(символы концентрации, чтобы освободить сознание), чакры (реализация психических центров),мандалы(восприятие макрокосмоса в микрокосмосе),тапасьяa(методы самоочищения), Раджа Йога (составная йога),пранаяма(йогические методы дыхания), само отдача,shaktipat(передача энергии) и тантрическое инициирование (процесс, включающий передачу всего выше перечисленного квалифицированным мастером ученику)».

«Тантра защищает образ жизни, который объединяет способности интеллекта и сердца. Способности интеллекта — дискриминация и концентрация, и таковые из сердца видят невидимое, мельком увидев необыкновенное или космическое сознание вне материи».

Таким образом Тантра неразрывно связана с Йогой и является ее продолжением. Йога и Тантра связаны так же как арифметика и высшая математика. И если человек развивается в Йоге, ему нравится это Учение, и он не хочет останавливаться, а идет дальше, то он неизбежно прикоснется к Тантре. Здесь стоит уточнить два момента: 1.Прикасаться к Тантре без хорошей, правильной и усердной практики Йоги бессмысленно, в лучшем случае ничего не поймешь (как в случае прикосновения к высшей математики без изучения арифметики). 2.Если Йогой еще можно заниматься (особенно на первых ступенях) без Учителя и инициации, то в случае с Тантрой это исключено. (По секрету скажу, что все настоящие тантрики, с которыми мне удавалось пообщаться утверждали, что нужно получить даже два благословения: от своего Гуру и от тантрической Йогини).

Таким образом Свами Сатьянанда никаким образом не исказил учение Свами Шивананды, не улучшил его и ничего не добавил. Это возможно в нашем обществе, там — нет. Из-за высочайшего уважения к Учителю ученик никогда не исказит (даже в «лучшую» сторону), то, что ему дал Учитель, а будет передавать все так же. Поэтому до нас и дошло это древнейшее учение намного меньше искаженным, чем даже более молодые западные учения (для примера можно взять историю Руси). Свами Сатьянанда только изменил способ преподавания, понимая, что люди меняются, меняются их ценности, «язык» и понимание (см. Масяню).

12.Некоторые говорят, что мол «после ухода Сатьянанды с поста руководителя Бихарская школа это уже не то, что прежде». Ваше мнение на этот счет — изменилось ли что-нибудь?

Парамахамсаджи ушел с поста раньше, чем я появился там, но от людей, посещавших ашрам раньше я слышал, что бывали времена, когда можно было посидеть с ним рядом на полянке и поговорить. Изменилось многое, например, количество желающих поговорить и его уже никак не хватает на всех. Что касается изменений в Школе, их так же много. Каждый год я наблюдаю множество изменений. Свами Ниранджанананда очень деятельный человек и как говорят его «приближенные», трудно предугадать его действия или задания. Так что изменилось многое, но все эти изменения осознанны и хорошо продуманы. В этом я не сомневаюсь, как и в том, что Свами Ниранджанананда продолжает советоваться со своим Учителем и если изменяет что-то, то только с его одобрения. Впрочем, отношения Гуру-ученик это отдельная тема, очень важная в Йоге и очень слабо раскрытая в нашем обществе.

13. Ваши советы и рекомендации практикующим СНГ, которые захотят пройти обучение в Бихарской школе.

Помнить, что если вы решили учиться в ашраме, то это Ваше решение, это нужно Вам и только Вам и поэтому Вы и только Вы ищите всяческие возможности туда попасть, соблюдать все указанные правила на 100%.

Помнить, что никто не ДОЛЖЕН идти Вам на встречу, помогать, входить в твое положение, делать тебе скидки и т.п.

Помнить, что в этом ашраме свято чтят традиции и стремятся их сохранять.

Помнить, что Шайвачара и даже Вайшнавачара (путь Йоги) стоит следующей ступенькой после Вирачары (пути война), так что очень желательно несколько лет позаниматься в какой-либо серьезной школе Воинских искусств (желательно Восточных), или хотя бы пару лет в армии. Все это необходимо для того, чтобы наработать дисциплинированность, совершенно необходимое качество для обучения Йоге в традиционном стиле.

Быть готовым к тому, что с вами там не будут общаться, поэтому заранее пожить где-то в одиночестве, чтобы проверить наличие в себе качества самодостаточности.

Отточить английский. Школьного курса будет явно не достаточно.

Настроиться на то, что ашрам это не дом отдыха, а «Большая стиральная машина» (см. в нашем сайте статью Саньяси Шантиратны с таким названием)

Подготовить колени и спину к многочасовому сидению в позе ученика («Ваджрасана» или «Вирасана»), в позах со скрещенными ногами. Стульев в ашраме не бывает, а сидеть на полу с вытянутыми вперед ногами у индусов считается верхом нетактичности и некультурности.

Очень желательно как-то ознакомиться с традициями индусов с их мировоззрением и менталитетом, так как все преподаватели будут Индусы и некоторые наши привычки для них выглядят дикими (впрочем, бывает и наоборот).

14.Сейчас на Западе популярен упрощенный фитнесс-подход к йоге. Но одновременно существуют и островки традиционных линий передачи. Ваше мнение — имеет ли «Пурна Йога», полноценный подход к йоге как к духовной практике, выжить в современной культуре.

Как раз на днях я перевел статью Гуруджи «Guidelines for Yoga Teachers», в которой он предсказывает снижение интереса к Йоге из-за неправильного обучения, так как «большенство преподавателей йоги не обеспокоены тем, преподают ли они йогу правильно». Далее он уточняет «Многие преподаватели йоги сегодня преподают толчковую и напрягающую йогу, а не sthiram (устойчивую) и sukham (комфортную) йогу. Они разработали и преподают такие виды как силовая йога, кинетическая йога и так далее, но они не имеют понимания йогической системы, уже не говоря о йогической традиции».

По моему мнению«упрощенный фитнесс-подход к йоге» возник из-за западного подхода «Клиент всегда прав», «Спрос рождает предложение», который перенесли и на процесс обучения, считая, что нужно давать людям то, что они хотят. И преподаватель всячески подстраивается под студента, чтобы тому было интересно, удобно, комфортно и т.д.

На Востоке всегда был противоположный подход к обучению. Там ученик годами бегал за Учителем, уговаривая Учителя взять его в ученики. И это один из элементов йогической традиции.

Гуруджи далее пишет: «Преподаватели йоги должны иметь план и придерживаться его. Они не должны изменять план согласно мнению студентов. Мы имеем тенденцию ислушиваться к различным мнениям, потому что мы думаем, что, если мы не преподаем то, что студенты ищут или ожидают, они уйдут к другому преподавателю, и мы потеряем доход. Обучение йоги не должно быть изменено, ограничено или сужено идеями студентов, которые приходят на занятия». Так что, если преподаватель зависит от денег студента, навряд ли он сможет преподавать Йогу правильно. В Индии преподавать Йогу разрешалось только Брахманам, которые ничего не имели и не ожидали от студента, то есть не были от него зависимы совершенно. Это давало им возможность давать ученику знание таким способом, который считал правильным преподаватель. Это другой элемент йогической традиции, о которой пишет Гуруджи в приведенной выше цитате. Можно привести еще много элементов, которые нарушаются нашими преподавателями Йоги. Так что навряд ли традиционная Йога выживет в нашем обществе. Я не против Фитнеса, динамики, кинетики, Агни, ТМ, и других направлений. Они кому-то интересны, приносят пользу и, конечно же, имеют право на существование, но вот называть эти вещи Пурна (полной) Йогой, Аштанга Йогой, Классической Йогой, по-моему, немного нечестно. А что касается эффекта, то это можно понять только прочувствовав на себе. Я несколько лет серьезно занимался Йогой Айенгара и когда впервые увидел занятия Хат-Ха Йогой в Ганга Даршане мне было даже смешно: вытянули ручку вперед и медленно вращают кулачком минут 5, затем Шавасана 2 минуты, потом снова сели и 5 минут вращают другим кулачком, после чего снова Шавасана и т.д. После айенгаровского подхода «Вы должны страдать в каждой асане» это видеть было странно и смешно, но, позанимавшись годик, я понял, что такой подход к Йоге мне подходит гораздо больше. С другой стороны, я ни в коем случае не считаю потерянным временем годы занятий по другим школам и системам. Например, я считаю, что в глубине проработки мышц в асанах школа Айенгара достигла огромных успехов и, объясняя асаны студентам в нашем центре я часто использую знания, приобретенные на семинарах Фаека Бириа и Елены Касатовой и всегда вспоминаю их с благодарностью.

вопросы подготовил

Илья Журавлев

Московский журнал Йога