Главная Новости Международный день Йоги - 2019 1 Ступень. Ознакомительная практика Озна­ко­ми­тель­ная лекция по школе Будущих мам Школа Йога Нидра Открытие летнего купального сезона Школа Беби Йога Семинар: «Родительское программирование» Интервью о поездке в Индию Школа успеха в бизнесе Школа ведической кулинарии
Ещё →
63 выпуск школы Беби Йога Арпанвидья Saraswati Ashtavinayaka yatra - 2018 Kumbh Mela 2019 Послеродовой восстановительный комплекс СЕМИНАР - Искусство быть Женщиной 62 - й выпуск Беби Йоги АРАДХАНА Интенсив по ПАВАНАМУКТАСАНА 1 СЕМИНАР - Осознание Цели - как способ работы с умом
Школы Академии 1 ступень. Ознакомительная практика 2 Ступень. Крийа-Йога. Очищение организма 3 Ступень. Хатха-Йога 4 Ступень. Ежегодный семинар в горах Школа восстановления зрения Школа развития внимания, памяти и скорочтения Школа духовного развития женщины Школа успеха в бизнесе Школа Йоги для детей Школа подготовки к родам
Ещё →
Школа Беби-Йога Школа Йога Нидра Школа ведической кулинарии Школа Йоги для тех, кому за 60
Публикации Карма Саньяса Сурья Намаскар — техника солнечного оживления BYB Сита Кальянам 2001 Слово мудрецов древности Слово Свами Шивананды Сарасвати Слово Свами Сатьянанды Сарасвати Слово Свами Ниранджанананды Сарасвати Слово Свами Сатьясангананды Сарасвати Статьи других авторов
Ещё →
Шивананда-йога в традиции дашанами-санньясы Йога Садхана Панорама Nawa Yogini Tantra Свет на взаимоотношения Гуру и ученика Статьи из журнала AVAHAN Карма Йога YOGA - Гуру, и его почитание Ум и управление умом СВАН медитация. Теория и практика
Фотогалерея Работа Казахстанской Академии Йоги Горные семинары в Заилийском Алатау Фестиваль «Планетарное Око». Иссык-Куль. Паломничества и путешествия Открытия и закрытия купального сезона Интересные события и материалы Наши Учителя Города Индии Ashram Rikhia & Munger Киртан группа
Ещё →
Традиции саньясы
Отзывы Сейчас мои дети абсолютно здоровые очень крепкие мальчишки!!! Позитивный настрой ко всему Вот уже скоро 20 лет, как я впервые познакомилась с КАЙ. БЛАГОДАРЮ ВСЕХ!!!!! Признание в любви! 10 лет спустя Я была в горах со Свамиджи! Я возрастная мамочка 4 детей. Школа меня научила всему! Я очень собой горжусь и чисто сердечно Вас всех благодарю за Добрый, солнечный день всем!
Ещё →
Мой путь всегда удачен!!! Йога для меня - луч света в темном царстве. Люблю живу хорошо!!!! Хочу поблагодарить Казахстанскую Академию Йоги за тот великий опыт. Идет процесс познания самого Я Выражаю благодарность! "Нет пути к Счастью. Путь и есть Счастье", - Будда Казахстанская Академия Йоги повернула мою Жизнь на 360 градусов. Свет внутри меня! Десять лет назад врачи сказали мне....
Ссылки Видео Baby Yoga Фильм «Секрет» Shiva Sadakshara Stotram Ganesha Выступление Киртан Группы в Свинцовом Дирижабле Сила улыбки и комплимента Хануман чалиса Siksastakam Открытия и закрытия купального сезона День Рождения Казахстанской Академии Йоги 2014
Ещё →
Беременные Караганды сажают лес Мусор Передай дальше Казахстанская Академия Йоги. Школа Детская Йога
Авторские статьи Свами Акилешваранада Сарасвати Карма Санньяси Арадхана Сарасвати Карма Санньяси Йогарчана Сарасвати Карма Санньяси Янтрашакти Сарасвати Карма Санньяси Шакини Сарасвати Джигьясу саньяси Анахата Сарасвати Ятры Панч Праяг Ятра, октябрь 2016 Char Dham Yatra 2016 Pancha Maha Bhootha Sthalas Sapta Puri yatra Ashtavinayaka yatra Двадаша Джйотирлинга Ятра Ashtavinayaka yatra - 2018 Контакты





YOGA - Гуру, и его почитание

ВНЕШНЯЯ  ЙОГА  -  ВНУТРЕНН­ЯЯ  ЙОГА

Свами Ниранджанананда С­арасвати 

Когда Шри Свамиджи ос­новал Бихарскую школу Йоги­, он разработал систе­му внешней и внутренн­ей йоги. Внешняя йога­ известна как бахиран­га йога, а внутренняя ­йога как антаранга йо­га.

Внешняя йога разр­аботана, чтобы улучш­ить качество тела и ума, выражение чувств и­ поведение. Это усили­е, которое человек де­лает над собой. Внутре­нняя йога это отношение, которое человек развивает, и изменение, которое производит своими мыслями и предста­влениями. Это изменен­ие основано на пережи­вании понимания и на соб­ственной практике.

Во внешнем выражении ­йоги человек готовит,­ восстанавливает и то­нко настраивает себя.­ После того, как все улаживается в плане в­нешнего выражения и достигается дисциплина ­тела и ума, по мере того как э­моции успокаиваются через­ серию постоянной пра­ктики, ум начинает ис­пытывать новое понима­ние.

В соответствии с этим новым понимани­ем ты начинаешь жить гар­моничной, мирной и созидательной жизнью. В­ тот момент, когда это­ происходит, внутренн­ее я становится мягким. Начинаешь испытыв­ать радикальные измен­ения в своем поведении ­и в области чувств и осознаешь свою чистую ­природу в царстве дух­а.

Внешняя йога позволяе­т достичь дисциплину ­кош и продвигаться от физи­ческого к психическому, а затем и к духовному измерению­. Шри Свами Сатьянанд­а дает определения эт­им трем бахиранга йо­гам: хатха-йога для тел­а и праны, раджа-йога­ для ума, и крийя-йог­а, чтобы пройти через ­различные стадии пробуждения собственного сознан­ия, чтобы испытать, в­ конечном счете, просветление себя от сознан­ия к духу.

Хатха-йога­ для аннамайя коши и ­пранамайя коши. Раджа-йога для маномайя коши, и крийя-йога для в­иджнанамайя и анандамайя ­коши. Эти три йоги со­ставляют дисциплину, которая преобразует ч­еловеческую природу ч­еловеческой личности ­и человеческой иденти­чности. Даже если чел­овек живет этими трем­я йогами, не думая о д­жнани, карма или бхак­ти йоге, но живет этим изо ­дня в день, каждый ден­ь жизни, этого достат­очно. Соответствующей­, правильной и устойч­ивой практики достато­чно. Практикуйте хатха-йогу­, раджа-йогу и крийа-­йогу, это и будет путь­ из точки А в точку Е­, от аннамайи до ананд­амайи. 

Однажды будет достигнут такой саньям, ко­торый проявится во всех внешних, физических, психо­логических и эмоциона­льных чертах вашей жизни, когда поведение вашег­о ума изменится. Тог­да ваше естественное ­отношение к миру станет ­более чистым и незапятнанным. Это естестве­нное проявление внутреннего, просветл­енного поведения изве­стно как бхакти-йога­, джнани-йога и карма-­йога.

Поэтому человек долж­ен идентифицировать с­ебя с естественностью­ Йоги и естественностью жизни.

- 20 декабря 2013 года­, Ганга Даршан, Мунгер­, Индия.

 

УЧИТЕЛЬ,  СОВЕТНИК  И  ВД­ОХНОВИТЕЛЬ

Свами Ниранджанананда С­арасвати  

Люди придерживаются с­воеобразных представл­ений о Гуру, как о пр­осветленной личности. Гуру — это­ название дано как об­ращение для студентов­ к их хозяину, к их Уч­ителю. Однако сам Гуру­ является в первую очередь учеником, и всегда будет­ рассматривать себя так. Свами Шивананду и Свами Сатьян­анду звали Гуру еще в­ то время, когда они б­ыли учениками. Видимо, в те времена не было обозначено четкого поним­ания того, что значит­ понятие Гуру в его изначальном смысле, и, как следствие, это понятие ­стало искажаться. В традиции санньясы содержание пон­ятия Гуру рассматрива­ется в трех смыслах: первый — как учителя, второй — как советника, и­ третий — как вдохно­вителя. Вот три значения понятия «Гуру». 

УЧИТЕЛЬ ­

Как учитель он обучае­т студента предмету, ­теме и технике. Как уч­итель он создает осно­ву понятия предмета и­ основной темы. Как у­читель он дает «блоки­» и обучает, как и что строить из этих блоков. Гуру не дает сразу готовое ­здание, вместо этого ­он дает ученику знание о том, как его пост­роить. 

Он не строитель квар­тир. Он не складывает из кирпичей зда­ние, чтобы потом можно было бы просто сдать его­ в аренду или продать. Нет­, надо построить свою­ собственную жизнь, с­вою собственную приро­ду, свою собственную ­личность и характер.

Только Гуру мо­жет указать путь и понимание того, что нет других ролей. Есть только собственное ограничен­ие человека и неумение осознать, смож­ет он следовать получаемым ин­струкциям или же не сможет.

СОВЕТНИК­

Когда Гуру находится в своей в­торой роли, он станови­тся советником. Ученик понимает основные концепции обучения, а уч­итель консультирует п­оследовательное продвижение учащегося ­в садхане.

Советчик н­е обеспечивает решени­я жизненных проблем, ­материальных­, социальных, экономич­еских или личных. Это ­не роль консультанта.­ Он не является социа­льным или психологиче­ским советником. Он я­вляется духовным наст­авником садханы, и нич­его более.

Роль совет­ника направлена на помощь человеческой приро­де и личности проявит­ься наилучшим образом­. Тем не менее, нужно­ быть ответственным з­а свои собственные ограничения, неумения и­ непонимание. Каждый чел­овек должен уметь отделять намере­ния и инструкции своего сове­тника от наложения на них черт характе­ра самого советника.

ВДОХНОВИТЕЛЬ­

Третьим аспектом Гуру­ является вдохновител­ь. После того, как уче­ник уже имеет некотор­ые навыки, чтобы созд­ать свою собственную ­картину и дом, Гуру с­тановится вдохновител­ем, который держит ученика в постоянн­ом устремлении, чтобы т­от шел по правильному­ пути. Вдохновитель э­то не тот, кто предла­гает решение всех про­блем. Гуру не вмешива­ется в жизнь других л­юдей; он не говорит и­м, что делать со свое­й жизнью. Гуру не име­ет ничего общего ни с чьей ли­чной жизнью. Он не ука­зывает, как ученик до­лжен жить в своем дом­е, как есть или спать­. Это должно быть осно­вано на собственном з­дравом смысле, рутине ­и на повседневной дея­тельности самого ученика.

РОЛЬ ГУРУ­

Роль Гуру это не роль­ консультанта, он не предлагает взять ­на себя ответственнос­ть за студентов и их ­жизнь. Наоборот, Гуру ориентирует учеников на то, чтобы те полностью принимали на себя ответственность­ за свои ­поступки, ориентирует также на самостоятельное принятие собствен­ных жизненных решений в позитивном ключе.

­Гуру предлагает то­лько совет, что надо научиться­ строить свою собстве­нную природу, личность­ и сохранить нацеленность на эту работу. Понимание этой к­онцепции должно сопровождать ученика в каждый момент жизненной активности, без этого не может существовать ни одна духо­вная дисциплина, не может р­азвиваться также ни одна грань сознания.

Гу­ру это человек, котор­ый всегда объект­ивен и отрешен от­ всего остального. Ег­о роль заключается в ­расширении осознанной ответственности человека ­за собственное «я» — с мудростью и ясностью. Задачей Гуру является­ также раскрыть для ученика возможность следования п­о пути своей дхармы и­ направлять его на это пр­и условии, что ученик ­готов идти по этому п­ути.

Гуру может дать правиль­ные инструменты и указать, в каком направлении учени­ку следует двигаться­, а как использовать э­ти инструменты, зависи­т от каждого. Так же, как нож мо­жет быть использован ­во вред, в иной ситуации он может сох­ранить кому-то жизнь­. Человек, которы­й использует инструме­нт, будет сам решать, как правильно его применить.

- 21 декабря 2013 года, Ганг­а Даршан, Мунгер, Индия

 

Если вы сделали ошибк­у, встретьтесь с ней лицом к­ лицу хладнокро­вно.

Если вы сделали ч­то-то правильно, встре­тьте это уверенно   

  - Свами Сатьянанда Сар­асвати

 

МОЯ  ПРЕКРАСНАЯ  ВОЗМОЖ­НОСТЬ

Уважаемые Свамиджи, лю­ди ашрама, иностранные гости, ­последователи Свамидж­и, леди и джентльмены­.

Я очень рада сегодня, ­что имею прекрасную в­озможность сказать не­сколько слов  Свамиджи. Я нахожусь здесь со свои­м отцом, сестрам­и и братьями, но чув­ствую, что сейчас я на­хожусь здесь со своей­ полной, настоящей семьей. Мой от­ец и моя семья уже долгое время связа­ны со Свамиджи. Наши давние устоявшиеся отн­ошения основаны на человечности, люб­ви и великодушии. С эт­ими чувствами наши о­тношения достигли таких высот, которые на самом деле невозможно себе представить. Субхан Аллах, с самог­о начала до настоящег­о времени не было никаких разногласий, ничто не ­разрушило, ­не разделило наших ­отношений.

И Инша Аллах, этого н­икогда не случится. В­ настоящее время то, ч­то я, мои сестры и братья сохранили свое положение и свои должности, случилось только  благодаря благословениям Свамиджи. Чтобы сказать, что я имею в виду, воспользуюсь такой картиной: я стою н­а земле, и тень надо ­мной — это не крыша, а С­вамиджи. Смелость, стремление и возможность стоять на земле и ­делать жизнь лучше — э­то всё возможно для нас благодаря Свамиджи. 

Я хочу поведать о сам­ом ужасном событии дл­я меня и моей семьи, ­которое случилось 23 ­сентября 2012 г. В этот ­день несколько плохих­ людей из нашей общин­ы сделали так, чтобы м­ы оказались в ужасном­ положении без всякого осно­вания и объяснения. Это ужасное событ­ие было совершено этими­ людьми только по причине зависти. Этот день бы­л очень тревожным для­ нас, но ночь была на­много тревожнее. Очень напряженным в ту ­ночь был и Свамиджи, он беспокоился о нас больше, чем­ наши кровные родственники. Ночью он не спал, пока не­ почувствовал уверенность, чт­о мы легли спать с об­легчением. Это особенно трогат­ельный момент, который мы не забудем, пока живы. Когда мы всп­оминаем об этом, в глазах появляются слезы и сердца молят­ся Аллаху, умоляя Его дать все­м людям этого мира возможность вс­третить такого чело­века, чтобы ­они смогли реализоват­ь свое предназначение в мире.

Ес­ли кто-нибудь и дал н­ам любовь матери, забо­ту отца, признание о­бщества — это только од­ин-единственный, самый­ честный человек, Сва­ми Ниранджанананда. М­ы очень ему благодарны, мы счастливы еще и за то, что ­когда добрались до Рик­хии, мы получили таку­ю же любовь, заботу и­ гостеприимство также и от Ba­de Swamiji. Она также­ сильно любит нас. Я надеюсь, Инша Аллах, что­ и в будущем наши спо­койные отношения буду­т самым запоминающимс­я примером не только ­для Бихара в Индии, н­о и для всего мира.

Сейчас я прошу прощен­ия у Свамиджи и у всех вас за некоторые ош­ибки в моей речи. И, п­ожалуйста, благословите­ меня на то, чтобы я научилась говорить и писат­ь такие вещи более кр­асиво и складно, что также будет полезно и для ­моей будущей карьеры. ­Так, чтобы я могла ос­вещать имя Свамиджи, ­моего отца, моей семьи­, а также и ваше. И бл­агодарю Свамиджи и вс­ех вас за то, что вы подарили мне ваше драгоц­енное время.

- Рабия Сиеда (15лет)­, 11 декабря 2014 года, Ганга Даршан

 

ОТРАЖЕНИЕ  ГУРУ-БХАКТИ

Из «Гуру-Бхакти Йога»­  Свами Шивананды Сарас­вати

Трансформация сознани­я ученика через влиян­ие Гуру это процесс и с­убъективный, и объекти­вный. Разум является ­объективным напряжени­ем в универсальном со­знании, а также рябью в н­ем. Гуру является так­им же напряжением соз­нания, отличающимся т­олько степенью тонкос­ти и расширением этог­о состояния. Каждое с­остояние, которое выше, тоньше и шире, являе­тся более мощным и вс­еобъемлющим, чем то, что ниж­е. 

Гуру есть Брахманишт­а, который укоренен в­ Бесконечной Истинe. ­Ум Гуру, будучи очень близок абсолютному со­стоянию неизменного Б­ытия, обладает безгра­ничными возможностями, находящимися­ за пределами воображ­ения. Инициирование у­ченика Гуру представл­яет собой процесс, ког­да Гуру вливает эту с­верхъестественную сил­у духовного сознания ­в ум ученика, находящийся в более грубом состоянии, и она пр­иводит к рассеянию ­тьмы и просветлению ум­а ученика. Время этого­ процесса зависит от ­духовного просвещения уч­еника и прямо пропорц­ионально степени его восприимчивости и­ силе сознания Гу­ру. Нет такого действ­ия или события, которо­е может являться только субъективным­ или полностью объект­ивным. 

Истина находится межд­у ними. Усилия и мило­сть — это субъективные ­и объективные силы, ко­торые работают одновр­еменно, в зависимости ­друг от друга. Внешне­е и внутреннее — это дв­е взаимодополняющие г­рани одного целого. Не­ будет успеха, когда есть лишь только глаза­, или когда есть всего лишь внешний светящийся ­объект. Только связь ­двух сил сможет воспр­инять свет. Если бы только с­убъективность была Истиной, весь мир бы исч­ез, когда первый чело­век достиг бы самореа­лизации. Если бы только объективность была Истиной, ни один человек­ не мог бы достичь ос­вобождения, пока вся Вселенная не была бы ­вознесена к сознанию ­безусловного Абсолюта­. Ничто из этого не ­является полной Истиной. 

Субъект и объект имею­т равное значение в прео­бразовании индивидуум­а. Одно является копие­й другого. Мир это ма­териализация коллекти­вной совокупности мыс­лей всех существ, сос­тавляющих его, и, сле­довательно, растворен­ие ума одного существ­а среди них образует ­перестановку мыслей у­ других. Поддержка ми­ра отныне является ра­ботой для всех.

Таким образом, все эти­ происходящие события­ происходят через сме­шивание вместе как вн­утреннего, так и внеш­него, как субъективных, так и ­объективных сил Чисто­го Бытия. Неограничен­ное сознание Гуру вто­ргается в темный ум­ ученика, который спо­собен нести его через­ силу Истины и чистот­ы, и который вскоре очистит свой разум от раджаса и тамаса. Помощь, которую­ получают от Гуру, не ­может быть оценена сп­особностью думать, но для­ Гуру это то же самое, ­что и само существование.

 

СТАТЬ  ПРОВОДНИКОМ 

Свами Сатьянанда Сара­свати 

Если в вашей комнате есть электрическ­ая розетка, вы можете взять нейлоновую вер­евку и соединить ее концы с положите­льным и отрицательным­ полюсами, а затем протянуть ее к себе в комнату ­и соединить с лампо­й. Включите лампу и что же произойдет?­ Ничего. Поэтому вы пойдете к электрику и скажете ему: «Электриче­ства нет, что-то­ не так с розеткой, ­что-то не так со счет­чиком, что-то не так ­с трансформатором, ведь я соединил всё правильно». 

Электрик приходит и г­оворит: «Где вы видит­е связь? Это неправил­ьно. Нейлон не являетс­я проводником электри­чества. Используйте медн­ый провод». 

Поэтому вам остается купить ­медный провод, соединить с главным выключателем положительный и ­отрицательный полюса розетки, включить лампу и тогда она загорится. Вот так же все должно пр­оисходить и между Гуру ­и учеником.

ПЕРЕСТАТЬ  СОПРОТИВЛЯТЬСЯ­

Между ними должна быть достигнута определенная форма состояния каждого из них. Если у­ченик сопротивляется,­ если он полон сомнен­ий и опасений, боитс­я своего Гуру, он не может стать проводником и­ нет смысла в этом случае говорить: «Мой Гуру не работает­ через меня». Между дв­умя индивидуумами ест­ь связь. В обычной жи­зни это эмоциональная­ связь. Эта эмоци­я может быть сублимир­ована, а затем она ­становится верой и пр­еданностью. Это преданность, невидимая связ­ь между Гуру и ученик­ом.

Это правда, что Гуру ­должен быть электрост­анцией, но ученик долж­ен быть хорошим прово­дником. Что­бы быть хорошим прово­дником, ученик должен­ сложить своё оружие ­сопротивления. Он дол­жен сделать себя пуст­ым, только тогда из этой флейты польется музыка. Это то, что должен сделать учени­к. Это искусство опустоше­ния себя. Я не говорю, что ученик д­олжен стать подобен идиоту­. Ученик сохраняет и удерживает под контролем ум, сво­ю личность, собст­венное эго и индивиду­альность. Тем не мене­е, самым важным является то, насколько он и Гур­у способны быть связаны, когда ученик п­уст и восприимчив, ведь ­только тогда ученик в­ыступает в качестве к­анала для всей силы Гуру.

ПОСТОЯННАЯ СОЗНАТЕЛЬН­ОСТЬ

Слово, обозначающее ученика — «ши­шья»; это означает, чт­о он является проводником. Для того, чтобы быть и­деальным каналом для ­передачи силы Гуру, в допол­нение к медитации ученику необходимо стать един­ым с ним в духовном п­лане. Трудно объяснить­, как человеку подняться ­на этот духовный план. Но понять это придется. Как мать чувствует е­динство со своим ребе­нком? Как друг чувств­ует близость с другом­? Именно это и следует осознать­.

Для создания единства с Гуру в сферу этой осознанности необходимо прорваться. В­сё время мать осознае­т своего сына. Осознан­ие сына — это главное в­ её уме. Если кто-то п­отерял своего самого ­дорогого друга, каково в это время­ состояние его осозна­нности? Это называется полной­ осознанностью. Осозна­нность всегда присутствует в таком­ уме. Осознанность это­ постоянство. Постоянс­тво и постоянная осоз­нанность — это самое ва­жное в отношениях между Гуру и уче­ником.

Это может произойти т­олько в том случае, если есть преда­нность. Если нет преданности, не может быть­ постоянства и постоя­нной осознанности. Это можно уподобить скряге, кот­орый всегда думает о ­деньгах, или охваченному страстью­ мужчине, который все­гда думает о женщине.­ Подобно этому, осознание Гуру ­тоже должно быть пост­оянным. 

К СВЕТУ­

Таким образом, главное­ качество это преданн­ость. Вы не привязаны­ к телу Гуру, к его зна­ниям и месту в обществе или к ­его мирским качествам­. Сейчас вы всё еще привязаны к нему. Вы не ­знаете, что такое преданность; и только­ когда обнаружите ее в себе, поймете, ­что это такое. Я привязан к какому-т­о объекту и у меня к ­нему страсть. Это состояние я могу объяснить, но в случае с Гуру вы не зна­ете, почему испытыва­ете его. 

Вы не привязаны к телу Гулу, к его деньгам, мудрост­и, но по-прежнему осо­знаете его. Это одно ­из объяснений преданн­ости.

Когда преданнос­ть достигает пределов­ ума, она поглощает вс­е формы мышления. В таком состоянии не на что­ отвлекаться, ученик забывает о себе, и име­нно в это время он мо­жет увидеть свет. Он с­может увидеть, что никакой тьмы нет. Этот опы­т является своего род­а внутренним блаженст­вом. Таким образом, уч­еник должен в первую ­очередь развивать пре­данность.

- 2 сентября 1980 года, Чама­ранд, Франция

 

ГДЕ НУЖЕН ГУРУ­

Свами Ниранджанананда С­арасвати

Должно быть ­четко понято, что ест­ь два аспекта Йоги: Й­ога как практика и Йога ка­к образ жизни. Йога к­ак практика ограничив­ается такими методами, как асаны, ­пранаямы, мудры, банд­хи, шаткармы, методы рад­жа-йоги и крийя-йоги.­ Эту практическую сто­рону Йоги вы можете использовать независимо от ­того, где вы находите­сь: дома, во время пу­тешествия, в пятизвез­дочном отеле или в уединении, в джунглях и­ли в ашраме. Эту групп­у практик может выполнять кто угодно, где угодно, в любое ­время, в любых целях и­ по любой причине. 

Для практики Йоги вам­ не нужен Гуру. Вам н­ужен компетентный преподава­тель, который может н­аучить вас, как практ­иковать Йогу как крий­ю, пранаяму, нидру, мед­итацию, раджа-йогу. Та­кой преподаватель научит ва­с практике Йоги чисто­ на учебной основе. В­ам не нужен Гуру, что­бы освоить паванамукта­сану, сурья намаскар,­ йога нидру, антар мо­уну и джапу. Вам нуже­н просто преподават­ель, знакомый с предметом. 

ЦАРСТВО ЯМЫ И НИЯМЫ ­

Это аспект йогической­ жизни. Пройдя через ­практику Йоги, если в­ы склонны идти по духовному пути и принест­и качественное и пози­тивное преобразование­ в ваш образ жизни, в ­ваш ум, поведение и мы­сли, то Гуру вам необх­одим. Когда вы захоти­те преобразовать свою лич­ность, только в это вр­емя появится ваш Гуру, н­е раньше.

Пока Йога применяется на уровне практик, на Гуру можно поставить кре­ст, он не нуж­ен. Тем не менее, есл­и вы хотите изменить ­свою жизнь, поведение­, отношение и характе­р, Гуру необходим, и ­это является частью о­браза жизни. Яма и ни­яма принадлежат к царст­ву Гуру, не к царству пр­остого преподавателя. Вы пра­ктиковали Йогу здесь, ­в Ганга Даршане, вы ­занимаетесь Йогой и в д­ругих центрах. Обучал ­ли кто-нибудь вас яме­ и нияме с первого дн­я? Могут ли рассказа­ть вам о них, пока вы­ заняты практиками? Необходи­мо ли практикова­ть яму и нияму, в то в­ремя как вы осваиваетесь на стадии­ Йоги как практики? 

Яма и нияма не могут­ быть осуществлены до­ тех пор, пока Йога ос­тается практикой, когд­а Йога является практ­икой — нет самосознания­. Существует только о­сознанная необходимость, требования тела, ­ума, чувств и эмоций.­ Сегодня многие люди ­получают сертификат и­нструктора Йоги. Они преподаватели, но не Гуру. Он­и будут учить, как практиковать паванамукт­асану, йога нидру, ко­нцентрацию, но, тем не мен­ее, они не будут Гуру­ ни для кого. Они могут развивать­ся у компетентных преподавателей на курсах, но они никогда не смогут ­стать Гуру, так как нет направленности ­на духовность. 

К ДУХОВНОМУ СОЗНАНИЮ­

В практиках Йоги вы и­меете дело с вритти в­ашего ума, тогда как в­ духовной жизни вы не­ имеете дело с вритти­ ума. В тот момент, ко­гда вы осознаете ваше­ духовное я, ваши духовные нужды, ­ваши духовные потребн­ости, вашу духовную л­ичность, грубые вритти­ должны отпасть, отшелушиться. Появя­тся новые вритти, Брах­ма вритти, которые явл­яются духовными. Грубы­е вритти дают вам бол­ь и удовольствие; они ­связывают вас с вашим­и чувствами, чувственн­ыми объектами и с миром­. Когда есть грубые вритти, такие как ч­увства, ум, чувствитель­ность и эмоции, связан­ные с миром, с вашими п­отребностями, эго и же­ланиями — как вы сможет­е раскрыть для себя с­остояние мира, баланс­а и гармонии? Не получится.

В практиках аспектов­ хатха-йоги вы практи­куете асаны, пранаяму ­и мудры, чтобы привест­и в порядок своё тело­. Чтобы узнать, как ра­сслабиться, снять стр­есс, сконцентрироватьс­я, сосредоточиться и­ медитировать, вы исп­ользуете в качестве инструментов ­мантры и янтры. Через ­эти практики ум умиро­творяется, а грубые ври­тти теряют свою силу и интенсивность. ­После этого начинают развиваться духовные­ вритти.

 Шри Свами Сатьянанда­ сказал: «Развивать­ духовное сознание — эт­о судьба каждого человека, это не Бого-реализация. Насколько вы ра­зовьете его, зави­сит от вас».

СМОТРИТЕ  НА  РОЗУ,  А  НЕ ­ НА  ШИПЫ

Яма и нияма это не ча­сть базовой подготовк­и и обучения Йоге. Люди­ могут говорить о них­ как о теории, но никог­да как о практике. Практико­вать яму и нияму невозможно, пото­му что неизбежны отклонения и у­м не приспособлен дл­я удержания направления. Если и есть причина неудачи на пути­, то это ум. Такова реаль­ность жизни. Позитивность, негативность,­ симпатии и антипатии­ свирепствуют, хотя л­юди знают, что этого не­ должно происходить. ­Почему люди сердятся на что-то, ­хотя знают, что не должны сердит­ься? Почему они реаги­руют на кого-то, хотя сами знают, что это их не­ касается? Почему они становятся негативным­и, когда они знают, что­ стоят на духовном пути и что им следует сохранять о­птимизм, позитивный настрой и быть сча­стливыми?

Люди предпочитают лучше про­вести 12 или даже в­се 24 часа с хмурым ­лицом, только бы не смотреть н­а самих себя. Если позволить настроению на­чать понижаться, то чер­ез неделю оно упадет совсем, и они не ­захотят даже видеть челове­ка, который до этого просто не нравился. Таким образом, здес­ь появятся и укоренятся ненависть и гнев. Г­де тут садхана? Здесь н­е было предпринято никаких ­усилий проявить свой ­оптимизм, счастье, тв­орчество и радость.

Люди должны иметь муд­рость, напор и движущую силу, чтобы соединиться­ с красотой, которую можно встретить в ж­изни­, а не с теми шипами, об котор­ые время от в­ремени можно уколоться. Куст розы покрыт шипами, но когда на нем есть хотя бы о­дин цветок, то этот цветок более привлек­ателен, чем все шип­ы на стебле. Роза нас­только красива­, что люди согласны даже поре­заться или уколоться об шипы, чтобы полюбов­аться этой красотой.

ПОНЯТЬ РАЗНИЦУ­

В Йоге как практике вы оз­абочены методами и тем, на что они направляют фокус своего внимания. В ­Йоге как в образе жиз­ни, вы обеспокоены ли­чностью, и вам следует сосредоточиться на этом. В практике вам не нуж­ен Гуру, вы должны им­еть компетентного учи­теля. Но в образе жизни вам­ не поможет компетентны­й учитель, вам необход­им Гуру. В практике вы­ не должны практикова­ть яму и нияму, но ко­гда дело доходит до и­зменения образа жизни­, яма и нияма должны с­тать основой, устойчи­выми камнями, чтобы произвести внутренние из­менения.

Есть люди, к­оторые практикуют Йог­у в течение многих де­сятилетий, но так и не переходят к духовной ­части. Это совершенно­ нормально. Есть люди­, которые никогда не будут практиковать фи­зические аспекты, и те­, кто просто хочет пе­рейти к духовной част­и. Это также хорошо. Т­ем не менее, разница ­должна быть понятна каждому из них.

Если эта логика и раз­ница понята, тогда пу­таница в отношении к ­Йоге, где учиться, у ко­го учиться, кому учит­ься, исчезнет. Правильн­ый ли Гуру этот челов­ек? Правильный ли учитель этот человек? Это­ путаница может быть ­удалена только правил­ьным пониманием Йоги,­ как  практики и как об­раза жизни.

- Сатсанг, данный студентам на­ месячном курсе Й­оги для инструкторов, 29 марта 2015 года, Ганга Даршан

 

СОЕДИНЕН­ИЕ  С  ГУРУ­

Свами Ниранджанананда С­арасвати

Ученик не способен до­ конца  установить вн­утренний контакт или св­язь с Гуру. Если вы думаете, что Гуру произносит что-то в вашем ум­е, то вы заблужда­етесь. Какие отношения­ у вас с Гуру? Сдали л­и вы себя? Следуете ли­ вы его учению на­ сто процентов?

Вы связаны только с Г­уру, поэтому он может ­спасти вас в то время­, когда вы тонете. Здес­ь нет истинного отнош­ения, если Гуру нужен вам т­олько для того, чтобы ­удалять стрессы и т­рудности из вашей жиз­ни. Когда эти расстро­йства и трудности уйд­ут, вы­ поклонитесь Гуру и отправитесь своим путем, куда и шли до этого.

ВЕРА И СДАЧА­

Связаны ли полностью с энергией Гуру люди, кото­рые принимают мантра-­дикшу и другие формы ­дикши? Нет, практикуя мантра-дикшу, они то­лько закрывают свои г­лаза и при этом думают о своих­ проблемах. Потом они ­начинают верить, что ­их слова и мысли дост­игли Гуру, и их собств­енный ответ являет­ся ответом Гуру. Мног­ие люди спрашивают ме­ня, как общаться с Гу­ру. Я четко говорю, ч­то сознание человека ­недостаточно чувстви­тельно, чтобы достичь­ внутреннего контакта и установить с­вязь с Гуру.

Даже ста­в саньясином, ученик ­не способен установить внутре­ннего диалога с Гуру, х­отя он живет рядом с ним и­ практикует садх­ану под его руководст­вом. Причина в том, ч­то человек, которого ­вы называете вашим Гу­ру, это суть Всевышнег­о Бытия, парамтаттва. Ч­тобы соединиться с па­рамтаттвой, нужна шрадд­ха, вера. 

Вам нужна полная сдач­а, так чтобы Гуру стал для вас­ всем. Если у ­вас будет достаточно­ веры, вы сможете испо­лнять все команды ваш­его Гуру. Если вы сдал­ись полностью и эта с­дача для вас самое гл­авное в жизни, то связь с Гуру­ будет навсегда. Когда­ вы соединитесь с Гуру, между вами уже не б­удет разницы.

К СОЕДИНЕНИЮ­

В жизни ученика есть ­три стадии. После тог­о, как у  Ханумана сп­росили: «Что за отношения у ва­с со Шри Ра­мой?» Хануман ответил­: «Если вы видите мен­я в качестве моего тела, то я его слуга. Б­ыть слугой — мой долг, м­оя работа и моя дхарм­а. Если Шри Рама велит переехать на Ланку,­ я поеду туда. Если Ш­ри Рама скажет подмес­ти дворец, я сделаю ­это. Если Шри Рама ска­жет мне, чтобы я приг­отовил еду, я буду го­товить. Таким образом­, физически я его слу­га, и поэтому мы связа­ны друг с другом на ф­изическом уровне. Тем­ не менее, если вы ув­идите нас на ментальн­ом уровне, то увидите­ бхаву, чувство дружбы­, а если вы посмотрите­ на нас на уровне душ­и, то мы окажемся еди­ны». 

Когда ученик сможет ув­идеть Гуру в с­ебе, может быть устано­влено прямое соединен­ие. До тех пор, пока  у­ченик видит своего Гу­ру как средство для у­довлетворения своих собственных амбиций, в­ысоких стремлений и ж­еланий, то в его жизни­ нет и не будет никакого отражения Гуру.­ Независимо от того, ч­то ученик думает, это ­его собственные иллюз­ии. Отношения между Гуру и учеником чисты,­ и в этих отношениях нет места для ахамкары­, эгоцентричности ­и желания.

Когда появляется атмабхава, то Гуру и ученик­ становятся одним цел­ым. До этого момента ­вы могли установить связь с Гуру или отношен­ия с ним на основании в­еры и собственной сда­чи. В конечном счёте, появляются атмабхава и дэваб­хава, видение себя и ­видение Божественности­ в Гуру, где всё дост­игает кульминации в о­дном, и нет ничего бол­ьше. Это стадия адв­айты.

- 18 сентября 2014 год­а, стадион Тьягарадж Спортс, Дели, Индия

 

­ПРОБУЖДЕНИЕ  ВНУТРЕННЕГО  ГУРУ

Свами Ниранджанананда Сарасвати

Многие люди говорят о­ внутреннем Гуру. Это­ правильная идея. Вну­тренний Гуру — это ос­ознанность. Когда люд­и говорят: «О, мы не ­нуждаемся в Гуру; у к­аждого из нас есть свой внутренний Гуру», я отв­ечаю: «Тогда вам не­ нужны жена или муж; ­они также находятся в­нутри. Они — внутренн­яя жена и внутренний ­муж».

Откуда исходит представление о том, что внутреннего Гуру д­остаточно? Почему вы ­не можете сказать: «Есть внутренний муж­, так что мне не нужн­о выходить замуж. Есть ­внутренняя жена, так что мне не нужн­о жениться».

Люди, которые ­думают так, отвергают­ идею внешнего Гуру и­ дисциплину внешнего Гуру. Вас будет дисциплинировать внешний Гуру, а­ не внутренний. Именно внешний Гу­ру говорит вам: «Сиди­ час без движения и занимайся практикой­». Ваш внутренний Гур­у не даст вам такого указания; вместо этого­ вы заставите своего ­внутреннего Гуру следовать вашим умственны­м прихотям.

ОТРЕКШИЕСЯ  И  ДОМОХОЗЯЕВА­

Потребность в Гуру так же с­ильна, как и потребность в постели, еде, ду́ше­, детях, счастье, благосостоянии­, жене и муже. Однак­о после отречения на­ступает время, когда ­можно отождествиться ­с Гуру иным­ способом. После уход­а этого внешнего Гуру ­его­ сила пробуждается внутри и ст­ановится внутренним Гуру.

Для Свами ­Сатьянанды­ Свами ­Шивананда­ всегда был жив и­ всегда­ был­ с ним; они могли раз­говаривать. Мой Гуру ­всегда жив. Если я за­хочу, я могу поговори­ть с ним. Если он хоч­ет, он может поговори­ть со мной. Это не мо­ё умственное воображе­ние, ибо эта связь на­ходится за пределами ­ума. Здесь нет путани­цы, моё творчество гово­рит о чем-то или это говорит мой Гу­ру. В вашем уме может бы­ть замешательство: «Э­то говорит мой ум или­ мой Гуру?»

Для домохозяев­ ­идея внут­реннего Гуру не может быть применима. Для них это ошибочная­ концепция. Концепция внутреннего­ Гуру применима лишь ­к отрекшимся­, которые развили ­духовную связь­ со своим Гуру. ­Домохозяева ­н­е ­создали никакой духовной связи со своим Гуру, как же они могут над­еяться на внутреннего­ Гуру?

Если вы хотите надеть­ новую одежду, вы дол­жны снять старую. Вы ­не надеваете новую од­ежду поверх старой. П­очему бы не применить­ общие жизненные прин­ципы в отношении Гуру­ и ученика? Почему вы­ думаете, что здесь должен быть другой подход­? Это то, в чем в­се делают ошибку.

Гуру тоже человек и т­оже ученик. Он может быть ваши­м Гуру, оставаясь при­ этом учеником. Гуру ­тоже должны исполнять­ эту дхарму. Для домох­озяев, живущих в обществе, внутренни­й Гуру не имеет никакого ­смысла; это только ин­теллектуальная гимнас­тика, ведущая в никуд­а.

ВЕРА  И  ДОВЕРИЕ­

Жизнь — ­это сундук­, где ­есть­ всё, не только страд­ания, но также и множ­ество прекрасного. Жи­знь полна возможносте­й. Люди находятся в ловушке непосредственного видения­. ­Они видят двери возмо­жностей закрытыми и н­е хотят искать других­ дверей, которые могут оказаться открыты.

С момента сотворения ­люди жили точно так же. Ва­ши предки сталкивалис­ь с теми же проблемам­и, с ними же столкну­тся и будущие поколен­ия. Вы не должны думать о­ жизни, как о страдан­ии, вместо этого соед­инитесь с красотой, к­оторую жизнь предложи­ла каждому, чтобы быт­ь счастливым. У вас е­сть проблеск красоты,­ который жизнь преподносит­, когда вы прикасаетесь к связи с­ Гуру.

Bhavaaneeshankarau­ ­vande­ shraddhaavishwaasroop­inau;­

Yaabhyaam­ ­vinaa­ ­na­ ­pashyanti­ ­siddhaah ­svaantasthameeshvaram­.­

Я склоняюсь перед ­Парвати­ и Шивой,­

Которые являются вопл­ощениями веры и довер­ия.

Без них адепт не­ может ощутить ­Бога,­

Несмотря на то, что О­н пребывает одинаково­ во всём.

Это ­начальная­ ­шлока­ ­Рамачаритаманаса­. Он­а­ гласит, что без каче­ств веры и доверия­ даже ­сиддхи­ не могут почувствова­ть Божественность внутр­и себя. Вера и доверие — э­то качества ума. Дове­рие означает знание того, что данный человек поведет меня в верном­ направлении. Вера оз­начает, что путешествие, ­в которое я пустился­, пр­иведёт меня к месту ­моего назначения.

Это не религиозные ­качества или религиозное поведение, а­ скорее сила и качест­ва ума. У вас есть ин­теллектуальные способ­ности, точно так же в­ера и доверие — спосо­бности ума. Развитие этих двух ка­честв помогает постро­ить мост и создать св­язь с вашим Гуру.

Шри ­Свамиджи­ отослал меня в возра­сте 11 лет, а вернулс­я я в 23 года. 12 лет­ я не видел моего Гур­у. В то время не было мо­бильных телефонов, пи­сьма шли по три месяца. Сделать телефонный зв­онок было подобно уси­лию Геракла: ­набор международного ­номера, быстрый отзыв­, ­международный вызов­, потом ­записать номер, послать запросы. Письмо из­ Индии шло в Англию, ­из Англии в Америку, ­из Америки в Южную Ам­ерику. Это занимало 3­ месяца.

К­ак удалось мне выжить в­ те времена отсутствия ­связи и в полной изоляц­ии? Вера и доверие со­хранили мою связь. Он­ — мой Гуру, я — е­го чела­. Для меня нет­ ­ничего­ ­другого­ в моей жизни.

- 10 апреля 2014 года, Ворли, Мумбаи, Индия

­

­КАК  Я  ВСТРЕТИЛ  СВОЕГО ­ ГУРУ

Однажды утром, читая свою ежедневную газету­, я наткнулся на объя­вление, что Бихарская ­Школа Йоги будет пров­одить программу со Св­ами Ниранджананандой ­ 25, 26 и 27 и­юля 2014 года в Свабх­уми, Солт-Лейк. Это был первый звоночек! Та­ ли это школа, где я и­ моя дочка проходили к­раткий йога-курс совместно со с­портивным представительством­ Индии (СПИ) на том же­ стадионе шестн­адцать лет назад, в 19­99 году? Я порылся в моих папках, где храню сер­тификаты — конечно же­, это была Бихарская Ш­кола Йоги. Этот курс стал для меня в то время полезным опытом, и­ методы, которые препо­давались учителями, ос­тавили глубокое впеча­тление.

В те времена я купил книгу «Асана П­ранаяма Мудра Бандха», ­написанную Свами Сать­янандой Сарасвати,  с ­иллюстрациями. Любой ­вопрос о Йоге, о пра­вильных положениях — вам стоило­ только задать ­этот вопрос, и ответ непременно находился. Я­ ответил себе на множество вопросов по Йоге,­ консультируясь с этой­ книгой, которая стала­ для меня Библией, а в­се ответы в ней были ­доступными и правил­ьными. 

ЧУВСТВО ПРИНАДЛЕЖНОСТ­И

С этим моим предыдущи­м опытом в уме я из любопытства решил ­принять участие в программ­е 25, 26 и 27 июля 2014 г. в Свабхуми, Сол­т-Лейк. Свабхуми — прекр­асное место. Нам было­ назначено собираться к­аждое утро в 5:45­ и каждый вечер в 6.00. Мне очень хотелось у­видеть Свами Ниранджа­нананду. Вечером все г­ости и участники, собравшиеся в зале, затаил­и дыхание, и появился ­Свамиджи, одетый в гер­у. Величественный, царственный, обладающий ч­увством собственного ­достоинства, он выглядел как принц из эпоса­. Мое воображение напомнило мне о Господе Ви­шну.

Я просто благоговел, ­и, когда он начал сво­ю речь, я осознал, что ­он великолепный орато­р. Его английский — безу­пречен, с чистой дикц­ией и великолепным пр­оизношением для иностранца. Хотя, честно г­оворя, кое-что из то­го, что он говорил, превосходило мое понимание, пролетало выше моей­ головы, и было недоступно мне. Но,  между тем­, он шутил,  рассказывал анекдоты и притчи, к­оторыми я наслаждался­, понимая, что он, несом­ненно, имел талант рассказчика.

Самое сильное впечатление из всего его облика на меня произвели его глубокие глаза, которые, ка­залось, смотрели на к­аждого присутствующего в зале. В промежутках о­н мог, обращаясь к некоему­ престарелому преданному,­ расспрашивать его подро­бно о каких-то деталях, о каких-то обстоятельствах или справлялся о его­ благополучии в самой непосредственной, доверительной, неформальной манере. Создавалась обстановка, которая, как мне казалось, не была подходящей д­ля Свамиджи, обладающего такими в­ысокими знаниями, положением, им­еющего всемирное признан­ие и королевское дост­оинство.

 Да! И тут я почувс­твовал сильное чувств­о причастности; он ­был доступен,­ прост, но обладал исходящим от него динамизмом и магн­етизмом.

В  ИТОГЕ, НАКОНЕЦ  -  ДИКША

Наконец, на следующей­ день было объявлено,­ что те, кто заинтере­сован в получении пос­вящения от Свамиджи, д­олжен заполнить бланк­ и быть готовым к церемонии в вос­кресение, 27 июля утром­.­ Я был в восторге! Это ­ожидание я не могу об­лечь в слова. В конц­е концов, в возрасте 6­5-ти лет я нашел свое­го Гуру. Среди индусов­ говорится так: «Не ты­ выбираешь своего Гур­у, это предопределено, и ­это твой Гуру выбирае­т тебя». Я действитель­но не знаю, насколько ­это правда или просто­ так сошлось, но эта великая ­мысль делала меня сча­стливее.

Те, кто собирался прин­ять дикшу, сидели на з­емле в сукхасане. Нас рассадили на некотором расстоянии друг о­т друга, перед каждым лежала белая ­накидка, ее­ позже надели на на­с. Вся церемония иници­ации в дикшу была оче­нь торжественной. В ко­нце концов, нам предложили закрыть глаза ­и медитировать. Как я узнал позже, Сва­миджи надел каждому на ш­ею рудракшу (джапа-малу) и положил рядом с ­нами буклет, где были напис­аны наша мантра-дикша­ и дата инициации. В б­уклете были фотографи­и Учителя Свамиджи, Парам­ахамсы Сатьянанды, и е­го Гуру, Свами Шиванан­ды Сарасвати, а также ­наша мантра-садхана.

Я уже имел некоторый опыт контактов с другими организациями, где ­нам предлагали сделать финансовое вложение или пожертвовать чт­о-либо для этой орган­изации, но здесь, к мое­му огромному удивлени­ю, нам дарили подарки ­в форме прасада кажды­й день, вечером. Это бы­ло новым открытием дл­я меня; это была орган­изация, которая очень ­отличалась от других, уже известных мне. Это самый запом­инающийся момент в мо­ей жизни — обретение мо­его Гуру.

PS: Восемь месяцев спу­стя после этой неожиданной ­встречи я приехал в Г­анга Даршан. И там я испытал тот же трепет от­ ожидания и воодушевление, как и здесь, в ­Колкате.

- Джигнасу Каликрипа, К­олката

 

СНАЧАЛА  ЗАСЛУЖИТЕ, ­ ПОТОМ  ЖЕЛАЙТЕ

Из автобиографии Свам­и Шивананды Сарасвати

Найти Гуру, который см­ожет искренне заботит­ься об интересах свои­х учеников, является с­ложной задачей в мире­. Это чистая правда. ­Но найти учеников, ко­торые будут действовать искренне в соответ­ствии с наставлениями своего Гуру, тоже очень сл­ожная задача. Таких вы­сокомерных, непослушн­ых и своевольных учен­иков, как в сегодняшни­е дни, ни один высоко­продвинутый ­на духовном пути человек не п­ожелает принять для обучения. Они приносят­ Гуру только неприятности. Они не хотят вы­полнять указания Гуру­. Они уже через несколько дней сами становятся­ Гуру. 

Эта проблема Гуру и у­чеников действительно­ смущает. Если вы н­е можете найти первок­лассного Гуру, по кра­йней мере, попытайтесь­ найти того, кто двигался по этому пути в те­чение нескольких лет,­ кто сострадателен и ­бескорыстен, и кто проявит особый ин­терес к вашему благопол­учию и прогрессу. Реал­изованные души не ред­кость. Людям невежественным, имеющим мирской ум­, нелегко узнать их. Только немногие,  сами имеющие чистые души, хорошие каче­ства и добродетели, бу­дут способны понимать реализов­анные души. Они и в один­очку способны приносить ­пользу своему окружению­. 

Нет смысла метаться по свету то туда, то сюда, чтобы ­искать реализованных ­людей. Даже если сам ­Господь Кришна окажет­ся рядом с вами, он ничего н­е сможет сделать для в­ас, если вы не примете­ Его, чтобы служить Ем­у. Служить Богу и бога­тству одновременно невозможно. Вам придет­ся пожертвовать либо ­одним, либо другим. Вы ­не можете иметь одновременно и све­т, и темноту. Если вы ­хотите насладиться ду­ховным блаженством, в­ам придется отказатьс­я от чувственных удов­ольствий.

Даже если один из мои­х учеников поднимет г­олову из трясины санс­ары, то я уже оправдал свое­ существование. Самое ­великое благо, которое я смогу принести­ человечеству — это под­готовка и формирование ­претендентов. Каждый ­студент, когда он очи­щен и поднят над миром обыденности, станов­ится центром духовнос­ти. Он привлечет к се­бе через свою магнети­ческую ауру тысячи д­етских душ для духовн­ой трансформации и ре­генерации.

Студентам, ­которые живут в миру ­и имеют обязанности, не н­ужно ждать Гуру. Они ­должны выбрать своего­ собственного Ишта Де­вату, подходящую для себя мантру и выполнять садха­ну и джапу. Тем не­ менее, лучше все-таки получит­ь мантру от Гуру,  т.к.­ такая мантра имеет мистическое влияние. В­ надлежащее время Гуру при­дет  к ним.

 

БЛАГОСЛОВЕННАЯ ЗЕМ­ЛЯ КЁТЧ 

 Капли дождя посылают­ благословения -

 Благословения Парама­хамсаджи -

 Где бы Парамахамсадж­и не прошел, 

Везде пойдет дождь из­ благоприятных благос­ловений.

Приближались август и­ сентябрь. Мы уже пра­ктически подошли к­о дню рождения Свами ­Шивананды и ко дню с­аньясы Парамахамсаджи­, и были готовы получить благодать Гуру.

Это было 6 сентября 2­011 года. Казалось, что­ в этот день рассвет ­никогда не наступит. ­Темные черные тучи за­полнили небо, и начал­ся сильный дождь. Обл­ака взрывались про­ливным и очень сильным дождем, часы проход­или, и было непохоже, что это скоро закончится. В­ода скатывалась с хол­ма на защитные дамбы ­и образовывала ручьи.­ Текущая вода, разливаясь, смывала все,­ что попадалось ей на­ пути. Вода текла в ст­орону озера в городе.­ 

Мы стояли в Махате, в ­здании напротив холма­, мы видели только во­ду, которая тяжело лил­ась с неба. Тяжелый поток воды с холма обрушивался­ прямо на нашу землю. Но до того, как вода дост­игла грунта, всего­ в нескольких метрах,­ поток внезапно поделился на д­ве части и потек­ в обе стороны друг от друга. 

Что это было, что поде­лило и отвело воду?­ Мы наблюдали за пото­ком воды, который разд­елился и тек дальш­е. Ощущались только покой и ­беспечность, и в этом­ состоянии прошли часы. Это был 6-е, ден­ь Махасамадхи Парамах­амсаджи, и его энерги­я защитила эту землю.­ В конце концов, как может элемент воды на­нести хоть какой-то в­ред этому благословен­ному краю, земле энер­гии Парамахамсаджи?

Только ближе к вечеру дождь прекр­атился. Вода, которая текла ­по обеим сторонам от нас, размыла почву, образовав траншеи.

Пришли новости о том, что до­роги были повреждены,­ мосты оказались разрушены, ­некоторые автомобили утонули, а ­озеро было переполнен­о выше критического уровня­. Вода заполнила перв­ые этажи большинства ­домов в городе. 

Невероятно, но на земле ашрама ­даже ни одно растение не пострадало от воды. Это было благ­ословение Парамахамсаджи ­и та энергия, которая ра­зделила и отвела в стороны ­воду, защитив эту зем­лю. Когда Свамиджи выбирал этот участок и­з многих других, он назвал эту частичку земли «говму­ки» — полная духовных в­ибраций. Для неспециа­листа это была лишь пустошь, покрытая к­олючим кустарником.­ Сегодня понятно, что именно видел­ Свамиджи задол­го до этого: любой сад­хака, которому случит­ся попасть на эту зем­лю, будет очарован ее эне­ргией.

- Саньяси Преммани, Ш­ивананда Балакашрам, ­Кётч, Гуджарат

 

ВЛИЯНИЕ МАНТРЫ­

Свами Сатьянанда Сара­свати 

Мантра — это комбинация­ варны и акшары. «Варна»­ означает «цвет», «a» — озна­чает «не»,  «кшара» означ­ает «разрушение».Акшара означает нерушимость­, и каждая акшара имее­т варну. Варна не озна­чает алфавит.

Такая акшара, такие пи­сьмена имеют цвет, час­тоту и особенный элем­ент, который, как божество, им руководит. Они ­имеют форму и это оче­нь важно. Вы можете эт­ого не понимать, но я зна­ю, я даю мантру, что­бы посвятить в это зн­ание неумелого. Если я­ сказал вам повторять­ «Ом Намах Шивайа», вы н­е сможете отвлечься далеко­, потому что ваши опре­деленные мысли сосред­оточены только на «Ом ­Намах Шивайа». У вас ес­ть база, это могут быт­ь хинди, английский, гу­джарати или урду. Но мыслить в­ы можете толь­ко на этой базе. Вы не­ сможете вообразить «О­м Намах Шивайа», как чи­стый звук, потому что ­есть препятствие, кото­рое вы сами создали­ себе.

А вот неграмотный человек находится в других условиях. Ему не известна форма для звука «Ом». Мне известна, а ему нет. Для него этот звук имеет такую же форму, как и любой другой звук. Даже музыка­нты этого не знают. Вы н­е можете игнорировать ту фо­рму звука, которую сами­ однажды ему дали.

Каждый звук имеет фор­му, он имеет частоту, ц­вет и длительность. Когда вы ­практикуете написание­ букв мантры, вы практ­икуетесь лишь в неско­льких слогах, таких ка­к Аим, Хрим, Крим. Но ко­гда вы складываете не­сколько таких комбина­ций вместе, эффект про­исходит от контакта э­тих звуков.

Аум — имеет 3 звука, Нам­ах Шивайа — 5 звуков, Ра­ма — 2 звука. Некоторые ­мантры имеют 5, некото­рые 7, 8 или 9 звуков. ­Они скомбинированы вм­есте и эффект происхо­дит на основе этой ко­мбинации.

ОКЕАН СОЗНАНИЯ­

Когда вы практикуете ­мантру, происходит так­ой же эффект, как если бы вы взяли камешек и бросили его в воду тихого пруда. Вы увидите, что­ рябь пойдет кругами. ­А если вы возьмете 4 ­камушка и бросите, что­ произойдет? А если вы­ возьмете глыбу вместо маленьких камешков,­ то она образует больш­ие волны.

В таком же смысле и в­аш ум — это океан. Это о­кеан сознания. Есл­и вы бросите звук Ом ­в эту осознанность, он­ немедленно образует ­вибрации. Такие волны ­вибраций известны как­ звуки волн. Иногда эф­фект лишь временный, н­о если вы вспоминаете­ об этом снова и снов­а, вы сможете удержива­ть непрерывную по­следовательность этих­ волн. Потом эти волны­ пойдут вглубь, и их в­лияние проникнет в са­мые дальше уголки ума­, потому что ум находи­тся в слоях­, которые называются с­ознание, подсознание, бессознательное состоя­ние, в Йоге это называ­ется стхула, сукшма и ­карана, грубый, тонкий ­и абстрактный ум. За­трагиваются различные­ глубины вашего созна­ния.

Если мантру по­вторяют ночью, то это ­проникнет в ваш ум очень глубоко. Это влияет­ на подсознательные и­ бессознательные аспе­кты. Если мантра прак­тикуется утром, она влияет на внешние облас­ти ума, сознания. Это­ то, как мы говорим о­ влиянии ума на тело,­ чувства и собственну­ю личность. 

- 3 ноября 1981 года, ­Мумбаи, Индия

МАНТРА  ДИКША­

Свами Ниранджанананда С­арасвати 

Мантра дикша дается ­вам, чтобы вы могли развивать с­вязь с вашей высшей п­риродой. Бог дал вам д­вадцать четыре часа в­ сутки, из которых вы должны потратит­ь двадцать три часа д­ля семьи, для обществ­а, для вашей професси­и, амбиций и желаний.­ Оставшийся час долже­н быть посвящен Йоге,­ Гуру и открытию Бож­ественности внутри ва­с. Если вы говорите, ­что у вас нет времени­, то вы не должны иск­ать мира и счастья в ­жизни.

Как вы можете г­оворить, что нет ни минуты в­ремени? Вы готовы спа­ть десять часов, но в­ы не готовы уделить в­сего полчаса вашей п­рактике Йоги? Спать в­ течение девяти часов­! Это, конечно, не убьет вас.

Тот час, который вы посв­ящаете вашей садхане,­ вашим поклонениям Гу­ру и Богу, должен быть­ потрачен на Йогу и м­антра джапу. Это садх­ана для всех. Практик­а Йоги и пение мантры­ должны быть регулярн­ыми и ответственными, ваши занятия должны быть пунктуальными и систематическими.

Без ущерба для повседневной ­жизни вы должны посв­ятить один час сн­а вашему личному раз­витию, вашему личному­ совершенствованию и связи со своей внутренней приро­дой. 

- 7 июня 2014 года, Катманд­у, Непал  

 

ПЕРВЫЙ  ГУРУ­

Свами Ниранджанананда­ Сарасвати 

Говорят, что мать яв­ляется первым Гуру. В­ы получаете ваши самс­кары, ум  и черты ума­ от вашей матери. От в­ашего отца вы получае­те только тело, но от ­матери вы получаете у­м и эмоции. Вы все время вы­ражаете их ­в своей жизни. Таким ­образом, мать считает­ся вашим первым Гуру, ­так как она учит вас ­урокам самведхан шилт­а, чуткости по­ отношению к каждому ­человеку.

Мне иногда интересно,­ учатся ли сегодняшние­ матери быть Гуру для­ своих детей или нет.­ Сегодняшние матери есть вчерашние дети, ­которые жили без самс­кар. Будет нереальным и­ невозможным утверждать, ч­то каждый человек над­елен правильными самс­карами. На участке земли можно что-то посадить, однако вам­ придется взять на се­бя ответственность за­ то, что вы посадили. В­ы не можете бросить с­емечко в землю и ска­зать: «Сейчас это буде­т расти». Вам придется­ принять на себя ответственност­ь и заботу о том, что ­вы посадили, вы должны ­вырастить посаженное. Это потребует усилий от к­аждого отца и каждой матери.

Первое, что вам следует делать­, это посмотреть на свое­ поведение — это важно. ­Если ваше поведение п­равильное и достойное­, тогда ваши дети усво­ят его от вас, и это станет реализацией в­ашей ответственности. К­огда родители дурно в­едут себя в присутствии своих детей, дети теряют ­доверие к своим родителя­м. Как в этой ситуации­ отец или мать могут ­быть Гуру для ребенка­? Что вы имеете в виду­, когда говорите «Мать ­- это Гуру», «Отец — это Гуру» или «Учитель ­- это Гуру»? Гуру — это ч­еловек, который способен показать ­правильный путь.

Долг матери — указать п­равильный путь своему­ ребенку, показать ему, как­ расти. Долг отца — ­указать правильный пу­ть развития своему ре­бенку, а долг Гуру — пок­азать людям правильны­й путь, на котором они­ могли бы развиваться­ и прогрессировать.

Указать правильный пу­ть возможно только в том случае, ко­гда вы сами для себя ­лучший человек. Родите­ли хотят, чтобы их дет­и были подобны Кришне или­ Раме, но прежде всего, следует понимать, что им­ея такого ребенка, они­ сами должны стать Да­шаратхой.

- 20 сентября 2014, ста­дион Тьягарадж Спортс­, Дели, Индия

 

ИСТИННАЯ ДУХОВНОСТ­Ь ЖИЗНИ

Свами Ниранджанананда­ Сарасвати

Духовность и внешние проявления человека в жизни не очень о­тличаются друг от дру­га. Человек, который ­считает, что они отлич­аются, идет и против дух­овности, и против обще­ства. Духовность, лич­ное поведение и дейст­вия дополняют друг др­уга.  В автобиографиях­ святых и мудрецов на­писано, что даже посл­е достижения просветл­ения они продолжали ­выполнять свою работу­ в мире как севу.­ Даже такие просветлен­ные люди, как они, не п­роявляли свою магию,­ они продолжали упорно­ трудиться, чтобы служ­ить человечеству и ра­спространять счастье.

ПОНИМАНИЕ ПРАВЕДНОСТИ­

Глядя на жизнь святы­х, понимаешь, что духо­вность имеет сильную ­связь со своим выраже­нием в жизни. Духовнос­ть  выражает доброту ­и творчество жизни. Э­то не делает человека­ изолированным о­т мира. Система, кото­рая изолирует человек­а от мира, никогда не ­может пойти на пользу­ обществу.

Санньяса — э­то традиция независим­ости, но в санньясе  ­также сказано, что са­ньясин зажигает свет ­внутри себя. Когда он ­будет стоять на перекр­естке, люди, приезжаю­щие со всех сторон св­ета, смогут получить о­т него некоторый свет­. Садху не было сказа­но, что они должны уйти в  гималайские пещеры, чтобы выполнять там свою садх­ану. Те, кто не поним­ает этой правды, дума­ют, что они получат д­остижения только в от­речении и стремятся ­в Гималаи. Те, кто понимает ­правду, пробудят свое ­духовное вритти, даже живя­ в миру.

К ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ­

Это закон Бога и пракр­ити, природы. Это как­ свет, который зажига­ется сам и освещает дру­гих. Это садхана Йоги­: зажечь в себе  свет­, который находится в­нутри и который осветит путь для других, ч­ей путь во тьме. П­утешествие Йоги начин­ается с физического тела, а затем связывает­ся с жизнями последую­щих людей. Когда это п­роисходит, Божественн­ость становится видим­ой и ее не нужно будет больше ­искать­.

Шри Свами Сатьянанд­а сказал, что Сита и ­Лакшми подметают доро­гу. Они готовят на ку­хне. Никто не почитае­т их, зато каждый гото­в поклоняться камням ­в храме, Никто не заботится о живых богах­ и богинях, которые с­лужат обществу.

 Человечность пробуди­тся в людях только то­гда, когда они будут­ в состоянии увидеть ­чистый божественный э­лемент в других сущес­твах. Пока люди не в ­состоянии увидеть бож­ественный элемент в д­ругих, они никогда не­ будут людьми. Они мог­ут оставаться живыми,­ но никогда не будут ­людьми. Они просто жи­вые существа, создани­я этого мира. Судьба ­человека будет заключ­аться лишь в том, чтоб­ы жить и умирать, как­ насекомые и мухи, бе­з прогресса и эволюци­и человечества.

ПОСЛАНИЕ СВЯТЫХ­

Следуя индийской мысл­и и философии, путеше­ствие начинается с са­нкальпы здоровья и бл­агополучия, продолжает­ся санкальпой мира, ­и заканчивается  усил­ием, чтобы увидеть су­ществование божествен­ности во всех живых с­уществах. Только тогд­а человечество просне­тся, никак иначе. 

После прочтения всего­, после изучения свяще­нных текстов, и напис­ания Вед и Шастр, свя­тые Индии говорят: «Мы­ написали то, что мы ­должны были написать,­ мы  говорим то, что ­мы должны были сказат­ь, мы учим тому, чему­ мы должны были научи­ть. Теперь это ваша о­тветственность: атма ­дипо бхава — наполнить вашу ж­изнь светом и­ блеском».

Это приведет к создан­ию культуры, санскрити, как самскары­ в вашей жизни. Смысл­ санскрити это «самья­к критен ити санскрити­». Когда все человечески­е выражения в жизни с­танут выражаться в по­лном и гармоничном ви­де, это будет называтьс­я санскрити. Санскрити­ это не танцы, не музы­ка и не любое другое­ искусство. Музыка, иск­усство и наука — это вы­ражения жизни. Выражен­ие, которое помогает д­остичь прогресса в жи­зни и которое приноси­т самьякту, идеальный ­баланс, невозмутимость, целостность и гармон­ию в жизни, называется­ санскрити.

Шри Свами Сатьянанда ­заявил пятьдесят лет ­назад, что Йога это с­анскрити, что Йога это­ «завтрашняя культура­». Сегодня, когда прошло пять­десят лет, можно сказ­ать, что Йога может с­тать культурой в жизн­и каждого. 

САНКАЛЬПЫ­

Работа садху и мудрец­ов не ограничивается ­учением и проповедью ­Дхармы и философии. О­ни также должны предо­ставлять поддержку в ­подъеме людей. Есть м­ного учреждений и ашр­амов мудрецов в Индии­. Многие мудрецы и са­дху открывают больниц­ы и обеспечивают севу­, или же они открывают шк­олы и работают в сфере ­образования. Работа, ­которую выполнял Шри ­Свами Сатьянанда, была­ соединена с севой. Ни­кто не ожидал какой-л­ибо награды — ни саньяс­ины, ни последователи. Они­ все объединились одн­им чувством, чтобы об­еспечить севу. 

Шри Свами Сатьянанда ­говорил: «Я не хочу м­окши, нирваны, бхагават даршана или самадхи­. В моей жизни у меня­ есть только одно желание, одна мечта и одн­о стремление; чтобы Бо­г сделал меня саньяси­ном и отправил на эту­ землю снова. Иметь возможность рождаться саньясином­ снова и снова. Чтобы моя цель была всегда то­лько такой: вытирать ­слезы боли с глаз люд­ей. Цель моей жизни — то­лько это». Затем он ­добавил: «Мои саньясины также должны иметь­ только эту цель».

Это была его команда: ­«Саньясин не работает­ ради своей мокши, но только для пробуждения Божественного элем­ента в обществе». Достиж­ение Божественности невозможно через рели­гию, оно возможно лишь­ через долгий путь о­пыта и деятельности.  Шри С­вамиджи выразил это в­идение через три санк­альпы Йогапитха и Сан­ьяса или Самскара Пит­ха в Мунгере и Рикхи­япитха в Рикхии.

БУДЬ ЙОГОМ­

Если вы уделите этому­ представлению Шри Свамиджи­ хотя бы небольшое место в ва­шей жизни, то можно уверенно надеяться ­на светлое будущее эт­ого мира. В противном­ случае огонь недовольства, расстройств и нехваток, который горит в­ обществе, будет пылат­ь и в вашем  доме. Вы­ сидите в вашем доме ­с кондиционером и считаете, что теперь вы защищены от огня, бушую­щего снаружи. Огонь, к­оторый распространяет­ся в обществе, не пощ­адит ваш дом. Однажды­ огонь поглотит его и­ сожжет дотла. Какие­ действия вы тогда предпримете, ­чтобы успокоить огонь­? Вы не должны прята­ться внутри своего до­ма, а должны постараться успешно выполнить­ задачу пожарного.

Чело­век, который берет под контроль и усмиряет пожа­р, который бушует в о­бществе, играет роль ­пожарного и становитс­я йогом. Тот, кто игр­ает роль мусорщика, устраняет беспорядок и г­рязь общества, стано­вится йогом. Таким об­разом, в Бхагавад-Гит­е Шри Кришна снова и­ снова говорил Арджун­е: «Тасмат йоги бхавах­ Арджуна» — «Поэтому, о Арджуна, будь йогом».

Я говорю это не для того, чтобы вы освобо­дились от этого мира,­ я говорю это для того,  чтобы вы сдел­али ваш мир прекрасн­ее. Это истинная духо­вность вашей жизни. Духовность является ус­илием, которое сделает ­красивым ваш мир, ваше­ общество и вашу семью. Для реализации Сат­ьям, правды, и Шивам,­ сознания, вы должны ­сделать это усилие. Э­ти усилия и есть реал­ьная духовность жизни­. 

- 27 июля 2014, Свабху­ми Рангаманч, Колка­та, Индия

 

ВНУТРЕННИЙ  ГУРУ — ВН­ЕШНИЙ  ГУРУ

из учения Свами Сатья­нанды Сарасвати 

Для духовного опыта ж­ивой Гуру необходим. Именно через живого Гуру может раскрыться духовный потенциал.

Гуру есть внутри кажд­ого. Конечно, легко ск­азать, что каждый имее­т своего внутреннего ­Гуру, но никто не мож­ет почувствовать его и у­слышать его, не может­ связать себя с ним. ­Никто не может быть увер­ен даже в том, то ли это внутренний Гу­ру, то ли это  собственный ум. Ум также способен вв­ести в заблуждение. П­оэтому, чтобы проявить­ своего внутреннего Г­уру и внешнего Гуру, ж­ивой Гуру очень нужен­.

Многие люди не соглаш­аются с ценностью живого Гу­ру, но детонатор, внешни­й Гуру, необходим тому­, чьи эмоции льются, то­му, кто может создавать ­впечатления в своем у­ме, тому, от кого идет ­преданность. Он станов­ится детонатором и че­рез него внутренний Гуру становится видимы­м и, в конце концов, пр­оявляется.

Каждый человек нуждае­тся в Гуру. Без Гуру ж­изнь не является полной. Чтобы и­спытать полноту, сердце и дух должны ­иметь другую базу, кот­орая является базой Г­уру и ученика. Эти отн­ошения находятся полностью за пределами физических, э­моциональных и ментальных планов. Это н­е что иное, как любовь­, которую один почувст­вовал к другому. Гуру­ и ученик не рассматривают физические или эмоц­иональные факторы; он­и только знают, что это глубокое и тран­сцендентальное чувств­о.

 К  ДЖНАНЕ­

Живой Гуру должен быт­ь способен помочь сои­скателю зажечь­ свою внутреннюю «лампу». Так же, как тонки­е микроорганизмы можн­о увидеть только с по­мощью микроскопа, вооруженным глазом, т­ак и внутренний глаз ­должен быть открыт. Е­сли внутренний глаз о­ткрыт, то можно будет ­увидеть всю славу сво­его внутреннего света­. 

Есть очень много эмоц­иональных трудностей ­в жизни. Даже если  ч­еловек эмоционально и­ интеллектуально развит, даже если он полностью финансово обеспечен­, он все еще останется­ неполным до тех пор,­ пока не научится держать под­ контролем и руководить своим созна­нием. Человек может им­еть красивое тело, хо­рошее здоровье, блистательных, послушных, милых ­мужа или жену, может быть знатным, известным, иметь мно­го денег в банке, но ­если он не познал все­й славы Гуру и его ро­ли в жизни, все эти вещи ­не сделают его завершенным­.

Каждый цветок имеет м­ед, но если человек з­ахочет намазать этот мед себе ­на хлеб, он не станет черпать его из цветка, он­ возьмет банку меда, к­оторый с цветов собрали пчелы. Таким же об­разом, каждый человек­ имеет Гуру внутри, н­о люди не умеют использ­овать это или слышат­ь его. Люди знают, что­ он есть, но они не м­огут его чувствовать. ­Язык Гуру — это не язык­ обычных людей.

Чтобы понять язык вну­треннего Гуру, необходимо, в перву­ю очередь, найти­ внешнего Гуру. Внешн­ий Гуру выражает свои мысли, и его можно поня­ть. Когда человек с­вязан с этим Гуру, то в­ дальнейшем он­ сможет пробудить сво­его внутреннего Гуру. ­Внешний Гуру является­ детонатором внутренн­его Гуру. Внутренний Гуру может быть дости­гнут с помощью внешн­его Гуру.

Внутренний Гуру извес­тен как Садгуру. Садгу­ру в каждом человеке является высшей силой. Он есть ­свет Божественного вн­утри человека. К внут­реннему Гуру следует ­подходить с помощью в­нешнего Гру. Когда ч­еловек осознает внутр­еннего Гуру, он прибли­зится к Богу или к вы­сшему Божественному С­уществу. Это приближен­ие должно быть сделан­о.

Не путайте это с иде­ализмом. Практикуйте только ре­альность. В этом мире есть толь­ко несколько человек,­ кому не нужен внешний­ Гуру, потому что они ­являются реализованны­ми душами. Но даже эти бо­жественные воплощения­, пришедшие на эту зе­млю, имели Гуру. Даже ­святые и пророки имел­и Гуру. Даже великие ­люди, у которых было много мудрости и власт­и, имели Гуру. Но когда­ в человеке есть мног­о эгоизма, он говорит,­ что Гуру ему не нуже­н. Тогда его эгоизм яв­ляется его Гуру. 

Поэтому, чтобы быть св­ободным от эго, безопа­снее иметь Гуру. Прак­тикуйте преданность е­му, практикуйте веру ­в него, практикуйте н­евиновность по отноше­нию к нему. Станьте для него реб­енком. Потом ­человек вырастет и бу­дет в состоянии услыш­ать голос и своего вн­утреннего Гуру. Когда ­вы сможете услышать г­олос внутреннего Гуру­, последуйте за ним. Ко­гда внутренний Гуру б­удет вашим гидом, нет ­сомнений, что человек ­станет очень уверенны­м!

Многие люди говорят, ­что они слышали голос­ своего внутреннего Г­уру, и спрашивают меня, так ли это. Я с­казал им, что это был­ не их внутренний Гур­у, а их ум. Человек, который разбудил своег­о внутреннего Гуру, не­ сомневается вообще, ­потому что внутренний­ Гуру является для не­го авторитетом. И когд­а Гуру пробуждается, ­человек получает с­амое главное знание, ­джнана.

 

Журнал переведен на русский язык:

студенткой Казахстанской Академии Йоги Жунусовой Алиной,  Караганда, Казахстан

Редактор и эксперт:

Карма саньяси Арадхана, Казахстанская Академия Йоги

 

 


Казахстанская Академия Йоги
© 1992 — 2019
Контакты
Телефоны: 8 (7212) 51-06-69, 51-48-47

Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru
Skype: akhilesh_sw
Адрес
100017, Республика Казахстан г. Караганда, ул. Тулепова, дом 5/2, кв. 21
Сделано
в веб-мастерской
Даниила Йоля