Главная Новости Интервью студентов ПЛАНЕТА ЗДОРОВЫХ ДЕТЕЙ Закрытие летнего купального сезона - 2019 Школа успеха в бизнесе СЕМИНАР - Искусство быть Женщиной «Как растить ребенка свободным и счастливым» Озна­ко­ми­тель­ная лекция по школе Будущих мам 31 горный семинар - 2019 1 Ступень. Ознакомительная практика «Нада-йога – МИСТИЦИЗМ ЗВУКА»
Ещё →
СЕМИНАР - Осознание Цели - как способ работы с умом Международный день Йоги - 2019 Школа Йога Нидра Открытие летнего купального сезона Школа Беби Йога Интервью о поездке в Индию Школа ведической кулинарии 63 выпуск школы Беби Йога Арпанвидья Saraswati Ashtavinayaka yatra - 2018
Школы Академии 1 ступень. Ознакомительная практика 2 Ступень. Крийа-Йога. Очищение организма 3 Ступень. Хатха-Йога 4 Ступень. Ежегодный семинар в горах Школа восстановления зрения Школа развития внимания, памяти и скорочтения Школа духовного развития женщины Школа успеха в бизнесе Школа Йоги для детей Школа подготовки к родам
Ещё →
Школа Беби-Йога Школа Йога Нидра Школа ведической кулинарии Школа Йоги для тех, кому за 60
Публикации Карма Саньяса Сурья Намаскар — техника солнечного оживления BYB Сита Кальянам 2001 Слово мудрецов древности Слово Свами Шивананды Сарасвати Слово Свами Сатьянанды Сарасвати Слово Свами Ниранджанананды Сарасвати Слово Свами Сатьясангананды Сарасвати Статьи других авторов
Ещё →
Шивананда-йога в традиции дашанами-санньясы Йога Садхана Панорама Nawa Yogini Tantra Свет на взаимоотношения Гуру и ученика Статьи из журнала AVAHAN Карма Йога YOGA - Гуру, и его почитание Ум и управление умом СВАН медитация. Теория и практика
Фотогалерея Работа Казахстанской Академии Йоги Горные семинары в Заилийском Алатау Фестиваль «Планетарное Око». Иссык-Куль. Паломничества и путешествия Открытия и закрытия купального сезона Интересные события и материалы Наши Учителя Города Индии Ashram Rikhia & Munger Киртан группа
Ещё →
Традиции саньясы
Отзывы Сейчас мои дети абсолютно здоровые очень крепкие мальчишки!!! Позитивный настрой ко всему Вот уже скоро 20 лет, как я впервые познакомилась с КАЙ. БЛАГОДАРЮ ВСЕХ!!!!! Признание в любви! 10 лет спустя Я была в горах со Свамиджи! Я возрастная мамочка 4 детей. Школа меня научила всему! Я очень собой горжусь и чисто сердечно Вас всех благодарю за Добрый, солнечный день всем!
Ещё →
Мой путь всегда удачен!!! Йога для меня - луч света в темном царстве. Люблю живу хорошо!!!! Хочу поблагодарить Казахстанскую Академию Йоги за тот великий опыт. Идет процесс познания самого Я Выражаю благодарность! "Нет пути к Счастью. Путь и есть Счастье", - Будда Казахстанская Академия Йоги повернула мою Жизнь на 360 градусов. Свет внутри меня! Десять лет назад врачи сказали мне....
Ссылки Видео Baby Yoga Фильм «Секрет» Shiva Sadakshara Stotram Ganesha Выступление Киртан Группы в Свинцовом Дирижабле Сила улыбки и комплимента Хануман чалиса Siksastakam Открытия и закрытия купального сезона День Рождения Казахстанской Академии Йоги 2014
Ещё →
Беременные Караганды сажают лес Мусор Передай дальше Казахстанская Академия Йоги. Школа Детская Йога
Авторские статьи Свами Акилешваранада Сарасвати Карма Санньяси Арадхана Сарасвати Карма Санньяси Йогарчана Сарасвати Карма Санньяси Янтрашакти Сарасвати Карма Санньяси Шакини Сарасвати Джигьясу саньяси Анахата Сарасвати Ятры Панч Праяг Ятра, октябрь 2016 Char Dham Yatra 2016 Pancha Maha Bhootha Sthalas Sapta Puri yatra Ashtavinayaka yatra Двадаша Джйотирлинга Ятра Ashtavinayaka yatra - 2018 Контакты





Свет на взаимоотношения Гуру и ученика

Написана Свами Сатьясанганандой Сарасвати под непосредственным руководством Свами Сатьянанды Сарасвати.

 

СВАМИ САТЬЯНАНДА САРАСВАТИ

Свами Сатьянанда Сарасвати родился в 1923 году в маленьком городе около Алморы у подножья Гималайских гор. Уже ребенком он проявлял необычайные способности и качества и имел первый опыт духовного просветления в возрасте шести лет. Его благословили многие святые и садху, которые проходили мимо его дома по пути к вершинам Гималаев. Они поддержали в нем интенсивное желание достигнуть таких же духовных высот и возбудили в нем сильное чувство вайрагьи, которое было замечательным в таком юном возрасте.

В возрасте 19 лет он покинул свою семью и дом в поисках Гуру. Вскоре он встретил в Ришикеше своего Гуру, мастера Свами Шивананду. На протяжении12 лет, которые он провел со своим Гуру, Свами Сатьянанда погрузился в Карма Йогу с такой интенсивностью, что Свами Шивананда говорил: «Он делал работу четырех людей». Как идеальный ученик Свами Сатьянанда работал с раннего утра до ночи, принимая участие в разных видах работы от чистки и уборки до управления ашрамом. Служение Гуру было его страстью и его радостью.

Хотя он имел замечательный интеллект и его Гуру описал его как «универсальный гений», его знания не пришли от инструкций или учебы в ашраме. Он преданно следовал рекомендации своего Гуру: «Работай упорно и ты будешь просветлен. Ты не должен нести свет, свет должен исходить от тебя». Так и произошло. Он приобрел истинное понимание аспектов духовной жизни и с тех пор стал всемирно известным авторитетом в Хатха Йоге, Тантре и Кундалини-йоге.

После жизни в ашраме у стоп Гуру Свами Сатьянанда в течение 8 лет вел жизнь паривраджаки и путешествовал по Индии, Афганистану, Непалу, Бирме и Цейлону. В течение этого периода он встретил много великих святых и йогов. Много времени он провел в одиночестве, постигая и совершенствуя йогическую технику, которая могла облегчить страдания человечества.

В 1962 году Свами Сатьянанда осознал свою миссию и основал международное движение Йоги, после чего обосновался в Мунгере, около Ганги, где открыл Бихарскую школу Йоги, чтобы помочь большему числу людей продвигаться по духовной тропе. Туда стали приходить студенты со всей Индии, затем из-за границы и вскоре учение Свами Сатьянанды стало распространяться по всему миру.

С 1968 года он стал совершать интенсивные поездки по всему миру, популяризируя древние йогические практики среди людей всех каст, религий и национальностей. С тех пор Свами Сатьянанда на каждом континенте стал хорошо известным и признанным экспертом в области Йоги и Тантры, продолжая руководить миллионами людей, которые искали духовного пути и вдохновляя их на открытие ашрамов и учебных центров по всему миру. Более десяти лет он делил свое время между индийскими и зарубежными турами и проживанием в Мунгере.

В то время как большинство святых не способны эффективно работать в социуме, Свами Сатьянанда не чувствует себя за пределами кармы. Его миссия, которая заключается в том, чтобы сеять семена мировой духовной культуры, является главным стремлением его жизни. В течение многих лет он играл активную роль в управлении ашрамом и в подготовке учеников саньясинов.

С тех пор, как он достиг космической реализации, он может легко беседовать на любую тему, как обычный человек. Он имеет глубокие знания древних текстов и глубокое понимание современной науки. Однако Свами Сатьянанда не является мастером, который готовит своих учеников посредством формального обучения и инструктажа. Его путь обучения лежит через трансмиссию и контакт. Так как он является исполненным мудрости своего Гуру, он готов передавать те же самые универсальные знания ученикам, которые сделали свой разум чистым и готовы внимать.

БИХАРСКАЯ ШКОЛА ЙОГИ

Бихарская школа Йоги является резиденцией Свами Сатьянанды Сарасвати и официальным штабом международного движения Йоги. Она была основана в 1964 году для обучения Йоге домохозяев и саньясинов. Это уникальное заведение с тех пор стало основной точкой для массового обращения к древним указаниям йогической науки. В 1968 году был проведен первый учебный курс для европейских аспирантов. С тех пор школа выросла в международный подготовительный центр, хорошо известный большим количеством филиалов и центров в Индии и за границей. Сегодня Бихарская школа Йоги состоит из Шивананда Ашрама, первоначального центра, и Ганга Даршана — нового ашрамового комплекса, построенного на большом холме лицом к Ганге. Здесь йогическая жизнь вдохновляется атмосферой естественной простоты, прекрасными садами, зелеными рисовыми полями и великолепной, на 180 градусов, панорамой Ганги. Интегральная техника Йоги, которой обучают здесь, это синтез всех йогических отношений к развитию личности.

Краткосрочные и долгосрочные курсы Йоги проводятся под руководством квалифицированных саньясинов на индивидуальной базе для студентов, которые приходят только днем, и тех, кто живет в самом ашраме. Проводятся также курсы Крийя Йоги. Курсы Йога-терапии проводят свами, имеющие квалификацию медиков.

Важной частью учебной программы являются курсы подготовки преподавателей. Одномесячные курсы проводятся для домохозяев, которые затем могут обучать простым практикам Йоги и пранаямы членов своих семей. Есть также продвинутые курсы большей длительности.

Бихарская школа Йоги всегда была известна своей отличной подготовкой саньяси и является одним из первых учебных заведений по инициации и обучению как индийских женщин, так и зарубежных саньяси в большом масштабе. Гурукул тренинг — это специальное обучение мальчиков и девочек в возрасте от 8 до 18 лет. Имеется укомплектованный штатом Исследовательский Координационный Центр с большим количеством книг, статей и публикаций по Йога-терапии и другим исследованиям Йоги.

Ашрам имеет современную типографию, которая печатает все местные публикации. Здесь имеется широкий диапазон оборудования и полностью укомплектованный штат. Она управляется саньясинами и резидентами ашрама, которые делают все — от печати до распространения.

Съезды, семинары и лекционные туры помогают распространять Йогу от двери к двери и от берега к берегу. Каждый год Бихарская школа Йоги спонсирует множество национальных и международных съездов, проводимых Свами Сатьянандой. Имеются также квалифицированные саньясины для проведения съездов, семинаров и лекционных туров во всех регионах Индии и во всем мире. Это помогает развитию йогически мыслящих людей, которые не имеют возможности добраться до Мунгера или любого другого филиала ашрама.

 

Гуру не является социальной необходимостью. Он не символ общественного престижа, подобно машине или дому, от которых можно однажды отказаться во имя чего-то лучшего впереди. Он не является мусорным ящиком или корзиной для ненужных бумаг, в которые выбрасываются все негативы и неврозы. Он настоящий лучезарный дух, рассеивающий тьму, воплощение того, чем стремится быть каждый индивидуум. Его область есть дух, он является нашим проводником в то царство, которое скрыто в нашей жизни. Связь с Гуру устанавливается однажды. Время не может изменить ее, даже смерть не может уничтожить ее. Это постоянный неизменный союз. Гуру пребывает с вами из жизни в жизнь.

 

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ

Эта книга была написана с целью освещения предмета Гуру и ученика и отношений между ними согласно учению Свами Сатьянанды Сарасвати. Он много толковал об этой древней и вечной традиции, но данное издание освещает главные области этих отношений.

Первая часть была написана Свами Сатьясанганандой Сарасвати, руководителем которой на ее пути в течение последних лет был Свами Сатьянанда Сарасвати. Вторая часть содержит подборку сатсангов и бесед, проведенных Свами Сатьянандой Сарасвати на тему отношений Гуру и ученика, а также включает множество цитат из писем, написанных им его ученикам.

Автор надеется, что ученики смогут найти здесь вдохновение и подъем через отношения Гуру и ученика.

 

СОДЕРЖАНИЕ

Часть 1

Пролог

Необходимость Гуру

Как найти Гуру

Как узнать Гуру

Уместность Гуру

Гуру Таттва

Типы Гуру

Типы учеников

Повиновение Гуру

Негативные чувства к Гуру

Эго в ученике

Сдача

Передача

Благоволение Гуру

Гуру как Отец, Мать, Друг

Инициация

Гуру должен быть один

Приношения Гуру

Мантра

Гуру сева

Гуру как Бог

Не все то золото, что блестит

Индия — Земля Гуру

Эпилог

Часть 2

Йога начинается с ученичества

Как выбирать Гуру

Установление отношений

Соединение с духом Гуру

Традиция Гуру

Незаменимый компонент

Роль Гуру

Нет большей силы, чем вера

Квалификации Гуру

Капитуляция эго

Изучение через передачу

Секрет трансмиссии

Где найти Гуру

Каждый Гуру — Свет

Важность постоянства

Нужно ли хвалить своего Гуру

Свободный ум

История ученика

Как разжечь преданность

Наставления ученику

Гуру как психотерапевт

Гуру — не полицейский

Гурукрипа хе кевалам

Свами Шивананда

Гуру Стотрам

 

Мой Гуру показал мне путь.

Он желал моего тела -

Я отдал его ему неустрашимо.

Он спросил меня относительно моей праны -

Я предложил ее, не задумываясь.

Он сказал: " Ты отдашь мне твой разум также? "

Я ответил:«Он ваш навсегда ».

У меня не осталось ничего,

Я был пустым и пустынным.

Темное синее небо, со звездами и луной -

Это было все, что я имел теперь.

И вдруг

Солнце внезапно возникло передо мной с песней,

Беспокойный океан купал меня в своих волнах,

Гремящие облака внезапно возникли передо мной с дождем,

Снег, белый лебедь, явился перед моими глазами,

Вспышка молнии осветила мою душу.

Мой Гуру появился во мне еще раз.

Он сказал: "Отдашь ли ты мне самскары,

Которые собрал из жизни в жизнь?"

Я смотрел в его глубокие карие глаза,

В темную и глубокую бездну их.

Казалось, целую вечность он стоял передо мной.

Все остальное начало распадаться перед моими глазами,

Таять и исчезать.

Было единство в пределах и без них.

Это — благая воля моего Гуру.

Он — кто погасил мое эго

И поглотил меня в себя.

Мой Гуру показал мне путь.

 

Свами Сатьянанда Сарасвати

 

 

 

ЧАСТЬ 1

 

ПРОЛОГ

Эту историю рассказал мне мой Гуру.

Однажды во дворец короля пришел риши.

Король спросил его:

— Что я могу предложить тебе?

— Все, что является твоим собственным, — ответил риши.

— Очень хорошо, — сказал король, — я предложу тебе десять тысяч коров.

— Но они не твои, — сказал риши, — они принадлежат твоей империи. Я приму только то, что по праву является твоим собственным.

— Тогда я предложу тебе одного из моих сыновей, — сказал король.

— Твой сын также не твой, — сказал риши.

Дискуссия продолжалась, и садху отклонил все предложения короля на основе того, что он в действительности не владеет ими.

— Хорошо, — сказал король, — я предложу себя.

— Что ты подразумеваешь под этим? — спросил его риши. — Ты даже не знаешь, кто ты, как можешь ты предлагать мне себя?

— Тогда я предложу тебе мой ум, — сказал король после глубокого раздумья. — Он мой собственный.

Однако риши был недоволен.

— Если ты отдашь свой ум кому-либо, это будет означать, что ты будешь думать только о том человеке и ни о чем больше, при условии, если он тебе это позволит. Какая польза отдать пять сотен золотых монет и затем потратить их на себя?

Итак, риши оставил короля. Через несколько месяцев он вернулся.

— Ответь мне честно и серьезно, — сказал он королю, — готов ли ты сейчас отдать мне свой ум? Я не хочу слышать о твоей собственности, твоей империи, твоей короне и твоих детях.

Король глубоко задумался, затем ответил:

— Нет, я еще не готов.

Риши снова ушел и через какое-то время вернулся в третий раз. В его отсутствие император подготовил свой ум посредством Йоги.

— В этот раз я попытаюсь предложить тебе свой ум, — сказал он, — но если я провалюсь, прости меня.

Риши принял короля, как своего ученика. И с этого дня ум короля прекратил думать обо всем, за исключением его Гуру. Он не заботился ни о своем благосостоянии, ни о благосостоянии королевства, он только хотел быть со своим Гуру. Люди доложили об этом Гуру, и тот позвал короля к себе.

— Настало время тебе вернуться к управлению своим королевством, это мой приказ, — сказал Гуру.

Эта история ясно и четко иллюстрирует, как полная сдача формирует основу отношений между Гуру и учеником. Ученик предлагает свое ограниченное «я» Гуру, полностью погружая свой ум в его ум, и затем получает его обратно во всей полноте. Это есть истинное понятие сдачи, но многие ли из нас могут достичь этого? Жизнь каждого ученика должна быть посвящена этой цели.

 

НЕОБХОДИМОСТЬГУРУ

Кем бы вы ни были в этой жизни, Гуру необходим. Мы все потерянные странники в океане жизни. Нам нужны указания, направления, цель, чтобы поддерживать нас. Иногда целая жизнь уходит в поисках этой цели. Мы ищем ее в богатстве, в статусе, в отношениях, но, в конце концов, мы понимаем иллюзорность этих удовольствий. И уже став старым, человек чувствует, что жизнь обманула его. Он чувствует, что все было бесполезным и незначительным. Он остался банкротом.

Если вы тщательно проанализируете свою жизнь, то найдете, что она полностью была потрачена на поиски чего-то. Вы стучитесь во многие двери и возвращаетесь ни с чем. Вы ждете вечной любви, но она обманывает вас. Вы охотитесь за деньгами и за статусом, но это только временные поиски, и даже если удается достичь желаемого, вы все еще чувствуете себя неудовлетворенным и недовольным. Если предположить, что вы имеете все необходимые условия для счастливой жизни, такие как красота, друзья, благосостояние, успех, вы все-таки не сможете уничтожить, ликвидировать эту тревогу, беспокойство, которые появляются и охотятся за вами в моменты ваших размышлений. Это страх потерять все достигнутое, страх стать старым, страх смерти. Во времена одиночества эти страхи становятся живыми реальностями, и вы чувствуете себя несчастными.

Человек остается в иллюзиях, переполненным фальшивыми понятиями, которые ублажают его низкие инстинкты. Много раз обстоятельства жизни приводят вас к стрессам, они бы могли вывести вас из заблуждений, из ваших иллюзий для того, чтобы помочь вам увидеть правду, но вы не обращаете никакого внимания на эти возможности.

Только мудрые понимают, что именно жизнь пытается подсказать им, узнают признаки таких подсказок. Мудрые допускают, что есть что-то большее в жизни, чем простые удовольствия. Они обращают свой взгляд внутрь и ищут более значимых отношений в жизни. Именно такое понимание приводит к поискам внутреннего «Я».

В конце концов, проблема лежит не только в мире и в качествах, которые мы придаем ему, но и в нас самих. Мы пытаемся придать качество неизменности и вечного постоянства чему-то, что всегда изменяется и является иллюзорным. Мир вокруг нас — это вечно движущийся процесс. Он не статичен, он находится в вечном движении. Создание, сохранение и разрушение являются неотъемлемыми законами природы. Мы ничего не можем сделать, чтобы остановить этот процесс.

Однако есть один источник, который является абсолютным, бесконечным и вечным, но этот источник находится внутри нас. Бесполезно искать его во внешнем мире. Он так близок, и он так далек. Из-за заблуждений, иллюзий и невежества мы всегда остаемся отделенными от него. Святые и мудрецы описали этот источник как истинное «Я». Не то «я», к которому мы привыкли, которое мы обычно идентифицируем с собой, а другое «Я», которое существует внутри нас, оно кричит, просит нашего внимания, и заставляет всматриваться внутрь себя ради вечного счастья.

Что же такое — истинное «Я»? Существует ли оно реально? Как найти его? В этой точке нашей жизни и изначально по этой причине Гуру становится необходимым. Тропа ко внутреннему «Я» длинна и рискованна, она узка, как лезвие бритвы, она полна ловушек. Как же нам распознать дорогу?

Не так-то просто отправиться в такое путешествие — мы даже не знаем его назначения. Итак, что же нам делать? Мы должны найти кого-то, кто прошел этот путь, кто фактически достиг этой цели и может вести нас и руководить нами по направлению к этой цели.

Мудрецы, которые установили взаимоотношения Гуру и ученика, имели очень ясное понимание ограничения более светских и грубых отношений. В конце концов, нелепо ожидать, что нашим движением по этой дороге будет руководить кто-то одинакового с нами уровня сознания. Это будет, как в том случае, когда «слепой ведет слепого». Многие люди, жившие до нас, ясно понимали эту проблему. Они находили кого-либо с большими мудростью и опытом — того, кто мог бы вести их к более наполненной жизни. Они находили Гуру. В писаниях много внимания уделяется тому фактору, что человек не сможет прогрессировать в духовной жизни без руководства Гуру. Со всех точек зрения это выглядит логичным требованием. Без помощи учителя мы не можем изучить науки — историю, географию, математику, искусство или архитектуру. Таким же образом для духовного познания мы должны принять Гуру.

Многие люди говорят, что нет нужды в Гуру, что реальный Гуру находится внутри нас. Это правда. Многие из нас могли бы заявить, что они услышат его, поймут его и будут следовать его инструкциям — но как? В реальности мы даже сомневаемся в его существовании. Ментальные понятия человека ограниченны и грубы. Ум является сплетением бурных страстей, желаний и амбиций. Среди всей этой суматохи как вы можете услышать голос вашего Гуру, который является голосом тишины? Это так же бесполезно, как беседовать с человеком, который плохо слышит, в комнате, где в полную мощь играет оркестр. Чтобы услышать какую-либо часть того, что вам говорят, музыку следует выключить.

Таким же образом, мы должны выключить суматоху внутри нашего ума, если мы хотим расслышать звук тишины, который принадлежит нашему внутреннему Гуру. Но возможно ли это сделать, если мы даже не понимаем, как функционирует наш ум? Мы не знаем, почему мы чувствуем ненависть, любовь, ревность, злость или страсть. Каким же образом мы собираемся ликвидировать их и остановить ужасный грохот, который происходит внутри нас все 24 часа в сутки? Обычно чем больше мы пытаемся подавить его, тем громче он становится.

Чтобы остановить эту внутреннюю суматоху, нам необходим Гуру. Он является тем, который овладел законами работы ума, тела и духа. Он один может показать путь преобразования негативных действий нашего ума, которые находятся между нами и нашим внутренним Гуру. Именно он проявит нашего внутреннего Гуру, как часть нашей личности.

Он является живым Гуру, который ведет нас внутрь самих себя. Он служит детонатором, чтобы прорвать великую силу, дремлющую внутри нас. Когда это произойдет, мы сможем контактировать с внутренним «Я» по своему желанию, тогда мы сможем сказать, что мы не нуждаемся в Гуру, но не раньше этого.

Кажется, что те, кто отвергает необходимость Гуру, делают так из-за каких-то неудач в своей жизни. Хотя каждый может понять их скептицизм в свете своего опыта, трудно принять их полное отрицание отношений Гуру — ученик. Просто им самим не повезло испытать эти отношения позитивно, и это не является оправданием их абсолютного отрицания. Тщательное изучение жизни и истории людей, которые отрицали понятие Гуру, показывает, что это правда.

Большая ошибка — неправильно вести людей из-за собственных ментальных ограничений. Если у вас есть негативы в вашем отношении к Гуру, вы можете осуждать его и ограничить его влияние на вашу жизнь. Но вы, конечно, не можете опираться только на один этот факт, чтобы осудить всех Гуру вообще. Это похоже на человека, чей брак не был удачным, и в результате он заявляет всему миру, что все женщины плохи, что брак бесполезен. Можно ли его оправдать? Будет ли любой здравомыслящий человек считать его заявление универсальной правдой? Если бы этот человек смог убедить других, что все женщины плохие и что брак это разрушение, он мог бы серьезно задержать эволюцию человечества.

Довольно странно, но часто те же самые люди, которые осуждают Гуру и заявляют, что отношения Гуру и ученика не ведут к ментальному росту, именно они однажды начинают пытаться приобрести статус Гуру сами. Они объявляют себя просветленными, говоря, что обладают властью передавать свои знания! Как может человек, не будучи способен выполнять требования к ученику, сам стать Гуру?

Чтобы быть Гуру, человек должен быть хорошим учеником. Он должен пройти все трудности: боль, неудачи, оскорбления и травмы, которые встречаются ученику. Он должен также ликвидировать свое эго и стать таким же покорным, как лепесток травы, который наклоняется от ветра. Только тогда сможет он расцвести, как Гуру. Другого пути нет. Мы видели в прошлом и настоящем опасности, которые встречают тех, кто стали Гуру мгновенно, и не подверглись дисциплинированной жизни ученика. И только великим святым, которые были просветленными со дня рождения, это дисциплина не является необходимой.

Гуру — это руководящий свет. Он может быть в физическом теле, но его дух витает высоко в неизвестной области. Это наши, а не его нужды привязывают его к земле. Его мотивы не эгоистичны, его желания побеждены, у него нет цели и нет стремления. Хотя постороннему может показаться, что он очень привязан к тому, что он делает, на деле для него все это майя. Он имеет специальную способность быть частью всего и, однако, оставаться снаружи свидетелем. Он может удалиться в любой момент.

Гуру — это наполнение вашей жизни. Он представляет чистоту, мир, любовь и мудрость, и он стремится проявить эти качества изнутри вас. Только когда вы стремитесь развить эту часть вашей личности, Гуру становится необходимым. Все другие отношения, которые вы установили в вашей жизни, не могут вдохновить вас или руководить вами для достижения этой цели. Так же как невинность и чистота ребенка вдохновляют вас быть любящим, добрым и мягким, так и Гуру, благодаря чистоте своих мотивов, побуждает вас развиваться изнутри.

Однако некоторые из вас не хотят знать эту внутреннюю жизнь. Опыты жизни не смогли еще воздействовать на вас глубоко, возможно, вы желаете продолжить ваши поиски счастья во внешнем мире. Но даже в этом случае Гуру — необходимая часть вашей жизни.

Вы не можете отрицать, что временами страдаете из-за вашей неспособности справиться с обстоятельствами и сложностями, которые встречаются вам. Вы можете иметь огромное богатство, но ваше плохое здоровье не позволяет вам наслаждаться вашим богатством. У вас есть дети, но они пали жертвой наркотиков, шизофрении или безумия. У вас хорошая работа, но вы не получаете ментального удовлетворения, которого ищете. Или, может быть, ваш бизнес нестабилен. Иногда зло и негативное влияние недоброжелателей бросает тень на вашу семью. С какой бы стороны вы ни смотрели на это, кажется, это бесполезная борьба.

Вы уже испытали множество способов, чтобы преодолеть эти трудности, но все напрасно. Вы были у психиатров и докторов. Даже ваши собственные усилия не привели к успеху. Но если вы поймете, что Гуру — это самое простое лечение от всех этих огорчений, тогда вы спасетесь от многих проблем. В Индии люди ходят к Гуру не только за духовными знаниями. Они поддерживают постоянные, длительные отношения с Гуру, потому что осознают, что он может помочь им во всех трудностях жизни.

Гуру там для того, чтобы заботиться как о ваших практических, так и о ваших духовных трудностях. Он может вылечить ваши болезни. Его позитивное влияние может ликвидировать любое зло, которое воздействует на вашу жизнь. Ваши дети могут не обращать внимания на ваши советы, но они, без сомнения, послушают Гуру. Если ваш бизнес находится в опасности, вы также можете проконсультироваться с Гуру относительно этого.

В своей жизни Гуру не существует в сфере чувств, он достиг психического видения, и его знания выдвинулись за пределы времени и пространства. Он развил высшую интуицию и поэтому может знать ваше прошлое, будущее и настоящее. Божественные энергии проявляют себя через него, и поэтому связь с ним всегда принесет вам хорошие результаты.

Его советы точны, его суждения основательны. Он полностью осознает опасности, которые могут встретиться вам на пути, и если вы спрашиваете его совета, он может предупредить вас заранее. Но для того, чтобы понимать его, вы должны быть восприимчивыми к его словам. Вы должны стараться построить прочные отношения с ним, чтобы в случае необходимости он был рядом, чтобы руководить вами и защищать вас.

Несмотря на ту роль, которую вы играете в жизни, богаты вы или бедны, счастливы или несчастны, здоровы или нездоровы, стары или молоды, имеете ли вы развитое сознание или нет, у Гуру всегда есть что-то, чему он может научить вас. Он имеет послания для всех. Даже личность, которая никогда не испытывала трудностей, не может отрицать, что бывают моменты неудовлетворения, отчаяния и ощущения опустошенности. И этот вакуум в вашей жизни Гуру может наполнить.

 

КАК НАЙТИ ГУРУ

Прежде чем взяться за этот поиск, вы должны точно определить, каковы мотивы, заставляющие вас искать Гуру. Что именно заставило вас взяться за эти поиски? Является ли это стремлением пробудить внутренний дух? Или вы хотите добавить в вашу жизнь мудрость, присутствие и благословение мудрого человека? Или вы желаете овладеть дисциплиной Йоги, развить здравый ум и хорошее тело? Или же вы чувствуете потребность облегчить глубокие крушения внутри, вызванные физическими или ментальными болезнями, безработицей или финансовыми проблемами?

Мотивы, побуждающие к поискам Гуру, имеют большое значение, и вам необходимо приложить серьезные усилия к наблюдению за собой и к самоанализу. Всегда помните, что Гуру, которого вы найдете, будет соответствовать вашим потребностям. Если вам серьезно нужен Гуру, ваши искренние поиски приведут вас к правильным личностям.

Например, вы можете желать высокой духовной жизни и, будучи обмануты интеллектом и умом, можете считать, что вы готовы к этому, но фактически вы можете всё ещё находиться на дне, крутящимся в условиях эволюции. Как тогда вы сможете двинуться на вершину? Если завтра вдруг у вас произойдет душевный переворот, и вы решите стать нейрохирургом, вы можете прийти к великому мастеру в этой области с просьбой немедленно начать готовить вас к операции. Он попросит вас сначала выучить основную анатомию.

Но в сфере духовных искателей это обычное явление. Иногда вы становитесь чрезмерными энтузиастами и ночью решаете срочно упаковать ваши сумки и отправиться в Гималаи, Ришикеш или какое-то другое место, чтобы начать поиски Гуру и достигнуть просветления. И затем вы вернётесь после серии несчастий абсолютно разочарованным. Дорога к просветлению — это трудная дорога. Немногие могут пройти эту дорогу. Поэтому, чтобы избежать ошибок, несчастных случаев и сожаления, вы должны систематически определять ваши нужды и искать руководства для вашей личной эволюции.

Вы можете временно проходить через период огромных трудностей и разочарований. Обычно, когда вы подвергаетесь большому давлению, стрессу, что-то просыпается внутри вас, вы начинаете смотреть на жизнь с другой точки зрения. В эти моменты чувствуется потеря интереса к мирской жизни, хочется убежать от всего того, чего мы когда-то жаждали, так как мы видим скоротечность, временность всего. Ведомые этими мыслями, мы можем искать Гуру и принять саньясу только для того, чтобы однажды преодолеть кратковременные, минутные, преходящие беды, желания, страсти, амбиции, чтобы вернуться с большей энергией. Мы затем понимаем, что если бы мы своевременно проанализировали наши нужды более тщательно, поиски Гуру привели бы нас к другой цели, а не к этой.

Мысль о кратковременности, скоротечности материальных привязанностей, также приходит в ум аспиранта, который искренне желает отказаться от своих желаний, жить с Гуру. Но это уже не результат реакций на обстоятельства момента, а результат глубокого понимания цели его жизни. Если решение принято, не будет обратного пути или колебаний при встрече с трудностями.

Итак, с самого начала вы должны быть абсолютно уверены, что вы ищете Гуру. Достижению этого должно быть уделено большое внимание. Ваши мотивы и уровень сознания играют очень важную роль в определении вашего Гуру. Ребёнку в начальной школе не принесет пользы общение с профессором университета. Ребёнок должен найти такого взрослого, который сможет общаться с ним на его уровне сознания. То же самое касается и ученика.

Поэтому первый шаг в поисках Гуру — это подготовить себя ментально, физически и эмоционально. Лучший способ такой подготовки это как можно больше участвовать в сатсангах, дискуссиях, беседах, разговорах на духовные темы. Вы должны искать людей большой мудрости, которые могут интерпретировать мистерии и фундаментальные основы жизни так, как это открывается через писания, таких людей, которые могут вдохновить вас на самоанализ и на позитивную самооценку.

Практика пребывания в компании мудрых и знающих людей может быть включена в вашу ежедневную жизнь. Всегда, когда есть возможность, вы должны стараться находиться в присутствии таких людей. Слово «сатсанг» означает «связь с Природой». Это один из самых простых и наиболее эффективных способов помочь вам в начале. Хорошо известен факт, что когда вы открываетесь позитивному влиянию, вы получаете возможность развиваться в этом направлении.

Вместе с посещением сатсанга вы должны иметь личную садхану, или практику Йоги, которую вы выполняете регулярно. Со временем вы найдете, что ваше восприятие мира стало более чётким и ваши суждения более точными. Вы сможете разобраться в ваших ограничениях, силе и слабостях. Но самым важным из всего этого будет понимание вашей цели, цели вашей жизни. Это потребует времени соответственно вашей устремленности и регулярности вашей практики. Но вы должны быть готовы ждать. В конечном счете, ваше восприятие и интуиция позволят вам узнать Гуру, когда время придёт.

И ещё подчеркнём: Гуру не должен выбираться ограниченным осознанием. Гораздо лучше отложить выбор Гуру, пока осознание не станет очищенным от беспокойств, ограничений и сомнений. Эти проблемы, без сомнения, приведут к ошибкам суждения. Возможно, вы встречали людей, которые достигли сиддхов, которые могли дать вам минутные переживания, а ум в это время уносился вашими фантазиями и эмоциями. Вы могли даже почувствовать большое родство с таким человеком, но это не обязательно Гуру, которого вы ищете.

Вы должны видеть этих людей в свете того, кем они реально являются. Вы можете встретить многие сходные переживания до того, как вы найдёте настоящего Гуру. Вы должны извлечь позитивные моменты из этого опыта, но не должны давать реальные обязательства, пока вы не будете уверены. Человек может быть только тогда уверенным и готовым, когда восприятие будет точным и отработанным, или же когда человек достигнет точки великой чистоты.

Нет необходимости быть истеричным или невротичным по поводу ваших поисков Гуру. Вы должны подготовиться через сатсанги и садхану. Многие учителя Йоги могут рекомендовать практиковать Йогу дома. Есть огромные возможности посещать сатсанги мудрых. Вы можете подойти к Гуру просто для мантры и для совета в трудностях, которые встречаются вам время от времени в вашей духовной и материальной жизни. Когда сознание вырастет и восприятие углубится, вы спонтанно узнаете правильную дорогу и правильного Гуру.

Так же как существует много стадий эволюции для ученика, Гуру также находятся на разных ступеньках эволюции. В частности, есть Джнани-Гуру, которые являются экспертами или знатоками в писаниях и духовных учениях; есть Йоги-Гуру, которые освоили все практики Йоги и могут научить вас этим практикам с великим мастерством; есть Тантрические Гуру, которые могут удалить трудности, финансовые и другие препятствия через методы, которыми они владеют в совершенстве.

Однако если вы ищете очень высокого переживания, очень искренне стремитесь к этому и готовы отказаться от всего, тогда вы должны искать Гуру, который является Брахманишта. Брахманишта Гуру — это тот, кто пребывает в Брахме, в конечной реальности. Такие Гуру очень редки, и если вы встретите его и способны распознать в нем это качество, знайте, что вам повезло. Вы, возможно, встречали таких людей много раз, но с вашим интеллектом, с ограниченностью, покрытой сомнениями и лицемерием, вам не повезло узнать их. Они не несут плакат на своей спине, на котором написано: «Я — Брахманишта, следуйте за мной». Истинный Брахманишта, вероятно, будет жить очень простой жизнью, избегая парадности и славы.

Проблема, которую надо выявить, заключается в том, что есть два фундаментальных типа Гуру. Один имеет знание абсолюта, другой имеет и знание, и опыт абсолюта. Вы должны решить, что вам нужно. Если вам нужны просто знания, вы должны искать Джнани-Гуру, но если вы хотите приобрести опыт, то вы должны обратиться к Брахманишта Гуру или Тантрическому Гуру.

Очень часто мы убеждаемся, что определить свою собственную стадию эволюции и собственные нужды — за пределами возможностей ученика. Однако он сильно желает иметь Гуру. В этом случае лучше всего найти просветленного Гуру. Он способен определить ваш уровень эволюции. Он способен руководить вами согласно вашим нуждам. Но если вы собираетесь поверить в него, вы должны помнить, что его инструкции окончательны. Он может попросить вас принять саньясу и остаться в его ашраме, или он может отправить вас обратно с инструкциями по вашей садхане. В ашраме вам могут дать очень ответственную задачу или вас просто могут попросить резать овощи на кухне день за днем. Ни одна из этих работ не должна расстраивать ученика или поднимать его эго. Только Гуру знает, почему этот выбор был сделан. С течением времени ученик обнаружит, что Гуру, больше чем кто-нибудь ещё, был способен распознать его или её глубокую натуру.

Очень часто ученик был с Гуру в прошлом, но и в настоящей жизни он должен пройти через определенные переживания любых отношений с Гуру. И однажды, пройдя через эти испытания, тоска по Гуру начинает расти в нём.

Это похоже на голодного ребёнка, который кричит, просит у матери молока. Мать слышит его, но она знает, что ещё не наступило время кормить его. Итак, придет время, когда Гуру появится в вашей жизни и когда это произойдет, вы узнаете его.

Были также случаи, когда Гуру открывался ученику во сне или в медитации. И ученик затем ищет человека, которого он увидел. Главная ученица Шри Ауробиндо, известная как Мать, увидела во сне, как он зовет ее. Позже она приняла на себя очень важную миссию в движении Шри Ауробиндо.

Иногда Гуру может получить задание найти особого ученика. Но это происходит лишь в случае продвинутых учеников, которые должны совершить определенную миссию.

Мы все слышали историю о Рамакришне и Свами Вивекананде. Рамакришна искал своего ученика, и когда он встретил Нарендраната, аристократического мальчика из Калькутты, который позже стал Свами Вивеканандой, он сразу понял, что этот мальчик выполнит его миссию. В те дни Свами Вивекананда был утонченно воспитанным интеллектуалом. Он не мог принять многих вещей, которые Рамакришна говорил или делал. Его интеллект влиял на его мысли и реакции. Но в то же время его сердце непреодолимо тянулось к Рамакришне. Молодой Нарендранат не мог понять этого, и пережил большое количество внутренних конфликтов. В конечном счете, обстоятельства обернулись так, что Вивекананда должен был подчиниться своему Гуру, а все остальное — достояние истории.

Поэтому мы должны понимать, что есть великая сила, которая руководит этими событиями. Когда время правильное, эти события спонтанно начинают происходить. Они автоматически ведут вас к Гуру, который предназначен для вас. И когда вы видите его, это встреча сердец, встреча духа, вашего и его. В этот момент все ваши сомнения прекращаются. Когда два сердца встречаются, нет вопросов. Только когда мы живем в сфере интеллекта, мы изводимся вопросами, сомнениями и страхами.

Я тоже искал Гуру в моей жизни, я тоже задавал вопросы. Я размышлял, найду ли я его, узнаю ли я его. Эти вопросы беспокоили и меня, потому что мои поиски Гуру были тоже через интеллект. Мой личный опыт подсказывает только один ответ — прекращайте вопросы. Смотрите внутрь. Усильте вашу практику. Превратитесь в искреннего ищущего, и, когда это случится, нет в мире такой силы, которая смогла бы удержать вас в стороне от вашего Гуру.

В конечном итоге, нет единого метода, как строить поиски Гуру. Гуру это не что-то, что нужно искать на полках супермаркета — так Гуру не найти. Он за пределами условных символов, которые мы часто используем. Мы должны иметь связь с его духом — и не словами, не интеллектом, не чувствами. Поэтому лучше всего готовить себя ментально, эмоционально и духовно, и когда придет время встречи с правильным Гуру, вы будете знать об этом.

 

КАК УЗНАТЬ ГУРУ

Если у вас есть какое-либо определенное понятие о внешнем виде Гуру, его лучше отбросить сразу. Можно выбирать мужа, любовника или друга по внешнему виду. Но в случае с Гуру необходимо иметь связь с духовными частотами, а не с внешней формой.

Взаимоотношения с Гуру не основаны на плотских или физических взаимодействиях, эти представления должны быть преодолены. Гуру приходит в нашу жизнь не для того, чтобы пробуждать чувства или успокаивать страсти. Это можно сделать через мирские взаимодействия. Взаимоотношения Гуру с учеником строятся на духовном, психическом и астральном планах, поэтому необходимо оценивать дух, а не внешний вид. Гуру может быть или может не быть привлекательным, это имеет наименьшее значение. Нет недостатка в привлекательных людях в мире, но сколько из них достигли мира внутри себя и осветили свои души?

Если Гуру помогает вам в духовной части, он должен иметь развитое сознание. Если Гуру, которого вы найдете, имеет такое же ограниченное сознание, как и вы, он будет проявлять те же самые ограничения, страсть, жадность и заблуждения, что и вы. Его мотивы будут низкими, и его советы будут неверными. Итак, вы должны распознать в Гуру человека с более высоким сознанием, чем вы сами.

Как вы определите сознание Гуру? Это очень непростой вопрос. Если Гуру имеет развитое сознание, тогда его учение и его жизнь не будут противоречить друг другу. Его мысли, слова и дела будут в полной гармонии. Его жизнь будет свободна от лицемерия и притворства. Если он не отвечает этим стандартам, лучше уйти от него подальше. Вы знакомы с поговоркой: «Практикуйте то, что вы проповедуете». И вы можете не уважать Гуру, который имеет одни правила для других и другие для себя.

Гуру, который следует философии комфорта, который ведёт двойную жизнь, имея одно лицо для публики, а другое за закрытой дверью, едва ли может иметь стабильную личность. Если его совесть пробуждена и стабилизирована в правде, это будет отражаться глубоко в его личности. Не будет неустойчивого поведения и слепого увлечения, но будет постоянная стабильность.

Такой Гуру будет привлекать к себе людей спонтанно. Вы будете полностью магнетизированы его личностью, но не загипнотизированы. Гипноз — это результат слепого увлечения. Когда очарование разрушится, гипноз рассеется. Но магнетизм вызывает глубокое и постоянное влияние. Так же, как сладость меда всегда притягивает пчел, Гуру магнетизмом своей личности всегда притягивает к себе людей.

В присутствии такой личности ищущий не имеет другого выбора, кроме как сдаться. Когда мы приближаемся к такой личности, связь устанавливается спонтанно. Это похоже на любовь с первого взгляда. Таким образом, замагнетизированный ученик испытывает внутреннюю трансформацию. Если вы почувствовали такое ощущение после чьего-либо присутствия, вы должны знать, что это ваш Гуру. Если Гуру, которого вы выбрали, хорошо известен, очень образован, руководит большими учебными заведениями, но не тронул вашу душу, тогда надо подумать снова. Причина может быть в вас, но все-таки вам следует еще раз подумать и посмотреть.

Имеется много личностей, которые выглядят как Гуру. Человеческой природе свойственно эксплуатировать любое хорошее начинание, и некоторые амбициозные люди были достаточно наглыми для того, чтобы эксплуатировать также и имя Гуру. Обманщики-Гуру и фальшивые пророки существуют в большом количестве, и стремящийся должен быть очень осторожным, чтобы не пасть жертвой таких людей. Западный мир в особенности был невежественен в отношении к святости традиции Гуру/ученик и поэтому часто был обманут людьми, которые выступали как Сиддхи и заявляли о себе как об очень продвинутых личностях. Любой, кто пытается влиять на людей, используя сиддхи, не сможет подняться над своим низким мирским сознанием. Они просто разыгрывают шоу, они подобны магам, которые своими трюками гипнотизируют большие толпы. Вам очень нравится спектакль, но когда он закончен, вы обнаруживаете, что ничему не научились. Если человек попадает под влияние таких людей, то он, конечно, потерпит неудачу в своих поисках.

Есть много ищущих, которые выбирают Гуру, глядя на его поведение в общении. Если он обаятелен и говорит добрые слова, они тянутся к нему. Если он груб или резок, они чувствуют себя униженными и отвергают его.

Вы должны помнить, что вы ищете Гуру, поэтому вам следует преодолеть ваши ограничения. Говорит ли с вами Гуру мягко и с добротой или предостерегает и укоряет вас, он делает это с определенной целью. Поэтому не судите Гуру по его действиям, но лишь по чистоте его мотивов. Если его намерения честные, он может использовать любой метод, чтобы учить нас, и мы не должны возражать. Гуру, который говорит только добрые слова ученику, никогда не укоряет его, только увеличивает его самодовольство и поэтому усиливает его эго.

Один пункт надо помнить. Гуру, к которому притягивается человек, будет соответствовать эволюции и достижениям этого человека. Собственные достижения и личность человека играют важную роль в суждении о Гуру и достижении Гуру.

Если ученик искренен, он найдет искреннего Гуру. Если он хочет достичь психических сверхспособностей и сверхвозможностей, он последует за теми Гуру, которые используют и демонстрируют сиддхи. Если ученик хочет материального достатка и богатства, он устремится за Гуру, который богат. Если ученик хочет быть просветленным, он найдет просветленного Гуру. Нет сомнений в этом. Итак, ученик должен стараться познать себя раньше, чем он устремится к познанию Гуру. Поэтому, если вы хотите высшего Гуру, вы должны развиться в высшего ученика.

 

УМЕСТНОСТЬ ГУРУ

Каждый индивидуум имеет определенные основные потребности. Ребенок пяти лет нуждается в любви матери. Ему не нужны интеллектуальные или сексуальные стимулы, ему просто требуется тепло материнской любви, несколько игрушек, гарантированно безопасное окружение, и он счастлив. Когда он вырастет и станет подростком, ему понадобится нечто другое. Он больше не зависит от своей сыновней любви, появляется потребность в друзьях. Эта дружба не имеет сексуальной основы, это просто дружба приятелей и товарищей, с кем он может делиться своими секретами и теми или иными приключениями.

Когда он вырастает и становится старше, появляется другая потребность, в которую включается его личность. Пробуждаются его сексуальные аппетиты, и ему требуется партнер, чтобы удовлетворить сексуальные аппетиты и фантазии. Попытайтесь лишить его этого опыта, и он станет сумасшедшим. Когда он становится еще более взрослым, он уже не так сильно стремится к каким-либо из этих отношений, но есть растущее желание быть отцом. Пробуждаются родительские качества. В молодости эти качества также присутствуют, но они не так сильно выражены, пока человек не достигнет зрелости.

Этот процесс, который начинается с момента рождения, никогда не заканчивается. Ребенок, подросток, взрослый — каждый обладает определенными потребностями, и если человеку не удается их реализовать, в личности образуются глубокие блоки и комплексы. Детская преступность, криминал, убийства, насилие, сумасшествие — все это возникает вследствие нереализованных потребностей человека.

Возможно, у кого-то были небрежные или грубые родители, или же кому-то не позволяли проявлять эмоции к противоположному полу. Такие ситуации могут серьезно повлиять на формирование личности. Это очень сложно определить. Один забытый случай из детства может стать причиной шизофрении во взрослом человеке. Люди крайне чувствительны к событиям и жизненным ситуациям. Все записывается, программируется и сохраняется, и никто не может знать, какие последствия может иметь тот или иной опыт.

Однако есть еще одна врожденная потребность. Это потребность в Гуру, в духовном друге, наставнике и руководителе. Возможно, вы этого не понимаете, но надо помнить, что ваши дети рождаются с определенным предназначением, которое проявится во всей их жизни. Они могут не осознавать этого, но подсознательно они будут стремиться реализовать это предназначение.

Поэтому долгом каждого родителя будет представить своего ребенка Гуру. Это поможет заложить положительные самскары, которые проявят себя в будущем. Ребенок может родиться с позитивными самскарами, но чтобы они проявили себя, необходимы подходящие для этого условия. Если вы не сможете создать таких условий, то в ребенке позитивные самскары будут подавлены, а начнут проявляться другие, поскольку человек рождается с большим набором различных самскар. Вашим долгом является подготовка подходящей почвы, на которой ребенок сможет вырастить свои положительные качества. Даже если ребенок рожден без положительных самскар, присутствие Гуру в его жизни приведет его к изменениям и поможет преодолеть развитие негативных качеств.

Если ребенка показывают Гуру с раннего детства, он начинает развивать ту область своей личности, которая запускается присутствием Гуру. Эта часть его личности усиливает все другие его личностные аспекты, и он обязательно реализует те свои потребности, желания и страсти, для которых рожден.

Для того, чтобы раскрыть свой истинный потенциал, так важно быть свободными от ограничений. Творчество и гений смогут расцвести только в случае, если личность не будет скована окружением и отношениями.

Мы не способны правильно понять значение Гуру в нашей жизни. Мы рассматриваем его как человека, к которому мы можем обратиться, когда мы хотим получить мантру или чувствуем необходимость отречься от мира. Да, в этой сфере нашей жизни Гуру важен. Но он так же необходим для нашей жизни, даже если мы планируем оставаться целиком в сфере мирских взаимосвязей.

Мы должны понять, что руководство Гуру в нашей жизни является основным, неважно, где и как мы живем. И это не только для саньясина или садхаки, который ищет Гуру. В Индии почти все имеют семейного Гуру, который является наставником и считается членом семьи. С ним консультируются по всем вопросам, таким как бизнес, женитьба, рождение и смерть. Он дает советы и помогает в решении проблем. Люди в таких семьях не уходят тем самым от жизни, они простые средние люди. Но они чувствуют необходимость и практикуют традицию иметь Гуру от поколения к поколению. И считают это очень полезным для своей жизни.

Очень часто мы встречаем такую семейную ситуацию — дети не слушаются своих родителей, или муж невнимателен к своей жене, или жена создает напряжения в семье. Не имеет существенного значения, как сильно семья шатается, важно то, что конфликт не может быть решен, так как никто не хочет принять совет другого. Но когда говорит Гуру, все согласны слушать и повиноваться, хотя бы потому, что они знают — он говорит из любви к ним. Он не имеет никакого личного интереса, более того, его внутренняя свобода и интуиция помогут найти самое лучшее решение проблемы.

Я видел юношей, которые хотели идти своим собственным путем, в т.ч. жениться против воли своих родителей. Родители использовали все виды уговоров и хитростей, чтобы повлиять на сына, но без успеха. В этом случае всей семьей они идут к Гуру за советом. Если Гуру по какой-то причине считает, что юноше необходимо обдумать проблему снова, он так и говорит ему. Как правило, все мальчики повинуются. Одного только слова Гуру достаточно, чтобы его убедить. Юноша уверен, что Гуру не посоветует ему неправильного. Это вера и преданность, которую в Индии испытывают к Гуру. Гуру, в свою очередь, берет на себя ответственность помогать тем, кто имеет веру и послушание выполнять его работу и его желания.

Сегодня все вокруг нас в любой ситуации — анархия. Отец против сына. Сын не любит своих родителей. Дочь убежала с человеком, который гораздо старше ее. Жена изменяет своему мужу. Каждый делает то, что ему нравится, не учитывая интересов семьи. Семья теряет свое единство, и все ее члены брошены в жестокие ситуации жизни, при этом каждый сам должен заботиться о себе.

Иногда человек не способен справиться с ситуацией, тогда результат этого — депрессия, нервные срывы, шизофрения и сумасшествие. Все эти проблемы созданы человеком. Мы сами создаем их для себя. Первобытный человек не имел знаний о сумасшествии и шизофрении. Он даже не понимал, что такое существует. Но в современном обществе все эти болезни неудержимо растут. И причина этого кроется в бедной структуре нашего общества.

Каждому человеку нужен кто-то, к кому он может обратиться во время огорчений и печали. Кто-то, кто всегда здесь, кто твердо стоит, как скалы Гибралтара. Кто-то, кто ничего не требует. Кто-то, кто знает только, как давать, и никогда не думает о том, чтобы взять. Кто-то, кто поддержит тебя даже тогда, когда все тебя уже отвергли. Кто-то, при ком ты можешь плакать, как ребенок, и никогда не будешь неправильно понят. Кто-то, кто имеет свободу и силу помочь преодолеть все твои неприятности, чтобы ты снова твердо стоял на земле своими ногами.

Но возможно ли найти такого человека? Ответ: «Да». В Гуру вы найдете все эти качества и даже больше. Нужно только постучать в его дверь, и вы получите все ответы, которые ищете из жизни в жизнь.

 

ГУРУ ТАТТВА

Гуру Таттва обозначает «элемент Гуру». Этот элемент существует в каждом из нас и известен, как внутренний Гуру. Этот внутренний Гуру является свидетелем всего того, что вы делаете в вашей жизни, он молча ведет вас по тропе познания высшего «Я». Иногда вы уходите в сторону, отвлекаетесь и упрямо не обращаете никакого внимания на его руководство. Но, тем не менее, элемент Гуру терпеливо ожидает дня, когда вы повернетесь внутрь и начнете размышлять о глубоком значении, которое Он имеет в вашей жизни.

Гуру Таттва — это самый высокий и самый чистый элемент, который существует внутри вас. Он безвременный, безвозрастной и неразрушимый. Он не исчезает со смертью, а переносится из жизни в жизнь. Он не ограничен временем и пространством, этот внутренний Гуру — довольно абстрактный феномен, не имеющий формы, цвета и звука, но он виден только тем, кто развил свое внутреннее видение. Для тех людей, которые живут в мире чувств, этот внутренний Гуру является не более чем мифом.

Поэтому, чтобы познакомиться с этим элементом, который существует в каждом из нас, мы должны найти кого-то, кто является прямым представлением или точной копией этого внутреннего Гуру. Сохранение традиции Гуру-ученик поддерживалось просто для этой цели. Живой Гуру символизирует Гуру Таттву в ученике. Ученик предлагает себя Гуру и служит ему неэгоистично, преданно, тем способом, какой укажет Гуру, потому что ученик знает, что только благодаря своей смиренной преданности Гуру он может раскрыть Гуру Таттву в себе.

Современная система обучения не может быть сравнима с отношениями Гуру-ученик, так как ей недостает одного элемента — Гуру Таттвы. В Индии Гуру значит гораздо выше, чем учитель. Когда индус приходит к Гуру, он полон уважения и преданности ему. Он принимает Гуру в физической форме, потому что понимает, что физическое тело есть только внешняя оболочка внутреннего просветленного сознания.

Это очень важно — развить связь с внутренним Гуру; он — центр, который вы ищете. Все счастье, радость, удовольствие, о котором вы мечтаете во внешнем мире, есть только иллюзия по сравнению с бесконечным блаженством, которое содержится в связи с вашим внутренним Гуру. По сути именно бессознательный поиск его заставляет вас охотиться за удовольствиями в вашей внешней жизни. Вы подсознательно осознаете опыт, который можете получить в контакте с ним. Но из-за вашего невежества, из-за покрова майи, вы ищете его везде во внешнем мире.

Когда вы смотрите на цветок, на произведение живописи или на красивого человека, вы испытываете определенные удовольствия и думаете, что это и есть объект, который является источником вашего счастья. Мы думаем, что источник удовольствия находится вовне, но на самом деле весь процесс происходит внутри. Внешний объект не является источником счастья. Это уровень нашего восприятия определяет, насколько мы способны испытывать счастье.

Где происходит этот процесс восприятия? Определенно, не снаружи. Он происходит внутри. В такие моменты мы воспринимаем небольшой отблеск этого вечного источника, и это становится причиной нашей радости. Но мы связываем это чувство с объектом и затем продолжаем преследовать этот объект, чтобы испытать радость снова.

Когда мы встречаем Гуру, происходит подобный процесс. Но поскольку внешний Гуру является копией вашего внутреннего Гуру, этот опыт более постоянен. Т.е. каким мы воспринимаем внешнего Гуру, напрямую связано с образом нашего внутреннего Гуру. Когда мы устанавливаем полную и устойчивую связь с внешним Гуру, мы обнаруживаем в себе Гуру Таттву. Эти два опыта происходят параллельно и сопутствуют друг другу. Если наши отношения с внешним Гуру углубляются, то и связь с внутренним Гуру становится более ясной и ощутимой. Так Гуру Таттва начинает проявлять себя.

В физическом теле Гуру Таттва представлена аджна чакрой, расположенной в районе межбровья. Через этот центр мы получаем команды от внутреннего Гуру. Так же через аджна чакру мы получаем команды от внешнего Гуру. Когда мы научимся отчетливо слышать команды нашего внутреннего Гуру в аджна чакре, тогда мы сможем постепенно осознавать тонкую и причинную форму Гуру Таттвы. И она станет частью нашей реальности. Тогда и начинается самое интересное.

 

ТИПЫ ГУРУ

Сейчас необходимо разъяснить разные типы Гуру, которые вы можете встретить. Они были классифицированы как Йоги-Гуру, Джнани-Гуру, Тантрические Гуру и Брахманишта Гуру.

Возможно найти Гуру, которые являются Йоги, Джнани, Тантра и Брахманишта Гуру, или в некоторых случаях Гуру может быть Йоги и Джнани. Он имеет знание о Тантре и какой-то области Брахмы. Иногда Гуру является Брахманишта и имеет знание Йоги и Тантры. Но он не обучает этому других. Это отличает одного Гуру от другого. Хотя мы предлагаем иметь дело с каждым типом отдельно. Чаще всего можно встретить Гуру, который имеет разнообразные знания и опыт Йоги-Гуру.

Йоги-Гуру

Йоги-Гуру это тот, который овладел наукой Йоги и усовершенствовался в ней путем долгой и тяжелой садханы. Благодаря своей продвинутой практике он, возможно, приобрел сиддхи, или духовную власть, но этот вариант совсем не обязателен. В любом случае Йоги-Гуру будет проявлять очень острую интуицию, иметь спокойный и несуетливый характер и выносить сбалансированное суждение.

Йоги-Гуру вполне может быть либо красноречивым философом, либо вовсе необразованным человеком. Однако он имеет ясное представление об очень сложных законах, которые управляют телом и умом, он постоянно соотносится с этими законами и живет в полном с ними согласии. Его жизнь это образец дисциплины и гармонии, того же самого он ожидает от своих учеников. Для Йоги-Гуру тело и ум это сосуды, которыми необходимо научиться управлять, чтобы ученик мог в какой-то степени достичь просветленности и завершенности в жизни.

Он имеет дотошный, придирчивый взгляд на совершенство, он вникает во все мелочи, и будет заставлять своих учеников стремиться к тому же. Если он найдет, что ученик становится ленивым, безразличным, самодовольным, он может использовать жесткие методы, чтобы восстановить энтузиазм. Вся его жизнь — это выражение Йоги, это отражается в его движениях, его привычках, его речи и в его действиях.

Йоги-Гуру, который имеет основательные знания, самостоятельные переживания, а также опыт работы с телом и умом, часто имеет также развитые ментальные способности. Известно, что он использует ментальные возможности, чтобы вдохновить искреннего и верного садхаку и помочь ему.

Необходимо делать различие между Йоги-Гуру и учителем Йоги. Йоги-Гуру уже контролирует свои ум, эмоции и тело. Каждое действие его — это Йога. Йоги-Гуру систематически использует практики Йоги, чтобы дисциплинировать тело, затем контролировать ум, и, наконец, трансцендировать и тело, и ум. Часто он подвергает себя жестким строгостям, аскезам как ученик, который должен пройти по пути к совершенству.

Когда он овладеет этими техниками сам, он обучает такому же пути искренних садхак. Несмотря на то, что он может обучать только Хатха-Йоге и простой пранаяме, его знания гораздо шире. Он проявляет свои знания и дозирует их согласно способностям ученика.

Учитель Йоги, с другой стороны, сам все еще находится в процессе дисциплинирования твоего тела, ума и духа. Его знания могут быть гораздо более обширны, чем знания студента, но диапазон его опыта ограничен, он еще не овладел законами, которые управляют телом, умом и эмоциями.

Практика Йоги формирует сердцевину вашей духовной садханы. Для того, чтобы отработать ваше осознание, баланс и вашу энергию, чтобы поднять ваше сознание, вы должны интегрировать техники Йоги в вашу ежедневную жизнь. Так же, как вы каждое утро моете лицо и чистите зубы, вы должны регулярно выполнять вашу Йога-садхану.

Поэтому Йоги-Гуру — это необходимость для каждого, кто стремится к совершенствованию. Он — важный краеугольный камень ваших духовных поисков. Именно он даст вам импульс, побуждение тренировать ваше тело и ум, покажет путь для других продвинутых садхан.

Йога — это не ограниченная наука, Йога сложно связана с Тантрой и другими эзотерическими философиями. Практика Хатха-Йоги ведет к Раджа-Йоге. Раджа-Йога и Крийя-Йога дополняют друг друга. Крийя-Йога ведет к конечной цели Тантры. Поэтому не будет ничего необычного в том, что Йоги-Гуру имеет знания и опыт в области Тантры и других философий. Он может преподавать эту науку некоторым ученикам.

Джнани-Гуру

Джнани-Гуру — это очень образованный человек, который имеет основательные знания в учении. Через разнообразную интерпретацию этого учения Гуру-джнани может стимулировать и направлять развитие интеллекта ученика. Интеллект — это область действия Гуру-джнани, и через его руководство интеллектуальные способности ученика развиваются до совершенства.

Что такое Брахман? Что такое Я? Есть ли Создатель? Является ли он Богом? Это те вопросы, на которые Гуру-джнани может ответить наилучшим образом. Гуру-джнани восхищает ищущих своим остроумием, своим умом, аналитическим отношением к сложным метафизическим образам. Он имеет глубокое понимание уместности и соотношений древних истин и особенностей современного мира.

Этот тип Гуру может иметь или не иметь достаточно развитые ментальные способности, чтобы влиять на садхаку. Но его мудрость и осторожность глубоко отражаются в его личности. Если это описание вызвало у вас представление о нем, как о строгом человеке с торжественным взглядом, значит, вы не поняли такого Гуру. Некоторые из самых величайших Джнани — люди бесконечной мудрости, хотя и очень зрелые в своих знаниях, проявляют в себе детскую невинность.

С мудростью приходят смирение и приятие самой высокой власти, которая существует во Вселенной. Для Гуру-джнани жизнь — это непрерывный процесс обучения, и он всегда остается в поисках знаний.

Джнани-Йоги — это одна из троп, ведущих к пробуждению, которая основывается на преобладании рационального ума, которая обращается, в основном, к рациональным людям. Это долгая и утомительная дорога, так как человек может очень легко впасть в умственную акробатику. Часто говорится, чтобы испытать свет или правду, мы должны отодвинуть интеллект, ум и чувства. Но в этом случае мы используем интеллект, чтобы преодолеть интеллект. Шри Ауробиндо говорил: «Ум был помощником, ум является барьером, трансцендируйте ум».

Гуру-джнани направляет учеников на путь следования за пределы интеллекта. Именно там, за пределами интеллекта, вы можете обнаружить интуицию. Для того, чтобы позволить вашим интуитивным способностям проявиться, он обучает вас не обусловливать ваш ум. Если ваш ум перегружен книжными знаниями, вы обусловлены созданными ими представлениями и переживаниями. Вы приняли в себя все, что говорится в книгах, и то, что вы слышали от окружающих. Но если вы отбросите в сторону то, что слышали или читали, если разовьете способность получать знания изнутри, тогда вы переживете высокие знания, или интуицию, которая является вашей сутью. Именно эту цель и преследует Гуру-джнани, обучая своих учеников.

Но очень часто вы обнаруживаете, что не можете трансцендировать ум, который тем временем становится все сильнее и сильнее, а вы остаетесь с огромным количеством знаний, но без переживаний. Тот, который попадает в это положение, испытывает огромное чувство фрустрации. Это препятствие можно преодолеть практикой.

Вы должны стремиться как можно больше узнать у Гуру-джнани через сатсанги и обсуждения. И в то же самое время вы должны иметь садхану, специально предназначенную для вас. Тем самым будут одновременно развиваться тело, ум, интеллект и интуиция.

Гуру-джнани не способен передать вам переживание. Но он — первый шаг к тому, чтобы возбудить ваш интерес и заставить ваш ум вникнуть в более глубокие мистерии, которые ожидают вас на этой тропе. Гуру-джнани известен также и как брахмакшотрья, что означает «тот, который знает Веды».

Тантрический Гуру

Тантрический Гуру — чаще всего это синтез Йоги, джнани и тантры. Его инициация обычно совершается тантрической йогини. Именно она посвящает развитые души в таинства и глубокие практики тантры и, таким образом, делает их своими учениками. Развитые души, обычно выбираемые для посвящения, это Гуру-Йоги и Гуру-джнани. Вся личность и духовный потенциал Гуру-Йоги и Гуру-джнани трансформируются при встрече с тантрической йогини.

Только после этой инициации их знания трансформируются в опыт, в переживания, только тогда они становятся тантрическими Гуру. Более глубокие тайны ума начинает открывать перед ними Вселенная, и это глубокие тайны становятся важнейшей реальностью. После того, как инициация закончена, йогини по желанию может уходить или не уходить, но не раньше, чем она выполнила свою задачу руководства инициированного в жизненно важных познаниях и в трансформации его в тантрического Гуру. Гуру-Йоги или Гуру-джнани, который упустил это переживание, не способен трансцендировать время, пространство и цель. Он остается в сфере ума и интеллекта.

В случае Брахманишта Гуру это переживание не является необходимым. Его сознание уже трансцендентальное, и он достиг великих высот.

Тантрический Гуру является хозяином ума. Ум используется просто как инструмент, так можно использовать выключатель и включатель электрического света. Когда свет нужен, включатель включает свет, когда свет больше не нужен, выключатель его выключает. Именно с такой легкостью тантрический Гуру управляет своим умом. Сила мысли, сила ума Гуру может проецироваться далеко и на очень отдаленные земли с той же скоростью, четкостью и ясностью, как если вы поднимаете телефонную трубку и разговариваете с кем-то на другом конце земного шара.

Тантрический Гуру может умножить свое тело, так что тело его может появиться более чем в одном месте одновременно. Или тело может принять совершенно другую форму. Тело может проецироваться астрально, с полным осознанием происходящего, в любое место и время. Гуру может материализовать свою форму и появиться перед одним или несколькими учениками, в то время как его настоящее физическое тело будет находиться в другом месте.

Тантрический Гуру способен тотально понимать ум ученика и полностью погружать его в свой собственный ум. В течение этого периода ученик может полностью действовать в согласии с Гуру, поддерживая постоянное и целенаправленное осознание Гуру. В это время ученик, вероятно, имеет редкие переживания, и он может даже развивать ментальную силу. Тантрический Гуру может вызывать события, которые в обычной жизни вообще невозможны. Он может даже создавать из ничего материю, и все это совершается через его ментальную силу.

Однако самые выдающиеся тантрические Гуру редко проявляют эти сиддхи. Даже если они могут контролировать ум учеников, они редко делают это. Если они все же совершают это, то делают это строго в соответствии с законами природы. Есть много предписаний, которых они должны придерживаться. Если идти против законов, то это будет нарушением естественного хода вещей, а тантрический Гуру очень заботится, чтобы не внести анархии. Он осознает, что эти сиддхи являются только камнем, чтобы подняться к более высоким состояниям ума. Если они будут использоваться безответственно, они могут стать препятствием и, вероятно, исчезнут вообще.

Если тантрический Гуру в какое-то время хочет подавить ум конкретного ученика, это будет сделано только в соответствие с законами, которые управляют таким действием. Определяется карма ученика и фиксируется даже длительность овладения умом. Когда фиксируемое время закончится, ум ученика освобождается, ему позволяется расти самостоятельно. Хотя Гуру может владеть умом ученика снова и снова, это не будет сделано, т.к. есть веские опасения, что будут вызваны серьезные повреждения и ученика, и Гуру.

Когда преданный идет к тантрическому Гуру, тот сначала диагностирует его карму и стадию эволюции. Каждый индивидуум имеет определенную карму, которая может быть ликвидирована или уменьшена сразу. Однако некоторые виды кармы должны быть отработаны. Таким образом, Гуру назначает ученику отдельную садхану. Или, если ученик живет в ашраме Гуру, ему или ей дается задание согласно карме. Ни при каких обстоятельствах Гуру не будет действовать против законов кармы, т.к. он имеет глубокое уважение к этим законам.

Известно также, что тантрический Гуру может поглотить карму ученика или отбросить ее без каких-либо страданий при условии, если имеется очень сильная и глубокая связь между ними двумя на всех планах.

Метод обучения, используемый тантрическим Гуру, это передача, трансмиссия. Обучение может проводиться разными методами, вплоть до формального обучения, но только если ученик невосприимчив к прямой передаче. Передача — это основной метод руководства для духовного роста ученика. Гуру постоянно передает мысли и проверяет ученика, чтобы увидеть, где есть препятствие, и почему энергия прекращает течь. Таким образом, он готовит ученика работать как его медиум.

Ученик, в свою очередь, должен понимать свою ответственность в постоянном поддержании высокого уровня осознавания, чтобы Гуру мог легко с ним общаться и поддерживать связь. Гуру не нуждается в словах для общения с учеником, который достиг такого состояния ума. Поэтому такой ученик становится неоценимым. Гуру может связываться с ним в любое время и в любом месте, даже если он покинул свое смертное тело.

Между ними есть абсолютная гармония. Так же, как мозг посылает послание ногам — ходить, рукам — чувствовать или глазам — видеть, таким же образом мысли Гуру заставляют ученика действовать. Однако возможны ситуации, когда ученик неправильно интерпретирует эти мысли, если он не остается настроенным на частоту Гуру. Тогда он может действовать противоположно распоряжениям Гуру. Представьте себе такое несчастье, когда ваш мозг посылает вашим ногам команду идти, а отвечают на это вместо ног руки. Поэтому ученик должен всегда поддерживать союз со своим Гуру, и это достигается практикой непрерывного памятования.

От тантрического Гуру исходит магнетическое качество. Человек чувствует, что притягивается к нему, как железо к магниту или мотылек к пламени. Он живет жизнью со свободой ума и духа. Им не управляют социальные нормы и условия, в которые попадают обычные люди. Чтобы понять слово «свобода» в его истинном смысле, нам стоило бы изучить пути тантрических Гуру. Наше понятие свободы, к которому мы всегда стремимся, очень ограничено, и относится к внешнему миру, в то время как тантрические Гуру достигают и внешней, и внутренней свободы. Карма не связывает их, они не попадают в плен к своим мыслям. Тантрический Гуру является хозяином их всех.

В Индии с тантрическим Гуру люди консультируются по всем проблемам: семейным и супружеским, внутренним — физическим и ментальным, по финансовым и деловым затруднениям и проблемам. Благодаря глубокому проникновению в человеческие отношения, Гуру может различать, точно видеть, где лежит корень проблемы, и предложить единственно правильный совет. Часто преданный обнаруживает, что Гуру помог ему через его ментальную силу.

Однако это не главная причина, чтобы приблизиться к тантрическому Гуру. Такое рассуждение будет очернением силы Гуру. Тантрический Гуру необходим, чтобы руководить нами в достижении опыта на нашем пути духовного роста. Это руководство и переживание может передаваться простым взглядом, кивком головы, строгой и точной садханой. Все это зависит от состояния вашей эволюции.

Брахманишта Гуру

Брахманишта Гуру — это тот, который утвердился в высшем сознании. Он является дживанмукта — «освобожденным при жизни». Он не занимает себя обучением, руководством, вдохновлением или просвещением людей. Он полностью вовлечен в свои знания и в переживание абсолюта, и именно там он живет и пребывает.

Если бы не было преданных учеников, которые берут на себя обязанность кормить и одевать его, он бы ходил голодным и неодетым. Он не осознает проблем, касающихся тела, и не интересуется ими. Так же, как соль смешивается с водой океана и не существует, как отдельная субстанция, Брахманишта Гуру уже соединился с верховным божеством, с Брахманом. Мы простые смертные, нам невозможно понять мир, в котором он живет. Мы никогда не сможем даже надеяться прикоснуться к глубинам, которые он исследует, те высоты, которых он достигает.

Именно свет духа освещает его существование. Когда это происходит, нет ушей, которые могли бы это услышать, нет глаз — увидеть, нет рук — прикоснуться, нет слов — понять. Брахманишта живет в полной тишине, внешней и внутренней. Он редко или почти никогда не дает длинных наставлений или бесед. Он часто даже не осознает присутствия преданных учеников, которые окружают его. Временами он может произносить некоторые бессвязные слова, которые не предназначены для слушателей. Только птичка может понять язык птички, или Шекспир — понять иронию Шекспира.

Несмотря на поведение Брахманишта Гуру, люди льнут к нему тысячами. Очевидно, что просто быть в его присутствии и испытать тепло и свет его существа — это редкая привилегия. Известны многие чудеса, которые происходили в жизни учеников, преданных Брахманишта Гуру. Но он даже не осознает, что эти вещи случаются благодаря ему.

В Брахманишта Гуру проявляется божественная энергия. Он является живым примером проявления изначальных энергий внутри человека. Даже когда он полностью погружен в себя, он, тем не менее, способен обнажить вашу веру, преданность, вашу сдачу. Он может пробудить высокие качества вашей личности и заставить вас обратиться внутрь себя.

Рамана Махарши был истинным примером Брахманишта Гуру. Он родился в Южной Индии в этом столетии. Он так глубоко уходил в себя, что очень часто не имел никакого представления об окружающих его людях. Однако люди, которые тысячами собирались вокруг него, немедленно находили решение своих проблем. Его передача энергии была спонтанным процессом, хотя он сам не делал никаких усилий, чтобы передать энергию ученику.

Постепенно эти дживанмукты могут полностью потерять осознавание тела и прекратить есть, даже если пища и будет им предлагаться. Они трансцендируют свои тела, после чего они известны как видехамукта. После этого они не могут жить более чем 10 или 12 дней, и вскоре оставляют свой смертный каркас.

Брахманишта Гуру не надо путать с аватар-пурушей, который воплощается, чтобы выполнить определенную миссию на земле. Аватар-пурушу лучше всего сравнивать с юным Богом. Он трансцендировал цикл рождений и перерождений, он не развивается, он не управляется законами кармы и эволюции. Он воплощается в этой жизни, чтобы выполнить божественный приказ. Когда миссия завершается, аватар-пуруша возвращается в неведомые сферы.

Брахманишта Гуру является кульминацией всех стадий духовной эволюции.

Женщина-Гуру

Ни один трактат о Гуру не является законченным без специального упоминания женщин-Гуру. Из-за ортодоксального вмешательства стало невозможным существование большого количества женщин-Гуру. Священники и религиозные лидеры под влиянием узких и условных норм общества сумели поставить много препятствий продвижений женщин до статуса Гуру.

В Индии Гуру-женщинам отводилось специальное место. Они были почитаемы с древних времен, особенно в период расцвета Тантры. Ссылки на их существование можно найти в Ведах, Упанишадах и других священных текстах. С появлением определенных религий ситуация, однако, претерпела большие изменения, и в течение долгого времени роль женщин как Гуру была ограничена. Их больше нельзя было встретить в качестве общественных деятелей. В последние годы они вновь появляются, и если общество сумеет преодолеть свои предрассудки и комплексы, то мы снова будем иметь честь получать инициацию и мудрость от Гуру-женщин.

Женщина-Гуру — это очень мощная сила, чтобы с ней справиться. Ее прирожденная интуиция и свойственная ей психическая природа позволяет ей очень быстро продвигаться в развитии на духовном пути. Ее чистота мысли более тонкая, чем чистота мысли мужчин, поэтому она может с большей легкостью иметь связь с мощными силами Вселенной.

Известно, что величайшим препятствием к успеху в духовном развитии являются интеллект и эго. Чтобы духовно развиваться, человек должен развивать в себе качества любви, сострадания, нежности, детской невинности, отсутствия эгоизма, преданности, веры, человечности, смирения. Так как все эти качества составляют основную прирожденную часть личности женщины, для нее достаточно просто трансцендировать интеллект и позволить расцвести ее вере и преданности. Бхакти — высшая дорога к более высокому переживанию, которую все ученики стремятся поддерживать, она является сутью собственной природы женщины. Для нее становится совсем легко справиться с пробуждением этой великой энергии.

Мужчины, с другой стороны, находят крайне трудным справиться со своим эго, умом, интеллектом. В результате они раздираемы внутренними конфликтами при каждом шаге, когда происходит пробуждение. Возможно, мужчины имеют интеллект, более развитый по сравнению с женским, но в этом случае кажется, что это не преимущество.

Мы не намерены установить превосходство женщин над мужчинами или доказывать, что женщины могут сыграть роль Гуру более адекватно, чем мужчины. Но мы должны осознать, что женщины так же компетентны в этой области, как мужчины. Они сыграли стержневую роль в помощи человечеству в его продвижении по духовному пути. Однако их способности не были полностью признаны и приняты, и их имена были вычеркнуты из истории. Из-за табу и комплексов общества женщины были вынуждены уйти в забвение или помогать людям или руководить ими анонимно и в высочайшей секретности. Но никто не может отрицать их истинного значения.

Так есть хорошо известные слова: «Позади каждого мужчины есть женщина». Довольно часто мы видим, что женщины вдохновляли мужчин на взлет величия. Даже на духовном пути величайшие Гуру в какой-то решающий момент своей жизни были благословлены мощным присутствием тантрической йогини или женщины-Гуру, которая инициировала их на тантрические обряды, церемонии, ритуалы. Многие Гуру не решаются публично упоминать об этих важных событиях в своей жизни, но это неоспоримая правда.

Вызывает недоумение, почему женщины, которые имеют такую экстраординарную силу, власть и потенциал, чтобы руководить человечеством духовно, не могут получить соответствующее признание и приятие. Не является ли это направленностью общества, которое неумолимо блокирует ее роль, как Гуру? Или же духовное подавление женщины является желанием мужчины для того, чтобы эксплуатировать ее для своих чувственных целей?

В Тантре, столь же древней, как и сама цивилизация, именно женщина, а не мужчина, играет роль Гуру. Именно она посвящает его в практику. Именно она подготавливает и проводит ритуал, обряды. Она отмечает на лбу мужчины знак и указывает, на какой точке он должен медитировать.

Тантрическая Гуру-йогини имеет способность полностью овладеть своими учениками. Поэтому люди часто называют ее ведьмой, колдуньей, демоном, который обращается к магии, чтобы получить контроль над своими жертвами. Это утверждение абсурдно. Конечно, она, как любой другой Гуру, всегда находится в поиске учеников, достойных обучения и инициации. Но тут просто сказывается власть ее ума и притягательность ее личности, которая и привлекает людей к ней. Тантрическая йогини не колдунья, не ведьма. Это личность, которая добилась развития в себе экстраординарных ментальных и физических способностей, достигнув этого тяжелым трудом и выполнением личной садханы. Благодаря своей независимой природе и преданности не кому-либо, а собственному духу, она проявляет несокрушимое мужество, бесстрашие, иногда живя в полной изоляции или в очень жестких и строгих условиях. Ее мораль и нормы поведения ставят ее отдельно, как личность. Только самые смелые из самых смелых могут решиться пройти по ее тропе, на которую даже ангелы страшатся ступить.

Внешне она может показаться совершенно обычным человеком, очень далеким от образов Гуру — хороших, святых и благостных — которые мы создали в своем уме. Но каждый может различить чистоту ее души, отраженную в глубинах ее глаз. Точно так же, как ювелир создает украшения из золота, определяя их назначение, пользу, придавая им тот или иной вид, таким же образом женщины Гуру зажигают и направляют развитые души, помогая им в их эволюционном движении.

 

ТИПЫ УЧЕНИКОВ

Слово «ученик» (disciple) происходит от слова «дисциплина». Поэтому ученик — это тот, кто придерживается дисциплины для того, чтобы развиться духовно. На санскрите ученик называется «шишья» — «тот, кто хочет учиться». Любой, кто предлагает себя Гуру, для того, чтобы дисциплинировать себя, является учеником. Не имеет значения, относится обучение к достижению духовного благосостояния или к материальной жизни. Если вы восприимчивы к мудрости Учителя и следуете его руководству, тогда вы — ученик.

Для удобства мы классифицировали понятие «ученик» в широком смысле слова на несколько категорий: ученик-домохозяин, карма саньясин, садхака, тантрический ученик, ученик-саньясин и ученик-обманщик.

Карма саньясин

Давайте сначала рассмотрим типичного ученика — домохозяина, или карма саньясина. Он женат, имеет детей, возможно, он бизнесмен или служащий. Он активно вовлечен в свою семью, друзей, в общественные обязанности и финансовые обязательства. Он идет к Гуру для руководства по своим личностным, а также и духовным проблемам. Его чувства к Гуру искренни, иногда интенсивны. Он имеет великую преданность и веру в Гуру.

Гуру советует ученику, как действовать в создавшейся ситуации. Он дает ему хорошие советы, как решить деловые или семейные проблемы. Ученик понимает, что совет Гуру основан на интуиции и практической мудрости. Более того, с каждым новым обращением к Гуру все более открывается внутренняя точность его суждений. Ученик развивает свое доверие к Гуру и свою веру в него. Постепенно связь между ними укрепляется.

Ученик, в свою очередь, предлагает финансовую помощь миссии Гуру. Это важный аспект ученичества. Ученик-домохозяин, который желает установить определенную связь с Гуру, но не может сделать этого из-за общественных обязательств, должен знать в этом случае о своей ответственности в разных аспектах. В традиции Гуру-ученик ученик предлагает Гуру свое тело, ум и душу. Как знак ученичества, это полная капитуляция, полная сдача. Но есть ученики, которые не могут сделать эту жертву полной из-за семейных связей и обязательств. Для этих учеников много столетий тому назад была установлена система Гуру дакшины. В Индии эта система существует до сих пор.

Слово «дакшина» означает «священная жертва», «священное предложение». Гуру дакшина означает предложение земли, денег, домов, пищи и одежды, как знак любви, преданности и веры ученика, главы семьи, карма саньясина — для своего Гуру. Они предлагают часть своих заработков, и в этом их сдача, капитуляция. Когда ученик делает свое предложение с правильным отношением, тогда вместе со своей жертвой он жертвует Учителю какие-то свои привязанности, невежество и самскары, которые накопил в жизни. Это — настоящая цель дакшины. Это делается для собственного самоочищения ученика и для его духовного прогресса.

Это обязанность ученика — развивать и укреплять свои отношения с Гуру, принимая все большее и большее его влияние. Гуру не обязан присутствовать физически, он не должен знать обо всех обстоятельствах ежедневной жизни своего ученика и вмешиваться в них. Но как только ментальная связь установлена, энергия всегда будет иметься в распоряжении, чтобы на нее опираться. Хотя Гуру не живет с семьей, он является частью семьи.

Преданность и вера являются фундаментом этих отношений. Вера может запуститься в действие случайной встречей или же потому, что Гуру помог члену вашей семьи в трудный момент, или же это может произойти без всякой видимой причины. Вы можете оказаться рядом с Гуру просто из-за того, что это очень положительное и правильное влияние. Некоторые преданные домохозяева имеют огромную веру в своего Гуру и консультируются с ним по каждому мероприятию, сделке, браку или приобретению имущества. Верой, которую ученик имеет к Гуру, никогда не злоупотребят, его надежды никогда не будут обмануты. Гуру автоматически берет на себя ответственность за своего ученика. Со временем отношения их могут превратиться в глубокую постоянную связь. Домохозяин может даже никогда в этой жизни не жить рядом с Гуру, но он очень близок к нему, и Гуру считает себя ответственным за благосостояние ученика.

Хотя ученик-домохозяин и карма саньясин ведут фактически одинаковую жизнь, есть тонкое отличие в тропе и в цели, которую они ставят перед собой. Путь бхакти, преданности и веры, является путем для домохозяина. Из-за семьи и общественных обязанностей они не могут полностью погрузиться в ежедневное соблюдение садханы. Их садханой является неустанная преданность Гуру и абсолютная вера в его божественный дух. Для домохозяина присутствие Гуру в его жизни или его семьи считается достаточным, чтобы искоренить плохую карму или препятствие. Он ищет благословения Гуру, его присутствия и его любви, имея полную веру в слова и руководство Гуру. Домохозяин не обязательно ищет духовных достижений. Он также не ищет отрешенности, спокойствия или отречения от своих страстей и желаний.

Карма саньясин, с другой стороны, это ученик, который тоже является главой семьи, который был инициирован на тропу карма саньясы своим Гуру. Его жизнь сходна с жизнью ученика-домохозяина, но его цель четко определена. Через инициацию и преданность своему пути карма саньясина он медленно развивает и повышает уровень своей жизни. Внешне он живет, как любой человек, но внутренне он имеет цель превратить все ситуации и события своей жизни в основу для своего духовного прогресса. Таким образом, даже живя в миру и взаимодействуя с ним, поиски и цели карма саньясина отличаются от целей других индивидуумов. Карма саньясин полностью осознает, что его жизнь это выражение его кармы, и для того, чтобы подготовить себя к более высокому уровню духовной жизни, он должен стремиться выполнить свои обязанности.

Во время инициации карма саньясин получает духовное имя от своего Гуру. Это имя символизирует более глубокую и скрытую часть личности и является указанием того, чем он должен стремиться стать. Он также получает геру — дхоти, несшитую одежду, и носит ее во время своей садханы.

Затем карма саньясин возвращается к своему семейному окружению, но с новыми устремлениями. Он практикует свою садхану и развивает свой внутренний потенциал, вместе с этим выполняя свои обязательства по отношению к обществу и семье с более высоким осознанием. Т.о., с одной стороны, он отец, муж, служащий, член общества, с другой стороны, он — ищущий себя. Он должен стремиться поддерживать баланс между двумя этими сторонами. Его духовный прогресс должен усиливать его светскую жизнь и наоборот. Его жизнь должна быть выражением баланса и гармонии, а не противоречий и путаницы.

Карма саньясин и ученик-домохозяин могут развиться в очень важный полюс передачи для Гуру. Семейная жизнь и общественные обязанности не должны быть барьером. Мы должны понимать и принимать одну важную вещь — мы все связаны кармой и наше призвание в жизни является результатом многих прошлых действий. Но это не должно являться препятствием для духовного роста. Гуру понимает и принимает это, но часто ученики-домохозяева чувствуют себя ограниченными, не зная, как общаться с Гуру, потому что они не могут предложить себя, как полные саньясины. Они должны понимать, что каждое действие, каким бы простым и тривиальным оно ни было, является важным шагом вперед, если оно направлено к Гуру с верой и преданностью. Есть домохозяева, которые живут в большей настроенности на Гуру, чем ученики-саньясины. В конечном счете, это не просто вопрос жизни с Гуру. Все это зависит от вашей способности сдаться ему.

Карма Йога — это очень важная садхана для карма саньясина, также как и для ученика-домохозяина. Ученик предлагает плоды своего труда Гуру. Карма Йога впервые практикуется и совершенствуется в ашраме Гуру. Ученик поддерживает постоянную связь с ашрамом, посвящая все свое свободное время бескорыстному труду. Окружение ашрама неэгоистическим служением, бескорыстным трудом оказывает позитивное влияние на его ум, а со временем и на дух, и Карма Йога становится частью личности ученика. И тогда ему становится легче воплотить это в свою ежедневную жизнь в любую ее минуту. Это очень продвинет его эволюцию и прогресс в духовной жизни.

Ученик-домохозяин или карма саньясин должен рассматривать свою жизнь как обязательство и перед Гуру, и перед семьей. С каждой инициацией связь между Гуру и учеником становится сильнее. Постепенно ученик должен подготовить свой ум. Когда все текущие обязательства и обязанности выполняются, и когда подходит время, ученик-домохозяин и карма саньясин должны вступить на более высокий путь саньясы.

Ученик садхака

Перевод слова «садхака» означает «тот, который практикует садхану». В этом случае отношения определены более твердо, чем в отношениях между Гуру и учеником-домохозяином. Здесь отношение Гуру к ученику более-менее похоже на отношение старшего брата или отца, благосклонное, доброе, благословляющее. Отношения же между Гуру и садхакой гораздо более формальные.

Гуру определяет садхану, наиболее подходящую для индивидуальной эволюции ученика, и дает ему эту садхану во всех деталях. Ученик садхака практикует ее, время от времени консультируется с Гуру и получает дальнейшее руководство. Гуру получает от садхаки информацию о прогрессе и трудностях и решает, что должно быть добавлено или исключено из садханы.

Чтобы достигать успехов в своей садхане, ученик должен строго придерживаться указаний Гуру. Часто бывают случаи, когда ученик получает садхану от одного Гуру, а через несколько дней находит другого Гуру, чьи методы кажутся ему более привлекательными. Или же он может прочесть книгу, описывающую другие методы, которые покажутся ему более привлекательными, которые обещают более быстрые результаты. Иногда друзья внушают ему сомнения относительно действенности практики, говорят, что Гуру, возможно, не упомянул, насколько опасны эти практики. Ученик должен быть слепым и глухим ко всем этим вмешательствам, не обращать на них никакого внимания. Инструкции Гуру должны быть окончательными и ничто другое в жизни ученика не должно иметь значения. Ученик должен быть в этом вопросе очень строг.

Гуру ожидает, что ученик будет в отношении указанных ему практик поддерживать регулярность и упорство, последовательность и постоянство все время. В этом вопросе Гуру может быть бескомпромиссным и безжалостным учителем. Он не позволяет никаких возражений или разногласий в садхане ученика. Гуру очень вовлечен в прогресс ученика и состояние его ума. Для него это такое же приключение, как и для ученика. Он нетерпелив, когда садхака становится ленивым, медлительным или необязательным, в особенности, если ученик имеет способности хорошего ученика. Чтобы заставить ученика вернуться на верный путь, Гуру может прибегнуть к жестким методам, а если ученик не продвигается, теряет отзывчивость и заинтересованность. Тогда Гуру может прекратить свою помощь вообще и считать этого садхаку обыкновенным учеником. Заинтересованность Гуру в садхане ученика определяется только искренностью ученика.

Вследствие того, что садхака прогрессирует через тяжелый труд и старание, Гуру будет подвергать его разным испытаниям. Садхака должен быть готовым к этому, и не следует неправильно понимать мотивы действий Гуру. Ученик будет подвергаться трудностям, чтобы определить физическую выносливость, строгость ума и четкость суждений, и от этих параметров будет зависеть, станут ли его практики более продвинутыми. В случае искреннего садхаки Гуру, как известно, помогает через свою ментальную силу.

Ученик должен целенаправленно поддерживать искреннюю устремленность в садхане, строго придерживаясь правил, будут ли они, к примеру, касаться питания, или просто требуется спать 6 часов вместо 5. Садхака должен быть абсолютно уверен, что Гуру знает, что является наилучшим в его садхане, и эта вера должна строго поддерживаться, даже если практики покажутся неподходящими.

Вначале садхана, выдаваемая Гуру, может казаться слишком легкой и даже несвязной, и садхака может упустить самое главное, думая, что Гуру в нем не заинтересован. Например, Гуру может сказать ученику, что садхана состоит из 10 минут асан, 10 минут пранаямы, 10 минут джапа и 30 минут чтения книг по кундалини-йоге. Ученик может подумать, почему садхана не более трудная, особенно если он способен на гораздо большее. Ученик может замечательно выполнять асаны и практиковать их час или более, но это может стать первым испытанием, которому Гуру подвергает садхаку.

Когда вы приближаетесь к Гуру как садхака, первая вещь, которую нужно сделать, это разучиться всему и начать все снова, как новичок. Все предыдущие знания надо уничтожить и создать новое начало. Не имеет значения, какой незначительной практика может показаться вам, если вы будете делать то, о чем вас просят, тогда вы будете следовать инструкциям Гуру, не используя слишком собственный интеллект. Именно этого Гуру ожидает от вас.

Ученик никогда не должен пытаться оценивать прогресс в своих занятиях. Не ему судить, как далеко он продвинулся, это право должно быть полностью оставлено за Гуру. Попытки оценить свой успех могут привести к смешению, путанице в уме ученика и подорвать его силу воли.

В этом отношении Гуру является мастером или инструктором, и он устанавливает правила, которым ученик должен следовать безусловно. Со временем, через практику ученик развивает четкий ум, точные суждения и большую долю доверия и способностей. Однако, несмотря на успехи, ученик всегда должен поддерживать лояльность, покорность и смирение по отношению к Гуру, без которого успехов будет мало или вообще никакого прогресса не может быть достигнуто.

Ученик саньясин

На протяжении веков существовали люди, которые на определенной стадии своей жизни выходили за рамки установленных норм и условий конкретной эпохи, для того чтобы испытать более высокие идеалы и стандарты. Они понимали всю ограниченность материального комфорта и мимолетность удовольствий, происходящих из такого комфорта. Они осознавали желание испытать жизнь с чувством отречения. Отречение является внешним и внутренним, так что дух может быть свободен, чтобы проявить себя. Эта идея отречения является продуктом высокого сознания. Именно на этом этапе жизни ищущий принимает саньясу.

Это не простой ритуал: отказаться от мирской одежды и надеть на себя шафрановые одежды, выбрить голову, изменить свое имя. Оно имеет более глубокое и большое значение, чем это. Это процесс, когда человек оставляет свое эго, свои желания, свои личные мотивы, лицемерие, притворство и, кроме того, свою ограниченную природу. Именно к этому и стремится ученик саньясин.

В соответствующее время он находит Гуру и живет в ашраме Гуру под его прямым руководством. Пока саньясин устанавливается и движется к точке, из которой ничего не может отвлечь его, Гуру советует оставаться в атмосфере, благоприятной для духовного роста. Ученик саньясин полностью осознает, что ум может создавать иллюзии в любое время. Это способно вознести его к высотам духовного экстаза и затем подвести его к падению вниз с огромной скоростью. Саньясин поэтому живет и работает в ашраме и принимает все трудности и препятствия как часть своей духовной подготовки.

Саньяса — это не религиозный процесс, это философия жизни, это идеал, который данные люди приняли, чтобы достичь более высокого осознания себя и испытать блаженство своей истинной природы. В ашраме под одной крышей живут люди различных религий, культуры, общественного положения, они разделяют общие идеи с уравновешенностью и гармонией. Можно возразить, что если саньяса это лишь внутреннее отношение, то человек может придерживаться этих идеалов, просто живя в обществе. Человек должен только попытаться понять, в чем он не прав. Однако, находясь в обществе, человек попадает в ловушку тех или иных обязательств, в житейские взаимодействия так же, как муха запутывается в паутине. Отсюда выхода нет. Чем больше человек борется, тем глубже он увязает в этой ловушке.

Кроме того, человек ограничен своей природой. Затруднения, огорчения его личности охватывают его со всех сторон, полностью доминируя над его действиями. Он пытается преодолеть эти затруднения, но из-за энергии майи, своей колеблющейся воли, очень часто он не достигает успеха в своих действиях. Поэтому, чтобы стабилизировать свою личность, устранить неустойчивость, саньясин должен какое-то время жить под заботой Гуру. В конце концов, саньясин не падает с неба, он пришел из общества и поэтому имеет те же самые трудности, как и каждый человек. Разница состоит в его стремлении к совершенству и в большем контроле над инстинктами, которые задерживают духовный рост. Он развился из обычного, нормального для этого общества образа жизни и ищет более высокую тропу через жизнь саньясина.

Ашрам — это не место, где саньясин сидит лениво и говорит о Боге или Брахмане целый день. Саньясин непрерывно работает с рассвета до ночи. Саньясины выполняет все необходимые виды работы, но есть разница, и эта разница заключается в том отношении, с которым они работают. Работа, которую они делают, не ориентирована на себя и не имеет эгоистических мотивов. Она выполняется без какого-либо ожидания вознаграждения. Когда ученик научился такому отношению в своей деятельности, он может успешно работать в любом месте.

Ученики саньясины предлагают себя Гуру, полностью осознавая свои ограниченные способности и свои несовершенные понятия любви, ненависти, злобы, ревности, жадности. Ученики саньясины фактическим являются соединением домохозяина, садхаки, тантрического ученика. Они имеют большую преданность и веру домохозяина, строгую дисциплину и регулярность садхаки в садхане, которую получили от Гуру. Они предлагают свое эго, волю, желания и всего себя своему Гуру в абсолютной капитуляции, как делает тантрический ученик. Гуру поддерживает постоянную связь с саньясинами на всех планах и руководит ими через трудности, которые ими встречаются. Когда саньясины достигают точки стабильности, Гуру отправляет их работать в других местах согласно их способностям.

Жизнь саньясина всегда посвящена преданной службе Гуру, и через эту преданность и лояльность он познает истину.

Тантрический ученик

Отношения между Гуру и тантрическим учеником наиболее полно выражают всю традицию Гуру-ученик. Большинство учеников, входящих в эту категорию, уже развили свое сознание до больших высот путем садхан, сделанных в предыдущих жизнях.

Тантрический ученик и Гуру завершают полный круг. Их отношения могут принимать любую форму под управлением Гуру. Они могут быть подобны отношениям отца и сына, друга и врага, преданного и Бога, двух детей, играющих друг с другом. Они даже могут находиться в отношениях мужа и жены. Ничего не существует за пределами этих отношений. Они тотальны.

Ученик может жить вместе с Гуру или быть от него на далеком расстоянии. Это не важно. Однако, что более значительно, ученик полностью сдает свое тело, ум и душу Гуру. Каждое действие — это воля Гуру. «Это будет сделано», — таков главный принцип тантрического ученика.

Инструкции Гуру такому ученику редко вербальны. Гуру передает, а ученик принимает и выполняет это. Понятие дуальности исчезает. Ученик и Гуру вливаются друг в друга, и это сможет произойти, если есть безусловная сдача.

Но есть одна цена, которую надо заплатить. Это — эго. Чтобы быть принятым как тантрический ученик, вы должны подчинить все свои капризы и особенности характера, личностные представления и множество желаний и страстей, живущих в вашем уме и психике, все подчинить воле Гуру. Мы все знаем, как трудно трансцендировать эго. Интеллектом мы можем понять все. Мы можем быть убеждены, что эго — это препятствие. Но, когда доходит до дела, мы терпим неудачу. Неудача приходит многими, такими разными путями, часто это так тонко, что мы даже не замечаем, что это работа эго, разрушающая наш ум. Вот поэтому тантрические ученики так редки. Только один из миллиона может преодолеть эго полностью, и такие ученики выбираются Гуру особо тщательно.

Такому ученику ставятся задачи очень большой величины. Ученик не имеет собственной воли, своего ума. Он живет только для одной цели — повиноваться команде Гуру. Все энергии и ментальные процессы направлены на выполнение данной цели. В каждый момент жизни должно быть полное единение между Гуру и учеником. Никакая задача не является лакейской, низкой, слишком опасной или слишком смелой для ученика, если эту задачу дал ему Гуру.

Этот особый тип отношений Гуру и ученика благодаря своему внешнему выражению, за которым стоит полная сдача, встречает множество нелепых толкований. Внешнему наблюдателю Гуру может показаться тираном, а ученик его личным рабом. Но эта оценка происходит из очень ограниченного понимания. Наблюдатель никогда не сможет узнать тех глубин, до которых соединены их умы, не сможет догадаться, что происходит между ними на причинном или тонком плане. И поверьте мне, многое происходит в полной, абсолютной тишине. Гуру может никогда не говорить ни одного слова, но ученик находится в бесконечном диалоге с ним. Ученик может получить так же много знаний от одного мимолетно брошенного взгляда Гуру или просто сидя в тишине и неподвижности, как он мог бы получить из длинных бесед или лекций Гуру. В каждой области, на каждом плане ученика встречает Гуру, чтобы предупреждать, упрашивать, льстить, инструктировать, переманивать, тянуть ученика на все новые, большие и большие высоты.

Традиционная тантрическая садхана включает агхора садхану, капали садхану, кумари садхану, лата садхану и смашан садхану. Эти садханы требуют огромной силы воли и самоконтроля. Для обычного искателя невозможно выполнить их. И они не должны практиковаться иначе, как под контролем Гуру. Эти практики крайне мощные и могут разрушить ум, создав огромные проблемы, если Гуру не наблюдает за каждым аспектом садханы. Гуру дает тантрическому ученику садхану, чтобы взорвать бессознательность и расширить ум. Во время этих практик ученик может сорваться в шквал сильных эмоций и страстей, которые иначе так и останутся в его бессознательном. Поэтому ученик учится контролировать эти мощные силы и управлять ими в полной мере, иначе они могут быть источником постоянных мучений на всю жизнь.

Тантрический ученик настроен на каждую мысль, слово и действие Гуру. Он постоянно бдителен и осознает каждую потребность Гуру, выражается ли она в словах или только на ментальном плане. Он может предчувствовать мысли Гуру и трансформировать их в действия. Но наиболее значительный аспект заключается в том, что все это делается без ожидания вознаграждения или признания. Ожидание вознаграждения будет указывать, что желания все еще скрываются в уме ученика, и поэтому преобладают эго и воля. Настоящий тантрический ученик просто действует, а хороши или не хороши результаты, не ему судить. Чтобы стать медиумом для Гуру, надо развить отношения собаки, щенка или послушного слуги.

Тантрический ученик не задает вопросов по любому действию Гуру. Он полностью доверяет любому решению Гуру и твердо верит, что Гуру не предаст этого доверия. Это одна из причин, почему тантрического Гуру надо выбирать очень тщательно. Мало пользы поддаться эмоциям и составить быстрое суждение о Гуру, чтобы потом сожалеть об этом. Человек должен обдумать этот вопрос четко и основательно. Но если однажды он выбрал Гуру, это должно быть сделано тотально. Затем не должно быть места никаким сомнениям. Все вопросы и интеллектуальные аргументы должны закончиться.

Когда сдача ученика своему Гуру полная, энергия Гуру начинает течь в него, и это происходит между ними постоянно. Это важно понимать, т.к. на этом уровне отношения Гуру-ученик сохраняются в течение столетий. Гуру подобен главной трансформирующей подстанции электростанции, а ученик действует как канал для того, чтобы брать эту силу или энергию отсюда и отводить ее к различным центрам. Отсюда следует, что ученик должен быть готов быть хорошим проводником. В противном случае энергии, исходящей от Гуру, может оказаться слишком много, и предохранитель может взорваться. А когда не будет предохранителя, провод сгорит. Многие ученики были разрушены таким образом, потому что они просто не смогли справиться с этой энергией. Именно поэтому необходима полная сдача ученика Учителю. Если ученик не готов следовать инструкциям Гуру на сознательном плане, как он может сделать это на психическом плане?

Гуру подвергает ученика различным переживаниям и ситуациям. Одни отвратительны, другие опасны, некоторые приятны и чувственны. Таким образом, он глубоко проникает в ум ученика, подвергая исследованию сознательные и подсознательные слои. Ученик исследует огромные мистерии, тайны ума и с каждым переживанием приобретает новую силу воли и большую решительность. В конце концов они вступают в стадию, где ученик больше не испытывает страхов, страстей, ярости, жадности или ревности, т.к. он встретился с ними лицом к лицу и победил их. И вот только тогда ученик может действовать самостоятельно.

Так, по сути мы находим, что Гуру просто ведет ученика ко все более и более высокой свободе, где он или она могут функционировать без ограничений и норм, продиктованных безусловным умом. Когда ученик стабилизировался в своем сознании, Гуру позволяет ему работать самостоятельно. Гуру никогда не стремится ограничивать свободу ученика или его индивидуальность. Его цель — это развить понимание и осознание учеником его тела, ума, эмоций и сознания и, таким образом, испытать их в их истинной сути.

Тантрический Гуру и ученик могут поддерживать полный уровень общения даже после того, как Гуру покидает свое смертное тело. Фактически, это возможно потому, что Гуру воспитывает учеников, способных продолжать трансцендировать духовные энергии. Если ученик доказывает, что он способен принимать энергию, тогда не важно, находится ли Гуру в физическом теле. В этом случае он просто медиум, продолжение Гуру, и Гуру может действовать через него даже после своей смерти.

Эта традиция тантрического Гуру и ученика передавалась из поколения в поколение, и можно сказать, что она так же стара, как и сама цивилизация. Мы находим ссылки на это в самых древних из известных людям книг — в Ведах. Фактически, первым отношением между тантрическим Гуру и учеником можно назвать отношения между Шивой и его супругой Парвати. Он раскрыл ей тайны, и наказал поддерживать строжайшую секретность, чтобы не дать знаниям попасть в руки невежественных и глупых людей, которые могут неправильно использовать их. Однако, несмотря на это предупреждение, мы сегодня видим, что тантрическая традиция попала в руки многих людей, не заслуживающих уважения, они сократили это учение просто до черной магии, распущенности и оправдания сексуальной безнравственности. Из-за этого Тантра понимается неправильно и грубо. Однако человек должен заплатить за ошибку, если неправильно использовал великую науку или злоупотребил ею. Если мы сможем возродить эти знания в их истинной, правильной форме, мы сможем найти ответы по многим нашим проблемам. В Индии есть еще много мудрых мужчин и женщин, которые поддерживали и сохраняли это учение в высочайшей секретности, подальше от шума и суеты, от ненужной пропаганды.

Тантрический ученик — это развитой аспирант, искатель, которому Гуру добавляет последнее прикосновение. Так же, как человек делает флейту из полого бамбука и исполняет прекрасные мелодии, таким же образом Гуру преобразовывает ученика, который стал пустым и свободным от своего эго, в редкий драгоценный камень, который сверкает и сияет, куда бы он ни пошел.

Ученик-обманщик

Однажды Гуру, чтобы проверить искренность своего ученика, который долго объявлял, твердил, открыто превозносил веру, искренность, бесконечную преданность своему Гуру, сказал ему: «Пойдем со мной, мне нужно кое-что сделать».

Они отправились. Ученику было любопытно знать, куда Гуру ведет его, но он решил подождать, пока ситуация не разрешится сама собой. Первое место, которое они посетили, был дом проституток. Вначале ученик был взволнован, удивлен, но затем он сказал себе: «Ну, если мой Гуру хочет пойти к женщинам, какой вред будет в том, если я сделаю то же самое?»

В публичном доме Гуру заказал алкоголь и начал пить. Ученик последовал его примеру, и так они очень весело проводили время. Ученик продолжал убеждать себя, что делать такие вещи нормально, если он следует примеру Гуру, что это даже является его обязанностью, как ученика.

Затем Гуру покинул дом, и на обратном пути в ашрам остановился около железнодорожного перехода и коснулся голыми руками проводов высокого напряжения. Гуру подождал, чтобы ученик сделал то же самое. Но ученик, который до того полностью копировал все действия Гуру, отступил в сторону и сказал: «Коснуться проводов нормально для вас — вы сиддха. С вами ничего не случится, но я, вне всякого сомнения, умру». Ученик, который следовал примеру Гуру в действиях, ублажавших его чувства, отступил в негодовании при действиях, не соответствующих его философии — есть, пить и веселиться.

Вот такой простой пример, что случается с учеником-обманщиком. Его вера в Гуру поверхностна, его любовь к себе далеко превосходит любовь, которую он провозглашает к Гуру. Его мотивы и его преданность существуют настолько долго, насколько выгодны для него обстоятельства.

Ученик-обманщик часто служит Гуру под видом тантрического ученика или саньясина. Жизнь садхаки слишком напряженная и дисциплинированная для его самоориентированной и чувственной природы. В конце концов, чтобы практиковать садхану, человек должен проснуться в 4 или 5 часов утра, если не раньше. Наш ученик-обманщик равнодушен к миру в этот час, он о нем забыл. Он не только пытается избегать дисциплины сам, но и пытается убедить других в бесполезности таких практик, доказывая, что все эти практики только развивают и вдохновляют сознание тела, и поэтому акцентируют нарциссические тенденции в нас. «В конце концов, — говорит этот обманщик, — тело погибнет. Оно является временным, мимолетным. Зачем тратить на него время? Мы должны думать и размышлять только о нашей душе». Такие рассуждения дают ему возможность наслаждаться парой часов дополнительного сна.

Положение тантрического ученика есть хороший камуфляж для экстравертных чувств обманщика и его снисходительной натуры. Если бы мудрец провозгласил, что сексуальная связь, вино и мясо являются инструментами для достижения высоких уровней ума, почему бы не использовать их для достижения этой цели? Это та философия, которую очень удобно использовать обманщику для оправдания своих слабостей, и поэтому он чувствует себя правым, т.к. в конце концов, он следует рекомендациям тантрических писаний!

Именно эти ученики так грубо и искаженно истолковали и представили людям тантрическую науку. Именно из-за этих беззаботных и безответственных людей подвергли критике, осудили и унизили такую ценнейшую науку, как Тантра. Тантра это систематическая и всеобъемлющая наука, и хотя майтхуна приемлема в ней, она не является фундаментом Тантры. Аспирант должен выполнить множество требований, одно из которых — полная вайрагья, или бесстрастное отречение, до тех пор, пока его не сочтут достаточно готовым для использования секса, как средства садханы.

Иногда ученик-обманщик на несколько лет принимает роль саньясина. Возможно, ситуация дома стала невыносимой, или правительство хочет забрать его в армию, или подружка или любовница предпочла ему кого-то другого. Или от него нет никакой пользы. Какое лучшее место может найти человек, чтобы забыться, чем ашрам? Почти все его друзья скажут: «Именно это его и беспокоило. У него духовное пробуждение». Таким образом, обманщик поднимается до респектабельности. Но когда он обнаруживает, что жизнь в ашраме это не гладкая дорога, что он должен тянуть свой собственный вес, это его озадачивает, он путается и начинает искать недостатки в своем окружении, а не в себе. Вскоре он решает покинуть ашрам, громко разоблачая или отвергая всех Гуру, ашрамы, духовную жизнь, т.к. такой ученик никогда не сможет выжить в ашраме.

Ученик-обманщик часто демонстрирует себя как очень грамотную и просветленную личность. Он всем будет давать советы, даже тем, кто не хочет слушать его. Он не может выносить замечаний и критики, и в час кризиса он несомненно потерпит крушение. Есть история, которая поясняет это.

Человек купил попугая и научил его говорить: «Рам, Рам, Рам». Через несколько дней он стал специалистом в этом деле, и целый день можно было слышать, как попугай кричит: «Рам, Рам, Рам». Однажды хозяин посадил попугая в клетку и оставил его на солнце. Бездомный кот прыгнул на клетку, пытаясь достать попугая, который пришел в ужас и стал кричать, но в панике полностью забыл «Рам, Рам, Рам» и вернулся к своему попугайскому языку. Вот что случается с учеником-обманщиком. Поскольку у него не хватает искренности, ему требуется совсем небольшая встреча с Майей, и уже это нарушает его равновесие, ослабляет его силу воли и вызывает потерю веры в Гуру.

Есть и другой пример ученика-обманщика — сикофант. Он стремится к статусу, имени и славе Гуру. Он будет охотиться за Гуру, который хорошо известен и имеет большое учебное заведение. Ему угрожает опасность потерять достигнутый ореол, если его Гуру не уважают другие. Его безопасность опирается только на лавры Гуру. Его основной метод заключается в том, чтобы убедить всех, что мир должен раскрыть объятия и принять его Гуру, т.к. на этот фундамент опирается его слабая, трясущаяся вера. Он благоденствует на помощи преданных и доброжелателей Гуру, составляет список их адресов, чтобы использовать без малейшего колебания для достижения собственных выгод. Эти ученики страдают от иллюзии величия, хотя ничего не сделали, чтобы заслужить это уважение.

Некоторые из этих учеников развивают очень узкий взгляд через навязчивые идеи. Они не могут оценить мудрость или статус другого Гуру. Они бессильны понять, что мудрость, знания, слава и статус не являются врожденными для любой личности, что они появляются только у тех, кто этого заслуживает. Они не в состоянии понять, что ученик должен быть способен принять мудрость и искренность любого просветленного человека, хотя их преданность и сдача должны быть направлены только на своего Гуру.

Описанием ученика-обманщика, ученика-мошенника можно наполнить целые тома, но это не входит в нашу задачу. Цель — дать легкое указание на те трюки, которые он может совершить. Мы не стремимся дать критику этому явлению, но хотим обозначить лишь несколько полезных намеков. Если кто-то имеет такие тенденции в себе, то лучше признаться в них себе самому и постараться искоренить.

Ученик-обманщик имеет очень ограниченную жизнь, как духовный аспирант. Гуру очень бдителен и быстро обнаруживает таких учеников, хотя из-за своей сострадательной натуры он не может подвергать их таким ситуациям, где они могли бы, осознав свои недостатки, прекратить расти духовно. Если ученик продолжает быть обманщиком, он будет оставлен наедине со своей судьбой, которая к нему очень жестка и жестока. Такой ученик может выжить только под покровительством Гуру-обманщика, т.к. они дополняют друг друга.

 

ПОВИНОВЕНИЕ ГУРУ

Несмотря на тип ученика, который вы выбираете по отношению к Гуру, вы должны развивать преданность, веру, сдачу, неэгоизм, смирение, искренность и полное повиновение Гуру. Такие люди более удачливы, чем другие, т.к. они в своих действиях естественны и непроизвольны. Другим тоже присущи эти качества, но их эго построило и укрепило тот внешний фасад, который защищал их в жизни в социуме. Именно присутствие, любовь и вдохновление Гуру постепенно раскроют таким людям их истинную природу. Однако некоторым трудно поддерживать эти идеалы. Это против их натуры, но они должны постоянно стремиться достигнуть этих качеств. Если их усилия искренни, Гуру, вне всякого сомнения, поможет им, пока они не преуспеют.

Ученики должны всегда осознавать, что они выбрали служение Гуру не потому, что Гуру нуждается в них, а потому, что им необходимо расти, развиваться и освободиться от оков, связывающих их. Это достижимо, если они будут думать в этом направлении, если они смогут следовать инструкциям Гуру, какими бы незначительными они не покажутся. В момент, когда они начнут думать иначе, они окажутся в великой опасности. Если их вера и преданность рассеивается, сразу же появляются вопросы, зачем вообще это нужно — быть учеником, и именно здесь начинается путаница.

Отношения Гуру-ученик не основаны на логике или ограниченном интеллекте. Это отношения, основанные на высоком осознании. Человек, который прекратил поддерживать это осознание, каждое действие будет рассматривать бесполезным и ничтожным. Интеллект будет окутывать ум негативными сомнениями. Сомневающийся ученик будет задавать вопросы о цели работы в ашраме — бесплатной, без вознаграждения. Ум будет рисовать картинки о том, как за ту же самую работу где-нибудь он заработал бы и деньги, и положение. Многие подобные мысли сделают привлекательной ту жизнь, которая была отвергнута, которая считалась никчемной до того, как человек пришел в ашрам, та жизнь снова будет казаться великолепной или, по меньшей мере, не такой уж плохой.

Эти мысли могут прийти, а могут и не прийти, это полностью зависит от ученика, как он будет с ними обращаться. Если ученик непрерывно стремится поддерживать преданность и веру Гуру, он выживет и переживет колебания ума. Если нет, то тело будет разваливаться, воля будет ослабляться, и даже если ученик будет продолжать жить в ашраме, всегда будет чувство неудовлетворенности.

Для укрепления связи с Гуру требуется полная преданность, полное повиновение даже от домохозяев и от садхак, которые не живут в ашраме. Помните, Гуру не является святым, он знает наши ограничения лучше, чем мы. Если он просит нас сделать что-нибудь, мы должны быть совершенно уверены, что он это обдумал. Если Гуру заставляет нас делать вещи, которые нам не нравятся, то это просто потому, что мы имеем определенные препятствия в нашей личности, которые должны быть устранены, что позволит нам расти духовно.

Поэтому очень часто советуют, чтобы ученик был невинным и игривым, как ребенок. Его нужды должны быть простыми, его действия чистыми, его слова игривыми и добрыми. Став взрослыми, мы часто теряем невинность и доверчивость детей, и поэтому не можем переживать радости и удовольствия простого существования. Мы сдерживаем чистое выражение нашего ума, это происходит из-за большого барьера, который перекрывает огромную энергию, которую мы пытаемся освободить. Это именно та свобода ума и выражения, которую Гуру хочет развить в ученике.

Гуру не беспокоится, умеет ли ученик читать или писать, богат он или беден. Все это простые внешние покрытия. Гуру очень глубоко заинтересован и увлечен ростом духа ученика, чтобы не задержать ученика или не помешать ему в свободном выражении ума. Капитуляция это естественная потребность человека. Когда капитуляция полная, мысли ученика всегда с Гуру. Тогда и только тогда каждое слово Гуру является истинным, или проявляется истинным в жизни ученика. Если ученик непослушен, упрям, ориентирован на собственную личность, Гуру ничего не сможет сделать, даже если захочет. Это психический закон.

Когда ученик полностью сдается, его ум становится связанным с умом Гуру. Тогда устанавливается руководство, и не только в сознательные моменты, но и во время медитации. Через полное и непоколебимое повиновение Гуру ученик тренирует свой сознательный, подсознательный и бессознательный ум для получения инструкций. В высоких состояниях медитации ученик не имеет контроля над своими переживаниями. Именно в это время он нуждается в руководстве Гуру, чтобы тот показал ему дорогу. Но ведь для того, чтобы быть восприимчивым к Гуру в состоянии не-ума, ученик должен быть послушным каждому слову Гуру. Ученик должен помнить это, и если он не может повиноваться Гуру на сознательном плане, он, конечно, не сможет повиноваться ему и на бессознательном плане.

Успешная капитуляция и послушание Гуру становится эффективным инструментом Гуру на всех уровнях. Именно по этой причине и подчеркивается такое послушание Гуру. Это не потому, что Гуру является тираном-мастером, а ученик — рабом. Если Гуру должен передать духовную энергию ученику и сделать его или ее медиумом, через которого он сможет работать, достигнуть этого можно только через полное повиновение.

 

НЕГАТИВНЫЕ ЧУВСТВА К ГУРУ

Есть этап кризиса для ученика, когда он начинает чувствовать негативные переживания по отношению к Гуру. Негативные чувства возникают, когда вера нарушена и возникают сомнения и подозрения. Вера это богатство ученика. Это то, чем он живет. Так же, как богатый человек живет благодаря своим деньгам, ученый живет благодаря своему интеллекту, ученик может пройти через жизнь только благодаря вере. Если вера утрачена, духовная жизнь подвергается опасности, и ученик может быть превращен в нищего. Если вера нарушена, трудно вернуть ее снова. Поэтому ученик должен сохранять свою веру, как скряга охраняет свое богатство.

Некоторые действия Гуру могут временами вызывать у ученика чувство негатива. Ученик может очень горько реагировать на то, что сказал или сделал Гуру. Очень часто именно неупорядоченный ум ученика проецирует ошибки на Гуру. Но даже если Гуру и виноват, обязанность и ответственность ученика подняться выше над обстоятельствами. Когда облака разойдутся, ученик будет вынужден понять, что его негатив был просто созданием его колеблющегося ума.

Если ученик сдался Гуру полностью, он должен пересмотреть свои оценки и принять многие вещи. Это тело ученика и там лежит его духовный рост. Когда ученик выбирает своего Гуру, то это происходит на основании чего-то, что он увидел в Гуру, и ученик должен поддерживать это, как свое основное направление, стараясь обходить все остальное.

Если ученик не может воскресить свою веру через собственное понимание и силу воли, он должен приблизиться к Гуру и разобраться в своем неправильном понимании. Гуру может объяснить многие вещи, которые ученик не смог бы увидеть сам. Таким образом, многие затруднения будут преодолены.

Однако если ученик все еще не убежден, он должен просить Гуру сделать что-то. Если Гуру искренен и честен, он поймет, что не может дальше помогать ученику духовно, и может попросить его найти другого Гуру. В некоторых случаях он может даже предложить правильного Гуру.

В этом случае важно, чтобы ученик не сопротивлялся. Большинство и не сопротивляются, но они убеждают себя, что Гуру в общем-то и не нужен. Ученик не должен попадать в этот капкан. Он должен спокойно сесть и оценить ситуацию. Он должен понять, что его духовная жизнь находится в критической опасности. Если он потеряет свое видение веры полностью, у него не будет шанса возродить свою духовную жизнь.

Когда приходят негативные мысли, очень важно для ученика помнить, что это лишь особенность Гуру или майи его собственного ума. Если его вера сильна, он сможет преодолеть эту майю.

Временами Гуру также может создавать некоторые обстоятельства, чтобы испытать веру ученика. Драма кажется такой подлинной, что даже искренний ученик может быть ею смущен. Гуру подвергает ученика любому виду обращения для того, чтобы заставить ученика осознать свои личностные ограничения, чтобы тот мог преодолеть их. Причиной сделать это является его любовь к ученику, желание увидеть, как он растет.

Но, несмотря на чистоту мотивов Гуру, ученик очень часто неправильно понимает его действия и реагирует негативно. Он огорчается и чувствует, что Гуру к нему несправедлив и недобр. Это несчастье ученика, если он не разглядит любовь Гуру. Для ученика должно не иметь значения, является ли Гуру добрым или жестоким, приятным или неприятным, внимательным или безразличным. Его вера и любовь должны оставаться непоколебимыми при любых ситуациях, потому что он уверен, что Гуру это его единственный друг и руководитель.

Ученик должен положить перед Гуру полностью открытыми свое сердце и душу, с полной верой. Религиозная вера это не простая вера, она гораздо более сильна. Если вера человека сильна, он может преодолеть любые препятствия в жизни. Чудо — это создание религиозной веры человека.

Для серьезного, искреннего ученика не имеет значения, какие обстоятельства Гуру создает. Не проявится никакой негативности. Поддерживая высочайшую веру, ученик не может отойти от духовного прогресса. Однако если он отпускает из-под контроля свои негативные черты, ничто не может вывести его из этой трясины. Он будет тонуть в своих усилиях развиваться духовно, но только потеряет себя. Никого больше это не волнует.

 

ЭГО В УЧЕНИКЕ

Эго ученика стоит главным препятствием между ним и истиной. Именно его эго заставляет его спотыкаться снова и снова на духовном пути. Именно эго заставляет его терять веру, преданность, смирение. Эго это корень и причина всего невежества. Это майя, или паутина, которая спутала человека. Если эго не контролируется учеником, оно будет распространяться как рак, и накроет его. В духовной жизни нет места для эго.

В общественной жизни мы используем механизм эго для того, чтобы противостоять влиянию со стороны. Действительно, если бы у нас не было эго, нам было бы трудно выжить. В нашей жизни, в наши дни мы встречаем многих людей, для которых важен только свой собственный прогресс в уме, и они, не колеблясь, используют других для собственных целей. Мы используем наше эго, чтобы противостоять таким встречным. Мы реагируем так именно из-за нашего чувства индивидуальности. Если бы мы не имели эго, нас бы не заботило, является ли кто-нибудь нечестным, обманули ли нас, мы бы просто приняли это. Если такое случилось при взаимодействии с внешним миром, человек без эго был бы уничтожен.

Эго присутствует для того, чтобы быть тормозом. Тормоза в машине должны предотвращать несчастный случай и держать машину под контролем, но если человек никогда не убирает ногу с тормоза, машина не будет двигаться. Поэтому для того, чтобы прогрессировать в духовной жизни, необходимо использовать тормоз-эго как можно меньше. Во взаимодействии с другими ученик должен преодолеть свое эго и оставаться свидетелем всему, что происходит внутри него. Таким образом, он осознает способы, которыми эго действует, и в результате этого он становится совершенным в борьбе с эго, не повреждая себя.

Однако в своих отношениях с Гуру ученик должен ликвидировать свое эго полностью. Перед Гуру нет места для эго. Какой смысл использовать ваше эго по отношению к тому, чей единственный интерес — ваш духовный подъем? Гуру в своих мотивах не руководствуется низкими и подлыми намерениями; он хочет только самого лучшего для своего ученика. Ученик может неправильно понять намерения, поэтому причина лежит в самом ученике, но не в Гуру. Если ученик позволяет своему эго забирать у него лучшее, тогда его отношения с Гуру будут серьезно повреждены. Использовать эго, чтобы бороться с Гуру, является равносильным жечь веревку, приняв ее за змею.

Гуру полностью осознает эти противоречия в личности ученика и часто совершает то, что можно было бы назвать «операция на личности». Так же, как хирург делает операцию, чтобы остановить у пациента рост рака, таким же образом Гуру действует по отношению к эго ученика. Успех операции зависит и от Гуру, и от ученика. Гуру должен быть очень умелым, ученик должен обладать способностью восстанавливать свою силу, веру и преданность после операции.

Другой опасностью, которая подстерегает каждого ученика, является чувство превосходства, которое может развиться из-за его успеха при выполнении задания Гуру. Очень часто ученик становится невежественным и самодовольным, он думает, что достиг успеха благодаря собственным усилиям. Он забывает, что только благодаря помощи и руководству Гуру он смог развить свое сознание, которое в свою очередь позволило ему действовать позитивно и успешно. Временами ученик может даже верить, что он лучше, чем Гуру. Если он продолжает верить в это, эго его вскоре побеждает, и он становится жертвой майи.

Эго — очень тонкий элемент в человеке. Трудно, почти невозможно почувствовать или понять пути, которыми оно распространяет свои щупальца. Чтобы бороться с ним, ученик должен быть постоянно очень бдительным. Эго охватит его, если он начнет дремать. Ученик должен всегда оставаться свидетелем своему уму. Он должен оценивать свои реакции, свои мотивы, свои обстоятельства с тем же отстранением, с каким могильщик изо дня в день носит гробы.

Эго может проявиться в очень странных обстоятельствах. Даже акт отказа может быть актом эго. Мало целей у такого отказа от ваших материальных удовольствий для саньясы, который затем будет развивать ту же самую ограниченность, создавая неврозы в вашем отношении к духовной жизни. Вот поэтому часто говорят, что истинный отказ приходит изнутри. В крайнем случае, каждый должен отказаться от акта отказа.

В церемонии традиционной саньясы ученик поет мантры, стремясь отречься не только от проявлений эго в грубом теле, но от тройного эго, которое существует в грубой, тонкой и причинной формах.

Эго — это семя индивидуальности, которое разделяет Гуру и ученика.

 

СДАЧА

Для того чтобы объединиться с Гуру, ученик должен полностью сдаться ему. Когда вы сдаетесь полностью, вы полностью вливаетесь в Гуру. В полной сдаче лежит ответ. После этого вам не нужно практиковать никаких асан, пранаямы или крийя-йоги. Кто собирается практиковать то, что прекратило существовать, потому что прекратили существовать вы?

Как эта капитуляция происходит? Как может ищущий вступить на путь сдачи? Фактически для сдачи нет никаких единых методов. На пути сдачи сдающий себя сам есть метод. На других путях есть методы и техники. Для того чтобы прогрессировать, вам требуется следовать этим методам и техникам. Вы делаете значительные усилия, чтобы при помощи этих методов управлять своими энергиями и гармонизировать их. Но на тропе сдачи нет усилий. Это спонтанность или вообще ничего.

В тот момент, когда вы развиваете технику сдачи, это прекращает быть сдачей. Тогда вы создали фасад, обман, и в тот момент, когда вы создаете обман, вы отделяете себя от опыта. Вы не полностью вовлекаетесь и не погружаетесь в акт капитуляции. Поскольку вы используете технику, вы все еще существуете, как отдельная сущность, но в сдаче ваше существование уничтожается. В тот момент, когда вы спрашиваете себя: «Как я могу сдаться?», вы уничтожаете цель. Как вы можете спрашивать себя, как любить? Или есть любовь, или ее нет. Вы не можете научить себя любви. Это процесс спонтанного поведения. Любовь это полная открытость, полная уязвимость. В истинной любви нет гарантии, к которой вы можете прильнуть, за которую вы можете зацепиться. Ради любви вы полностью отказываетесь от всего.

То же самое случается и со сдачей. Любовь и сдача полностью являются одним и тем же. Они идут рука об руку, они сосуществуют друг с другом. Там, где есть любовь, там есть и сдача. Мы думаем, что мы любим друг друга, что мы любим наших друзей, родителей, мужей и жен. Но где же полная сдача? Вы прекратили существовать перед лицом, которому вы сдались? Если нет, тогда ваша любовь — это субъект условий, предмет, созданный условиями, и поэтому это не может быть любовью.

С Гуру тоже очень часто ученик обманывает себя. Он думает, что любит Учителя и что его капитуляция полная, но условия остаются. Любовь это техника, а сдача — фасад. В полной сдаче ученик не имеет ума. Он теряет осознание «Я существую» по отношению к своему Гуру. Он полностью уязвим, открыт и простодушен. Ученик не имеет выбора перед Гуру. Он слуга, раб, он существует только для Гуру.

И только тогда истинная благосклонность Гуру начинает вливаться в жизнь ученика, потому что он освободил себя; потому что он готов принимать; потому что он отдал все и остался без ничего. Он существует как ребенок, без каких-либо барьеров и фасадов. Гуру при передаче своей энергии в такого ученика трансформирует его жизнь и личность.

Итак, сдаться это хорошо, но в то же самое время это трудно. Это самая трудная вещь в мире. Асаны, пранаяма, джапа, крийя-йога легки, потому что они включают методы. И вы можете легко тренироваться, чтобы адаптироваться к любому методу. Но для сдачи нет методов, нет тренировок, нет техник.

Так возникает вопрос, что это такое, что стоит между учеником и его полной сдачей Гуру? Что это за барьер? И почему он такой трудный?

Каждый из нас, кем бы мы ни были, живет с эго, концентрируется на эго. Мы пересекаем жизнь с чувством «Я есть», спрятанным безопасно в нашем рукаве. Это защитный механизм, который мы используем, чтобы сохранить себя. Без чувства идентичности мы безнадежно и несчастно потеряны.

Чувство идентичности может быть уместным в нашей ежедневной мирской жизни. Но по отношению к Гуру, по отношению к вашей духовной жизни это величайшее препятствие. Это эго, которое стоит между вами и вашей полной сдачей. Ваше эго велит вам не сдаваться. Эго в вас не хочет умирать, а со сдачей оно полностью потеряет смысл. Поэтому ваше эго всегда внушает вам, что полная сдача опасна. И поскольку вы так опьянены, столь полно охвачены чувством «я существую», ваше эго получает лучшее от вас. Вы сдаетесь вашему эго. И так идет постоянная борьба между сдачей Гуру и сдачей вашему собственному эго.

Но если вы сможете осознать в себе этот защищающий предел, если вы сможете понять работу вашего эго, тогда оно автоматически начинает растворяться. Оно начинает распадаться, потому что в момент вашего осознания проблемы она начинает решаться сама. С продолжением осознавания этого ваше эго, неотделимое от вас, постепенно становится все слабее и слабее. И если вы очень внимательно стремитесь не дать ему никакой возможности усилиться, однажды вы подойдете к ощущению, что вы не существуете. В тот момент, когда вы почувствуете «Я не существую», сдача произойдет. Сдача происходит только тогда, когда вы больше не живете в области эго.

Когда вы сдаетесь Гуру, вы становитесь подобным долине, вакууму, пропасти или бездонной шахте. Вы приобретаете глубину, но не высоту. Эта сдача может чувствоваться во многих направлениях. Гуру начинает проявляться в вас. Его энергия начинает течь в вас. Энергия Гуру течет непрерывно, но чтобы получить ее, вы должны стать лоном, вместилищем. Вы должны опустошиться. Вы должны склониться. Если вы находитесь выше него, его текущая энергия не может прийти к вам. Вы потеряете ее. Итак, склонитесь перед Гуру.

Даже при малейшей капитуляции перед Гуру энергия начинает течь. Вдруг вы становитесь сосудом для этой энергии. Вы слышали сотни историй о том, как просто в результате прикосновения, взгляда кто-то стал просветленным. Возможно, в истории это случалось бесчисленное количество раз. Даже взгляд Гуру в ваши глаза может трансформировать все ваше существо; но для этого ваши глаза должны быть пустыми, не наполненными предрассудками и комплексами. Для того чтобы поглотить взгляд Гуру, вы должны быть пустыми.

Жизнь возле Гуру, возможно, есть единственный способ, которым ученик может осознать тонкую работу эго. Во всех других жизненных ситуациях эго усиливается. Мы не можем согласиться с обидами, потерями, несчастьями, нищетой. Кроме того, мы не хотим принимать эти огорчения, потому что мы не чувствуем необходимости капитулировать перед кем-то. Мы очень беспокоимся, чтобы другие люди нас не эксплуатировали, не оскорбляли.

Но если вы живете с Гуру, он постоянно готовит вас к капитуляции. Это его работа, его ответственность. Он тренирует ваши сознание и подсознательный ум для функционирования без укрепления эго. Он создает ситуации и события, где ученик может узнать, насколько его эго доминировало и управляло им. Постепенно, со временем, ученик становится более осознанным и осознает этот барьер между ним и Гуру.

Временами ученик может подчинять свое эго, но это лишь его маленькая сдача своему Гуру. В течение таких моментов его вера и любовь к Гуру пробуждается. Он понимает, что путем сдачи Гуру он принял что-то невероятное, неожиданное и неизведанное, какую-то великую энергию, о которой он никогда не мог даже мечтать. И затем он готов к полной сдаче. Для того, чтобы испытать полную сдачу, ученик должен жить в ашраме Гуру и позволить Гуру работать над его эго в той манере, в которой считает необходимым.

Очень часто ученик полагает, что Гуру его эксплуатирует. Он беспокоится, что станет с ним, если он полностью сдастся Гуру. Не будет ли Гуру использовать его для каких-то своих целей, плохо обращаться с ним, оскорблять его, злоупотреблять им? Эти мысли не должны появляться в уме ученика, который хочет сдаться. Кроме того, что эти мысли далеки от истины, они приведут к тому, что действия ученика в его отношении к Гуру поведут не в том направлении.

Ученик должен помнить, что полная сдача — это польза именно для него, для того, кто будет пользоваться всеми преимуществами. Даже если Гуру хочет эксплуатировать ученика, сдавшийся ученик защищается законами природы. Его карма рикошетом ударит по Гуру, который его эксплуатировал и обманул, а ученик останется невредимым. Кроме того, Гуру никогда не будет обманывать и эксплуатировать искреннего ученика.

 

ПЕРЕДАЧА

Передача — это основа отношений между Гуру и учеником, это метод Гуру для обучения ученика.

В обычной жизни мы все зависим от слов. Без слов мы не можем взаимодействовать. Учитель инструктирует студента вербально или через книги и уроки. Это формальное образование. Для глухих, слепых или немых образование или получение инструкций становится проблемой. Поэтому система образования в области передачи знания так зависит от органов чувств.

Однако между Гуру и учеником существует другой способ общения. Эта мера осознания далеко превосходит любую, получаемую из внешних органов познания, которая присутствует в человеке. Она превосходит барьеры времени и пространства. Гуру и ученик могут общаться, даже если они находятся в тысяче миль друг от друга. Они просто настраиваются на одну частоту, и послание начинает течь. Если вы когда-нибудь видели в работе телексную машину, вы сможете представить, что я имею в виду.

Обычно мы воспринимаем мир через чувства. Наш мозг принимает и расшифровывает информацию, и определенные знания добавляются или вычитаются. Однако полученные знания находятся под влиянием наших прошлых впечатлений и способов, которыми мы их получили и поняли. Другими словами, знания, которые мы получаем, зависят от уровня нашего восприятия и качества нашего интеллекта. Если наш интеллект слаб, то и знания наши затемнены, т.к. им не хватает чистоты.

В методе передачи ученик должен перепрыгнуть через свой интеллект. Он должен жить в плане чистого сознания. На этом плане нет никакой логики или причин. В этом состоянии один плюс один не обязательно будет два. Ученик открыт и восприимчив. Его ум не зависит от чувств и книжных знаний. То, что говорят книги, может быть абсолютно верно, но ученик трансцендировал эти знания. Его ум не зависит от условий. Один плюс один может быть равно двум, но он не поверит в это просто потому, что книги говорят так; он поверит этому только после личного опыта.

Когда ученик разобусловил свой ум и получил свое высокое осознание, свободное от всех ограничений, тогда начинает работать его интуиция. Интуиция — это самая высокая форма знания. Именно интуиция создает гениев во всех областях, таких как живопись, наука, музыка. Из этого мы можем видеть, что знания, полученные при помощи интуиции и передачи, намного более точны.

Так же и в духовной жизни, только когда способности к интуиции начинают проявляться, ученик становится законченным. Именно в такое время Гуру может передавать высокое знание своему ученику. Именно тогда он использует своего ученика как средство для распространения своей миссии далеко и широко.

Для того, чтобы подготовиться к этой стадии, ученик должен жить очень близко от Гуру. Он должен пытаться поднять свое сознание до сознания своего Гуру. Он должен сделать свой ум простым, чтобы инструкции могли быть получены. Он должен стать хорошим проводником для Гуру.

Так же как электричество передается от генерирующей станции в различные места, таким же образом Гуру это электростанция, это безбрежное вместилище энергии, передающее эту энергию различным ученикам. Если ученик является хорошим средством, хорошим проводником, он перенесет нагрузку легко. Но если он плохой проводник, или, скажем, если его каналы блокированы для этой энергии, то он будет иметь аварию из-за перегрузки. Точно так же, предохранители взрываются, когда напряжение слишком высокое или если предохранителя нет — телевизор сгорает. Таким же образом, ученик, который еще не готов принимать энергию, терпит аварию.

Когда ученик еще недостаточно развит, Гуру готовит его ум и эмоции через систематические способы обучения. Но если ученик достаточно развит, тогда нет необходимости учить его чему-либо. Тогда внутренняя связь между обоими возникает сама собой. Как только ученик настраивается на Гуру, энергия начинает к нему течь.

Для успешного осуществления передачи в ученике не должно быть никаких ментальных, физических или духовных блоков. Гуру и ученик должны действовать на одном и том же плане. Физически они занимают два тела, но духовно они составляют одно тело. Нет никакого места для индивидуальности. Эго ученика полностью подавлено благодаря его сдаче Гуру. Так он может общаться с Гуру на более высоких состояниях сознания и принимать его знание, благословение, мудрость.

Понятие передачи основывается на теории универсального ума. Каждый из нас имеет собственный ум, который называется индивидуальным умом. Он полностью связан с большим компонентом, который называется универсальным умом. Каждый из нас является частью этого универсального ума. Идея индивидуальности присутствует только из-за эго. В момент, когда эго удаляется, универсальный ум становится функционирующим. Если мы являемся частями универсального ума, тогда мы все связаны друг с другом, только нить невидима. Тогда я могу передавать тебе, а ты можешь передавать другому человеку без малейшей трудности.

Но из-за авидьи, невежества, эго и кармы мы все связаны чувством индивидуальности и не можем действовать на этом плане.

Гуру, однако, развил универсальный ум, он не зависит от законов, которые управляют индивидуальным умом. Следовательно, он может передавать свои мысли в любое место, потому что универсальный ум может объединиться с каждым умом в любое время и в любом месте.

Вы должны как следует понять это. Две индивидуальности, которые духовно связаны, могут всегда связываться друг с другом, потому что они имеют тот же самый ум. Ученик, который сдался Гуру, является частью универсального ума, поэтому он и Гуру — одно. Их умы связаны. Тогда это не вопрос передачи, а вопрос общения и внутреннего союза.

Очень часто ученик живет в болоте индивидуального ума. Иногда или очень часто Гуру посылает ему послания, но они попадают в глухие уши. Иногда в редкие моменты осознание ученика усиливается, и он начинает принимать передачи Гуру. Но когда уровень сознания падает, восприимчивость затемняется, и ученик управляется собственным умом. Естественно, Гуру не может полагаться слишком на такого ученика, чье состояние непрерывно колеблется.

По этой причине Гуру всегда очень разборчив при выборе ученика, который должен быть его средством. Не каждый может быть хорошим проводником; только ученик, который может трансформировать мысли Гуру в действие, пригоден, чтобы получать их.

Когда кто-нибудь становится учеником, эта связь с Гуру должна быть устроена определенным образом. Гораздо более сильный способ — жить с Гуру. Духовная жизнь не состоит только из обучения. Должно прийти время в жизни ученика, когда все вопросы и сомнения должны прекратиться, и он должен развить отношения с Гуру на основе передачи и контакта.

Гуру может проводить или не проводить лекции и сатсанги. Он может редко встречать своего ученика, но важно, чтобы Гуру и ученик являлись передатчиком и приемником. Это истинные отношения между Гуру и учеником.

Тогда ученик может общаться с Гуру даже после того, как Гуру оставит свое смертное тело. Он может общаться с Гуру так же легко, как если бы он все еще жил на земном плане. Он может получать команды и инструкции от своего Гуру и стать средством для миссии Гуру после того, как Гуру ушел на другой план.

Именно для достижения этой цели должен готовиться каждый ученик. Это самый высокий вид ученичества.

 

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ГУРУ

Благословение Гуру это самая трудная для понимания вещь, и даже еще более трудная для объяснения. Она достижима только для тех, кто восприимчив к ней. В Индии есть фраза, которая обычно используется, чтобы подчеркивать значение благословения Гуру в жизни ученика: «Guru kripa hi kevalam». Это означает, что только благословение Гуру может освободить ученика.

Ученик, аспирант или садхака должны полностью осознавать, что как только он инициируется в практику Йоги (Хатха Йоги, Карма Йоги, Джнани Йога, Бхакти Йога), самая важная или, возможно, самая трудная для достижения вещь это контроль над умом. Это величайшее препятствие, с которым встречаются ученики. Они могут временно преуспеть в борьбе с буйством ума, но рано или поздно встретятся с ним снова, и, возможно, с еще большей силой. Когда это случается, даже самый осознанный и осторожный ученик может потерять равновесие и контроль, а аспирант, который еще не определен и не уверен в себе, может быть полностью разрушен.

Почти невозможно контролировать шаблоны ума, особенно негативные аспекты, такие как ярость, ревность, жадность и страсть. Они захватывают ум со всех сторон. Несчастье человека в том, что он не может узнать, для чего они, и он уступает им. Это величайшее препятствие, необходимо найти способ преодолеть это до того, как человек достигнет духовного прогресса. Никто не является невосприимчивым; все мы восприимчивы либо в одно время, либо в другое. Даже самый искренний и самый преданный ученик захватывается штормами и бурями, которые разрушают и расшатывают его ум.

Иногда мы временно можем не подчиняться атакам ума. Но если мы тщательно проанализируем ситуацию, мы найдем, что нам удалось только подавить наши травмы. Фактически они остаются скрытыми где-то в глубинах нашего ума, и требуется только маленькая искра для того, чтобы они воспламенились. И если мы подавляем эти атаки, иногда, время от времени они могут выплескиваться, действуя на наше физическое тело, как болезни.

Итак, как мы должны бороться с нашим умом? Только благословением Гуру, которое может освободить нас от рабства ума. Только он один может дать нам силу, уравновешенность и хладнокровие для того, чтобы выдержать нападение наших ментальных паттернов. Именно его благословение помогает нам во время самых тяжелых испытаний. Без этого мы можем быть разрушены и разорваны на куски. Только с его помощью мы можем держать высоко нашу голову и снова идти по тропе.

Но благословение Гуру не достигается так легко. Чтобы получить его, мы должны быть искренними и полностью принадлежать ему. Мы должны принадлежать ему телом, умом и душой. Когда мы встретим трудности в нашей внутренней и внешней жизни, он придет к нам на помощь. Но не другим путем. Почему Гуру должен изливать на нас свое благословение, если мы не полностью готовы, чтобы принять его?

Получив истинное благословение Гуру, ученик не будет иметь собственного ума по отношению к Гуру. Гуру думает, а ученик действует. Ученик не судит мысли Гуру, он принимает их, как если бы они были его собственные. Только такой ученик может принимать истинное благословение Гуру.

Однако иногда, если мы еще не готовы принять благословение Гуру, он может помочь нам через какие-то наши трудности, чтобы облегчить их в какой-то мере. Это тоже его благословение, но это не полная сила его благословения. Полное благословение — это такое благословение, которое освобождает нас от всего рабства, которое задерживает наш рост как индивидуальности. Это именно то благословение, к получению которого мы должны стремиться и готовиться. Это благословение доступно только тому, кто не имеет никаких ожиданий.

Мы часто стремимся приблизиться к Гуру, полные желаний и ожиданий. Некоторые ожидания более очевидны, другие более скрыты. Но, тем не менее, они существуют. Это могут быть грубые раджасические желания, как приобретение состояния, имени и славы, хорошего здоровья и счастья, и они могут быть более тонкими и саттвическими, такими как просветление, прогресс в садхане, ментальная сила и сиддхи. Не имеет значения, какие это желания, мы должны стремиться к ним, ликвидируя их. Тогда и только тогда Гуру подхватит нас и понесет дальше.

Очень часто Гуру льет благословение на ученика, но ученик не имеет глаз, чтобы видеть это. Благословение Гуру может проявиться разными путями — оно может быть приятным и очаровательным или жестким и неприятным. Большинство учеников верят, что Гуру говорит добрыми и мягкими словами, он дарит благословение, и чем более приятен и очарователен Гуру, тем больше благословения им дарится. Но это не соответствует истине. Благословение Гуру временами может быть очень неприятно.

Гуру как столяр, который рубит и режет кусок дерева до определенного размера, не проявляя ни малейшей жалости, пока он не сделает из него что-то. До того, как он начнет работать, столяр имеет четкое видение своего творения. Таким же образом Гуру рубит, пилит и режет ученика с четким представлением того, что он пытается достичь, и не проявляет никакой жалости, пока не получит законченный продукт. Как столяр трансформирует дерево в объект, полезный, пригодный и красивый, Гуру трансформирует ученика в освобожденное существо, чтобы он был ведущим светом для многих. Но это может произойти, только если ученик остается, как кусок дерева, спокойным, тихим и без эго, позволяя Гуру полностью трансформировать его.

Понять Гуру нелегкое дело. Гуру может глубоко проникнуть в вашу личность, судить и оценить вас так, как есть в действительности. Он может взвесить даже те наши силы и слабости, о которых мы в себе даже не подозреваем. Он будет использовать самые суровые методы, чтобы заставить нас осознать наши ограничения. Это тоже его благословение. Фактически, если ученик не испытал этого, он не знал Гуру в действительности.

Для того, чтобы получить и понять благословение Гуру, надо приблизиться к нему с искренностью, преданностью и самоотверженностью, ничего не ожидая, получая все, что он дает, с покорностью, и всегда стремиться поддерживать союз, единение с Гуру.

Слова Свами Сатьянанды, проясняющие его отношение к этому вопросу: «По всему миру есть традиция благословения Гуру в жизни ученика. Ученик, которому предназначено благословение Гуру, редкое явление, и я часто думаю, почему Свами Шивананда выбрал меня. Я думаю, это могло быть по одной причине. В течение моей жизни с ним не было ни одного момента, где я не был бы в связи, во взаимоотношении с ним. Я всегда следовал за ним четко. Я замечал каждое его слово и выражение. Я наблюдал каждое движение его жизни. Даже обычное его действие давало мне много объяснений. Были времена, когда я точно знал, что он думал, а в других случаях я мог предсказать, что он собирается сделать. Ученик должен понять мысли Гуру до того, как Гуру станет действовать. Этот вид союза между Гуру и учеником должен быть достигнут, тогда благословение течет автоматически. Поэтому годы назад я пришел к заключению: объединись со своим Гуру, стань един с ним, так, как сахар растворяется в молоке. Они становятся единым, не остаются отдельными веществами. Молоко становится сахаром, а сахар молоком. Они принимают качества друг друга. Именно этот вид союза должен быть достигнут, а затем благословение Гуру всегда будет сопровождать ученика».

ГУРУ КАК ОТЕЦ, МАТЬ И ДРУГ

Ученик часто испытывает затруднение, как ему следует относиться к Гуру. Он размышляет, должен ли считать Гуру благосклонным отцом, к которому можно бежать в поисках любви и защиты. Или же он должен просто общаться с ним, как с любимым другом, с которым можно разделить все самые глубокие секреты и огорчения.

Мы видим Гуру как воплощение любви и радости. Мы хотим сблизиться с ним, стать с ним одним целым и свободно общаться с ним. Но когда мы пытаемся это сделать, мы чувствуем преграду и не можем передать свои чувства, мысли и эмоции.

Первым делом надо понять, что отношения ученика и Гуру не основаны на логике. По сути, если мы попытаемся проанализировать эти отношения с позиции логики, мы придем к их полному отрицанию. Философия, которая стоит за этими отношениями, абстрактна и непостижима. Территория, на которую предстоит ступить, неизвестна и небезопасна, и причины для установления подобных отношений сугубо личные.

Для настоящего ученика Гуру заключает в себе все, что можно испытать в этом мире. Он отец, мать, друг, муж, жена, родственник, сын, дочь и даже сам Бог. Он луна и солнце, он деревья и цветы. Он суть всего, что существует в жизни ученика.

В действительности он суть всего, что существует в жизни ученика. Гуру есть то, что вы видите в нем. Это ваше восприятие, и оно определяет, что вы с ним будете переживать. Если вы воспринимаете его как безграничный, бесконечный и никогда не прекращающийся опыт, тогда для вас он этим и является; если вы воспринимаете его как обычного человека, тогда вы никогда не осознаете в нем Божества. Это не означает, что он не является божественным существом. Просто вы не сможете увидеть это, вот и все. Для слепого человека солнце всегда не существует.

Гуру служит словно бы чистым зеркалом, в котором вы можете видеть свое собственное отражение. Внутри себя он — чистый, сверкающий, излучающийся дух. Все, что является чистым и не отражающим чего-то своего, будет воспроизводить образ, который направлен на него. Поэтому все, что вы видите в Гуру, это просто проекция вашей собственной личности.

Однако из-за его физического присутствия мы часто не можем решить, как мы должны строить наши с ним отношения. Для этой цели в «Пуранах» и других писаниях Индии есть несколько примеров, которые могут служить руководством для ученика, чтобы он мог направить свои эмоции и энергию по отношению к Гуру и со временем развить целенаправленность.

Основа отношений Гуру и ученика это преданность. Это самый главный принцип. Без преданности вы не можете иметь полную меру отношений с Гуру. Однако, для того, чтобы генерировать эту преданность и сделать ее реальностью, ученик должен использовать четыре бхавы, или отношения, которые указаны в писаниях. Эти бхавы, или отношения можно отнести к чувствам, сентиментам, которые обычны в нашей ежедневной жизни, поэтому их легко выразить.

Первое известно как дасья-бхава. «Дасья» означает «слуга». Поэтому ученик это преданный, послушный слуга, а Гуру — его хозяин. Так же, как преданный слуга имеет только одну цель в жизни, которую необходимо достичь, притом в совершенстве выполнять задачи, данные ему хозяином, соответственно, ученик посвящает себя работе для Гуру. Нет задачи, слишком тяжелой для ученика. Он не беспокоится о том, будет ли Гуру добр к нему за выполненную работу, будет ли любить его, или же Гуру проявит строгость и придирчивость. Его обязанность только служить, и это все, что он знает, о чем думает и заботится. Есть пример в известном эпическом произведении «Рамаяна» в отношениях между Рамой и его наиболее преданным слугой Хануманом. Слуга-ученик не спрашивает о мотивах или суждениях Гуру, он просто повинуется приказу, оставляя все в руках Гуру.

Вторая — ватсалья-бхава, или отношения между отцом и сыном, отцом и дочерью. Мы все глубоко укоренились в сыновние тенденции, устанавливающиеся от рождения. Они возникают как наш естественный отклик, поэтому эти отношения не нуждаются в каком-либо разъяснении. Однако отношения, преобладающие между родителями и детьми в Индии, очень отличаются от тех, что мы наблюдаем на Западе. В Индии отец — символ мудрости, знания и опыта, и сын выражает ему соответствующие уважение, любовь и лояльность. Слова отца считаются священными, и дети не пойдут против его желаний, что говорит об их любви и поклонении. Мы снова можем провести параллель с «Рамаяной», читая об отношениях между королем Дашаратхой и его сыном Рамой. Даже когда Рама, будучи официальным наследником трона, был несправедливо изгнан отцом в двенадцатилетнюю ссылку, лишив его тем самым царства, Рама повиновался отцу. Он просто сказал: «Что такое царство; я могу отдать за вас свою жизнь».

Третья бхава, которая известна как ишвана-бхава, это отношения между преданным и Богом. Гуру представляет недостижимое Божество, и ученик является его покорным преданным. Как преданный, ученик бросает себя к ногам Гуру, он ищет в них любовь и защиту. Здесь ученик принимает на себя роль бхакты, или преданного, и практикует Бхакти-Йогу по отношению к Гуру. Ученик поклоняется своему Гуру, считает его трансцендированным существом, и, в конце концов, полностью соединяется со своим Гуру. Эти отношения были видны в случае со Шри Рамакришной и Кали. Рамакришна любил Кали Ма, как свою Божественную Мать. Он купал ее статую, танцевал перед ней, зажигал благовония, предлагал ей пищу и плакал перед ней, как маленький ребенок. В конце концов, он смог трансцендировать осознание своего бренного «Я» и стать ее частью.

Четвертая бхава — это мадхурья-бхава, или сакха-бхава. Это чувство между двумя друзьями, которые достигли полного единения благодаря своей любви и привязанности друг к другу, такие как Радха и Кришна, Арджуна и Кришна, Кришна и Гопи. Кришна и Гопи играли как маленькие дети, но они были всецело погружены друг в друга. Радха встретила Кришну только однажды в своей жизни, как ребенок, но эта память так глубоко укоренилась в ее сознании, что она никогда не смогла забыть его. И даже сейчас в Индии они вечно живут, как одно целое. Мы никогда не думаем о Кришне без Радхи.

Сейчас в отношениях с Гуру ученик выбирает одну бхаву для себя в соответствии с собственными личностными особенностями и потребностями, чтобы развить ее в дальнейшем до полного совершенства. Если он чувствует необходимость в друге, он должен относиться к Гуру как к другу. Если ему не хватало родительской любви, Гуру должен быть его отцом и матерью. Если ученик планирует полную сдачу Гуру, тогда он может считать себя слугой Гуру.

Все это зависит от ваших основных потребностей и от того, какая из частей вашей личности является самой мощной и выражаемой наиболее легко. Однако, независимо от того, какое отношение вы выберете для себя, это выражение должно быть спонтанным и дать естественный выход вашим эмоциям и личности.

Эти бхавы пригодны для учеников всех категорий, кроме ученика-саньясина. Для саньясина во все времена Гуру представлял всепроникающую реальность. Для него Гуру — это модель самой высшей истины, которую он стремится испытать.

Итак, ученик использует свою особую бхаву, или отношение, как инструмент, чтобы укрепить свою связь с Гуру. Это отношение, которое он принимает, соответствует его мирской личности, и для него очень легко это отношение представить и выразить. Однако, хотя ученик использует его как инструмент, надо быть очень осторожным в поддержании неэгоистичности, самоотверженности, он ничего не должен ожидать от Гуру.

Гуру может ответить или не ответить вам тем способом, какого вы от него хотите, но, тем не менее, ваша любовь, преданность и самоотверженность по отношению к нему не должны в какой-либо мере воздействовать на вас. Как ребенок любит свою мать всю свою жизнь, независимо от того, как она ведет себя по отношению к нему, ведь связь ребенка и матери глубже, чем внешняя связь, таким же образом ученик стремится поддерживать свое отношение к Гуру, не опираясь на внешние связи между ними.

Иногда, принимая определенную бхаву по отношению к Гуру, ученик стремится также передать свои комплексы и неврозы. Если он стал уязвимым из-за страданий, которые причинили ему грубые родители, тогда и в его отношениях с Гуру он почувствует себя уязвимым. Этого не должно случиться. Ученик связал себя с Гуру для того, чтобы трансцендировать основу и преодолеть негативные качества в себе, а не для того, чтобы оставаться погруженным в них. Поэтому ученик всегда должен быть внимательным в этом вопросе.

Гуру символизирует личность, к которой вы можете направлять ваши излишние эмоции для того, чтобы перенаправить их по каналу на более высокие позитивные переживания. Цель этого — освободить вас от ваших ограничений, а не связывать вас. Гуру не имеет никаких барьеров для выражения. Если барьер или блок существует в вас, вы должны стремиться ликвидировать его с помощью самоотверженной любви к своему Гуру.

Даже в вашей медитативной практике вы можете создать представление о Гуру таким, каким вы хотите видеть его — отцом, другом, хозяином или Богом. Вы можете разговаривать с ним в вашей медитации, можете фантазировать и строить ваши отношения в своем уме так, как вы хотите. Гуру становится символом вашего сознания, постепенно поднимая ваше сознание на более высокие и более величественные уровни.

Каждый из нас имеет излишки эмоций. Если они не используются конструктивно, со временем они стремятся распространиться вовне и стать причиной крушения и депрессии. Однако, если вы направите эти эмоции по отношению к Гуру способом, указанным выше, тогда вы можете изменить, сублимировать и трансформировать вашу энергию по направлению к более высокому переживанию, т.е. к соединению с вашим Гуру.

 

ИНИЦИАЦИЯ

Стремление ученика к духовному благословению ведет его к различным духовным мастерам. Он с обостренным вниманием вслушивается в их мудрость и знания и вскоре выделяет одного Гуру, чье обучение и личность наиболее привлекательны для него. Затем он приближается к этому Гуру, и таким образом их духовное сотрудничество начинается. Ученик выражает свою искренность и желание проникнуть в духовную жизнь. Гуру, в свою очередь, определяет его духовный уровень и перспективы, его внутреннюю природу, его жизненную ситуацию. В подходящее время ученик просит инициации.

Инициация — это формальное принятие ученика его Гуру. Пока ученик не инициируется, или пока не примет дикшу, он не может продвигаться в своей садхане. Во всех древних писаниях большое внимание уделяется значению инициации в духовной жизни ученика.

Слово «дикша» происходит из комбинации двух слов, корень «дикс» означает «посвящать», корень «дикс» означает «расти, становиться сильнее, расширяться». Йогический термин «дикша» означает одновременно и «давать», и «получать». Это персональный опыт, который дает силу передавать духовную проницательность и получать их. В Индии, однако, слово «дикша» сохранило свое значение, как «духовная инициация».

Если вам случится заглянуть в духовные писания, вы найдете, что традиция инициации, полученной от Гуру, является очень давней и постоянной. Без конца подчеркивается, что без инициации Гуру в духовную практику духовная жизнь ученика не полна. Фактически даже говорится, что без инициации его садхана не принесет желаемых результатов. Опасности, которые подстерегают ученика, идущего по духовной тропе без руководящего глаза Гуру, описаны в величайших деталях.

Инициация, или дикша, должна быть понята в свете преданности, или связи между Гуру и учеником. Если ученик отдает свою преданность и веру Гуру, Гуру, в свою очередь, берет ответственность быть его духовным гидом, ответственность вести его из темноты в свет, от рабства к свободе. Инициация это не просто какой-то обряд, хотя она является особенным и величественным событием. Внешне обряд это просто средство, но не конец. Он генерирует изменение и предписывает мощные практики. Эти практики дают новоинициированному аспиранту возможность увидеть истину, скрытую за символами. Гуру не открывает истину в абсолютных терминах; новичок должен обнаружить их сам. Гуру просто дает ему направление, чтобы начать поиски истины, путешествие к ней.

Во время инициации Гуру передает свою духовную энергию ученику, тем самым вдохновляя его стремиться к большим высотам в своей духовной жизни. В случае высокоразвитого Гуру для него даже может и не быть необходимости прямо инициировать своего ученика формальным обрядом, он может передавать инициацию через свои ментальные возможности.

Дикша это духовная энергетическая связь между учеником и Гуру. Хотя это внешнее событие, оно не ограничивается законами физическими, оно не ограничивается временем или пространством ритуала. Но это длящийся все время процесс, который вовлекает все ваше существование. Оно пробуждает силу воли и способности аспиранта, чтобы выполнить предписанную ему садхану, и таким образом проявляет, пробуждает весь спящий в нем потенциал.

Поэтому дикша — это не только для тех, кто хорошо продвинут на духовной тропе. Дикша — это для всех нас, чтобы сделать нас духовно сильными и активными в нашей духовной жизни.

Дикша инициирует, она начинает. Вначале проходит формальная церемония. Затем со временем приходят и более высокие и более великие формы сознания. Она начинает более интенсивную внутреннюю жизнь, и приводит в движение целую серию событий, которые полностью трансформируют и реформируют ваше внутреннее существо. Дикша расширяет сознание и позволяет вам включить то, что было не осознано раньше.

Инициация может быть различных типов. Одна из наиболее общих инициаций это мантра-дикша, или инициация в мантру. Гуру сажает семя в форме мантры в глубины сознания ученика. Со временем это семя становится потенциалом, растет, прорастает, пускает ростки и расцветает. Это ведет к освещению внутреннего мира аспиранта. Мантра-садхана считается самой передовой садханой в нашу эпоху, в Кали-югу. Каждый индивидуум должен стремиться иметь мантру для себя. На одном уровне мантра — это просто звук, а на самом высоком уровне мантра вибрирует в гармонии с энергией космического звука.

Есть много книг о мантрах, однако ученик не должен ждать времени инициации до того, как он выберет личную мантру. Ученик должен получить инициацию в мантру только от Гуру, который достиг мантра-сиддхи. Такая личность — Гуру, он рекомендует мантру и может создать ту же самую ситуацию в ученике.

Мантра — это мандала звука, а янтра — это мандала формы. Должна быть получена прямо от своего Гуру. Мантра и янтра — это инструменты медитации, и, как таковые, они не выбираются на мирском уровне симпатии и антипатии. Гуру через свою интуицию и психическую власть может различить, может выдать точную природу психики ученика и на основании этого выбрать для него мантру и янтру.

Другие формальные инициации, такие как пурна саньяса или карма-саньяса, следуют как естественное продолжение. Карма-саньяса является инициацией для домохозяев, которые желают включить в свою обычную форму жизни высокий уровень жизни. В этой инициации брак, дети, материальное благополучие не стоят как барьер между аспирантом и его преданностью к поискам более высокого знания. Вместо этого он использует каждую ситуацию в жизни как часть своей садханы. Его участие в жизни тотально, но в то же самое время он поддерживает свою высокую цель самореализации, которая звучит, которая словно бы выгравирована в его уме. Он поддерживает свою крайнюю цель — самореализация, которая укоренилась в его уме. Карма-саньяса — это дорога праврити, или включение, вовлечение. В этой части ученик получает духовное имя и кусок ткани геру — это несшитая одежда — для того, чтобы носить во время своей садханы, как символ своей преданности.

Инициация в саньясу — это для тех людей, которые выбрали посвятить свою жизнь поискам высокой правды через дорогу, полную сдачу Гуру. Саньяса — это дорога нивритти, или невовлечения. Здесь ученик отказывается ото всех личных амбиций, желаний и привязанностей, полностью посвящая себя своей службе Гуру. Гуру затем открывает в ученике внутренний, присущий ему потенциал и после подготовки его в своем ашраме посылает его далеко во все стороны, чтобы он выполнил свою миссию. Через свою личную садхану и свою преданность Гуру саньясин развивается и со временем служит как руководящий свет для других.

В этой инициации ученик бреет свою голову и получает новое имя и два куска ткани цвета геру. Инициация в саньясу символизирует смерть ученика в предыдущей идентичности и рождение нового духовного существа. Саньясин рождается снова в том же самом физическом теле. В более традиционных церемониях, проводимых в Индии, ученик с помощью Гуру выполняет ритуал своих собственных похорон, и таким образом, сбрасывает все оковы, которые раньше держали его в клещах, в лапах сансары или светской жизни. Как новорожденный саньясин, он обещает себе, что он всегда поставит свою духовную цель на самое первое место в своей жизни.

По мере того, как ученик продвигается по своей духовной тропе, он может получить инициацию в более продвинутые практики, такие как крия-йога, лайя-йога, раджа-йога, кундалини-йога. Фактически, если ученик сдался Гуру, именно Гуру затем решает точную природу его садханы. В наиболее отшлифованных формах дикши эти инициации не должны быть формальными, Гуру может просто передать инициацию. Однако этот вид инициации может быть дан ученику, который устанавливает сильную связь с Гуру на психическом плане. Для среднего ученика инициация почти всегда вербальная или ритуальная.

С каждой инициацией связь между Гуру и учеником становится сильнее и отчетливее. Ученик кладет свою жизнь и духовные поиски к ногам Гуру, полностью осознавая, что Гуру — это среда для переживания божественных энергий.

Инициация играет важную роль в отношениях Гуру и ученика. Вновь и вновь в писаниях подчеркивается, что без инициации садхана аспиранта не будет успешной и не принесет желаемых результатов. Инициация похожа на дополнительный взрыв энергии, который требуется для того, чтобы сдвинуть вас в бесконечное пространство между вами и «Я».

 

ГУРУ ДОЛЖЕН БЫТЬ ОДИН

Непрерывность — это очень важный аспект духовной жизни. Она ведет к стабильности и является фундаментом, от которой зависит дальнейшая эволюция. Непрерывность должна поддерживаться во всех аспектах. Ученик должен иметь одну мантру, одну садхану и, кроме того, одного Гуру.

В нашей ежедневной жизни мы часто видим нестабильность в отношениях. Человеческая природа такова, что мы легко устаем от стабильности в отношениях с тем, что встречаем на материальном плане. Это случается везде. Когда обстоятельства нас больше не привлекают, мы ищем более зеленые пастбища. Мы меняем мужей и жен, дома и машины, работу и дело без стабильности и постоянства. Кажется, что человек уносится ненасытным желанием к новым переживаниям, и эта жажда, это желание никогда не утоляется. Замечено, это желание становится еще сильнее.

Этот блуждающий ум отказывается оставаться спокойным в духовной жизни тоже. Многие ученики принимают Гуру, остаются с ним некоторое время и, когда обстоятельства перестают быть для них привлекательными, они уходят. Это дестабилизирует. Ученик должен понимать это, и если он стремится достичь какого-либо успеха, выбор Гуру должен быть окончательным и бесповоротным. Не надо метаться от одного Гуру к другому, подчиняясь прихотям своего ума. Это только путает и создает сложные проблемы. Если ученик может найти какой-нибудь недостаток в первом Гуру, он, вероятнее всего, сделает это и со вторым Гуру. В итоге, он на своем пути будет полностью потерянным, удрученным и полным отчаяния.

Один может получить вдохновение, читая книги мудрых людей. Другие находят утешение в словах великих учителей. Но, согласно традиции, Гуру должен быть только один. Гуру — это человек, которому ученик сдался. Когда связь установилась, ученик постоянно стремится соединиться с Гуру на всех уровнях. Таким образом, если ученик выбирает более чем одного Гуру, то скольким людям он собирается сдаться? Если ученик хочет менять Гуру время от времени, как может произойти успешное углубление связи между ним и Гуру? Очевидно, связи будут только поверхностными и останутся такими всегда. При этих обстоятельствах как может ученик ожидать успеха в своем духовном продвижении?

В отношениях ученика с Гуру нет места для флирта или проституции. Гуру должен всегда оставаться таким же, и сдача ученика должна быть окончательной.

 

ПРИНОШЕНИЯ ГУРУ

В Индии, которая известна как место высокой культуры, традиция дакшины, или священного приношения Гуру, поддерживалось в течение всех веков. Так, общество всегда заботилось о Свами, святых и мудрых, потому что люди понимали, что, поступая так, они сохраняли древние знания, мудрость и поэтому обогащали культуру будущих поколений.

Это мудрецы и святые люди, которые посвятили энергию всей своей жизни поискам истины. Так, не только для своей собственной эволюции, но и для того, чтобы принести эти знания человечеству в целом, они отвергли комфорт и удобства жизни, чтобы жить в нищете. Они отказались от своих семей, богатства, приобретения собственности, всего того комфорта, без которого средний индивидуум не может существовать. Их цель вышла далеко за пределы обычной жизни. Они жили только для расширения сознания и принесения просветления всем людям.

Ценой, которую они заплатили за эту внутреннюю реализацию, всегда был отказ от материальных удовольствий. Они жили как нищие, иногда голодали по много дней, потому что не имели денег. Но они были готовы сделать это, т.к. их цель, самореализация, была твердо зафиксирована в их уме.

Для того чтобы достигнуть высоких состояний богореализации, мудрец, святой должен быть свободным от обязанностей, которые ловушками стоят на пути обычного, среднего человека. Его энергии, ум, мысли, тело должны быть полностью направлены на главное дело. Если он будет вынужден заботиться о таких мирских делах, как работа, деньги для существования, налоги, собственность, он будет рассеивать свой ум, свое тело, свой дух, и затем он больше не сможет функционировать как духовный гид для других людей.

Если Гуру должен принять на себя ответственность за руководство духовной эволюцией людей, тогда он должен находиться в положении, где о его личных нуждах заботятся другие люди. Поэтому люди Индии хотели поощрять эту благородную и самоотверженную работу, которой духовно просветленные Гуру посвящали всю свою жизнь. Они создали традицию «дакшина», или «приношение Гуру».

Ученики Гуру взяли на себя обязанность кормить и одевать Гуру, помогать Гуру деньгами, чтобы его работа могла продолжаться без каких-либо помех.

Даже до сегодняшнего дня практика давать Гуру дакшину сохранилась. Ученик из своих заработков или имущества предлагает Гуру все самое лучшее, как залог своей преданности, как знак духовной власти Гуру. Эти приношения соединяют Гуру и ученика, и постепенно устанавливаются все более глубокие связи. Ученик берет на себя ответственность сына, который заботится о своем отце и следит за каждой его потребностью.

Ученик должен чувствовать, что нет в мире ничего, что он не смог бы достать для своего Гуру. Гуру заслуживает всего самого лучшего, потому что он взял на себя обязанность духовного роста других, будут ли они богатыми или бедняками, счастливыми или несчастными, слабыми или сильными, и он не ожидает ничего взамен. Ученик не должен колебаться, когда он служит такой душе.

Много раз оказывалось, что ученики не склонны делиться своим материальным достоянием с Гуру из-за своего ограниченного понимания смысла этого. Они утверждают, что если Гуру истинно духовный, он не должен требовать материальных благ. Это глупое утверждение. Человек нуждается в пище, чтобы выживать, в одежде, чтобы защищаться от непогоды, в деньгах, чтобы существовать день за днем. Фактически мудрецы и святые никогда не заявляли, что мы должны полностью отказаться от использования денег. Вместо этого, как они указывали, надо отказаться от наших привязанностей, слишком большой занятости и чрезмерного желания материальных благ. Для святого деньги служат утилитарным товаром. Он не просит денег для своих материальных нужд. Иначе почему он должен отказываться от всего вообще?

Представление, что в духовной жизни человек не нуждается в деньгах, чтобы прожить, появилось лишь в последнее время. Мы видели среди христиан, евреев и мусульман, что приношения всегда делались, когда есть контакт между теми, кто посвятил себя духовной службе, и теми, кто жаждет следовать этому пути, но все еще вовлечен в мирскую жизнь для материальных приобретений.

Более того, делясь всем с Гуру, ученик начинает получать в полной мере и изобилие. Его личность становится цельной, он чувствует себя наполненным, поэтому у него нет чувства неудовлетворенности, недовольства или досады. Вернее, он чувствует, как будто он наполняется до краев всем тем, к чему он когда-то стремился. Давая, ученик фактически получает. Делясь, он фактически наполняет себя. Являясь самоотверженным в своих приношениях Гуру, он раскрывается духовно.

В Индии ученики делают все без исключения, чтобы служить Гуру. Фактически они складывают все, что имеют, к ногам Гуру в полной уверенности, что отдают в хорошие руки. Они знают также, что для человека, духовно просветленного, слава, имя и собственность имеют очень мало значения, что он использует их только для одной цели — расширить знания и мудрость человечества. Какой еще лучший способ можно найти для использования материальных ценностей?

В конце концов, как долго вы собираетесь тратить свои деньги на машины, дома и одежду? Как долго вы собираетесь потворствовать своей изнеженности? Вы только ввергаете себя в еще большее самодовольство и, как следствие, в застой. То, что вы имеете в изобилии, лучше отдать Гуру, чтобы он мог использовать это для благородной цели. И, давая Гуру, вы поймете, что получаете гораздо больше, чем отдаете ему.

Материальные ценности, которые вы приобрели, богатства, которые вы накопили — дома, машины, остальное ваше достояние, которое вы собрали, не успокоили вашей неудовлетворенности. Фактически, вы понимаете, что, в конечном счете, они вызвали еще большую озабоченность. Чем больше вы имеете, тем больше вы хотите. Каждое новое приобретение еще более усиливает ваше эго. Однако где-то в глубинах вашего ума скрывается страх потерять все. Может быть, это будет украдено или потеряно. Будет лучше, если вы поймете и примете, что однажды вы должны будете оставить все, как оставляет это каждый. Поэтому, когда ученик предлагает собственность, которую он считает такой дорогой для себя, он в действительности предлагает свое эго.

Перед Гуру вы бедняк, нищий. Вы можете иметь богатство в изобилии, вы можете иметь имя, славу и статус, но в действительности вы бедняк, если не пробудили свой дух. Гуру заботится только о вашем духовном благосостоянии. Если вы лишены этого, тогда вы нуждаетесь в богатствах Гуру больше, чем он в ваших.

Когда вы предлагаете кому-то что-то, обычным является ожидание благодарности за вашу доброту и великодушие. С Гуру это совершенно наоборот. Вы должны помнить, что истинный Гуру самодостаточен. Он может жить в абсолютной бедности или, с такой же легкостью, среди богатства. Фактически он ни в чем не нуждается. Он может просто исчезнуть в диких лесах и жить там, погруженный в себя. Поскольку он нашел свой внутренний центр, он не нуждается во внешних удовольствиях. Он также не требует подарков, которые мы ему даем. Таким образом, ваши дары должны быть актом смирения, а не актом высокомерия.

Гуру находится среди нас только потому, что мы нуждаемся в нем. Он заботится о нашем обучении из-за своей любви и сострадания. Не потому, что мы приносим ему дары, он становится богатым. В действительности, даже пока он находится в миру, он предпочитает жить в одиночестве, в уединении, далеко от нашей городской жизни.

Большинство ашрамов расположено в изолированных и малодоступных местах. Они создаются таким образом, чтобы жизнь в них была естественно трудной. Часто к ашраму не ведет наезженных дорог, нет никакого телефона, электричества, телевидения, горячей воды, и пища простая и скудная. Все хорошие ашрамы созданы в наиболее простых и суровых условиях для того, чтобы поддерживать постоянную борьбу, которую аспирант должен пройти, как часть своей духовной подготовки.

Келья Гуру, его жилище — простая вещь. Он не живет напоказ, даже если окружен благосостоянием. В действительности, ученики часто хотят предложить Гуру комфорт и удобные условия, но он отвергает их, если эти удобства направлены на его собственный комфорт. Он принимает их только тогда, когда хочет использовать это в своей работе для людей, которые посвятили свою жизнь духовному росту.

Очень часто Гуру вынужден создавать ашрам, хотя лично он не имеет желания делать этого, потому что тогда многие тысячи людей двинутся к нему толпами, пойдут для руководства и духовного прибежища. Он должен где-то разместить их, накормить и одеть. Таким вот образом ашрам и создается.

Гуру не создает ашрам для своего собственного личного комфорта или потому, что ему нужно место для жизни. Ашрам создается для вас, чтобы вы могли иметь возможность жить с Гуру и использовать его знания. Если Гуру путешествует в отдаленные земли, чтобы распространять свое послание, то это только из-за любви и сострадания к вам. Он не имеет никакого желания посещать разные зарубежные страны и знакомиться с их культурой. Он просто делает это, потому что вы нуждаетесь в этом. Без его руководства вы никогда не найдете дорогу, вы потерялись, и вам нужен кто-нибудь, чтобы вернуть вас на вашу тропу. Именно ваши печали и огорчения втягивают его в нашу жизнь, а не его желание путешествовать. Он охотнее бы спрятался в свою скорлупу и жил, как затворник.

Ашрам в Мунгере, который сейчас является штабом Свами Сатьянанды Сарасвати, имел очень скромное начало. Вначале Свамиджи построил маленькую хижину для себя, в ней он жил и не испытывал потребности чего-нибудь большего или лучшего. Но так как к его жилищу хлынули толпы людей, он был вынужден построить здание, чтобы обеспечить их жильем. Постепенно приходило все больше и больше людей, и место расширялось. Сегодня ашрам — это большой комплекс зданий, он может вместить 750 человек, но все равно не хватает места. Свамиджи сам не имел желания расширять свой ашрам до таких гигантских размеров. Но это было вызвано потребностями людей. Сегодня они приходят в ашрам в больших количествах, огорченные жизнью, и большое утешение для них иметь доступ к такой гавани, к такому убежищу.

Если на любой стадии Гуру живет в бедности, он так же поддерживает любовь, сострадание и спокойствие. Но для того, чтобы выполнять миссию, для которой он родился, он должен жить в обществе. Обязанность и долг именно учеников и общества — помочь ему любым способом, который он требует. Благородная работа должна поощряться, а не встречаться с препятствиями на ее пути. Как много людей сегодня в мире, которые могут встать и заявить честно, что они действительно взяли на себя обязанности подъема людей к духовности? Есть ли такие люди? Очень мало, уверяю вас. Поэтому, когда мы встречаем такую личность, мы должны считать себя счастливыми, что имеем возможность служить ему.

У индусов в отношении к этому предельная ясность. Они никогда не отвернутся от Свами, от садху, святого, мудреца. Не имеет значения, насколько бедны они сами, но они предложат ему все, что имеют. Вот поэтому Гуру всегда рождались в Индии — из-за духовности ее людей. На Западе это совершенно невозможно. Хотя там люди более богаты и имеют гораздо больше, чем им требуется, они не знают сути и радости давать и делиться с Гуру.

В Индии есть специальный день, предназначенный для чествования Гуру, как знак благодарности, которую ученик чувствует по отношению к Гуру, который посвятил всю свою жизнь служению другим. В этот день, который приходится на полнолуние в июле месяце, тысячи людей толпятся в ашрамах, чтобы предложить Гуру все, что они имеют. Они не измеряют свою собственность, имущество, они не считают, с чем они останутся, если отдадут все свое достояние Гуру. Они просто предлагают с открытыми, любящими сердцами.

Никакой дар не является слишком великодушным, если он предлагается Гуру. Он действительно заслуживает всего, чем вы владеете, потому что он взял на себя обязанность служить вам бескорыстно.

 

МАНТРА

Именно мантра скрепляет связь между Гуру и учеником и в первоначальной, и в более продвинутой стадии духовного путешествия ученика.

Мантра-инициация формирует одну из наиболее значительных связей между Гуру и учеником. Давая мантру, Гуру обращается к подсознательному и бессознательному уму ученика. Именно в этой сфере мантра живет, дышит и становится потенциальной силой. Гуру выбирает мантру, чтобы укрепить оккультную личность аспиранта, и затем шепчет мантру в его ухо. Мала дается вместе с инструкциями для садханы. И мантра, и садхана держатся строго секретно, чтобы сохранить свою потенцию.

Гуру, который инициирует ученика в мантру, имеет силу мантра-сиддхи. В такой личности мантра существует как сознательная энергия, и мантра, которую ученик получает от него, это концентрированный символ реализации. После регулярной практики мантры ученик поднимается на тот же самый уровень сознания, и спящий потенциал мантры в конечном итоге открывается тому, кто практиковал садханы.

Поэтому первое, что аспирант должен помнить, он не должен получать мантру из какого-либо другого источника, а только от человека, который реализовал науку и власть мантры в себе. Учитель Йоги не обязательно обладает этой энергией. Только сиддхи и парамахамсы единственные могут инициировать аспирантов.

Каждый индивидуум состоит из грубого, тонкого и причинного тел. Грубое тело видимо человеческому глазу, но тонкое и причинное тела видны только тому, кто достиг психического видения. Именно эти два тела составляют психику индивидуума. Именно эту область сознания аспирант должен раскрыть до того, как он продвинется в своей садхане. Именно мантра открывает дверь к этим измерениям нашей личности. Поэтому мантра должна выбираться согласно нашей психической, а не грубой личности.

Для среднего человеческого существа психическое тело существует как простое понятие. Мы знаем, что оно присутствует, потому что мы читали об этом в бесконечных книгах. Но мы не можем визуализировать или понимать его суть.

Для Гуру тонкое, психическое или астральное тело есть живая реальность. Он в состоянии прорваться сквозь слои грубого тела, внешней формы. Он выбирает мантру на этой основе.

Мантра, которая дается аспиранту, воздействует на его психику и оставляет на ней позитивный отпечаток. Чем больше он практикует мантру, тем отчетливее будет этот отпечаток или влияние мантры пока, в конечном итоге, она не трансформирует все сознание ученика. Его цельное существо отражается, вибрирует и резонирует со звуком мантры. Мы можем слышать, как она отражается в каждой клетке и ткани его тела, даже если он неосознанно повторяет мантру, вербально или ментально.

Именно в этот момент мантра становится в ученике живой. Именно тогда он сможет схватить, понять то, что называется сутью позади формы. Он слышит божественный звук. Из этого мы можем понять бесконечные возможности и потенциал, который является неотъемлемо присущим мантре.

Мантра это связь между вами и космосом, между вами и глубокими тайнами Вселенной. Ее значение чисто метафизическое и относится прямо к самой сердцевине вашего существования. Постепенно мантра проникает в вас, захватывает и раскрывает вас все глубже и глубже, открывая многие уровни, которые существуют между вами и «я». Так же, как вы снимаете слои лука ножом для того, чтобы добраться до самой вкусной его части, таким же образом действует мантра, снимая, как нож, вначале грубую внешнюю поверхность и постепенно проникая глубже и глубже, добираясь до изначальной сладости и переживания блаженства, которое существует внутри вас.

В этом процессе, хотя аспирант имеет инструмент, чтобы достичь соединения с «я», ему требуется среда или руководство, чтобы показать дорогу. Это руководство расчищает все завалы блоков и делает путешествие гладким и определенным. В противном случае ученик легко может утонуть в трясине, так как ловушки на этом пути многочисленны и очень хитры.

Именно Гуру принимает на себя роль гида. Именно поэтому мантра считается связью между Гуру и учеником. Вот почему аспирант должен принять мантру от Гуру, который может воздействовать на его психику, так что Гуру всегда путешествует с учеником до последнего шага.

Часто утверждают, что мантра это просто звук, т.е. простое повторение любого звука может произвести желаемый эффект. Человек легко может повторять: «Кока-кола, кока-кола» или «Тик-так, тик-так» для того, чтобы трансцендировать слои своего ума. Этому я могу сказать определенно: «Нет!» Люди, которые заявляют такую чепуху, все еще находятся в сфере грубых удовольствий жизни и не имеют желания трансцендировать их. Медитация на мантру «кока-кола» едва ли может разгласить тайны Вселенной. В крайнем случае, она втянет вас в еще большее самодовольство и роботоподобное существование. Даже ребенок может понять глупость этого аргумента.

Как я объяснил раньше, мантра не относится к вашему грубому телу. Вернее, это пища, которой питается ваше психическое тело. Так же, как вы едите пищу и пьете «кока-колу» для того, чтобы умиротворить ваше физическое тело, таким же образом вы питаете вашу психику на диете мантры., так что оно может расти и стать живым переживанием.

Каждый звук имеет частоту, и я согласен, что слово «кока-кола» тоже должно иметь определенную частоту. Но для того, чтобы проникнуть в слои вашего сознания, требуются звуки огромной и бесконечной частоты. Мантры, как известно, имеют способность производить очень высокие частоты, которые могут проникнуть даже в непроницаемое.

Точная комбинация звуков и связи слов играют очень важную роль в определении частоты звука. Например, музыка состоит из звуков, которые также являются шумом. Можно поспорить, что все звуки — это музыка, однако мы знаем, что музыка — это симфония нот, которые соединяются вместе, чтобы произвести гармоничный звук. И шум, который не может производить гармонию, мелодию или симфонию нот — это не музыка. Это просто шум. Таким образом, любые звуки или слова, которые не достигают высокой частоты желаемой мантры, любые слова, которые не относятся к психическому и астральному телу индивидуума, не входят в категорию мантры.

Машина производится из листов железа. Однако когда мы видим просто листы железа, мы ни на минуту не можем представить, что перед нами машина. Только когда эти листы железа соединяются вместе с точной конфигурацией, координацией и правильной комбинацией с другими металлами, мы получаем машину, но не раньше того. Мантра также формируется только через точную комбинацию слогов и слов. Поэтому мантры являются звуками бесконечной чистоты, которые были осознаны святыми и мудрецами в глубоких состояниях медитации. Мантры были испытаны в течение веков и передавались от Гуру к ученику для того, чтобы освободить ученика от оков рабства.

Чтобы определить, какая мантра подходит для вас, вы должны проконсультироваться с Гуру, т.к. только он знает тонкие силы, которые работают в вас, и что именно должно быть направлением ваших духовных поисков. То же самое относится к янтрам и символам.

 

Янтры и мантры символизируют живое, архетипичное влияние, которое определяет вашу внутреннюю личность. И для того, чтобы трансцендировать эти влияния, вы должны использовать эти два метода как помощь на пути к просветлению.

Однако, как я упомянул раньше, именно Гуру сеет семена янтры и мантры в садах вашего сознания после того, как он проверил душу. Для того, чтобы превратить семена в цветок и ароматное переживание, вы должны развить сильную связь с Гуру на всех планах, позволяя ему таким путем проверять семена на каждой стадии их роста и опекать вас от неминуемых опасностей, которые могут задержать его оплодотворение.

 

ГУРУ СЕВА

В этой главе мы будем рассматривать значение Гуру-сева в жизни ученика. Я попытаюсь вновь определить ее значение, чтобы вы поняли полную уместность Гуру-севы в вашей духовной садхане и ежедневной жизни. Для того, чтобы понять эту концепцию, крайне необходимо, чтобы каждый ученик полностью осознал ее необходимость в своей жизни, особенно тот ученик, который ставит перед собой самую высокую цель.

Гуру-сева часто определяется как служба Гуру, в неэгоистичном, самоотверженном стремлении очистить свой ум от его грубых желаний. Хотя эта интерпретация передает какую-то идею уместности Гуру-севы в духовной жизни, она не является полной. Главное значение и воздействие Гуру-севы намного более научное, т.к. она имеет дело непосредственно с энергетическими потоками в вашем теле.

Существование — это энергия, движение энергии во многих направлениях и во многих формах. Энергия никогда не является статичной, она находится в постоянном движении. Если этой энергии не позволить течь гармонично, она создаст проблемы. Если преградить ей путь, это вызовет напряжение. Если она не сбалансирована, не направлена в нужном направлении, она будет рассеиваться и изнашивать вас.

В пределах вас существует фонтан энергии, стремящийся взорваться, чтобы выразить себя. Именно эта часть энергии является причиной ваших мыслей, действий, чувств, дел. Но там же есть спящий потенциал энергии, который начинает проявляться по мере развития процесса вашей естественной эволюции. Эта энергия называется более высокой энергией и представляет ваш полный потенциал.

Когда эта энергия пробуждается и строится в вас, это происходит так, как будто стены дамбы разрушаются, и весь поток воды обрушивается в океан. Если дорога расчищена, сила воды не причинит серьезных повреждений. Но если на пути есть дома, фабрики, люди, они будут просто разрушены этим взрывом. Таким же образом, когда энергия начинает проявляться, ей всегда необходимо позволить течь гармонично, для того, чтобы избегнуть конфликтов, напряжений, серьезных повреждений в себе. Если ваша энергия может функционировать гармонично, тогда вы будете чувствовать блаженство, но если она находится в конфликте, если она противостоит сама себе, тогда вы будете чувствовать себя несчастным. Все несчастья означают, что ваша энергия находится в конфликте, а все счастье означает, что ваша энергия находится в гармонии.

Мы должны в первую очередь понять, что пробуждение этой энергии может проявиться в любой личности в любое время. Однако это пробуждение не является неожиданным процессом. Оно происходит постепенно и имеет много стадий. Действительная причина, почему вы ищете Гуру или посещаете ашрам, есть пробуждение вашей энергии. Поверхностные, или более реальные причины, такие как болезнь, ментальный кризис, отчаяние, разочарование, уныние, провалы или неудачи в браке или других отношениях, являются просто предлогом. Они лишь чисто внешнее проявление внутренних процессов, происходящих в вас.

Нечто схожее происходит при первом контакте с Гуру или с любым духовным мастером. Это спонтанная ясность, строительство и взрыв энергии внутри вас. Мы можете не осознавать того, что происходит, но оно происходит. Этот контакт с Гуру настолько мощный, что это может произойти просто при виде его фотографии или при чтении его книги. Вам не обязательно встречаться с ним лично в плоти и крови. Вы можете даже получить психическую энергию через сон или мысленную передачу, даже не зная об этом.

Независимо от того, какую форму эта энергия принимает в вас, как она проявляется, вы будете постепенно находить изменения и преобразования вашей личности. Что наиболее удивительно, эта трансформация не всегда к лучшему для вас, и это вас беспокоит.

Если вы личность с глубоко укоренившимися проблемами, виной или комплексами, они начнут проявляться в вас, и начнут развиваться неврозы и психозы по причине многих вещей, возможно, даже тех, которые раньше были для вас привлекательными и нравились вам. Если вы подавили часть вашей личности, которая вам не нравилась, эти черты вновь поднимут свою безобразную голову.

Помимо ваших сознательных мыслей, вы всегда имеете измерение вашей личности, которая относится к подсознанию и несознательным мыслям. Очень часто эти мысли остаются невыраженными и непроявленными. Вы даже не осознаете их существование. Но когда энергия начинает пробуждаться, они начинают взрываться, и если они неприятны и негармоничны, они создают конфликт и напряжение в вашей жизни. Вы можете управлять сознанием, но со взрывом несознательного появляется уязвимость, появляется незащищенность. Вы не сможете управлять им.

Однако есть люди, которые могут справиться с этой ситуацией лучше, чем другие, потому что, для начала, они вели более гармоничную жизнь, и были более или менее свободны от комплексов вины и других табу. Поэтому их опыт это опыт счастья, творчества, блаженства и оптимизма, как противоположность тем, кто имел всякие подавления и вину.

Для того чтобы понять, о чем я говорю, вы должны рассмотреть это в еще большем количестве деталей. Вы должны понять, что энергия, производимая в вас, принимает ту форму вашей личности, которая является наиболее выраженной, проявленной, значительной. Из-за подавления определенные качества вашей личности в течение многих лет становятся все сильнее и сильнее. Когда вы имеете пробуждение какой-либо энергии, она, естественно, направляется именно в этот канал, и выражается через эту часть вашей личности.

На этой стадии вы больше этим не управляете. Есть взрыв внутри вас, и вы не можете быть контролером, тем, кто натягивает узду. Это больше не в ваших руках. Энергия проявится и примет форму того, что вы сильно подавляли, или форму самой сильной характеристики вашей психики. Если у вас включились злость, вина, отчаяние, страх, ревность, тревожность, страсть, ваша энергия начнет течь в этом направлении. Но если вы сбалансированная личность, если у вас уравновешенное отношение к жизни, ко всем ее событиям, тогда энергия проявится позитивно, и станет, скорее, конструктивной, чем деструктивной.

Я проиллюстрирую это простым примером. Электрическая энергия сначала производится на электростанции. Затем она направляется в ваш дом по проводам. Когда электричество достигает вашего дома, оно дальше разбивается и направляется к различным розеткам, к холодильнику, телефону, лампочкам и т.д. Каждый выход получает столько энергии, сколько требуется. Телевизор требует больше энергии, чем лампочка, поэтому есть спонтанный перевод большей энергии в эту розетку. Вы обеспечиваете этот выход более сильным патроном, предохранителем, лучшими пробками и штепселями. Если есть препятствия в потоке электричества, предохранитель перегорит, и телевизор перестанет работать.

Таким же образом ваше тело — это электростанция, которая постоянно производит энергию. Эта энергия течет к любому выходному отверстию, которое имеется, и подключено к нему. Самые сильные выходы притягивают большее количество энергии, а самые слабые имеют меньше энергии. Поэтому эта энергия должна быть направлена и использована конструктивно, в противном случае она создает взрыв вашей личности.

Эта ситуация существует, касается она всех человеческих личностей. Вот почему существуют уродства и несчастья. Счастье и красота могут прийти только тогда, когда ваша жизненная энергия находится в движении: в освобожденном, беспрепятственном, свободном и легком движении. Тогда каждая ситуация жизни становится радостной. Тогда ни муж, ни ребенок, ни работа, ни родители не могут быть источником боли и несчастья. Тогда вы достигнете полного равновесия.

В противном случае вы будете чувствовать беспокойство, неудовлетворенность, внутреннее волнение, суету. Вы будете чувствовать себя физически изношенным и ментально пораженным депрессией. Вы будете задыхаться в вашем окружении, испытывая желание убежать от настоящей ситуации, искать где-либо убежище. Страхи и беспокойства развиваются, и вы чувствуете себя неспособным справиться с жизнью. Это одна из причин, почему распадаются браки, расходятся семьи, совершаются преступления, насилия и убийства, и почему вы чувствуете себя в отчаянии и без надежды.

Например, вас притягивает к какому-либо человеку, потому что он имеет определенные качества, которыми вы восхищаетесь. В лучшем случае — вы находите в его личности положительные качества для себя, вам очень приятно в его обществе. Это может случиться по причине того, что именно таких качеств не хватает вам, и вы всегда хотели бы иметь их у себя. Поэтому общение с ним приносит вам положительные переживания. Однако когда начинает проявляться пробужденная энергия, вы полностью становитесь неосознанными. Те же самые качества вашего партнера, которые раньше притягивали вас, становятся источником конфликтов. Вас начинает тяготить его общество, вы чувствуете злость, ненависть, ревность. Вы удивлены собой. Вас удивляет, как это могло случиться.

Но вы должны идти глубже. Если вы были личностью, которая была относительно свободна от ментальных и психических ограничений, свободна от подавлений и комплексов, пробуждающаяся энергия усилила бы состояние вашего ума. Вы бы считали качества вашего партнера позитивными и действительно научились чему-то от него. Но вместо этого, хотя вы считали, что восхищаетесь определенными качествами в нем, это было только из-за подавления вины и комплексов. Итак, когда вы начали производить энергию, все эти качества проявились в вас, открылись в вас, как часть вашей личности.

Итак, проблема лежит не столько в производстве энергии, сколько в направлении энергии по какому-либо каналу, и в выражении этой энергии. Вы постоянно создаете новые энергии. Именно это подразумевается под жизнью — ваша способность продолжать создавать жизненную силу. Это парадокс. Вы продолжаете создавать энергию, и вы не знаете, как использовать ее творчески. В то время, когда энергия не создается, вы чувствуете себя больным, но когда она создается, вы также чувствуете себя больным. Первая болезнь — это болезнь пробуждения, вторая болезнь — это энергия, которая стала обузой для вас. Вы не способны гармонизировать ее, сделать ее творческой.

Поэтому для того, чтобы понять и ликвидировать наши проблемы, мы должны найти метод гармонизации этой энергии — отправить ее по каналу в соответствующие выходы и позволить ей выразить себя конструктивно. Именно в этой ситуации Гуру и практика Гуру-севы приобретают важной значение в вашей жизни.

Когда вы впервые вступаете в контакт с Гуру, происходит разрушение и переориентация вашего энергетического цикла. Вы можете не узнать симптомов, но трансформация начала происходить. Энергетическая система ломает свою старую структуру и принимает другую форму. Очень часто, когда вы встречаетесь с Гуру, вы становитесь более эмоциональными, приходите в состояние депрессии. Вы можете прийти в крайне приподнятое настроение и танцевать от радости, или, напротив, вы можете чувствовать себя абсолютно негативно.

Встреча с Гуру становится детонатором. Все, что находится внутри вас, выходит на поверхность. Переживания, которые вы имеете, это результат проявления структуры вашей психики, определяются вашими самскарами и вашим архетипом. Много времени эти самскары и архетипы оставались вам незнакомыми, поэтому вы в ужасе от чувства, которое пришло вслед за встречей с Гуру. Я видел предельно твердолобых и циничных людей, которые плакали и кричали, как дети, перед лицом Гуру. Эти люди приходили в изумление от своих реакций, т.к. их представление о себе было совсем другим. Они не могли понять этого. Что фактически происходит, так это пробуждение, которое вызвал в вас контакт с Гуру, которое усиливается при помощи контакта с ним. Его присутствие активизирует, разжигает укрепленное им пробуждение и ваша внутренняя личность проявляется. Гуру действует как зеркало, ваш дух отражается в этом зеркале, и неосознанно вы видите себя.

Итак, с этим первым контактом с Гуру начинают происходить внутренние метаморфозы. Все начинает меняться и для большинства жизнь никогда не станет снова такой же, как прежде. Происходит все больше пробуждений, больше энергий производится, именно к этому вы должны подготовить себя, именно в этом аспекте Гуру-сева играет наиболее решающую роль.

Когда вы выполняете Гуру-сева в ашраме Гуру, вы фактически уравновешиваете энергетические потоки в вашем теле и отправляете энергию в максимально благоприятные области. Гуру является символом самоотверженности. Его целью является подъем и дальнейшая эволюция сознания человека, чистая самоотверженная цель. Именно для достижения этого конца он находится среди нас сегодня. Именно в его присутствии и благодаря чистоте его мотивов мы вынуждены производить самоотверженные действия. Более того, окружение ашрама построено на солидном фундаменте самоотверженного служения. Там нет места для тех, кто имеет какие-либо скрытые интересы. Они просто не выживут в такой атмосфере, и вскоре будут вынуждены оставить ашрам по своему собственному согласию.

Итак, когда вы посещаете ашрам, неважно, какова ваша проблема, неважно, какие трудности вы испытываете, крайне необходимо, чтобы вы погрузились в Гуру-сева. Акт Гуру-сева уравновешивает потоки энергии в вашем теле и направляет энергию в ваши более высокие центры. Со временем более высокие центры активизируются и начинают функционировать, и вы находите, что повышаются уровни вашего творчества, интуиции и гармонии с собой. Что было неправильным в первую очередь, это то, что ваша энергия пробудилась, но из-за жестких блоков и ментальных условий вашей личности ее поток на более высокие уровни был заблокирован, и поэтому проявился негативно.

Однако, когда вы приходите в ашрам, служите Гуру и работаете для него, вы неосознанно очищаете дорогу и позволяете энергии продвигаться в более высокие и более потенциальные центры. Когда вы остаетесь в ашраме и работаете упорно, вы находите в себе полную трансформацию. Вы чувствуете лучше, вы думаете с большей чистотой и точностью, вы можете снова смотреть на жизнь честно. Теперь, когда вы возвратитесь домой, вы сможете легко адаптироваться к вашему окружению снова, и осознаете многие вещи, которые не приходили в вашу голову раньше.

Основной принцип Гуру-сева — это самоотверженная работа, работа без привязанности, интереса или вознаграждения. Причины, почему эта практика работает столь эффективно в уравновешении вашей энергии, в том, что, благодаря самоотверженным мотивам, ваше эго не вовлекается в эту деятельность, и вы способны пройти мимо ваших конфликтов и напряжений без прямой конфронтации. Они все еще существуют, но больше не действуют на вас, т.к. ваши энергии полностью отвлечены в какую-то другую сторону.

Гуру-сева должна практиковаться только в ашраме. Она не может быть выполнена в вашем доме. Как я объяснил раньше, окружение в ашраме ведет к росту более высокого сознания и, таким образом, позволяет энергии течь без каких-либо препятствий. Если вы остаетесь в вашем собственном окружении, вам будет крайне трудно уравновешивать энергию. Это не потому, что ситуация вашей жизни плохая или нездоровая. Это просто по той причине, что в нужное время вы не способны с ней справиться. Любая ситуация или событие приводит в движение негативную реакцию. С очень близкими людьми вы редко способны подняться над ревностью, ненавистью, злостью и другими негативными качествами. Однако в ашраме другая ситуация. Там все пытаются развить свои внутренние качества, и вы вдохновляетесь духом карма-йоги, которым насыщена вся атмосфера. Более того, положительные вибрации многих духовных людей также помогают балансировать вашу энергию.

Постепенно, со временем это отношение к Гуру-сева становится частью вашей личности. Она становится частью вашей природы, и вам не придется делать над собой усилия вообще. Вы прикасаетесь к каждой жизненной ситуации с одинаковой легкостью и уравновешенностью. Взлеты и падения жизни не колеблют, не переполняют вас, не оказывают на вас никакого воздействия. Вы можете управлять ими. Именно тогда вы можете вернуться в ваш дом, к своей роли матери, дочери, мужа, сына.

Пробуждающейся энергией нужно управлять должным образом и систематически. Есть момент, когда она становится сверхчувствительной, эмоциональной или негативной. Жизнь в ашраме, простая жизнь, соответствующая диета, карма-йога и положительные энергии Гуру так важны для вас в это время. Это единственное лечение, которое способно поставить вас на ноги. Никакие таблетки, никакой психиатр, никакой доктор не сможет помочь вам больше, чем выполнение Гуру-севы в ашраме.

 

ГУРУ КАК БОГ

В писаниях сказано, что если вам повезет и вам посчастливится увидеть и Бога, и вашего Гуру лицом к лицу, вы должны сначала почтить вашего Гуру, а затем Господа. Именно Гуру ведет вас к этому переживанию. Именно Гуру дает вам первый проблеск божественности и ведет вас за пределы грубых мирских переживаний.

Самая главная основа человеческого представления о Боге состоит в том, что он является сострадательным, жалостливым, справедливым и обладает бесконечной мудростью. Преданный или ученик видит Гуру таким же. Одно из отношений, которое ученик может сформировать с Гуру, основано на отношении преданного к Богу. Гуру — хозяин, ученик — послушный слуга.

Однако это не должно быть принято поверхностно; чтобы понять эту концепцию, мы должны пойти глубже. Качества, которые послушный слуга проявляет по отношению к своему хозяину, это повиновение, лояльность, уважение и целенаправленная преданность; это качества, сходные с теми, которые человек испытывает по отношению к Богу. Направляя этих качества на Гуру, а он является самым близким к Богу из всех, кого встретил ученик, ученик просто трансформирует свой ум, чтобы научить его передавать более высокие переживания, относящиеся к Богу.

Гуру принимает ту форму, которую ожидает человек. Если человек считает Гуру лжецом и обманщиком, он является таковым; если он считает его мудрым и благородным, он становится таким. Гуру даже может принять форму Бога, если вера и преданность ученика приведут его к уверенности, что это Бог. Мы должны понять, что в Гуру мы видим только отражение себя. Вот почему говорят, только те, кто видит своего Гуру как Бога, имеют счастье видеть Бога лицом к лицу.

Сегодня наука сделала великие открытия. Представление о Боге, как о ком-то, кто живет в небесах и судит поступки нас, смертных, полностью пошатнулось. Особое внимание сегодня направлено на эволюцию собственного сознания и на его повышение, не от человека к бого-человеку, но от человека к сверхчеловеку.

Более того, в течение веков мы сами были свидетелями присутствия высокоразвитых и просветленных душ. Эти люди ходили среди нас в плоти и крови. Они подвергались испытаниям и бедствиям в жизни, как и все. И они доказали нам, вне всякого сомнения, что каждый человек способен достичь тех же самых уровней сознания, как и они.

Эта божественная сила присутствует внутри каждого из нас. Гуру пробудил эту Божественную энергию внутри себя, поэтому он является прямым представлением того, чего вы пытаетесь достичь. Гуру это Божественная энергия, проявленная в человеческом теле. Цель его пребывания среди нас — возродить нашу веру в превосходство этой Божественной энергии, которая может работать через любого человека.

Считаете ли вы вашего Гуру персонификацией Бога или нет, это ваше сугубо личное дело. Это только ваша личная вера и убежденность, которая привела вас к этому заключению. Вы не можете ожидать, чтобы другие разделяли ваше переживание, и вы не имеете никакого права навязывать ваше мнение кому бы то ни было. Мой Гуру может быть или не быть моим Богом, это мое личное дело. Это не для общественного потребления. Я храню это строго для себя. Сделать по-другому означает унижать обоих — и Гуру, и Бога.

Абсурдно публично демонстрировать божественность своего Гуру. Пропаганда и публичные кампании должны быть ограничены политической ареной. Духовная жизнь это не цирк и не состязание, чтобы доказать превосходство одного Гуру над другим. Считать вашего Гуру Богом это ваше дело. Это ваше право и ваша привилегия. Но, пожалуйста, храните это для себя.

 

НЕ ВСЕ ТО ЗОЛОТО, ЧТО БЛЕСТИТ

Сегодня нет недостатка в Гуру. Фактически почти любой, кто получил небольшое представление о Йоге и способен убедить других в своих совершенствах, называет себя Гуру. Мир изобилует Гуру, сектами и культами, каждый хвалит собственную систему или философию. Некоторые смело и нагло заявляют, что могут ходить по воде или по воздуху; кто-то заявляет, что может дать прямое переживание нирваны. Другие выступают как тантрики и заманивают людей, обещая, что научат их мистериям и оккультным практикам Тантры. Некоторые учат Йоге под прикрытием Дзен, другие учат Йоге и Тантре как утерянной науке египетской цивилизации.

Ум пугается, и серьезные искренние ученики могут быть легко обмануты и уведены не в ту сторону. В конце концов, блеск латуни невинными и легковерными может быть легко принят за блеск золота. Ищущий часто не знает о притворстве, о капканах, в которые может попасть, и его поиски могут легко превратиться в ночной кошмар.

Поэтому аспирант на духовном пути должен быть очень внимательным и осторожным. Существует много желающих использовать его, втянуть в свои сети; соблазнить его одномоментными переживаниями, которые, в конечном счете, ничего не значат.

Ученик растет благодаря своим собственным усилиям, и только Гуру, который умоляет его стремиться вперед, к совершенству, является истинным Гуру. Никакие обещания, никакие зрелищные демонстрации своей власти, никакие сверхъестественные подвиги не дадут вам просветления. В действительности, если вы охотитесь за ними, это станет серьезным препятствием на пути вашего прогресса. Вы будете обмануты и сбиты с толку.

Помните, просветление достигается нелегко. Сегодня мы встречаем определенные учреждения, которые обещают нирвану за несколько недель. Что за шутка! Звание Гуру сведено до явного шутовства. Обманщики, шарлатаны, маги, псевдо-интеллектуалы и клоуны выступают в роли Гуру. И люди, заблудившиеся в своих поисках, следуют за ними.

Многие из этих Гуру заявляют, что они могут обеспечить пробуждение кундалини за несколько сотен «баксов». Несведущий и простодушный аспирант принимает на веру, что простое щекотание или приятное возбуждение нервной системы является настоящим пробуждением его кундалини. Этого уровня нетрудно достичь, если вы просто пойдете в супермаркет и купите специальный набор таблеток, чтобы таким образом пробудить свою кундалини!

Пробуждение кундалини из обычной личности создает гения. Этот гений не может быть незамечен. Человек, который пробудил свою кундалини, выделяется из множества людей. Тогда почему так много людей, заявивших, что испытали пробуждение своей кундалини, все еще существуют в рамках обыкновенного человечества?

Есть люди, выступающие в роли Гуру, которые преследуют свои личные мотивы. Кто-то желает имени и славы, другие желают богатства. Некоторые имеют политические амбиции и стремятся реализовать их под видом Гуру. Кто-то заставляет учеников служить им, когда они становятся старыми. Для кого-то это бизнес, как любое другое предприятие. В конце концов, это хорошая работа для того, чтобы сделать деньги и увеличить свой капитал.

Именно по этой причине в Индии ни один домохозяин не может подняться до статуса Гуру. Домохозяин, который вовлечен в семейные обязательства и долги, не может быть свободен от рага и двеша, от симпатий и антипатий. Его решения и действия, вне сомнения, находятся под влиянием своей верности своим близким и дорогим, к своему богатству, к своей собственности, потому что, если вы имеете эмоциональные связи с кем-либо, то вы находитесь во власти человеческого фактора. Вы предпочитаете мотивироваться личными желаниями и амбициями, и начинаете использовать статус Гуру, чтобы выполнить свои потребности. В этом случае, как может такая личность руководить духовным благосостоянием других? Его совет будет находиться под влиянием личных предрассудков.

Женщины — легкая добыча для Гуру-домохозяина. Женщины просты и легковерны, они легко становятся жертвами сладких и добрых слов Гуру. Эти Гуру стремятся проникнуть во внутренний мир женщины, чтобы использовать ее для достижения своих целей. В писаниях четко заявлено, что домохозяева не имеют никакого права делать женщин учениками или давать им какую-либо форму инициации.

Многие так называемые Гуру находят подходящего партнера, женятся и создают семью. Они неглубоко укреплены в своей вере. Даже если раньше они выступали за безбрачие и брахмачарью, они переделали всю свою философию, чтобы она подходила к новому стилю их жизни. Они слишком слабы, чтобы бороться с майей, и рано или поздно их несостоятельность проявит себя.

Фанатизм — это общая черта таких людей и их сект. Гуру-фанатики просто поглощены своими собственными теориями и идеями. Их ум тесно связан с этими идеями и перестал расти. Фанатик есть фанатик просто потому, что он ожидает что-нибудь в награду. Он беспокоится только об укреплении собственных взглядов, даже если должен убить, ограбить или изнасиловать, чтобы обратить других в свою философию. Фанатики часто воспитывают ненависть между своими собственными последователями и другими людьми.

Аспирант, находящийся в поисках нервных возбуждений и одномоментных переживаний, которые в любом случае не окажут никакого воздействия на его духовный прогресс, может радоваться в компании таких Гуру. Но что будет в отношении невинного, искреннего и преданного ученика? Если он встретит таких людей, он будет разочарован. Эти слова являются предупреждением искреннему аспиранту об опасностях вовлечения, если он выберет тех, кто скрывает свои нечестные и низкие мотивы под прикрытием статуса Гуру.

Они выступают как Гуру, демонстрируя свои сиддхи. Простое приобретение сиддхов не делает из человека Гуру. Каждый может развить сиддхи, практикуя Йогу. Если вы облагородили свою личность, если взяли под контроль свое сознание, подсознание и несознательный ум, если вы развили внутренний духовный рост и самореализацию, чтобы трансцендировать эти сиддхи, а не для злоупотребления ими для своих личных нужд, только тогда вы сможете называть себя Гуру. Лицемерная жизнь, шумная пропаганда, фанатизм и дешевая выставка сиддхов и сверхъестественных способностей не имеют никакого значения в духовной жизни. Поэтому любой, кто потворствует сиддхам, не может быть назван Гуру.

Гуру это тот, на кого духовная сила опустилась через традицию Гуру-парампары. Он рождается время от времени, как хранилище духовной силы, которую он передает будущим поколениям через последовательную связь Гуру и ученика. Он имеет чистоту сердца и души. Он выполняет свою работу без эгоистического мотива. Его работа совершается просто из любви, из чистой любви к человечеству вообще. Единственная среда, через которую духовная сила может передаваться, это любовь. Любой эгоистический мотив немедленно разрушит эту среду, и тогда станут преобладать фанатизм, эгоизм и низкие мотивы.

Поэтому ищущий должен понять истинную картину прежде, чем он отправится в свои поиски. И тогда, когда он выберет для себя дорогу и Гуру, он будет точно знать, куда движется.

 

ИНДИЯ-ЗЕМЛЯ УЧИТЕЛЕЙ

«Что может Индия предложить миру?» Это вопрос, который задают часто. В нашу эпоху, эпоху прогресса технологий, когда страны соперничают друг с другом за власть, процветание, изобилие и военное превосходство, кажется, что Индия никакой роли не играет. Однако все больше становится людей, которые, могут сказать, что не согласны с этим, и совсем не очарованы миром, который процветает на несчастье человечества.

Такие люди поняли, что хотя огромный технический прогресс был достигнут, принеся материальное состояние многим, внутренне человек, скажем так, был полностью игнорирован. Равновесие между материальным и духовным развитием было нарушено, и в результате человечество оказалось в дикости, в бескрайних просторах отчаяния. Сила Индии в том, что она предлагает решение этой проблемы.

Духовно просветленные существа время от времени появлялись и на Западе. Но история рассказывает нам о печальной и жестокой судьбе каждого из них. Кто-то был повешен, кого-то пытали, сожгли, распяли за их внутреннюю божественность. Воспевать им славу после их смерти — слишком мало, чтобы исправить допущенную несправедливость.

В Индии человек, подобный Христу, был бы почитаем, к нему бы относились, как к Богу, в течение его жизни. Он был бы чтим, как Будда, Махавира, Джайн и многие другие до и после него. Индия имеет богатое и разнообразное духовное наследство просто потому, что ее люди умеют узнавать и уважать истинно просветленных существ.

Каждая нация, как и каждый индивидуум, имеет в своей жизни одну центральную тему. Это принципиальная тема, вокруг которой уравновешиваются все другие мотивы. Эта тема формирует основу или фундамент жизни всей нации. Попытайтесь изменить ее, и нация умрет. В некоторых нациях центральной темой является политическая власть, но в Индии — это духовное и философское мировоззрение, которое является сердцевиной.

Был период в истории, когда Йога была мировой культурой. В Сант-Августине, в Колумбии, есть музей на открытом воздухе, где серия статуй показывает, что древняя цивилизация этой страны имела полное знание асан Йоги. В странах Скандинавии есть обширные доказательства того, что в древние времена люди практиковали Йогу. Но из-за войн, политических и религиозных катастроф, жестокости времени эти практики были сначала скрыты, а затем полностью забыты и уничтожены.

Такое случалось также и в Индии, но нашлись отдельные люди, которые сохраняли знание и передавали его из поколения в поколение. Это были свами или саньясины. Люди в Индии понимали, что такие свами жизненно необходимы для сохранения и поддержания духовного роста страны; этих людей укрывали, маскировали, пока политическая и религиозная стабильность не восстанавливалась, и они могли распространять свои знания открыто. Благодаря этому сегодня Индия имеет богатое наследие духовной силы.

Но человек не готов полностью использовать эту силу. Каждому интересно знать, какова была бы судьба второго Христа, если бы он появился снова, как было предсказано. Я абсолютно убежден, что история бы повторилась. Его учения снова бы противоречили установленным системам. Человек, познавший Истину, конечно, будет выступать против лицемерия и притворства, которое пропагандируется во имя религии. Естественно, его слова не были бы хорошо приняты, как это и случилось почти 2000 лет назад. Будут повторяться те же самые ошибки. Он будет высмеян, его будут пытать или убьют за его мудрость! Затем, после его смерти, те же самые люди будут почитать его. Такова ирония!

Мы должны пересмотреть наши ценности. Мы должны определить, почему мы рождены на этой Земле. Мы должны непрерывно искать способы, чтобы развиваться во всех сферах. Мы должны принимать и отвергать каждую систему, пока не найдем правильную. Если существующие системы подходят нам, мы должны принять их. Но все, что мы видим вокруг нас, говорит о падении современной философии и о неспособности человека выразить свою личность во всей полноте. Когда осознание недостатков нашей жизни пробудится; когда мы поймем, что нашей жизни не хватает полноты, руководства и направления; когда наше сознание разовьется до более высокого плана, тогда мы будем вынуждены искать Гуру. Именно в этой области Индию ни с чем нельзя сравнить. Индия — это страна Гуру.

 

ЭПИЛОГ

Во время путешествия со Свамиджи я встретил даму, которая рассказала о своих переживаниях, когда она искала Гуру. Она была ищущей, как и другие. Она практиковала Йогу в течение нескольких лет, и Йога запустила в ней процесс внутреннего развития. Она ощутила возрастающую потребность найти Гуру, который мог бы руководить ею на пути к глубоким тайнам ее души. У нее было так много вопросов, на которые нужно было ответить. Она хотела знать так много вещей! И вопрос, над которым она размышляла очень много, был следующий: «Как я смогу узнать моего Гуру?» Часто она думала, что, возможно, никогда и не найдет Учителя. Однажды она услышала, что приехал Гуру из Индии и готов встретиться с людьми, которые хотят духовного руководства. Она направилась туда, размышляя, закончились ли ее поиски. Она собрала в уме все мучившие ее вопросы. Она с нетерпением ждала объяснения многих вещей.

Она прибыла в указаннное место, и ее попросили подождать, пока Гуру не освободится, чтобы встретиться с ней. Она думала о том, что скажет ему, пыталась создать его образ в своем уме. Каждая новая мысль приносила новый образ. Ее представление о Гуру сложилось под влиянием суматохи в ее уме. Затем ум устал, израсходовавшись на мысли и эмоции, и она начала замечать чувство спокойствия, которое вползло в нее. Она оглянулась по сторонам и в первый раз заметила ту комнату, в которой сидела. Когда она размышляла о яркой приветливости комнаты, кто-то позвал ее и повел к Гуру.

Он сидел со скрещенными ногами на подушке. Он улыбнулся, и теплота его улыбки вползла в ее глаза. «Зачем ты пришла?» — спросил он.

«Встретить вас», — ответила она.

Он помолчал некоторое время с закрытыми глазами. Ее взгляд не отрывался от него. Затем он вдруг открыл свои глаза и, выглянув из окна, сказал: «Сегодня чудесный день, не правда ли?» Она просто кивнула, словно потеряла дар речи.

«У вас есть вопросы?» — спросил он.

«Нет, — ответила она, — я просто хочу быть в вашем присутствии».

Он медленно кивнул головой, и они без движения сидели столько времени, что ей оно показалось чуть не столетием.

Она встала, чтобы уйти. У самых дверей она повернулась и почти шепотом спросила: «Могу ли я быть вашим учеником?» Он просто кивнул и улыбнулся.

Выйдя из комнаты, она почувствовала эйфорию, словно бы шла по воздуху. Радость взрывалась в ней. Солнце снова сияло сквозь облака. Немного позже она поняла, что перед Гуру все вопросы в уме прекратились. Она чувствовала великую радость, просто находясь там. Не было никаких вопросов, и она не искала никаких ответов. Ее поиски были закончены.

Я почувствовал глубокое уважение к этой женщине. Возможно, неосознанно она поняла истинную суть отношений между Гуру и учеником. Когда ученик встречает Гуру, нет вопросов, нет интеллектуальных шуток. Что-то загорается, и связь между ними устанавливается. После этого приключение ученика заканчивается. Ученик дарит себя Гуру, и затем уже дело Гуру делать то, что он считает нужным. Гуру начинает свое приключение. Он решает, будет ли ученик практиковать Карма Йогу, Бхакти Йогу, Джнани Йогу, Раджа Йогу или Кундалини Йогу, или вообще никакой Йоги. Напряжения и неврозы ученика просто исчезают. Когда эго во всех формах растворяется, и когда Гуру достигает своих целей, тогда и только тогда любое ментальное состояние становится самадхи и полной реализацией. Ученики ошибались снова и снова. Они становились невротиками от садханы, от стремления понять Бога, от мокши, сиддх, самадхи, и потому провалились, чтобы реализовать свои отношения с Гуру. Они просто передавали свои неврозы Гуру.

Для ученика первое и последнее в жизни приключение — понять Гуру и установить с ним нерушимые отношения. Оставьте все Гуру, затем в свое время вы сможете испытать радость, которая поистине ваша.


Часть2

Из высказываний и ответов на вопросы Свами Сатьянанды Сарасвати

 

ЙОГА НАЧИНАЕТСЯ С УЧЕНИЧЕСТВА

В тот момент, когда вы почувствуете в вашем сердце томительное стремление к следованию путем Йоги, или к благосостоянию вашего тела или ума, или к духовному просветлению, вы должны принять тот факт, что теперь ваша главная задача — стать учеником. Только тогда вы можете приступать к занятиям Йогой.

Ученик — это как открытый сосуд. Дождевые капли падают в него, и понемногу этот сосуд заполняется. Однако, чтобы быть пригодным, этот сосуд должен быть чистым. И если есть какие-либо дырочки, они должны быть заделаны. Недостаточно просто думать, что ты собираешься стать учеником, не позаботившись очистить свой сосуд, и не законопатив большие отверстия в сосуде вашей личности. Все это не может произойти за один день или за несколько недель. Потребуется много лет, чтобы подготовить себя к роли ученика.

Желание стать учеником — это одно, стать совершенным учеником — это совершенно другое дело. С самого начала вам придется понять, что сосуд ваш будет заполнен не только дождем из нектара. Поэтому сразу надо осознанно направить свои усилия в двух направлениях: на очищение сосуда вашей личности и на заделывание отверстий в этом сосуде.

Об этом есть одна старая история. Однажды святой человек попросил милостыню у одного набожного домохозяина. Тот был ему рад, дал ему поесть и попросил взамен принять его в ученики и дать личную мантру. «Подготовься через служение, — ответил ему святой, — и я инициирую тебя в следующий мой приход».

Прошел год, прежде чем святой снова пришел к тому же самому дому и попросил милостыню. Домохозяин был счастлив увидеть его снова и, хорошо накормив его, снова попросил мантру. «В следующий раз», — ответил свами.

Затем прошел второй год, и свами снова пришел к тому дому, снова получил милостыню и просьбу, и снова дал тот же ответ. Так прошло двенадцать лет; двенадцать раз он приходил за милостыней, и двенадцать раз его просили дать мантру. Наконец, домохозяин потерял терпение. «Когда ты собираешься дать мне мантру? — потребовал он. — Я давал тебе милостыню целых 12 лет, а ты без причины всегда был безжалостным и не очень учтивым, ты так и не дал мне мантру!»

В тот же момент свами залил уриной всю ту еду и специальные подношения, которые домохозяин положил в его корзину. Домохозяин был в шоке. «Почему ты так поступил? — закричал он. — Я служил тебе двенадцать лет своей едой, а ты испачкал все уриной!»

«Разве это не то же самое, что ты хочешь, чтобы я сделал? — спросил свами. — Твое сердце не является чистым и подготовленным, а ты хочешь, чтобы я положил туда инициацию и личную мантру? Что мантра значит для тебя? Сначала очисти свое сердце служением, и когда оно будет чистым, я дам тебе мантру, как ты даешь мне милостыню».

Поэтому в каждой религии мира самое первое внимание уделяется служению, потому что только служением вы способны ослабить свое эго, которое есть величайший барьер между Гуру и учеником, между Богом и человеком, между человеком и человеком. Самым первым условием должно быть рассеяние власти эго.

Ученик и служение

В 1947 году, когда я жил с моим Гуру, Свами Шиванандой, я решил оставить ашрам и вести независимую жизнь. Как только Свамиджи услышал о моих планах, он позвал меня. «Почему ты намерен уйти?» — спросил он. «Сейчас я знаю все, — сказал я ему. — Бхакти Йога, Раджа Йога, Кундалини Йога — я могу практиковать их все по-своему». «Нет, — ответил он твердо. — Ты должен рассеять свое эго, невежество своей личности, отбросы своего ума, и сам сократиться до маленького пятнышка. Только тогда свет снизойдет на тебя».

Что было дальше — долгая история. Я жил в ашраме двенадцать лет и работал очень упорно, день за днем, чтобы преодолеть глубоко укоренившиеся страсти, комплексы и барьеры личности. В курсе моей практики я дошел до состояния скелета, и все, кто посещал ашрам, обычно считали мои ребра и спрашивали меня, какого вида брахмачари я был. Мои ум и тело были полностью заняты служением, и не было ни одного момента, когда бы я не был целомудренным в мыслях, действиях и во сне. Для того, чтобы рассеять мое эго, я именно так провел много лет рядом с моим Гуру — в абсолютной дисциплине, в страданиях, которые приносили счастье, в строгости, которая приносила в душу лучезарный свет.

В мире существуют два типа учеников: отрекшиеся от мира — монахи или свами; ученики, живущие в миру, или домохозяева. Для свами, или монахов, которые отказались от всех связей с семьей и обществом, полная капитуляция и преданность служению Гуру являются единственным способом стать учеником. Только когда дисциплина и понимание становятся совершенными, может быть достигнуто блаженство. Ни психическая сила, ни изучение писаний, ни акт преданности, ни йога, ни интенсивная садхана, которую практикует ученик — только блаженство. Вот поэтому свами известны, как ананда — т.е. блаженные.

Препятствия на пути к ученичеству

Другим типом ученика являются домохозяева, которые всегда должны помнить: жизнь, которая предназначена для них, тропа, по которой они должны следовать, семья, в которой они живут, дети, которых они имеют, обязанности, которые они принимают на себя — являются ступенями на пути ученичества. Жизнь, которая была предназначена для них их кармой, это не наслаждение, не приобретение мирских ценностей — все это только побочные продукты. Главная цель жизни, предназначенная для них, а также обстоятельства и события, которые они встречают на пути — это развитие качеств и личности ученика.

Смысл, цель и судьба каждого домохозяина — очищение, тренировка и преобразование себя от момента к моменту, в каких бы обстоятельствах он не оказался. Это либо образование, брак, особые обязанности, связанные с отношением к семье — рождение ребенка, смерть ближайших и самых дорогих людей; либо бедность, богатство, любовь, ненависть, прибыль, убытки, ревность, жадность, сострадание — все эти вещи, встречающиеся человеку в жизни, должны делать из него ученика. В каждый момент, что бы ни происходило, человек должен пытаться дисциплинировать и приспосабливать себя. Поэтому жизнь домохозяина так же важна, как и жизнь монаха.

Когда ученик готов, Гуру появляется. Гуру — это не только Учитель; Гуру означает свет, лучезарность, ясность. Поэтому, когда вы становитесь учеником, Гуру всегда с вами, но вы не можете видеть его, так что вы проецируете свое представление о Гуру на кого-либо, кто становится вашим внешним Гуру. Затемненное сознание человека, который в этот момент находится в полной темноте, должно быть пробуждено и освещено. Тот, кто может пробудить в вас это состояние, является вашим Гуру, и никто другой.

Гуру мантра

Гуру пробуждает этот неосознанный потенциал, самую глубокую часть духовной личности человека, с помощью мантры. Ум освещает все, что существует в материальном мире. И это не единственный мир. Это другой план бытия — Вселенная внутри Вселенной, которую вы не можете видеть, потому что она завернута в полную темноту, и вы неспособны осветить ее. Эта полная тьма, известная как невежество, авидья, майя, скрывающая ваше потенциальное осознание, должна быть разогнана. Когда затемненное сознание освещается, вы видите великие вещи, прекрасные вещи, и это — дорога мантры, которую Гуру дает вам.

Для того, чтобы пробудить и осветить глубокий план сознания, достаточно одной духовной практики. Я обучаю также и другим практикам, но я не поощряю их, т.к. правда заключается в том, что одной мантры достаточно. В этой практике весь ваш ум и сознание превращаются в мантру, становятся частью мантры. Вся ваша личность, все ваше существо проникается этой мантрой, которую вам повезло получить от вашего Гуру. Тогда эта духовная практика открывает цельный, новый, фантастический взгляд на жизнь.

Когда ученик получает мантру от своего Гуру, он понимает ее ментально. Затем он практикует ее с дыханием, а затем с каждой частью его существа, до тех пор, пока мантра не захватит все его существо, а тем временем постепенно сознание ученика преобразуется. Предыдущее сознание, которое рассыпалось, разрушилось и разъединилось, консолидируется в форму мантры. Эта кристаллизованная суть постепенно проникает глубоко в подсознание, затем еще глубже — в неосознанное, где оно открывает дверь в сверхсознание.

Мантры это не просто звуки или слова. Мантры это звуки, которые открыли просветленные риши и йогины, когда они тренсцендировали земные планы и проникали в неосознанное, где материальный мир не существует. Вначале они слышали определенные звуки, которые стали знакомыми нам мантрами. Однако когда они пошли еще глубже, звуков больше не было, и они также потеряли осознание себя. Затем они вошли в неосознанное, Шиваратри, или «темную ночь души», как говорит Библия. Когда они вошли в неосознанное, они услышали другие мощные звуки, известные, как биджа, семя мантры. Таким образом, мантры были открыты теми, кто смог выйти за пределы материального существования. Это — источник тех мантр, которые передаются от Гуру к ученику в течение тысячелетий. Такая мантра может полностью взорвать личность и открыть ворота высокому осознанию.

Как практиковать мантру

Духовная жизнь начинается тогда, когда вы станете учеником, затем Гуру дает вам мантру. Теперь мы должны обсудить практическую сторону — как использовать мантру. Вы можете повторять ее вслух или мысленно, используя четки из туласи или рудракши, передвигая по одной бусинке с каждым повторением. Обычно начинающий повторяет мантру с помощью бусинок четок, а позже он подстраивает чтение мантры под биение сердца. Наконец, осознание мантры появляется в позвоночнике.

Неважно, что происходит в вашем уме, лишь бы осознание мантры не исчезло перед вашим взором. Самая важная вещь — осознавание мантры, даже если вы спите или ваш ум неустойчив. Все это время осознавание мантры должно оставаться постоянным. Только тогда будет достигнут определенный духовный прогресс, и никак иначе. Когда вы повторяете мантру, ваш ум обычно блуждает и думает о других житейских вещах. Не паникуйте по поводу этого, это не опасно и не является антидуховным. Однако когда вы практикуете вашу мантру в течение полутора часов или около того, могут быть моменты, иногда до нескольких минут, когда вы становитесь неосознанным. В это время вы не осознаете себя, практику или мантру. Ваш ум не колеблется, и вы находитесь в пустоте (шунья), состоянии пустоты, которое является опасным и анти-духовным. Оно наблюдается в течение одного мгновения в начале; но позже оно может длиться и целый час.

С самого начала вашей практики вы должны заботиться, чтобы ваш ум не становился пустым, даже на долю секунды. Это очень важно. Знание есть сознание, а не пустота; Бог есть сознание, а не шунья. Сознание есть цельность, законченность; это не ноль. Поэтому не пытайтесь забыться или рассеять ваше собственное существование. В течение вашей практики осознание «Ом» или любой вашей мантры должно быть постоянным, и вы не должны упускать ее ни на долю секунды. Пока вы практикуете, вы можете концентрироваться на звуке, на вибрации или на форме мантры.

Есть одна прекрасная и чудесная вещь в нашем теле — это позвоночный столб. Вы можете удлинить ваш вдох и ваш выдох, производя горлом мягкий шипящий звук (удджайи пранаяма). Затем, удерживая ваш язык против или прямо на небе (кхечари мудра), практикуйте это дыхание в вашем позвоночнике. Согласуйте дыхание с мантрой, передвигайте его вверх и вниз по позвоночнику от копчика до третьего глаза, от муладхары до аджны. Поднимайте вверх и вниз с ритмом дыхания, практикуя вашу мантру. Позвоночник явится вашей духовной лестницей. Продолжайте подниматься и опускаться много раз. Постепенно вы почувствуете, что различные центры в позвоночном столбе станут живыми и яркими. Эти центры контролируют оба полушария нашего мозга и являются главными ключами к духовному осознанию. Наконец, эта мантра поведет вас прямо к пробуждению Кундалини и сделает вас хозяином самого себя.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

- Я ищу садхану и средства изменить свою жизнь. Могу ли я быть вашим учеником?

Только вы можете решить это, но не я. В духовной жизни ученичество — самая важная вещь. В ученике должны быть чистота, целенаправленность и стабильность. Гуру — это только символ. Гуру, без сомнения, необходим, но ученик — это более важно. Не Гуру делает ученика, но ученик создает Гуру.

Я не должен делать из вас ученика; вы должны сделать Гуру из меня или из кого-либо еще. А если вы не будете считать меня своим Гуру, я и не буду вашим Гуру. Возможно, однажды вы сделаете меня своим Учителем, но, когда вам понравится, оставите меня; в духовной жизни этого делать нельзя. Если Гуру не отвечает вашим ожиданиям, вы можете спорить с ним, но не оставляйте его. То же самое можно сказать о ситуации, когда вы не ладите со своим мужем или женой. Вы можете бороться, но это не имеет никакого значения, какая же может быть польза в том, что вы расстанетесь? Это похоже на то, как если бы вы прыгнули с горящей сковородки прямо в огонь.

- Что входит в настоящую инициацию, какие качества получает ученик?

Санскритское слово для инициации — «дикша», оно означает «желание давать». «Мантра-дикша» — это «давать мантру». Существуют также другие, более высокие инициации. Однако они не даются, пока ученик не достигнет абсолютной физической, эмоциональной и ментальной устойчивости. Например, прежде чем Гуру оставит свое земное тело, он может захотеть передать определенные духовные силы различным людям. Это делается с большой осторожностью. Во-первых, Гуру убеждается, что ум ученика не поколеблется и не выйдет из-под контроля, несмотря ни на что. Вы можете оторвать ему нос, застрелить его, отрезать ему уши или сбросить его в Гангу — он останется устойчивым и невозмутимым, несмотря ни на что.

Когда ум потерял всю свою мирскую и низшую чувствительность, он становится полностью восприимчивым к высоким вибрациям и не воспринимает низкие. Низшая сфера ума парализована, но высокие сферы стали активными и чувствительными. Только тогда даются высокие инициации, передача психической и духовной силы или традиционного знания. Это то, чего ищет каждый.

Инициация может быть дана в любом месте: на берегу реки, в церкви, под деревом, в необитаемом лесу, в ашраме или в каморке. Великие йоги, такие, как Свами Шивананда, могли дать инициацию письмом. Но для того, чтобы получить инициацию, все должно быть успокоенным. Тело должно быть неподвижным, не дрожать и не двигаться. Ум должен быть расслаблен и восприимчив.

- Можно ли получить мантру от человека, которого не считаешь своим Учителем?

Мантру можно получить только от Гуру, только тогда она будет иметь эффект. Это первая форма контакта, или инициации, между Гуру и учеником. Ни мантра, ни Гуру не могут быть изменены.

Прежде чем Гуру сможет передать силу мантры, Гуру должен почувствовать, что ученик достаточно силен и готов принять ее. Многие Гуру могут передавать определенные магнетические силы своим ученикам, но если ученик не готов, это может нарушить его ментальный и нервный баланс. Инициация похожа на электрический шок, входящий в ментальную сферу человека. В некоторых случаях, с особенно эмоциональными людьми, это может привести к дисбалансу.

После принятия мантры вы становитесь учеником. Когда вы практикуете свою мантру, вы укрепляете связь между собой и Гуру, и однажды устанавливаются ваши отношения, тогда вы можете стать каналом, через который передаются мысли Гуру. Ученик должен регулярно практиковать медитативные техники. Если есть регулярный контакт с Гуру, ученик может рассчитывать на его неосознанную помощь и руководство. В этом заключается максимальная польза, которую человек получает от садханы.

С учеником взаимодействует именно несознательный ум Гуру, но не его сознательный ум. На этом уровне мы все взаимодействуем и соотносимся друг с другом, допуская общность мыслей и чувств. Из-за этой взаимосвязи Гуру знает, когда ум ученика становится неустойчивым, либо когда с учеником может произойти какое-либо бедствие. Если Гуру действительно одаренный, он может даже изменить судьбу ученика.

Гуру озабочен только одной вещью — удалить двойственность и расстояние между двумя умами, Гуру и ученика. Ученик может иметь определенные мирские аспекты — сердце, ум, интеллектуальные способности, но Гуру все это не интересно. Он знает, что ученик должен будет оставить все это на какой-то стадии. Поэтому он должен быть уверен, что ученик откажется от своего эго, и это станет полным союзом и единением в их отношениях.

- Все ли ученики имеют такие отношения со своим Гуру?

Насколько я это вижу, отношения между Гуру и учеником должны, в основном, зависеть от Гуру, т.к. он должен определить путь развития ученика. Там, где одни ученики видят в Гуру своего руководителя, другие видят в нем своего друга и вдохновителя, или даже Бога. Некоторые из моих учеников считают меня не своим руководителем, а, скорее, символом своей преданности, концентрации, целенаправленности и ничего больше. Они не принимают моего руководства, но, определенно, любят меня. Все это зависит от их развития.

 

КАК ВЫБРАТЬ ГУРУ

Иногда Гуру ищут учеников. Тогда ученики не должны беспокоиться, потому что Гуру непременно найдет их. Это факт. Но ученики очень нетерпеливы; они хотят наилучшего Гуру, без понимания и знания, что надо стремиться быть наилучшим учеником. Ученик может только получить Гуру согласно своему собственному развитию.

Где находится ученик? Каковы его духовные достижения? Каков уровень его беспристрастности? Является он начинающим или продвинутым — Гуру выберет его. Гуру бродят по всему миру в поисках учеников. Они не ищут учеников, чтобы увеличить свою свиту. Это бескорыстные души, ведомые высоким стремлением помочь всем душам, бредущим наощупь в мире авидьи и темноты.

Не беспокойтесь, пожалуйста, и не тратьте свое время на поиски Гуру. Возможно, вы ошибетесь в своих поисках. Будет лучше, если вы подготовите себя. Развивайте вашу беспристрастность; улучшите искренность вашей цели, постарайтесь упорядочить ваше мышление и жизнь, улучшайте качество вашей концентрации, посещайте сатсанги, киртаны, бхаджаны, занимайтесь самообразованием, посещайте лекции, изучайте Гиту.

Говорят, Гуру должен быть Брахманишта, но я нахожу, что Гуру-Брахманишта — это Веды в себе. Кабир не изучал Вед, так же, как и Мира Бай, Рамакришна, Рамана Махарши и многие другие. Важно, что Гуру должен быть садхакой. Даже если он не может петь или читать лекции, даже если он не умеет толковать Брахма Сутры или Гиту, он должен иметь опыт переживания. Если он не имеет опыта переживания, если он просто логик, интеллектуал, который может истолковать писания, он является ачарья, но не Гуру.

Люди, подобные Парамахамса Рамакришне, Рамана Махарши или Анандамаи Ма, Кабиру, Мира Бай, Тукараму, Гьяндеву, могли объяснить вам природу каждого вида реальности, потому что они пережили это, рассеивая авидью. Когда Кабир умер, его тело превратилось в цветы. Когда Мира Бай покинула тело, она просто превратила свое тело в свет; она стала Джоти. Чайтанья Махапрабху также трансформировал свое тело в свет; он вошел в храм и остался там.

Человек, который имеет контроль над таттвами, который контролирует самскары, который может путешествовать внутри и снаружи себя, который открыл видение света, который может оставить свое сознание без страха смерти — этот человек Гуру.

«Гуру» — это слово, состоящее из двух слов: «гу» — «темнота», «ру» — «рассеивание». «Гуру» — это «рассеивающий тьму». Что есть тьма? Тьма — это неведение, невежество. Мы находимся во тьме, потому что мы не можем видеть свет. Что такое свет? Свет — это Атмаджоти, это «Я».

Итак, не беспокойтесь о том, как найти Гуру. Давайте станем хорошими учениками, и тогда мы сможем найти Гуру. Гуру рождается, как Гуру, ученик рождается, как ученик. Если Гуру велик, ученик тоже велик. Не думайте, что когда ученики станут продвинутыми, они станут Гуру. Ученики никогда не продвинутся до Гуру. Мои ученики могут называть меня Гуру, но я все время являюсь учеником, потому что я родился учеником и останусь учеником. Ученики — это те, кто хочет развиваться и достигает совершенства. Гуру — это те, кто спустился с частицей Божественности, с высоких сфер сознания на наш уровень. Поэтому мы остаемся учениками, а они остаются Гуру.

До тех пор, пока вы не имеете Гуру, вы не можете стать учеником. Я так считаю, и для меня это ясно. Я всегда — ученик моего Гуру. Если я стану Гуру, мое эго станет таким же толстым, как буйвол. Думаю, вы согласитесь со мной, самым большим врагом ученика является его эго. «Я — великий человек!» — это бомба замедленного действия. «Я — Гуру», — это яд, вирус. «Я — ученик», — это покорность и простота, потому что вы считаете себя более смиренным, чем травинка, и вы ближе к себе, к Богу и ко всем его творениям. Итак, я всегда жил с сознанием ученика, потому что я работаю как проводник, инструмент для моего Гуру.

Письмо ученику

Оценивать Гуру после того, как вы приняли садхану, это пустая трата времени. Это должно быть сделано вначале. Для ученика трудно узнать Гуру, пока он не усовершенствовал свое постижение адвайты (тождества единства). Даже если вы сейчас не имеете ни йоты сомнения, вы можете со временем изменить свой путь без особых колебаний. Есть вопросы, касающиеся обоих, Гуру и ученика, живущие за пределами плана тела и ума, и находятся они в состоянии тождества (адвайты). Я хотел бы, чтобы вы полностью осознали ответственность за свое решение. Ваше ученичество — это явление очень высокого порядка. Я должен гарантированно иметь ваше доверие, поэтому подумайте хорошо.

 

УСТАНОВЛЕНИЕОТНОШЕНИЙ

Когда вы принимаете от Гуру мантру, тем самым вы устанавливаете с ним отношения. Вначале эти отношения находятся внутри духа, затем эти духовные отношения опускаются на эмоциональный план, и только затем — на ментальный. После этого вы можете это понять и, приблизившись к Гуру, попросить у него мантру, а он вам ее даст. Затем ваш Гуру становится внетелесным, и остается только одна вещь, которую надо делать. Вы должны практиковать мантру день и ночь так долго, что с течением времени мантра пропитает всю вашу личность.

Преданность это очень спонтанный процесс. Так же, как невозможно научиться любить или ненавидеть, так же невозможно научиться преданности. Ее нельзя вам навязать силой. Если у вас нет преданности своему Гуру, вы ничего не сможете сделать; не существует витаминок, чтобы усилить вашу преданность. Она должна быть врожденной, спонтанной и естественной. Конечно же, отношения Гуру и ученика должны стать очень и очень близкими в духовной сфере, но невозможно все время находиться в них. Существуют разные степени преданности, и преданность разных людей не может быть одинаковой. Некоторые ученики имеют постоянную преданность, в то время как другие имеют преданность лихорадочную.

Многие формы отношений Гуру и ученика выглядят простыми и обычными, и, конечно же, эти отношения зависят от того, насколько глубок и развит ученик. Я был учеником три раза. Когда я жил с моими родителями, я встретился с женщиной-святой. Мне было 10 лет, а она была в расцвете своей юности — 25 лет. Она дала мне некоторые духовные рекомендации и, таким образом, стала моим Гуру. Я оценил ее так высоко, потому что она была такая светящаяся и лучезарная.

Затем, много лет спустя, я покинул мой дом и бродил по всей стране в поисках человека, который был бы моим Гуру. Первое место, в которое я обратился, был ашрам в Западной Индии. Я отправился туда, потому что там моя сестра изучала крийя йогу, она подумала, что ее Гуру мог бы также стать и моим Гуру. Гуру был хорошим человеком, тогда ему было около 70 лет. Он не говорил много слов, был спокойным, очень мирным, и я ему понравился. Он тоже мне понравился, но я знал, что это не было моей судьбой.

Через несколько недель я покинул ашрам и снова скитался в диких степях. Я знал имя одного святого в Ришикеше и направился туда встретиться с ним. Он был большим знатоком санскрита и жил недалеко от ашрама Свами Шивананды. Я сказал ему, что хотел бы стать его учеником, а он отправил меня в ашрам Свами Шивананды, сказав: «Иди в тот ашрам». Итак, я пошел туда ранним утром и встретил Свами Шивананду. Ему в то время было около 50 лет. Когда я посмотрел на него, я понял, что прибыл к окончательному пункту моего путешествия. Мое решение оказалось верным.

Я пробыл с ним очень долгое время, но никогда не чувствовал никаких эмоций; я никогда не был истеричным или лихорадочным. Однако влияние его любви и моя преданность ему были настолько велики, что я работал круглые сутки, не выделяя времени для сна и даже часто пропуская приемы пищи. Я работал на строительстве ашрама, который существует и сейчас, и который он никогда не хотел иметь. Каждый раз, когда я заканчивал очередную комнату и просил его освятить ее, он говорил: «Ты создал еще одну майю, еще одну тонкую связь». И вот так я работал для Свами Шивананды с различными степенями преданности. Это не была эмоциональная преданность, она не была также интеллектуальной или ментальной. Это была фактическая преданность, преданность действием.

Какая польза Гуру от вашей преданности, если вы постоянно повторяете его имя, сидя в грязи? Если его ашрам пустынен, и в его саду нет цветов — есть ли это преданность? Преданность ученика должна выражать себя в действии. Когда праздновался день рождения Гуру, все ученики обычно ходили приветствовать и поздравлять его, но я не делал этого. Вместо этого, я шел на кухню и работал там. Другие ученики спрашивали меня: «Почему ты не проявляешь Учителю свою преданность?» Я отвечал: «Ваша преданность — в эмоциях, моя преданность — в делах».

Итак, вы должны помнить, что есть разные отношения между Гуру и учеником. В Тантре эти отношения являются совершенными. Все виды отношений возможны с одним Учителем, с одним учеником, в рамках одной, тантрической системы. Однако, если вы являетесь домохозяином, это невозможно. Кто-то из вас муж, кто-то жена, сын, или дочь. Имеются социальные обязательства, эмоциональные обязательства. Поэтому они должны поддерживать равновесие между своими обязанностями в семье и своими обязанностями по отношению к Гуру.

Итак, отношения каждого со своим Гуру должны опираться на практику и на традиции. Если вы домохозяин, идите к Гуру, просите мантру, примите ее, пожелайте ему: «Харе Ом». Затем возвращайтесь в свой дом и практикуйте мантру. Каждый раз, когда вы садитесь практиковать, вспомните о своем Учителе, и в конце практики вспомните его снова. Это будет расширением ваших отношений с Гуру.

 

СОЕДИНЕНИЕ С ДУХОМ ГУРУ

Мы все имеем какое-то представление о физическом, ментальном или эмоциональном контакте, потому что мы переживаем это в течение многих лет. Но очень трудно установить наличие духовной связи между двумя лицами, если она не четко видна.

Духовная связь это не религиозная связь, она не становится крепче благодаря вере. Духовное осознание, или духовное бытие внутри нас находится все еще в спящем состоянии. Оно еще не родилось. Я не думаю, что оно находится даже в стадии эмбриона. Мы можем объединяться физически и, конечно же, мы можем объединяться ментально на каком-то периоде развития наших экстрасенсорных возможностей. Эмоционально мы также можем быть едины, имея любовь и преданность друг к другу. Но тождество на духовном плане — это настоящая цель общения, союза, связи с Гуру.

Первая предпосылка

Духовный союз никогда не будет заключен, если мы не пробудим нашего Атмана. «Атман» — это слово, которое часто понимается неправильно. Некоторые называют его «Я», или «Дух», но, как мне представляется, это такой тип осознания, который не знает ограничений, не имеет барьеров и находится за пределами времени, пространства и материи. Физическое осознание имеет много барьеров. Ментальное осознание имеет меньше барьеров, в то время как эмоциональное сознание имеет их еще меньше и является наиболее эффективным. Мать может чувствовать маленького ребенка и связываться с ним в любое время, неважно, насколько удалены они друг от друга. Но духовное, или атмическое осознание превосходит даже эмоциональное.

Когда атмическое сознание, или атман анубхути — как его называют в веданте, пробуждается, тогда мы не только чувствуем связь с Гуру, мы чувствуем связь со всем бытием, со всеми живыми существами, даже с теми, кто принадлежит к животному или растительному миру. Атман анубхути трудна для объяснения, но если мы хотим установить какую-либо связь с Гуру, это первая вещь, которую мы должны развивать в себе

Жизнь в преданности и служении

Отношения между Гуру и учеником очень трудно практиковать, и трудно даже понять, потому что они не интеллектуальны и не эмоциональны. Поэтому мы часто не можем установить эти особые отношения, и это не потому, что мы не соблюдаем религиозных или этических условия, но потому, что мы не знаем точно, что именно мы должны проявлять по отношению к Гуру. Должны ли мы быть для Гуру слугой, сыном, дочерью, сестрой, братом, мужем, женой, другом или преданным. Насколько я понимаю, это ни один из перечисленных вариантов, хотя, определенно, отношения Гуру и ученика являются совершенными.

Когда я жил в ашраме моего Учителя, выполняя севу, самоотверженное служение, очень упорно работая физически и ментально, я никогда не думал о физической форме милости или духовной благосклонности моего Гуру. Не в моей натуре было размышлять о человеке, которого я любил. Я считал, что гораздо лучше работать для него, и посвятить ему все мои физические, ментальные и эмоциональные силы. Даже теперь, посвящая каждое действие ему, я чувствую, что делаю гораздо больше, чем просто медитируя на него. Я чувствую, что почти завершил акт соединения с ним. Для меня всегда самым важным было практическое отношение к Гуру и духовной жизни.

В течение всех лет, когда я работал в ашраме для моего Гуру, выполняя различную работу, для меня было неважно, находиться ли с ним рядом. Конечно, я видел его, обращаясь за советом, касающимся моей работы. И когда я печатал его труды, я постоянно ходил к нему за рукописями. Но когда я был администратором ашрама, мне не было нужно встречаться с ним даже раз в месяц, потому что у меня было собственное поле деятельности, которое не касалось его. Вот так я жил в ашраме в течение всех этих лет, едва ли думая о моем Гуру, но постоянно работая для него.

Сейчас я считаю, что работал, должно быть, гораздо больше для моего внутреннего мира и пробуждения, чем для севы. Поскольку я в то время был молодым, энергичным и крайне непоседливым, видимо, была необходимость направить мою энергию в нужном направлении. Если бы не это, мой ум ушел бы в сторону. Даже со всей той работой, которую я выполнял, я все еще находил достаточно времени, чтобы влипать во все мыслимые виды неприятностей. На практике, даже будучи полностью поглощен своей службой, я был одним из главных «террористов» ашрама.

У меня было так много энергии, что каждое утро переплывал четыре раза Гангу, прежде чем начать работать. Когда я заканчивал работу ночью, я некоторое время читал, сидя на берегу Ганги, мою Пурашарану. Для этого я использовал мантру, которую сформулировал сам. Она не была дана моим Гуру. Мантра была такая же длинная, как Гаятри, и я решил повторить ее 2,4 миллиона раз. Поэтому мне потребовалось много, много лет, чтобы закончить эту садхану. После того, как я заканчивал мою Пурашарану, каждую ночь я исполнял обязанности ночного сторожа, и проверял весь ашрам, который был раскинут на огромной площади. По утрам я уже был готов начать работу на кухне.

Результатом всей этой трудной работы и садханы было то, что я постепенно подошел ко встрече с атман анубхути; во мне проснулось духовное осознание. Затем совершенно естественно я смог закрепить более глубокую, более великую и более искреннюю связь со своим Гуру.

Живое переживание

В 1963 году, когда я оставался в Ананда Бхаван в Мунгере, я имел опыт живого переживания моего Гуру, такого же реального, как сейчас, когда я разговариваю с вами, а вы слушаете меня. Думаю, что я испытал это переживание только благодаря тому, что атман анубхути во мне стал уже зрелым, и я смог укрепить связь с моим Гуру на духовном плане. Итак, 13 июля в середине ночи я получил первый приказ, бессловесную команду, если можно так сказать. Когда переживание подошло к концу, для меня очень трудно было определить, что является реальностью — внутреннее пространство или внешнее местоположение. Через час или около того я понял, что нахожусь в Ананда Бхаване, и что я испытал внутреннее переживание.

Укрепляя инструмент переживания

Для того чтобы укрепить связь, вы должны растить эту высшую личность или измерение, которая сможет осознавать Гуру все время. Возможно, это и не так уж трудно. Мы уже имеем сырой материал для развития этого высшего осознавания себя. Мы уже являемся развитыми человеческими существами, и можем пользоваться тремя сферами сознания — джагрити (бодрствование), свапна (воображение), нидра (сон).

Фактически, состояние сна более мощное, чем состояние бодрствования, но так как мы не имеем контроля над инструментом переживания, мы не можем манипулировать нашим сном. Однако, если мы сможем расширить опыт переживания, и растворить или создать сон по своей воле, мы сможем ближе подойти к осознанию Атмана.

В состоянии джагрити мы можем только пережить связь наших чувств, ума и объекта. Если нет розы, мы никогда не сможем испытать переживания розы. Джагрити это очень ограниченное состояние, потому что все зависит от индрий, или органов чувств. Если вы не имеете глаз, вы не можете видеть, если вы глухи, вы не можете слышать и т.д. Однако состояние сна не имеет ограничений при условии, что вы способны контролировать свой инструмент переживания, владеть им.

Что такое этот инструмент? Это осознание всего измерения сознания. Что такое сон? Это выражение нетренированного ума. Точно так же ребенок спотыкается и падает, пытаясь идти, потому что он не тренировал свое тело или конечности, таким же образом нетренированный и недисциплинированный ум выражает себя во время сна по отношению к самскарам, которые он сохранил внутри. Когда вы визуализируете самскары с искаженным видением, это и есть сон.

Посредством асан, пранаям, мантр и других техник вы можете усовершенствовать сон и визуализировать все, что вы захотите. Вы можете даже видеть объекты, которые находятся за пределами ума и чувств. Вы можете создать цветок, животное, человеческое существо или любой другой объект. Вы можете создать чувство, переживание, действие и даже целую историю. Достигнув контроля над процессом сна, вы можете развить ваш атман.

 

Установление внутренних связей

Многие люди притягивают своего Гуру к себе через овладение процессом сна. Они могут чувствовать его присутствие в состоянии спокойствия своего ума. И притянув свой ум ближе к себе, они могут увидеть его, словно бы он реально находился рядом. А затем они могут общаться с ним так, как будто он находится на физическом плане.

Итак, если вы способны отточить внутренний инструмент сознания, вы сможете поднять ваше сознание на уровень Атмана, или себя. После того, как общение или линия связи между Гуру и учеником устанавливается, долг ученика выполнять указания Учителя. Я получил одно такое указание непосредственно от моего Гуру, оно было таково: «Йога это свет, и ты должен будешь помочь донести это до каждого». Это все. Такова связь между мной и моим Гуру.

Сейчас те из вас, кто хочет соединиться с Гуру, должны держать в уме одну вещь. Преданность или эмоции не приблизят вас к Учителю, т.к. для Гуру очень трудно эмоционально ответить каждому. Я вообще не понимаю этого языка. Но для вас, чтобы установить связь, есть один путь. Если вы работаете для Йоги среди своих родных и друзей, если вы способны передать эту науку, по крайней мере, полудюжине людей и дать им направление в жизни, вы сможете приблизиться ко мне. Передача знаний Йоги это главная вещь, на которую мой ум направлен все время.

 

Разделить нагрузку

Как слуга моего Гуру, выполняя его задание, я только хочу, чтобы много людей разделили мою огромную ношу. В грядущие времена каждый будет должен сыграть важную роль в пробуждении духовной жизни. Один пророк никогда не сможет выполнить всю работу. Все должны соединить усилия для наступления духовного возрождения. Только если миллионы людей соединят свои труды, работа будет завершена. Я буду последним из людей, кто поверит, что пророк сможет совершить чудо и закончить работу один. Человечество не может быть руководимо одним человеком. Требуется вклад каждого.

Итак, когда вы вернетесь домой и увидите, что члены вашей семьи, друзья, родственники и коллеги по работе нуждаются в спокойствии ума, релаксации, в хорошем сне, в хорошем здоровье и правильной житейской философии, поддержите их и скорректируйте умственный настрой, чтобы они работали в мире. Помните, что вы помогаете, предлагая Йогу, поделившись с ними некоторыми из уроков, полученных вами в ашраме в виде асан, пранаямы, шаткрийи, йога нидры и йога-терапии. Вы не сможете пробудить тысячи (это неважно), но вы сможете дать направление, по крайней мере, дюжине людей.

Вы обнаружите, что, предлагая свет другим, вы будете чувствовать меня очень близко, ведь я не Гуру, я — ученик. И, как ученик, я нуждаюсь в со-учениках, которые могут помочь мне выполнить задание моего Гуру.


ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Какова связь между Гуру и учеником?

Я жил очень самостоятельно, вел очень независимую жизнь и не имел каких-либо личных или близких связей с кем-либо. Я никому и ничему не отдавал мою верность, но есть один человек в моей жизни, который проник в мое сознание полностью, и это — мой Гуру. Не потому, что я хотел этого, но как-то это случилось. Любовь это интенсивное осознание, полное осознание, недвойственное осознание одного человека, но в моем случае этого не произошло. Я никогда не думал много о моем Гуру, но, в конечном счете, я понял, что он любил меня и всегда думал обо мне. Даже когда он вошел в махасамадхи и освободился от смертного тела, он стал настолько осознавать меня, что, хотел я того или не хотел, я должен был работать.

Когда Гуру любит своего ученика, он всегда осознает его, он всегда думает о нем и страдает от «невроза ученика». Когда ученик любит Гуру так сильно, что он ни о чем другом не может думать, он имеет «невроз Гуру». Это сильная форма шакти. В «Рамаяне» есть история о десятиголовом чудовище, Раване, который был злейшим врагом Шри Рамы. Позже он стал его самым великим преданным, потому что он думал о нем день и ночь. Есть позитивные и негативные аспекты любви. Осознание есть любовь. Если вы осознаете Гуру все время — вы любите его, и это мощная связь.

Для того, чтобы осознать любовь Гуру, вы должны практиковать ее. Это не тот тип любви, который связывает членов семьи, но что-то гораздо большее и длительное. Отношение это порождено не рациональной, не эмоциональной, но психической природой. Духовная взаимосвязь между Гуру и учеником происходит без какого-либо беспокойства ума, и присутствие Гуру всегда чувствуется. В момент, когда ученик думает о Гуру, его ум успокаивается, и общение происходит.

Когда отношения носят эмоциональный характер, нет мира, есть только беспокойство. Но отношения между Гуру и учеником совершенны, без какой-либо эмоциональной или негативной реакции. Это происходит потому, что на высших уровнях психических отношений эмоции более подчинены и не играют столь большой роли. После нескольких лет развития этих отношений вы постигнете, что ваш ум может думать и функционировать по-другому, и тогда вы испытаете эту любовь.

 

- Как можем мы развить внутреннюю связь с Гуру?

Мы не должны беспокоиться о чем-либо преходящем. Тело, ум и эмоции — это временно, а дух вечен, и наши отношения с Гуру должны быть основаны на духе. Если есть что-либо между вами и ним, это есть между вашим духом и его духом, не между нашим телом и его телом, или между вашим умом и его умом. Это не физические, ментальные или эмоциональные отношения. Конечно, иногда вы должны получать помощь от этих эмоциональных отношений, но вы не должны исходить из них. Иначе трезвость, спокойствие, стабильность и однонаправленность ума будут потеряны.

Для того чтобы понять глубокую связь с Гуру, вы должны прочесть об отношениях гопи к Кришне. Хотя многие люди считают гопи просто девушками, которые играли с Кришной, это не так. Отношения гопи с Кришной были трансцендентные. Это не был физический каркас, который они любили, но его космическое тело. Когда гопи были с Кришной, они не чувствовали, что были с человеческим существом. Они всегда чувствовали, что были в присутствии Божества. Когда вы чувствуете, что находитесь в присутствии божественности, вы находитесь в очень большом соприкосновении с Гуру.

 

- Чтобы сделать связь с Гуру сильнее, должен ли ученик практиковать концентрацию на Гуру?

Когда вы пытаетесь концентрироваться на Гуру, вы устаете, потому что отсутствует динамика и ум ограничен. Но если вы практикуете динамическую форму медитации, ум не ограничен. Вы можете оскорблять своего Гуру, можете петь ему песни, восхвалять его, говорить с ним на испанском или английском, вы даже можете покинуть его, если захотите. Вы можете любить его, и вы можете ненавидеть его. Вы можете подарить ему массу цветов или можете даже бить его. Вы можете везде путешествовать с ним и можете узнать от него массу вещей.

Я думаю, каждый имеет свои фантазии. Итак, куда бы вы не пошли в своих фантазиях, мы пойдем вместе. Если вы хотите купить самосу или ласси, мы пойдем на рынок вместе, и я куплю их вам. Если вы хотите посетить Тибет, Китай или Антарктиду, мы пойдем вместе. Если вы пойдете в банк или офис, чтобы получить деньги, мы будем это делать вместе.

От природы большинство людей имеет богатое воображение, и для них это очень легкий и систематический способ медитативной практики и развития постоянного осознавания Гуру. Вы знаете из преданий и книг, что Радха и Кришна встретились только раз в жизни. Она шла к реке за водой, и они встретили друг друга. Вот и все. Это было в первый и последний раз, однако они вместе вечно. Вы никогда не сможете сказать, что Кришна не думал о Радхе. Это союз внутреннего духа. И так происходит в истинных отношениях Гуру и ученика.

 

- Привязан ли ученик к Гуру?

Это зависит от вас. Я никогда не был привязан к моему Гуру. И даже сейчас я не привязан. Но он — часть моего ума, часть моей жизни. Я не знаю, как выразить это, но разделение и единство идут вместе, так что это очень сложно.

 

ТРАДИЦИЯ ГУРУ

 

Как люди во всем мире празднуют «День всех святых» или «День всех душ», так здесь, в Индии, мы празднуем «День всех Гуру» — Гуру Пурниму. Пурнима это полная луна, которая представляет самую высокую точку реализации, когда свет сияет в абсолютной и полной темноте. Итак, Гуру это тот, кто сияет, как полная луна в темной ночи. Поэтому один раз в году, при полной луне в июле мы собираемся вместе и празднуем Гуру Пурниму, вновь посвящая ему все.

Мы празднуем Гуру Пурниму каждый год для того, чтобы напомнить себе о нашем духовном наследстве и установить нашу связь с высшими силами, которые руководят нашей эволюцией. Гуру — это тот, который полностью трансформировал свое сознание. Он живет в этом мире, но его дух всегда парит в самых высоких измерениях за пределами пространства и времени. После окончания своего эволюционного цикла ему ничего не осталось делать, кроме помощи в повышении уровня сознания человечества.

Традиция Гуру — не современное явление, она пришла из глубокой древности. Еще до появления человека она существовала в форме Природы, которая руководила временами года, растениями, животными. Доисторический человек и человек каменного века имели Гуру; те, кто поклонялся животным, природным явлениям, идолам, имели Гуру. Те, кто совершал жертвоприношения животных, кто верил в абстрактных Богов, кто хотел овладеть магией, сиддхами и колдовством — все они имели Гуру.

Традиция Гуру не ограничивается только Индией. Цивилизация Атлантиды имела больше Гуру, чем любая другая современная ей цивилизация. Южная Америка, Европа, Египет, Месопотамия, Тибет, Китай, Япония имели Гуру. Традиция Гуру универсальна, но со временем, со многими войнами и опустошениями, все это было разрушено во всем мире. Ни одна страна не смогла сохранить Гуру традицию, за исключением Индии.

Поэтому мы празднуем Гуру Пурниму только в Индии, но если вы изучите древние южно-американские традиции, вы увидите, что они также имели Гуру Пурниму. Тысячи лет назад, должно быть, Гуру Пурнима существовала во всем мире.

Отношения Гуру и ученика, конечно, одно из наиболее значительных аспектов развития человечества. Эти отношения формируют базу всех культур, организаций, институтов, являются ли они духовными или любыми другими. Когда мы думаем о великих культурах, которые процветали в прошлом, а также о тех, которые существуют сегодня, мы понимаем, что они основаны на тех же самых жизненных отношениях. Все традиции искусства и науки передавались от одного поколения к другому, от мастера к ученику, от отца к сыну.

Отношения Гуру и ученика — это связь человека с его высшими способностями, с высшими измерениями его существа. Без этого мы безнадежно затерялись бы во внешнем мире разнообразия. И только спасительная милость Гуру и мастеров возвращает нас к внутреннему источнику, из которого исходят все наши высокие потенциалы. Вот поэтому великие Учителя всегда считались краеугольным камнем высокой культуры. Без их знания и вдохновения традиция не выжила бы, и культура была бы потеряна.

Мы в Индии почитаем Гуру и Риши с самых древних времен до настоящего дня, как свет и силу нашего культурного наследия. То, чему они обучали и писали в Ведах, Упанишадах и Тантрах, было не просто пустой философией, но полной наукой жизни. Они вдохновляли людей стремиться наполнить свою жизнь умеренностью, воздержанием, самоконтролем, внутренним видением и самосознанием. Эти качества имеют мощное влияние на все общество. Если бы все люди культивировали их, вы можете хорошо себе представить те высоты, к которым бы поднялась такая культура.

Наши Гуру и Риши имели в уме создание именно такой культуры. После тысяч лет экспериментов они создали систему, согласно которой каждый индивидуум может переориентировать, изменить себя и широко открыть двери своего восприятия. Эта наука — Йога. Точно так же, как мастер обжигает свои глиняные горшки, чтобы сделать их крепче, так Йога обеспечивает закаливающую обработку для уязвимого ума. Она укрепляет и делает его достаточно прочным, чтобы вынести все повороты жизни.

Хотя Гуру предвидели создание развитой человеческой расы, и знали, что такая культура процветала бы во всем мире, они не способны были эффективно ввести Йогу в жизнь общества своего времени вследствие неблагоприятных политических условий. Итак, они остались в изоляции и сохранили знания этой системы до того времени, когда человечество вновь поднимется и будет готово к этому.

Такова была ситуация, преобладавшая до 20-го столетия, когда полностью расцвела Эпоха Водолея. В этот период правление от королей и монархов перешло в руки личности. Когда людям дали больше свободы, чтобы участвовать в делах общества и государства, они также начали брать на себя больше ответственности и за свою личную жизнь. В начале, во время распределения благосостояния и прихода индустриализации, люди развивали преимущественно материалистическое отношение к жизни. Но сегодня это направление быстро возвращается, все больше и больше людей устают от материализма и смотрят на Йогу, как на решение своих проблем и лучший образ жизни.

Сейчас люди готовы к Йоге, и время готово для восстановления йогической культуры. Многие реализованные души сейчас ходят среди людей и помогают сделать Йогу более доступной, устраивая Йога-ашрамы и центры во всем мире.

Итак, сегодня мы являемся свидетелями начала великого йогического возрождения. Мы готовимся к гигантскому прыжку в эволюции человечества. Вскоре люди будут везде практиковать Йогу, а те, у которых нет такого желания, будут, по крайней мере, что-нибудь знать об этом. В этом году мы празднуем Гуру Пурниму в Индии, но вскоре она станет международным праздником, когда мужчины, женщины и дети соберутся вместе, чтобы посвятить себя Гуру и приходу йогической культуры.


Письмо ученику

 

Секретные практики, которые указаны в традиции Гуру и Йоги, никогда не могут быть выданы письменно в книгах. Вы знаете это. Однако я должен это повторить. Секретные практики обычно не выдаются тем, кто пока не усовершенствовался в крийе и дхьяне. Садхаки, жаждущие этого, должны четко соблюдать эти правила.

В отношениях Гуру и ученика необходимы взаимное доверие и сотрудничество, самоотверженность и терпимость. Эта традиция благотворная и священная. Моя традиция есть традиция, идущая от Шри Шанкарачарьи. Поэтому мы связаны такими связями, что благословлены правдой, блаженством и красотой.


НЕЗАМЕНИМЫЙ КОМПОНЕНТ

 

Для большинства людей Гуру абсолютно необходим. Довольно мало людей в истории, всего несколько человек, которые не имели Гуру. Например, Рамана Махарши никогда не имел Гуру, но мы не Рамана Махарши. Мы несовершенны. Наши умы, тела и чувства расстроены и запутаны. Перед нами так много путей, что мы не знаем, какой из них выбрать. Нам нужен регулировщик, который скажет: «Иди этим путем. Не останавливайся, двигайся».

Без Гуру часто случается, что люди следуют книгам, которые описывают те сиддхи и достижения, которые можно достичь при помощи разных видов Йоги. В соответствии с этим они решают, каким путем они хотят следовать, и затем практикуют, пока не получают какой-то опыт. Если полученное переживание приятное, они продолжают практику. Но как только происходит что-нибудь, что им не нравится, или происходит что-то приятное, но непонятное им, Йога прекращается.

Есть много людей, которые заявляют, что они имеют огромные знания о себе, и думают, что Гуру им не нужен. Но это не так. Когда вы были школьниками, вы использовали книги, но вы нуждались в учителе, который объяснял вам значение вещей. Таким же образом, вы можете изучать Йогу по книгам, вы можете даже выбрать для себя подходящую садхану. Но после того, как вы поблуждаете какое-то время по духовной жизни, вы обнаружите, что неспособны продвигаться. В этот момент вам следует искать инициацию и инструкцию от Гуру, чтобы практиковать нужную форму садханы и соответственно прогрессировать. Гуру становится светом.

Для того, чтобы найти Гуру, вам нужно искать или ждать подходящего момента. Некоторые люди делают фотографии или даже статуи своих Гуру, но обычно легче общаться с Гуру в человеческой форме. Однако истинный Гуру не ограничен в физиологическом смысле. В реальности, когда вы понимаете необходимость Гуру, вы ищете человека, который может показать вам вашего внутреннего гида, связаться с вашим внутренним Я. Гуру не интересуется поверхностным уровнем.

Трудно найти Гуру, и трудно оставаться с одним и тем же Гуру. Так же, как в современной жизни наблюдается много разводов из-за недостаточного понимания в отношениях, по той же причине многие ученики расходятся со своим Гуру. Итак, прежде чем искать Гуру, необходимо значительное время готовить себя духовными практиками, расширять пределы ваших знаний. Подготовьтесь, станьте духовно зрелыми, после чего выбор Гуру будет безошибочным, и отношения будут бесконечно успешными.

Не надо охотиться за очень великим Гуру. Ученик должен оценить себя и осознать свое место. Согласно своему статусу он и должен выбрать себе Гуру. Если маленький мальчик в начальной школе захочет учиться у профессора университета, ни профессор не сможет научить его чему-либо, ни ребенок не сможет у него учиться.

Когда вы принимаете инициацию, Гуру даст вам очень маленькую практику, которая должна выполняться регулярно. Эта регулярность и есть основа для высшей Йоги. Гуру может дать вам задание практиковать мантру 5 или 10 минут в день. Вначале это может показаться вам слишком малым, но это тест для того, чтобы поддерживать практику. Многие ученики проводят часы в бесполезных разговорах и бесполезной работе, однако для них очень трудно потратить несколько минут утром и вечером для практики мантры, пранаямы или нескольких простых асан. В жизни ученика регулярность есть садхана, регулярность есть сама духовная практика.

Инициация, которую мы принимаем, это добровольное принятие жизни ученичества. Ученики, являются ли они домохозяевами или саньясинами, должны иметь полную преданность миссии Гуру и достижению целостности. Для того, чтобы развить это качество, ученику советуют проводить как можно больше времени возле Гуру. При встрече с Гуру или во время жизни в ашраме Гуру может устроить вам испытание и показать, какого вашего поведения он от вас ждет. Гуру может попросить вас выполнить трудную работу на солнцепеке — и это только для того, чтобы проверить вашу искренность. Это показывает, что Гуру делает определенные усилия, чтобы подвести вас к этой бесконечности.

Ученики иногда беспокоятся, думая, что Гуру наказывает или игнорирует их. Это не так. Как только вы принимаете Гуру, он начинает изучать вас. Как глубоко и серьезно вы хотите следовать под его руководством по духовной тропе? Насколько искренне вы хотите продвигаться в вашей духовной жизни? Чтобы вы продвинулись вперед, Гуру может использовать любой метод, даже если для вас он покажется очень трудным и строгим.

Эта дисциплинированная жизнь приходит к ученику, который имеет искренность, правильные мысли и готов двигаться вглубь, на пути к свету. Он не станет возражать против любого метода, который для него выбирает Гуру, даже если метод этот строг и тяжел. Но ученик, который неправильно понимает эти вещи, думает: «О, я выбрал для себя неподходящего Гуру. Он совсем не любит меня. Он хочет наказать меня». Пожалуйста, поймите, что Гуру никогда не может быть неправ, потому что в реальности все находится внутри вас. Ваши отношения с Гуру основаны на вашей собственной вере и убежденности. Когда вы углубляете свою веру в Гуру, тогда вы растете.

Многие люди не хотят Гуру, потому что они не хотят капитулировать. Но с капитуляцией вы ничего не теряете, а приобретаете все. В начале, когда вы сдаетесь Гуру, вы можете чувствовать, что привязаны к нему, но это только маленький контроль, ограничение вашей жизни, которое приносит огромную пользу. Когда вы сдались Гуру полностью, вы становитесь свободным, как птичка, способная летать везде и делать все, что угодно. Итак, не бойтесь сдаться, отдайте себя, и вы откроете бесконечность.

Если вы сделаете себя покорным, смиренным и открытым, как река, у вас не будет другого выбора, кроме как течь в океан. Вы будете течь любым путем, который предназначен для вас, будет ли это через джунгли, горы или скалы. Русло реки может в начале казаться узким, но постепенно оно выведет вас к чистому, открытому морю.

Отношения Гуру и ученика существуют не только для сегодня или завтра, или только для этой жизни. Они продолжаются и продолжаются, потому что вы не развиваетесь только в течение одного дня. Несмотря на то, как бы плохо вы не вели себя во время своего обучения, это не имеет значения, потому что вы всегда ученик вашему Гуру. Вы можете стать Гуру для тысяч или даже миллионов людей, однако ваш Гуру должен руководить вами. Этого вы не должны забывать. Время от времени, из-за нашего невежества, облака могут скрыть ясное солнечное небо. Вы никогда не можете быть стабильным или правильным, если ваш ум затемняется невежеством, слабостью или какой-то глупой мыслью. Одна ошибка может полностью затянуть вас вниз, и, возможно, вам будет трудно даже поднять свою голову. Тогда помощь Гуру станет необходимой. Не просите этого слишком рано в ваших отношениях. Это величайшая драгоценность вашей жизни.

Все нуждаются в Гуру. Гуру может быть неуважительным, подлым, он может быть святым, но ученик всегда любит его и верит в него. Его Гуру — это его жизнь. Гуру может быть красивым или безобразным, он может быть к вам добрым или оскорблять вас все время, однако, он твой Гуру. Без Гуру нет пути. Нет никакой необходимости в том, чтобы Гуру учил вас, как практиковать Крийя Йогу или Тантру. Если он принял вас как ученика, одно это и есть свет. Через это вы будете расти и достигнете конечной цели.

Не нужно сомневаться; вы можете попытаться, но без Гуру жизнь несовершенна. Для того чтобы испытать наполненность жизни, сердце или дух должны иметь другую базу, и эта база — отношения Гуру и ученика. Эти отношения полностью трансцендируют физический, эмоциональный и ментальный планы. Это не похоже на ту любовь, которую вы когда-либо испытывали к кому-либо. Гуру и ученик не учитывают физический и эмоциональный факторы, они только учитывают то, что является глубоким и трансцендентным.

Гуру и ученик — как одна душа, живущая в двух телах. Одна всегда осознает другую на духовном плане. Внешние связи больше не нужны здесь, потому что теперь ученик не функционирует на уровне, где ему нужно физическое присутствие Гуру. Он имеет внутри себя дух Гуру, который освещает темные уголки его существа. Какая необходимость разговаривать с ним или видеть его лицо?

Как сказал Кабир: «Если твой возлюбленный живет за границей, напиши ему письмо. Если твой возлюбленный находится внутри тебя, нет никаких движений, нет эмоций, незачем даже находиться вместе. Где бы ты не находился, вы всегда рядом.

Отношения Гуру и ученика — это наиболее стойкий тип отношений, которые когда-либо знало человечество. Эти отношения трансцендируют переживания и эмоции, продолжая работать своим непостижимым способом даже после смерти. Человек, управляемый страхом, страстью и принуждением, не может видеть, как работают эти отношения, так как они двигают душу к самым высотам эволюции.


РОЛЬ ГУРУ

 

Гуру находится внутри всех нас. Этот Гуру известен как внутренний Гуру, или Сатгуру. И нет другого Гуру, кроме того, кто живет внутри каждого из нас. Это правда существования, но, к несчастью, всегда есть пропасть между правдой и реальностью. Недостаточно просто верить, что Гуру всегда внутри вас. Эта вера — ничего более, чем интеллектуальная концепция, т.е. понятие, которое существует как паттерн ума. Даже если наш ум может принимать и верить, что Гуру находится внутри нас, это не дает того руководства, в котором мы нуждаемся, т.к. мы неспособны достучаться до этого внутреннего Гуру.

Есть энергия, присутствующая во всей материи, но в ее естественном состоянии вы не можете схватить эту энергию, использовать ее. Вначале вы должны будете подвергнуть эту материю научному процессу, который освободит эту энергию. Тогда ею можно управлять, использовать ее. Как мы можем открыть дверь и дать выражение нашему внутреннему Гуру? Именно для этой цели мы практикуем садхану. Всеми этими практиками мы пытаемся создать ситуацию, в которой внутренний Гуру сможет проявиться. Итак, Гуру, которого мы видим и понимаем, чья речь находится внутри нашего интеллектуального восприятия, это только наш первый Гуру. И он показывает нам путь к нашему внутреннему, собственному Сатгуру.

 

Выбор правильной практики

Часть этого процесса призвана и помогает нам найти правильную практику Йоги. Нам известно так много различных практик, что нас это расстраивает, т.к. мы не знаем, как правильно их использовать для духовной жизни. Если вы пойдете в магазин, то как вы узнаете, что вам купить? В магазине вы видите все, и все хотите купить. Есть сотни техник, которые могут открыть двери внутренней жизни. И когда вы читаете о них, все они выглядят соблазнительными и впечатляющими. Следовательно, для добросовестного ученика необходимо искать помощи Гуру. Гуру один имеет основательное знание каждой практики, и он может выбрать те из них, которые ученик способен воспринять и освоить.

Знания Гуру также позволяют ему адаптировать старые классические техники, чтобы они отвечали нуждам настоящего времени. Структура ума, интеллекта, эмоций вещь непостоянная; она отличается согласно характеристикам того периода, в который человек живет. Она меняется с каждым столетием и с основными политическими, социальными, экономическими, географическими изменениями. То, что изучалось сто лет назад, мы не говорим, что это неправильно, но оно может оказаться неподходящим для настоящего дня. Техники, которым обучали в прошлом, были подходящими для культуры общества и человеческого ума тех времен. Тогда очевидно, что в каждом поколении Гуру играет самую важную роль в выборе и корректировке практик Йоги для своих учеников.

 

Эмоциональная потребность

Однако роль Гуру простирается далеко за пределы уровня техник — в тонкие уровни эмоций. Человеческие существа нуждаются для своей эмоциональной полноты во многих вещах, при этом сила и природа этих эмоциональных потребностей различны в разные времена. Удовлетворение этих потребностей необходимо для развития нашего внутреннего сознания, иначе мы будем развивать то, что можно назвать эмоциональными блоками. Например, многие люди хотят иметь детей или устанавливать другие формы эмоциональных или социальных отношений. Эти отношения оказывают глубокое влияние на эмоциональные паттерны, на эмоциональный рост, и со временем они удаляют препятствия, которые блокируют развитие духовного сознания.

Отношения с Гуру — это одна из эмоциональных потребностей человека. Но это проявляется только на определенном эволюционном уровне. Ребенок пяти лет не нуждается в сексуальных проявлениях из-за ограничений физического и эмоционального характера. Но когда ему восемнадцать лет, и он перерос предыдущие ограничения, которые были поставлены его биологией, тогда он осознает свои сексуальные потребности. Таким же образом, есть много людей в мире, которые чувствуют, что им не нужен Гуру, которые не беспокоятся, есть у них Гуру или нет, потому что это — тот уровень развития, которого они достигли. Когда их развитие пойдет дальше, они начнут понимать эту необходимость. Когда человек вырос духовно и психически, чтобы почувствовать необходимость Гуру, тогда эти отношения станут так же нужны, как мужчине необходима женщина, а женщине — мужчина на другом уровне эмоционального развития.

 

Гуру как гид

Так же, как удовлетворение этих эмоциональных потребностей, у Гуру есть еще одна роль, которую он должен выполнить. В неосвоенном пространстве внутренней жизни он является гидом. Внутренняя жизнь — это жизнь в пустыне. Это бесконечное пространство, в котором нет направления и нет никаких указателей. Нет правого или левого, нет востока или запада, нет верха или низа. Искать дорогу в этом бесконечном пространстве все равно, что пытаться лететь самолетом без руководства аэропорта. Куда бы пилот ни летел — для него все одинаково. Это справедливо для любого, кто входит в свое внутреннее пространство. Оно бесконечно, и многие люди теряются там.

Несомненно, вам приятно думать о духовной жизни, мысль об этом вас будет поощрять и вдохновлять. Но я должен сказать вам, что это не то, о чем вы думаете. Люди очень обыденно говорят о пробуждении кундалини, как будто это доза марихуаны. Также очень легко говорить о самадхи, но в нашем состоянии сознания мы об этом ничего знать не можем. Понять, на что это похоже, мы сможем, только достигнув этого состояния. Люди, не знающие пути, испытывают огромные трудности, пытаясь найти его.

Однако если перед вами все время есть огонек, то вы знаете, каким путем идти. Это — задача Гуру. Это для того уровня сознания, когда ученик чувствует сильное желание иметь Гуру. Это для той стадии, когда Гуру становится гидом для него или нее. Он зажигает огонек, указывающий направление, куда надо следовать. Без этого все становится пустотой, и нет никакого знания, нет опыта, нет роста.

Гуру обеспечивает руководство, действуя через аджна-чакру. Чтобы понять это, мы должны понять природу восприятия. Восприятие это внутреннее дело. Если вы воспринимаете меня здесь и сейчас, восприятие происходит не снаружи вас, но только внутри. Восприятие и познавание происходят внутри. Это не глаза, которыми мы видим, и не уши, которыми слышим. Каждый акт восприятия, познавания и переживания — это то, что происходит внутри вас. В действительности, все воспринятое и познанное проходит через внутренний центр, и он есть также центр Гуру, известный также как Гуру-чакра, или аджна-чакра. Аджна означает «команда», «направление», «контроль». Приходит ли оно из нашего тела или ума, изнутри или снаружи — весь контроль, мониторинг, инструкции и руководство, которые мы получаем, проходит через аджна-чакру. Итак, используя механизм контроля аджна-чакры, Гуру может дать ученику прямое руководство.

 

Трансформация средств восприятия

Обычно ученик не осознает этого процесса, потому что единственным средством, доступным ему для восприятия, являются его пять физических чувств. Но эти чувства имеют свои ограничения, и есть знания, которых они дать нам не могут. Мы не можем увидеть Гуру полностью. Поскольку наше восприятие ограничено нашими чувствами, мы можем увидеть Гуру только в его физическом теле. Но Гуру является намного большим, чем это тело; он также существует в более высоких, не-физических планах. Именно благодаря этому он дает нам руководство. Чтобы мы смогли увидеть эти другие, не-физические тела, мы должны изменить наши средства восприятия. Мы должны постараться охватить скорее его духовную сторону.

Если вы дадите несведущему человеку необработанный алмаз, что он сделает с ним? Если ему нужны деньги, он продаст его на рынке, как обыкновенный драгоценный камень. Конечно, нельзя сказать, что он неправ, потому что алмаз это, конечно, камень. Но из-за своего ограниченного знания он понимает только один аспект того, чем является алмаз. Однако, если вы отдадите этот камень резчику, он не станет рассматривать его, как просто камень, потому что он способен увидеть в нем качество.

Откуда идет эта разница в восприятии? Она возникает оттого, что наши инструменты восприятия имеют определенные ограничения возможностей, и вы можете видеть только то, что эти инструменты позволяют вам видеть. Если они грубые, тогда и знания, исходящие от них, будут неточными. Если инструменты более тонкие, то и знания, которые они передают, будут утонченными. Это также относится и к представлению о Гуру. Итак, наиболее важная для нас вещь, которую мы должны узнать, это то, как обработать инструменты нашего восприятия. Когда мы сделаем это, мы откроем наши центры восприятия, которые уходят далеко за пределы физических чувств, и мы увидим сами, что Гуру существует на различных уровнях сознания. И когда через технику Йоги, которой Гуру обучит нас, наше истинное существо очистится, появится наш собственный Сатгуру.

 

Два типа отношений

До того, как Гуру сможет дать нам свое руководство, мы должны установить с ним отношения, и со временем эти отношения будут углубляться. Они должны быть установлены как можно раньше в жизни ученика, потому что каждый из нас имеет ум и личность. Все мы подобны Богу, однако очень трудно проявить все части себя в отношениях с другими людьми или выразить их по-другому.

Отношения между Гуру и учеником — это полные отношения. Все другие отношения являются частичными или искаженными, но отношения с Гуру наиболее полные. Однажды установившись, эти отношения проникнут во всю вашу личность. Если вы закроете глаза, Гуру будет там с вами, когда вы откроете глаза, он тоже будет с вами.

Существуют два типа отношений с Гуру, которые могут быть развиты. Одно отношение — это преданность, а другое — враждебность. Отношения преданности — это когда вы имеете положительные чувства к Гуру. А враждебные отношения — это когда вы постоянно находите в Гуру ошибки. У меня есть ученики, отношение которых ко мне враждебно, но они фактически продвигаются по духовному пути лучше, потому что их сознание стабильно, постоянно и неизменно. Поток чувств, направленных к Гуру, хотя и негативных, тем не менее, постоянен все время. Есть много людей, которые были со мной в течение пяти, десяти или двадцати лет, но которые все еще не любят меня, их преданность мне не внешняя, а внутренняя. Такой тип отношений является необычным, и его очень трудно практиковать. Более обычной является ситуация, когда существуют положительные чувства к Гуру. Эти чувства иногда очень сильные, иногда равнодушные, а иногда абсолютно холодные. Но, являются ли эти чувства преданностью или враждебностью, эти отношения должны развиваться, если Гуру принимается вами как фиксированный, стабильный центр вашего существования.

 

Шлифовка эго

Когда отношения установлены, их необходимо заставить работать. Все это приводит нас к вопросу об эго. Если между вами и мной существует железный занавес, тогда никакое количество практики не принесет результатов; отношения просто не будут работать. Вы не можете иметь Гуру, если у вас есть эго. Но проблема в том, что каждый имеет эго; иногда оно существует в грубой форме, а иногда в очень тонкой.

Почему мы имеем эго? Потому, что мы не хотим потерять себя. Мы хотим поддерживать нашу исключительность. Мы должны быть сами собой, а не кем-то другим. Каждое человеческое существо имеет эти чувства; они являются основой его безопасности, неуязвимости и самосохранения. Если вы путешествуете самолетом или поездом, вы не дадите деньги кому-либо, если не будете точно знать, кто они, потому что вы не хотите потерять деньги. И человек не должен потерять свое эго, потому что он очень уязвим.

Но, что парадоксально, в тот момент, когда вы позволите уйти стремлению к неуязвимости, страх уходит, и вы становитесь безбоязненным. Вы не боитесь ничего. И когда вы ничего не боитесь, эго автоматически отключается. Есть два способа добраться до этой точки. Первый — сдать ваше эго и затем не знать страха и опасений. Другой путь — вначале все время практиковать бесстрашие, чувство безопасности. Затем, после относительно короткого времени, вы найдете, что ваше эго автоматически отключилось.

В Индии, когда ученик приходит посетить Гуру, он приносит орех, цветок, конфету и банкноту. Эти вещи символизируют эго и много способов его самосохранения. Эго существует на ваших мыслях и эмоциях; оно живет на вашей деятельности и жизненных достижениях, на количестве денег, которыми вы владеете. Поэтому орех символизирует вашу голову, цветок символизирует ваше сердце, конфеты — ваши желания. Банкнота символизирует привязанность к благосостоянию и деньгам. Итак, если вы принимаете Гуру, ваше эго должно капитулировать. Если вы этого не сделаете, тогда вы будете сталкиваться с ним все время так же, как вы сталкиваетесь сейчас с вашим мужем или женой. Два эго не могут жить вместе; поэтому позвольте быть только одному эго. Есть (существует) очень специальное событие, которое может произойти в вашей духовной жизни: когда ученик теряет свое эго, он становится проводником для энергии, посланий и миссии своего Гуру.

Подводя итог, скажем, что первая и наиболее важная роль Гуру в жизни ученика — это сделать его беспомощным. Следующее — дать ему направление своей внутренней жизни и время от времени руководить им в его практике йоги. Наконец, роль Гуру — это дать ученику огромное чувство безопасности и бесстрашия, так как в течение столетий человек боролся за выживание. Личность для выживания; религия для выживания; правительство для выживания; армии для выживания и оружие для выживания. В течение всей истории человек был очень уязвимым. Но если несколько людей смогут стать полностью бесстрашными, тогда они смогут постичь реальное значение жизни. И это именно то, чего ищут Гуру и ученики ищут, чтобы достичь в духовной жизни.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- В чем глубокие аспекты отношений Гуру и ученика?

Мать и дочь, отец и сын, брат и сестра, муж и жена — таковы социальные отношения, которыми личности привязаны друг к другу. Благодаря отношениям вы цените кого-то или что-то в вашей жизни — муж ценит свою жену, мать своего ребенка, вы цените деньги и много других вещей. Отношения между Гуру и учеником, однако, самые честные из всех отношений, только с одной большой разницей — они не имеют чувственности или плотских отношений. Они не основаны на физической или эмоциональной привязанности. Это не кровные отношения или светская любовь. Между Гуру и учеником только духовная связь.

Когда Гуру и ученик связаны друг с другом на духовном плане, многое из кармы ученика может ассимилироваться Гуру. Если Гуру очень высокоразвит, он берет карму своего ученика, но не страдает от этого; он просто выбрасывает её. Однако, это возможно только тогда, когда есть совершенное общение между Гуру и учеником на духовном плане, а не на физическом или эмоциональном. Это означает, что когда сидишь и медитируешь с закрытыми глазами, забывая весь мир и все остальное, за исключением Гуру, который всегда перед тобой — это общение на духовном плане. Когда я закрываю глаза, я вижу моего Гуру. Если это находится в глубине отношений между тобой и твоим Гуру, тогда ты можешь получить что-либо от него — нет ничего невозможного. Возможно, ты сможешь стать выше, чем твой Гуру, но это не так-то легко.

Есть много барьеров между мной и Гуру, между мной и Богом, и эти барьеры так высоки, так сильны, что ученик не может сломать их. Вот поэтому Гуру и ученик живут как двое, а не как одно — это двойственность. Вы можете иметь собственную личность, ограничения, страсть, гордость и невежество. Вы также не уверены в своем Гуру и в вашем отношении с ним. Возможно, он не высокоразвит, в конце концов. Вы понимаете цель и значение отношений, но, однако, у вас много сомнений, вы не убеждены в этом. Итак, случается так, что хотя интеллектуально вы понимаете все, на уровне практики общение не происходит.

Где Гуру и ученик объединяются? Не на физическом, эмоциональном или ментальном плане; они объединяются в полной темноте, когда все закончено, и в самой внутренней камере, где все мертвое. Там вы не слышите ни звука и не видите никаких форм или видений. Вы ничего не осознаете, но Гуру светит, как возвышенный свет. Вот так Гуру и ученик должны общаться друг с другом. Если я ваш Гуру, нет необходимости для вас говорить: «Он мой Гуру, он настолько фантастичен». Мы одно; хвала — это для светских людей, не для нас. Отношения Гуру-ученик также являются секретными и абсолютно личными. Без Гуру ученик может уйти в сторону, и без ученика Гуру может уйти в сторону.

 

- Как Гуру управляет умом ученика?

Это задача Гуру — руководить умом и духом своего ученика в правильном направлении. До того, как просветление может произойти, с личностью ученика должно быть проведено много работы. Самая великая проблема та, что ученик находится под воздействием того, что происходит в его уме. Если ученик не очень развит, он не осознает свою собственную ментальную активность. Но когда ученик умный и точный, он становится очень осознанным во всем, что происходит в его уме, и со временем это очень влияет на него. Поэтому многие ученики живут в состоянии ментальной паники.

Это очень деликатная проблема. Если вы попытаетесь успокоить ум, вы утратите умственные способности. Поэтому вы должны очень осторожно обращаться с умом. Это задача Гуру в жизни ученика. Если ум ученика полностью соединен с умом Гуру, он будет совсем немного сталкиваться со своим умом. Итак, отношения с Гуру похожи на отвлекающие маневры, пока причуды ума полностью не истощатся.

 

- Гуру ищет ученика или ученик ищет Гуру?

Есть определенные случаи, когда у Гуру есть миссия, которую необходимо выполнить, и Гуру принимает мандат или послание с духовного плана, в котором ему указываются ученики. Затем он ищет, как найти их. Видения не всегда четки; иногда виден только образ, но не дается имя, или наоборот. Также может случиться, что ученик может видеть своего Гуру во сне еще до того, как увидит его в физической форме. Тогда ученик ищет, чтобы видение открылось в его сне. Когда духовная жизнь становится целью личности, он начинает искать Гуру. Когда время подходит, Гуру придет к нему, или же он найдет Гуру.

 

- Как руководство Гуру поможет нам?

Когда руководство Гуру имеет чистую природу, ученик никогда не потерпит краха. Он может разочароваться и уйти, не поняв истинную природу помощи Гуру. Это иногда случается, если ученик не чувствует быстрых результатов или когда возникает болезнь.

Гуру следит, инструктирует и предупреждает своих учеников многими путями, многими образами на различных уровнях сознания. С чистой любовью и постоянным осознанием он всегда руководит ими. Мать продолжает заботиться о своем ребенке, даже если он находится по другую сторону мира. Таким же образом руководство Гуру необходимо и присутствует все время.

 

НЕТ БОЛЬШЕЙ СИЛЫ,ЧЕМ ВЕРА

 

Меня часто спрашивают, какую роль Гуру играет в отношении кармы ученика, и трудно дать на это четкий ответ, потому что все зависит от глубины их отношений. Если ученик сложил всю ношу на Гуру, тогда Гуру принимает на себя полный контроль за его судьбой. Однако, если отношения с Гуру основаны на определенных мотивах и колеблющихся собственных интересах, тогда Гуру не поможет ученику, он не принимает ношу его судьбы.

Говоря о Гуру, мы можем привести в пример Бога. Бог может удалить все наши препятствия и трудности в одно мгновение, как чудо. Если вы молитесь, если вы имеете сильное убеждение, идете глубоко, остановив свой ум и другие чувства, все ваши проблемы, несмотря на их природу, могут быть решены просто. Это довольно простая вещь, но, однако, люди не могут сделать этого.

Так однажды ученик имел большую проблему, и просил совета Гуру. Гуру сказал: «Мой мальчик, иди и помолись Богу, и он, конечно, поможет тебе. Однако ты можешь встретить много препятствий между собой и Божественным существом. Ты должен вначале очистить себя от них, чтобы достичь контакта с ним». Ученик пошел в свою комнату и молился. Глубокой ночью он молился и молился. Затем ровно в полночь он услышал в своей комнате страшный пугающий звук и почувствовал, что зловещая черная тень встала позади него. Он так напугался, что выбежал из своей комнаты. Вскоре после этого потерпел неудачу в своей проблеме.

А сейчас скажите мне, что может сделать бедный Бог? Если ваш телефонный звонок не достигает его вообще, и ваша телеграмма также не доходит, что может он сделать? Вы видите, то, что можно сказать о Боге, также относится к Гуру. Если вы преданны, сосредоточены, и сдаете себя Гуру и Богу с полной мольбой и смирением, тогда ваша судьба станет его судьбой.

 

Как практикуется преданность?

Я расскажу вам шутку, известную в Индии. Есть молитва на санскрите, которая говорит: «Ты мой отец, и ты моя мать. Ты моё благосостояние, и ты мой друг. Ты всё для меня». Сейчас, в Индии, когда вы пойдете в храм, обычай таков, что вы должны оставить свои туфли снаружи. Некоторые богатые люди, когда посещают храм, оставляют свои туфли у дверей и пока они молятся внутри: «Ты мой отец…», — они одним глазом смотрят на туфли. Наблюдая за туфлями, они механически повторяют: «Ты моё благосостояние, и ты мой друг…». Даже ни на минутку не могут они отдать себя Богу. Все время, пока они молятся, их мысли устремлены к туфлям. И вот так практикуются преданность Гуру и Богу.

Есть другая шутка. По сути, это не совсем шутка, потому что все мы таковы. В одном индийском храме люди молились, и по традиции они помахивали светильником перед Божеством. Молитва была: «Я не хочу удовольствий. Я не хочу комфорта, я не хочу денег, я не хочу исполнения страсти. Все, что я хочу — это Твоего благословения». Во время молитвы преданные обычно предлагают монету своему Божеству. Вот и сейчас группа людей молится и предлагает монеты Божеству. Одна рупия упала на пол около одного из молящихся. Он немедленно наступил на монету и спрятал её. Знаете, о чем он молился в этот момент? «Я не хочу денег, я не хочу богатства» — («но я хочу эту монету в одну рупию»).

 

Интеллект и вера

Интеллект — это ум. Мы должны проанализировать веру и преданность, которую мы предложили Богу. Если идет дождь и вы поставили снаружи тарелку и закрытую бутылку, то тарелка скоро наполнится, а бутылка останется пустой. Неважно, сколько времени идет дождь, бутылка никогда не наполнится, потому что она закрыта. Благословение Бога и благословение Гуру льются на каждого человека, но следует быть открытым и восприимчивым, чтобы принять это благословление. Вы должны быть как тарелка, а не как закрытая бутылка.

Нет большей силы, чем вера. С верой все возможно. И вы знаете, что является самым большим врагом веры? Интеллект. Эти двое никогда не могут существовать вместе. Как мужчина не может держать возле себя двух женщин и ожидать, чтобы они любили друг друга, мы можем сказать то же самое в отношении ума и веры; они похожи на двух жен.

Для большинства из нас вера — это иллюзия. Что это означает? Обычно это означает всего лишь то, что вы интеллектуально убеждены. Но вера — это больше. Вера — это самая высокая энергия в концентрированной форме. То, что большинство из нас имеет, это убеждение, и мы всегда путаем убеждение с верой. Убеждение может покинуть нас, и оно всегда нас покидает; ум проваливается, но вера надежна, она никогда не разрушается. Она так надежна, потому что вера — это не выражение ума. Вы понимаете это через ум, но вы не выражаете это через ум. Она имеет другой источник и другой канал.

Вера более глубока, чем мысль, это выражение внутреннего духа. Если вы продвигаетесь по пути своего развития и оставляете позади хвост из вещей, эмоций, чувств, памяти, чувственных объектов и т. д., то встретите пик переживания, где вещи, которые относятся к диапазону ума, оказываются реальностью. Это переживание является основанием веры.

 

Защищайте свою веру

Вы, возможно, читали много историй о святых, о чудотворцах, а также о жизни великих преданных. Случались вещи, которые не могут быть объяснены в терминах человеческого знания. Это обусловлено верой. Поэтому вы должны сохранить свою веру. Вы должны защищать её, потому что ум и логика веру убивают. Но если правильно понять разницу между верой и умом, тогда оба могут развиваться одновременно в своих собственных направлениях.

Для того чтобы защищать веру, укрепите ее и переживайте её более полно и интимно, а отношения между Богом и преданным, или Гуру и учеником — в первую очередь. Но эти отношения являются результатом полной веры. Это должна быть живая вера. Вы должны верить так же, как верите в свою мать. Откуда знаете, что она ваша мать? Просто это вера. Таким же образом вы должны иметь веру в Бога и в Гуру.

Большинство из нас верят в Бога. Вы любите, уважаете и молитесь Ему, но ничего не происходит. Почему? Это убеждение. Вот чему мы научились от своих родителей. Они учили нас прекрасным вещам, но эти вещи не стали живым переживанием нашей жизни. Есть много людей, которые убили даже такую маленькую веру в Бога, которой они жили на психоэмоциональном уровне. Люди говорят, что Бога нет, и приводят аргументы в пользу этого, разрушая тем самым и дальше эту единственную связь с божественными силами.

Необходимо защищать свою веру и убеждения. Поэтому наиболее важной вещью в жизни являются отношения между Гуру и учеником. Мы нуждаемся в этих отношениях для того, чтобы осуществить самый тонкий аспект нашей жизни, однако, его трудно поддерживать. Как человек может иметь веру в другого человека? Когда вы рождаетесь на человеческом плане, кем бы вы ни были, вы ограничены, несовершенны. Тело само является несовершенной репродукцией. Вы рождаетесь и вы умираете. Вы являетесь бессмертным, но ваше тело — нет.

Когда Гуру рождается в физическом теле, он живет на грубом плане, где подвергается несовершенным законам. Есть много несовершенств — он ест, спит, разговаривает таким же образом, как другие. Когда вы входите в человеческое тело, кем бы вы ни были, вы становитесь обусловленным. Когда ученик видит, что Гуру обусловлен, его вера исчезает, он видит мало отличия между собой и Гуру. Он хочет, чтобы Гуру проявлял чудеса, чтобы он мог поверить в него, но Гуру никогда этого не делает. Любой маг может совершать чудеса, так что это не основание для развития веры.

 

Заделка трещин

Вера — это самое великое достояние ученика. Если вы имеете веру, вы имеете все; без веры вы не имеете ничего. Вера — это не результат внешнего наблюдения, вера приходит с постоянным внутренним осознанием, не от чувств или деятельности ума, но от души, от атмы. Если вы двигаетесь в глубокие пределы и сталкиваетесь с внутренним светом, вы становитесь верующим. Где есть вера, есть сила и просветление.

Ученик живет верой. Если поведение Гуру нарушило эту веру, тогда ученик потерял все. Когда вера разрушена, очень трудно восстановить её. Возможно, Гуру, как человек, несовершенен в каких-то отношениях, но в то же самое время ученик не может полностью снять с себя свою ответственность за это. Когда он выбирал своего Гуру, был он прав или неправ? Сейчас, при неприятных для ученика обстоятельствах, он видит недостатки, которые могут быть или не быть в его Гуру.

На этом этапе он должен немедленно прийти к своему Гуру и сказать ему, что происходит в его уме. Он должен заставить Гуру рассмотреть свою точку зрения. Нет пользы в том, чтобы уходить от Гуру в убеждении, что он плохой, и распространять о нем злые истории. Если между Гуру и учеником происходит искренний и открытый диалог, можно покончить со многими проблемами.

 

В поисках нового Гуру

Иногда несогласие может быть смягчено и отношения налажены. Однако если это не получается, тогда ученик должен спросить своего Гуру, что делать. Если Гуру понял его ошибку, он должен также понять его ответственность. Он должен знать, что больше не в состоянии работать с этим учеником. Если он искренен, он будет откровенным и скажет ученику, что он больше не ответственен за его духовное благополучие, и что тот должен искать другого Гуру.

Если Гуру не сделал никакой ошибки, и весь инцидент возник из-за недопонимания, тогда Гуру должен иметь способность убедить своего ученика, что тот неправильно его понял. Однако, если Гуру невежественен и настаивает, что он прав, хотя на деле не прав, тогда ученик должен отправиться в своё путешествие заново, и искать нового Гуру. На этом этапе важно, что ученик не откатывается назад. Многие так поступают, и тогда они начинают считать, что в Гуру нет необходимости. Затем они высказывают свое мнение тем людям, которым удается. Но ученик, который ищет правду, подумает спокойно и примет, что Гуру, с которым он жил, не был способен убедить его, и поэтому его обязанность искать другого Гуру, который может помочь ему.

 

Качество ученика

Есть другая точка зрения, касающаяся этой темы. Иногда ученик устремлен к Гуру от своей веры, а не от высокой квалификации Гуру. В этом типе отношений именно ученик, а не Гуру, имеет в себе что-то особое. Качество ученика есть его абсолютная вера, преданность и полное отсутствие критического ума. Не имеет значения, каким поддельным и нечестным является его Гуру. Если ученик имеет абсолютную веру, она приведёт его к встрече с внутренним Гуру. Такой ученик выше, чем его Гуру.

Если у Гуру отсутствует вера, а ученик ее имеет, тогда вся работа будет завершена полностью. Если Гуру имеет веру, а ученик не имеет никакой веры, даже тогда задача может быть выполнена. Если Гуру не имеет веры, и ученик также не имеет никакой силы веры, тогда оба придут к разрушению и отчаянию. Однако я не верю, что такие ситуации когда-нибудь случаются.

Около года назад некая дама пришла ко мне, горько жалуясь на своего Гуру. У нее было много листов с изложением ее жалоб, и она раздавала их другим людям. Я попытался сделать всё возможное, чтобы вернуть её веру, потому что знал, что там могло случиться. Если Гуру имел веру, даже если веры не было у нее, всё должно было быть хорошо. Но если Гуру не имел никакой веры, и она не имела никакой веры, тогда она должна была быть духовно разрушена.

Фактически, её точка зрения была абсурдна. Она не говорила, что её Гуру не мог руководить ею, она не говорила, что он был плохой или преступный по характеру. Она только сказала, что имела контакт с какой-то иерархией, включая Господа Будду, и они сказали ей, что она имеет неправильного Гуру. Я сказал: «Если вы такая великая личность, что можете связываться с Господом Буддой, забудьте о вашем Гуру совсем. На деле это вы должны быть его Гуру». Еще одна вещь, которую она упомянула, было то, что её Гуру получает много денег. Я сказал ей: «Это ваша точка зрения. Вы родились на Западе, и деньги здесь — это самое основное. Отсюда вы видите в нем эти негативные вещи». Я не уверен, смог ли я убедить эту уважаемую леди.

 

Отец чудес

Если вы имеете веру, вы имеете надежду, и если вы можете укрепить вашу веру, вы можете делать великие вещи в жизни. Цель всех различных ритуалов, которые мы имеем в жизни — это возродить и укрепить нашу веру. Когда вы теряете веру, тогда вы теряете надежду и все в вашей жизни потеряно. Те люди, которые сломали свои сердца, потеряли своё видение веры.

Когда вы практикуете йогу или мантру, когда вы приближаетесь к своему Гуру, вы укрепляете вашу веру. Но для того, чтобы все время сохранять свою веру, вы должны оставаться тесно связанным с Гуру. Если вы начнете сомневаться в нем, и если ваш ум наполнится негативностью по отношению к нему, вы убьете вашу веру.

Во всех писаниях говорится очень четко, что садхака должен заботиться, чтобы его вера не являлась предметом смущения. Также говорится: «Не беспокойтесь, если ваше богатство потеряно; не беспокойтесь, если ваше тело страдает, или если вы дойдёте до бедности и нищеты, но защищайте вашу веру. Даже если вы потеряли все в вашей жизни, вера вернёт всё это обратно, потому что вера — это мать и отец чудес. Все может случиться, все может совершиться, если вы имеете эту веру».

Помните, вера — это не убеждение; это более крепкая сила. С мощной верой вы можете контролировать природу и даже материальные субстанции. И для того, чтобы укрепить веру, вначале придет Гуру. Положите вашу голову, сердце и тело перед ним. Вы принадлежите ему, и он принадлежит вам. И когда негативные мысли приходят в ваш ум, пожалуйста, помните, что майя играет свою игру, и это может принести несчастье. Это очень трудно — быть преданным учеником.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Как человеку определить, что Гуру, которого он выбрал, является истинным мастером и реализованной душой?

Если в вашем уме есть такие сомнения, лучше подождать. Так же, как слепа любовь, слепа и вера. Любовь и вера свободны от интеллектуального вмешательства, а этот вопрос является прямым интеллектуальным вмешательством в вашу веру.

Когда вы видите образ вашего ишта дэваты, вы влюбляетесь в него. Это не интеллект, который что-то решает. То, что вы начинаете любить этот образ, является работой вашего сердца, это ваша бхавана (внутреннее чувство), и всегда помните об этом. Таким же образом, когда вы встречаете вашего Гуру, если вы анализируете его интеллектуально, как духовную, моральную или академическую индивидуальность, вы не доберетесь никуда.

Если вы судите Гуру с вашей бхаваной, со внутренним чувством, вместо того, чтобы судить с вашим буддхи, интеллектом, вы не заметите никаких уязвимых мест, которые имеет каждый Гуру, кем бы он ни был. Если Гуру, или даже аватара, рождается в физическом теле, он, без сомнения, имеет какие-то недостатки, потому что его физическое тело управляется его собственной дхармой. И если вы начинаете искать лазейки в облике вашего Гуру, вы найдете не одну, вы найдете их тысячи.

Помните, пожалуйста, одну вещь. Если вы ищете Гуру вашим умом, вы не найдете желательного Гуру, потому что нет ни одного, который мог бы удовлетворить ваши интеллектуальные запросы. Гуру — это не интеллектуальная потребность, так же как любовь или супружеская жизнь не являются интеллектуальной нуждой.

 

- Как формируются отношения Гуру-ученик?

При установлении духовных отношений с Гуру, вечной дружбы с высшим существом, требуются абсолютная искренность и преданность. Когда вы входите в отношения с Гуру, очень важно, чтобы он мог общаться с вами без каких-либо затруднений. Итак, ученика можно сравнить со щенком. Конечно, необходимость Гуру в обучении йоге или медитации всегда существует, но на уровне практики формирование отношений Гуру-ученика — это знания Гуру, опыт и способность направлять сознание ученика, что является важным.

Для этой цели Гуру может давать различные типы упражнений, чтобы проверить, на что отзывается сознание ученика. Если ученик не отвечает на вопросы Гуру, на его инструкции, предложения или указания на обыкновенном интеллектуальном уровне, как тогда может Гуру направлять его на более высокие планы? Если Гуру не может направлять сознательное мышление ученика, как может он направлять его сны? Гуру должен уметь влиять на ум ученика и направлять его в любую сторону — направо, налево, вверх, вниз, в болото, в реку, в огонь. И ученик говорит: «Возьми мою жизнь, и пусть она будет твоей». Это отношения ученика и Гуру.

 

- Почему ученик теряет веру в Гуру?

Вера — это спонтанная вещь, вы не можете силой получить её. Для того, чтобы иметь веру в вашего Гуру, вы нуждаетесь в глубокой внутренней основе. Если вера колеблется, это может означать, что колеблется ваш ум, или что Гуру создает драматическую ситуацию. Вера, которую ученик имеет к своему Гуру, редко постоянна, потому что ученик находится в человеческом теле, так же как и Гуру. Близость часто приносит презрение и неудовлетворенность.

Иногда Гуру также испытывает ученика. Когда в уме ученика проносится циклон, он должен четко понять, что это — трюк ума или трюк Гуру. В любом случае — это трюк. Итак, подождите минутку, пожалуйста, буря успокоится, и солнце веры засияет снова.

Я не верю, что вера может быть усилена, потому что я знаю, что все имеют абсолютную веру. Если вы не имеете абсолютной веры в вашего Гуру, это не означает, что ее нет. Это только означает, что пыльные бури скрывают веру. Терпеливо подождите, и пыль уляжется. Тогда вера, которая является присущей вам, засияет как солнце.

 

- Я имею мало веры в идеалы духовной жизни или в понятие Гуру. Как могу я изменить это?

Идите в ашрам, поживите какое-то время с Гуру и вовлеките себя в самоотверженное служение. Если вы измените стереотип ментальной деятельности и будете жить в совершенно другой ситуации, ваш ум подвергнется большим изменениям.

 

- Какова разница между верой и религиозным убеждением?

Вера — это не религиозное верование, это внутреннее убеждение, которое приходит после полной капитуляции эго. Вера — это лучезарность, которая находится в каждой личности. Когда вы капитулируете, сдаете ваше эго в тотальность, в целостность, в общность, тогда вера раскрывается; вы не должны импортировать её из писаний. Вера — это прирожденное качество каждого существа, но оно скрыто позади облаков и завернуто в невежество. Итак, самая первоначальная обязанность человека, который является кандидатом для ученичества — это раскрыть свою веру.

Природа веры почти идентична невинности ребенка. Невинность является выражением абсолютной чистоты. Когда вы находитесь в абсолютном согласии с внутренней чистотой, только тогда можете быть невинны. Люди могут смотреть и действовать невинно — это называется дипломатия, политический характер человека. Но вера — это его истинное существо. Ребенок имеет веру в свою мать. Таким же образом, это качество веры, когда оно раскрывается, делает вас совершенно невинным, удаляя интеллектуальные логику, страхи, уязвимость и сомнения.


КВАЛИФИКАЦИЯ ГУРУ

 

Гуру должен быть выбран на основе веры; человек, который имеет веру, найдет Гуру. Люди, искренне стремящиеся к духовному пути в жизни, разочаруются, встретившись с магами, которые совершают чудеса, и с такими Гуру, которые проявляют сиддхи для эгоистических целей. Самые реализованные Гуру находятся высоко на духовном плане, за пределами психического плана, из которого эти сиддхи возникают. У него нет нужды демонстрировать их своим ученикам. Если вы ищете Гуру, тогда вы должны приблизиться с неэгоистическим сердцем и чистой верой. Тогда вы найдете вашего истинного Гуру. Чистая вера никогда не подведет вас. Но поиски также зависят от вашего состояния сознания. Если вы сами ищете деньги, вы найдете деньги; если вы ищете Гуру с эгоистической целью и на невежественной основе, тогда те, кто показывает и проявляет магические силы, появятся перед вами.

Важно, что Гуру, или Учитель, от которого вы получаете науку Йоги, должен быть квалифицирован. Одно из наиболее важных качеств то, что он утвердился внутри себя в мире и в спокойствии. Это касается его собственного ума и личности. Если он неспокоен, нестабилен и захвачен внутри себя жизненными бурями, он не может быть наставником.

Йога — это не наука для обучения, как биология, ботаника и химия. Йога — это наука, которую мы изучаем, но не ради знания, а для того, чтобы проявить позитивное влияние на наш ум, тело и эмоции. Поэтому Гуру или Учитель также отдает часть своих личных вибраций, магнетизма и квалификации во время обучения. Именно в этом причина, почему вы много раз идете изучать техники йоги у Учителя, хотя вы уже знаете многие вещи и способны со знанием дела обсуждать их, но когда вы в реальности думаете о них, вы чувствуете, что в вашей духовной жизни вы ничего не приобрели.

Что может Учитель йоги дать вам? Он может дать вам знания или переживания. Знания ограничиваются интеллектуальной областью человека. Это ваши интеллектуальные знания. Переживания — это то, что впитываете, поглощаете, что вы имеете. Что такое переживания в йоге? Сталкиваться с жизнью, встречаться с жизнью в мире с мужеством и пониманием. Жизнь это не гладкая поверхность или просто прямая простая тропа. Это серия переживаний, движений вниз и вверх, некоторые на экономическом плане, некоторые на эмоциональном плане, а некоторые на духовном плане. И обучение, и вдохновение, которые настоящий Гуру может дать вам, не могут быть даны инструкциями. Они только могут быть даны изучением его личности, которая полностью независима от интеллекта.

Я, возможно, изучал латинский язык или санскрит. Я, возможно, освоил Библию, или Веды, или Коран — это другое. Я, возможно, ничего не выучил, ни латинского, ни греческого, ни санскрита. Однако я смог достичь равновесия, гармонии, понимания и тотальности, целостности моей личности. Вот это я могу дать тебе, и это называется духовная эманация, духовное излучение.

Когда вы идете к Гуру или Учителю, не ищите сертификатов или перечня знаний, которыми он владеет. Действительно, иногда сертификаты необходимы для открытия институтов, но для ученика или студента они не важны. Вместо этого посмотрите, есть ли полное согласие между двумя сферами мозга вашего Учителя.

Правое и левое полушария мозга обычно находятся в конфликте. То, о чем думает правое полушарие мозга, левое отвергает, разрушает, и о чем левое полушарие мозга пытается подумать, правое все время критикует. Это источник конфликтов в поведении человека. Гармония между двумя полушариями в голове человека очень необходима. Фактически, в Индии часто задают вопрос: «Кто такой Гуру?» Самый краткий ответ: «Это тот, кто установил мир внутри себя». И когда вы знаете, что Учитель йоги хорошо дисциплинирован и утвердился в тишине внутри себя, и что он может дать вам переживание мира, тогда это та личность, которая стабилизировала свое сознание.

В «Бхагавад-Гите» на этот вопрос отвечается четко. Арджуна — это имя главного героя. Кришна, чье имя мы воспеваем, был его возничим. Кришна был необычайно важной личностью в нашей истории, он играл значительную роль, в т.ч. роль Учителя йоги и Гуру.

Во второй главе, в 56 стихе, Арджуна задает вопрос: «Какое определение человека, который объединил светское сознание с Божественным или высшим сознанием? И когда человек стабилизировал это сознание, как он говорит, как он двигается и как он думает?»

Ответ Кришны на вопрос Арджуны в стихе 73, он говорит: «Учитель, или Гуру должен уметь при необходимости выразить себя, проявиться, или втянуть себя, как черепаха». Черепаха способна выставить наружу свои конечности, когда она захочет, и втянуть их назад, когда она в опасности. Таким же образом, вы должны уметь вовлечь себя в жизнь чувств, то есть в повседневную жизнь, но когда вы найдете, что это становится опасным, немедленно втяните себя обратно. И хотя вы знаете, что взаимосвязь между чувствами и чувственными объектами приведет вас к несчастным случаям, вы, однако, не способны втянуть себя. Учитель или Гуру должен уметь давать такие команды своим чувствам и уму. Стихи «Гиты» должны быть направляющими для всех учеников и студентов, чтобы понять своих Гуру. Когда Гуру имеет право защитить своих учеников, ученики должны также иметь что-нибудь, благодаря чему они могут защитить своего Гуру.

 

Письмо к ученику

 

Вы должны двигаться к своей цели. Инициированный ученик не может позволить себе отставать, каким бы медлительным по своей природе он ни являлся. Гуру — это необходимость для садханы. Садхака один знает и реализует это.

Я уже говорил вам кое-что о медитации (дхьяна). Любой идеал, в который ум становится погруженным, является наилучшим. Человек может практиковать медитацию на своих эмоциях и духовных потребностях. Постепенно увеличьте вашу частоту. Устанавливайте связь ежедневно в 4 утра. Медитируйте под москитной сеткой, чтобы защитить себя от насекомых. Постоянно увеличивайте свою практику, чтобы вынести в будущем ту огромную задачу и ответственность, к которой вы будете призваны.

Ишта девата должен быть один, так же как и мантра. Никогда не меняйте их. Человек может получить воду, копнув лопатой 50 раз в одном месте, но не тыкая лопатой в 50 местах по одному разу. Такие усилия будут напрасными. Когда вы садитесь в поезд, ни один из пассажиров не держит свой багаж в руках всю дорогу, но он складывает багаж на полке вагона. Тот же самый поезд повезет и его, и весь его багаж. Тогда зачем беспокоиться? Откажитесь от размышлений и начинайте действовать.


КАПИТУЛЯЦИЯ ЭГО

 

Настоящий Гуру находится внутри вас. Внешний Гуру — это не настоящий Гуру. Поэтому мы используем два термина — Гуру и Сатгуру. Гуру означает «человек, который учит снаружи», а Сатгуру означает «внутренний Гуру». Сейчас каждый имеет внутри себя внутреннего Гуру, которого он должен найти. Для того чтобы найти этого внутреннего Гуру, вы должны развивать ваше внутреннее сознание. Для того чтобы развить это, вы вначале нуждаетесь в поддержке. Поддержка должна быть оказана очень просвещенной, просветленной и опытной личностью, а не просто кем-либо.

 

Значение Гуру

Учитель — это не Гуру, и Гуру — это не учитель. Литературное значение Гуру — «тот, кто рассеивает тьму». В этой комнате есть много вещей. Если вы войдете в эту комнату ночью, когда темно, и захотите найти ключ, вы не найдете его. Итак, что вы делаете? Вы зажигаете свечу. Затем вы увидите все и найдете то, что нужно. Внешний Гуру — это фонарь. Он разгоняет темноту. Он вам очень помогает.

Внутренняя темнота — очень важный пункт в духовной жизни. Что такое темнота? Я не говорю об этике и морали, пожалуйста, запомните это. Нет, когда вы можете видеть только этот мир, и не можете видеть чего-нибудь за его пределами, это темнота. Этот мир, который вы видите вашими глазами, чувствами и умом, не единственный мир. Есть много вещей, существующих за пределами этого мира, но вы не видите их. Есть много людей, существующих вокруг вас, есть много прекрасных миров рядом, но вы не можете видеть их. Прекрасная музыка звучит, но вы не можете слышать ее. Есть много ароматов других, не похожих на ароматы этих цветов, но вы не можете чувствовать их запахи. Почему? Потому что вы во тьме. И из-за этой темноты вы не способны пережить и эти объекты, и ваше собственное Я.

Я не говорю обо всех, я говорю только о некоторых людях. Мы размышляем практически целый день, но можете ли вы видеть свои мысли? Нет, вы не можете видеть ваши мысли, ваши эмоции, ваши страхи. Но если вы не можете видеть ваши мысли, как можете вы увидеть свое Я?

Итак, внутренний Гуру приходит к вам, как свет свечи, и затем ваш внутренний мир освещается и просветляется. В этом освещенном состоянии ума вы понимаете вашего внутреннего Гуру. Это значение Гуру.

 

Гуру взрывает сознание

Когда вы выбираете Гуру для себя, это похоже на закрепление детонатора. Бомба существует, но она не детонирует. Каждая бомба должна иметь детонатор для того, чтобы взорваться. Есть различные детонаторы. Внутренний Гуру, скажем к примеру, это как заряд бомбы. А внешний Гуру — это детонатор. Сейчас вы можете сказать: «Если Гуру находится внутри меня, я не нуждаюсь во внешнем Гуру». Но это неправильно, потому что хотя Гуру и находится внутри вас, слышите ли вы его? Видите ли вы его? Получаете ли вы его руководство время от времени? Если так, то вы не нуждаетесь во внешнем Гуру. Если нет, тогда вы нуждаетесь во внешнем Гуру, просто потому, что внутренний Гуру находится за пределами понимания. Он находится за пределами доступности для вашего знания и понимания, вы просто верите, что он существует, но вы не знаете его. Есть объект в сотнях миль от вас, но вы не можете видеть его. Нет пользы говорить вам, что он находится там. Вы должны иметь бинокль, чтобы увидеть объект.

Чтобы понять внутреннего Гуру, вы в первую очередь нуждаетесь во внешнем Гуру. И этот внешний Гуру оказывает важное влияние на ваш ум, взрывая ваше внутреннее сознание как вулкан. В этом вулкане каждая мысль, эмоция, воспоминание и прошлое переживание становится видением. Вы можете видеть в форме видений, переживаний, сна, чувств. И это есть способность, которую вы развиваете благодаря Гуру.

 

Позади железный занавес

Нет сомнений, что внутренний Гуру находится внутри вас, но есть барьер между вашим внутренним Гуру и вами, и это — эго. Эго — нижний слой человеческого существования. Без эго ваш интеллект не может функционировать. Без эго нет дуальности, нет обличия, нет выживания самосознания. Поэтому эго является существенным фактором в жизни каждого.

В животных и в других формах жизни эго подавляется. Оно не развитое, не проявленное. Но в человеке эго проявляется. «Я знаю, я есть. Я знаю, что я знаю, что я знаю». Это индивидуальность, через которую мы соотносимся со всеми созданиями, с нашими любимыми и с нашими врагами, с объектами привязанности, с солнцем, с луной, звездами и облаками, с цветами, детьми, с правительством, религией, церковью и храмом. Это через эго вы соотноситесь со всем, что окружает вас.

Эго очень сильно в человеке. Оно похоже на железный занавес между вами и Гуру, между вами и духовным видением. Удалить эго — очень трудная задача, потому что вы можете удалить его, только зная, что оно там есть. Насколько вы знаете о себе, вы всегда совершенно правы. И каждый думает о себе таким же образом, как и вы: «Я прав, у меня нет большого эго, ну разве совсем немножечко». Каждый имеет о себе очень благородное и грандиозное представление. Даже люди, которые страдают от комплекса неполноценности, имеют великолепное представление о себе. Для того, чтобы удовлетворить себя при комплексе неполноценности, они выступают, позируют: «У меня все ОК. Я очень хорошо знаю садоводство, хорошо разбираюсь в плаванье. Я знаю, как говорить. Я знаю, как общаться с людьми». Вы видите, какие проблемы существуют.

 

Гуру указывает на эго

Эго ваше необходимо подрезать, и кто сделает это для вас? Ваша жена никогда не сможет сделать это. Если она вам возразит что-нибудь, она получит от вас пинок. Ваш муж никогда не сможет сделать это. Если он сделает это, он получит дюжину оскорблений и обвинений. Ваш сын никогда не сможет сделать этого. Если он сделает это, вы скажете ему: «Успокойся. Ты ребенок, сиди и помалкивай». Ваш отец не сможет сделать это. Если он скажет вам, что вы имеете эго, вы ответите: «Ваши времена прошли, наше время другое». Никто не может указать вам на ваше эго, даже я этого не могу. Если я скажу об этом что-нибудь вообще, вам сразу захочется оставить меня. Много раз я говорил моим ученикам: «Послушай, ты не должен делать этого». Они отвечают: «Свамиджи, тебе 60, а нам 20. Мы знаем, как разобраться с нашими проблемами».

Даже Гуру находит трудным указать вам на эго. Только Гуру, который имеет много понимания, терпения и выносливости, может сделать это. Он снова и снова пытается пробудить ваше эго, пробудить эго ученика, вначале любя его, затем вдохновляя его и затем обучая его садхане. Такой долгий путь помогает нащупать и обнаружить эго ученика. И когда эго обнаружено, Гуру пинает его, потому что без этого вы никогда его не узнаете. Только получив пинок, вы сможете сказать: «О, я имел эго».

Эго не только гордыня, есть тысяча других форм эго. Есть очень простая история. Однажды ученик практиковал садхану в своем уединении. Было около 10 вечера, шел дождь. Юная девушка постучала в дверь, и он открыл ее. Она сказала, что хотела бы укрыться от дождя. Он сказал: «Пожалуйста, входите». Ему было очень трудно уснуть в ту ночь. Он вертелся с боку на бок и спрашивал девушку: «Вы спите?» Девушка спала, но бедный ученик спать не мог. Он то включал свет и ходил в ванную, то делал какие-то другие вещи.

Наконец, она встала, и он спросил: «Вы в порядке?». Она ответила: «Да, я в порядке». Он сказал: «Но я слышал, что вы плакали». В действительности она не плакала, но он хотел взглянуть на нее хотя бы мельком. Она сказала: «Возможно, я и плакала». Он сказал: «Я думаю, у вас лихорадка, могу ли я помыть ваши ноги шампунем?» Она сказала: «Хорошо, сделайте это». Когда он помыл ей ноги, Гуру снял свою маскировку. Он появился так неожиданно, что удивлению ученика не было границ. Эта девушка была никем другим, как Гуру.

 

Гуру это зеркало

Вы видите, что так эго взрывается и уничтожается. Крушение эго по отношению к каждому проявлению ума необходимо, потому что в состоянии самадхи, когда вы трансцендентируете этот ум и убираете эго, вы должны видеть, что нет силы притяжения, которая держит вас на этом низком плане. Скорость должна быть очень высокая для того, чтобы убрать эго. Сознание составляет эмпирическую базу, и на одном пункте вы должны остановиться.

Итак, по моему мнению, всегда хорошо иметь Гуру, жить с ним какое-то время и получить несколько пинков, несколько ударов и позволить ему критиковать вас. Да, это важная точка. Я не знаю, любят ли люди, чтобы их критиковали. Я так же не люблю, когда меня критикуют, потому что это моя личность и моё эго. Но вы должны видеть, что есть кто-то, кто может критиковать вас, и вы должны принять это.

Если есть что-нибудь в духовной жизни, что может очистить ваше сознание, то это критика. Но проблема заключается в том, что вы не критикуете себя. Вы не позволяете кому-либо критиковать вас, так пусть будет Гуру, который обязательно будет это делать. У вас в ванной комнате есть зеркало; зачем оно вам? Зеркало не играет никакой роли. Если вы красивы, вы красивы; если вы черный, вы черный; если вы блондин, вы блондин; если вы коричневый, вы коричневый. Зеркало не играет никакой роли, но, однако, зеркало у вас есть. Таким же образом должно быть такое зеркало, в которое вы можете взглянуть и увидеть отраженными ваши тенденции. Ваши инстинкты отражаются, ваше эго отражается, ваши эмоции отражаются, а также заодно все ваши идиотизмы и шизофрения. Отражается каждый оттенок мысли. И это зеркало — Гуру.

Настоящие Гуру не пытаются понравиться своим ученикам. Они говорят вещи резкие и категоричные. И те Гуру не есть настоящие Гуру, которые, что бы вы ни спросили у них, всегда скажут своим ученикам очень приятные вещи, так они могут приобрести наилучшее и для себя. Если я скажу вам нечто приятное, вы что-то сделаете для меня, вы дадите мне что-либо в дар. Это хорошо, это практично, но Гуру не нуждаются в такой практичности. Они должны говорить правду, но тогда ученики тоже должны быть готовы столкнуться с правдой.

Есть старая история, и она правдива. Я могу рассказывать вам так много историй, но эта, возможно, уже известна вам. В сотне миль от того места, где я живу, есть место, называемое Наланда, в котором был один из старейших университетов Индии. Оно процветало около 2000 лет назад, там проживало 10 000 студентов и преподавалось 64 предмета. Это тот самый университет, в котором 13 лет своей жизни провел Иисус. Отсюда началась та традиция Гуру, которая затем двинулась в Тибет: Тилопа, Наропа, Марпа.

Марпа принес буддизм в Тибет. Спустя какое-то время, однажды утром какой-то мальчик 10-12 лет пришел к нему в дом и попросил обучать его науке духовного просветления. Гуру посмотрел на мальчика и сказал: «Ты грязный негодяй, и ты хочешь просветления? Вот тебе пинок. Убирайся отсюда». Итак, мальчик вышел, но остался сидетьл за дверью Гуру. Гуру позавтракал, и затем поработал в доме. В полдень, когда он вышел, он увидел, что мальчик сидит у его дверей. «Что? Ты все еще здесь?», — воскликнул он и пнул мальчишку еще раз.- «Убирайся отсюда!», — закричал он, — «Я не хочу больше видеть тебя». Мальчик сказал: «Но я пришел для инициации». Гуру сказал: «Нет, нет, ты ни на что не годен, ты злой, ты свинья и т. д.».

Он оскорблял его, как только мог, но мальчик не уходил, потому что был готов к ученичеству. Он подготовил свое эго к тому, что его будут прогонять, унижать и бить. Его имя было Миларепа. Позже он стал великим йогом Тибета.

Каждый раз, когда Гуру выходил, он оскорблял мальчика. Он давал ему очень плохую и отвратительную пищу. Она воняла, и ее было трудно жевать, как кожу. Однажды Гуру ушел, и жена Гуру принесла мальчику свежую горячую пищу. Она сказала: «Мой мальчик, возьми ее». Пока он ел мясо, Гуру вернулся и закричал сердито: «Я знаю, что есть сговор между тобой и моей женой. Нет, это не может продолжаться. Я убью вас обоих». Он ударил свою жену, и она упала. Затем он повернулся к мальчику и сказал: «Ты негодяй, убирайся отсюда. Ты не можешь оставаться около моей двери; построй себе дом на той горе».

Тогда бедный мальчик должен был втаскивать на гору огромные камни каждый день, валун за валуном. И когда он собрал валуны, он построил себе маленький домик. Когда дом был закончен, Миларепа захотел остаться жить там. Но Гуру сказал: «Я хочу осмотреть его». Он посмотрел на дом и сказал: «Это красивый дом, но не очень хороший. Если ты останешься здесь, ты станешь ленивым. Ты собираешься там спать, и никто не будет говорить тебе, что делать. Лучше если ты построишь дом под горой».

Итак, готовый дом был разобран камень за камнем, и мальчик носил валуны обратно вниз по склону. Сейчас скажите мне, кто был сумасшедшим, Гуру или ученик? Если бы я имел право, я бы не остался с ним, потому что я хотел бы иметь Гуру с более здравым и логическим рассудком. Но этот человек был за пределами всех логик. Я не знаю точно, что он думал.

Валун за валуном, все было снесено вниз. Однажды он нес валун на своих плечах. Он был покрыт ранами, его ноги были изранены, и на них была кровь. Он так устал, что уронил валун и тот покатился вниз. Тогда Миларепа подумал: «Хорошо! Это не играет роли». Он пошел обратно, чтобы подобрать другой валун. В это время Гуру вышел и спросил: «Эй, куда ты идешь?» Миларепа сказал: «Я иду, чтобы принести другой валун». Гуру сказал: «Но ты спускался, не так ли?» Миларепа сказал: «Да».- «И что случилось?» — спросил Гуру. Миларепа сказал: «Валун покатился». Гуру спросил: «Но почему ты не можешь покатиться?» Он пнул его, и мальчик упал с горы.

История идет дальше. Позже, когда Миларепе дали инициацию, он сидел в медитации, держа зажженную лампу на своей голове. Он сидел в позе лотоса часами без малейшего движения. Лампа не мигала и не падала. Миларепа оставался в пещере, далеко от мест обитания человека, просто живя на воде из реки и зеленой крапиве, пока его тело не стало зеленым, как трава. И когда люди проходили мимо, они видели его сидящим спокойным и серьезным в течение одного дня, двух дней, трех дней, четырех дней, и тело не двигалось. Лампа все еще была на его голове; она не падала. Он даже не чесался. Это просто крайний пример отношений между Гуру и чела.

Гуру очень мало в этом мире, потому что учеников также мало. Если есть спрос, то будет и предложение. Если ваши потребности будут гениальными, появится гениальный Гуру. Если ваши требования будут подлинными, искренними, придет искренний Гуру. Если вы хотите приятного Гуру, сладкоречивого Гуру и тех, которые будут хвалить и превозносить вас, тогда, естественно, найдутся и такие Гуру. Что необходимо, так это то, что человек должен захотеть стать учеником, понять, и принять, что он нуждается во внутреннем очищении. Вам нужно внутреннее очищение, вы не можете сказать, что вы не нуждаетесь в этом. Если вы не нуждаетесь во внутреннем очищении, тогда вы будете Гуру, а я буду вашим челой.

Для такого внутреннего очищения вы станете своим собственным Гуру, если вы на это способны, но если вы неспособны стать своим собственным Гуру, имейте одного Гуру. Неважно, какой он, неважно, что он скажет, не имеет значения, как он будет обращаться с вами, может, даже плохо, но вы должны принять его.

 

Письмо к ученику

 

Одно совершенно необходимое качество великого ученика заключается в том, что он должен немедленно выполнять задания своего Гуру. Если в этом деле он приобретет какое-то хорошее качество, тогда в следующем деле случится то же самое. Когда вся индивидуальность ученика станет послушной команде Гуру, только тогда несомненный успех придет в садхану, выполняемую согласно инструкции Гуру.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Как мы сдаем себя Гуру?

Сдача Гуру не означает, что ваша жизнь реализуется. Это только означает, что нет различия между вами и Гуру. Ваше тело и ум, ваша каждодневная жизнь идет ненарушенной, а что является важным, так это то, что вы начинаете думать, что Гуру не отличается от вас. Это чувство тотального единения.

Есть три различных типа учеников. Есть светские ученики, или домохозяева; саньясины — ученики, или монахи; и есть внутренние ученики, которых всегда очень мало. Для каждого из этих трех типов сдача происходит в разных измерениях. Светский ученик должен сдавать себя через преданность. Монастырский ученик должен сдать свои желания и мирские амбиции. Близкий внутренний ученик должен сдать всё.

Так Гуру выбирает своих учеников для различных целей. Он обучает своих светских учеников для того, чтобы дать им мир ума и правильное понимание жизни. Поэтому достаточно, если они предлагают свою преданность ему. Они не должны сдавать свой бизнес, семью и детей своему Гуру, но они должны предлагать свою истинную преданность так, чтобы Гуру мог помочь им. Это первый тип ученика.

Затем есть монастырские ученики. Они остаются в институте Гуру или живут в других филиалах ашрама Гуру. Здесь каждая деятельность монастырского ученика должна контролироваться Гуру, по меньшей мере, 12 лет. Так как Гуру должен трансформировать всего человека, он должен изменить не только способ мышления, но даже способ сна, еды, ходьбы и разговора. Он даже контролирует, сколько раз он посещает туалет. Подобно этому, в течение 12 лет монастырский ученик полностью находится под контролем Гуру, так что когда он выходит из монастырской жизни, вся его личность трансформируется. Затем он может быть очень хорошим посланцем обучения Гуру. Это второй тип ученика.

Третья категория ученика очень редкая. Они являются внутренними учениками, и Гуру выбирает их для себя. Вначале они испытываются, тестируются, и принимаются только те, которые доказывают свою ценность. Тогда каждый аспект их жизни контролируется — их мышление, еда, сон, их эмоции и страсти. Таким же образом, как вы контролируете включатель, вы контролируете весь мир. Эти внутренние ученики, их никогда не бывает очень много; вы можете пересчитать их на пальцах. Они становятся главными полюсами распределения энергии Гуру. Монастырские ученики — это передатчики знания Гуру, Его истины, Его Евангелия, но именно внутренние ученики передают энергию. Поэтому их так мало. Всегда будет больше монастырских учеников, а светских учеников может быть сотни тысяч.

Итак, третий тип ученика передает энергию, второй тип проповедует евангельскую истину, а первый тип практикует эту евангельскую истину. Тип сдачи зависит от типа ученика. Первый тип ученика предлагает свою преданность, второй тип предлагает свою жизнь, а третий тип предлагает свою душу. Итак, это выбор ученика, и если ученик хочет предложить что-либо, никто не должен возражать.

 

- Что случается, если ученик не может капитулировать перед своим Гуру?

Для ученика требуется время, чтобы сдаться полностью. Из-за эго это очень трудный процесс. Однако с течением времени и с помощью садханы эго постепенно обуздывается, и сдача происходит спонтанно.

Хотя мой Гуру, Свами Шивананда, имел характер, состоящий из доброты, милосердия и сострадания, а я имел собственную личность, состоящую в основном из самодисциплины, пунктуальности, однако, с течением времени капитуляция пришла.

Мой Гуру был великой и необыкновенной личностью, и так как я имел определенную склонность думать, наши представления часто не совпадали. Я просто не мог согласиться с некоторыми из вещей, которые делал мой Гуру. Например, он посылал фрукты и бисквиты вору, которого я наказывал. Я думал: «На каком уровне мой Гуру?» Он отвечал: «Не говори с ним грубо и отпусти его». Но это было за пределами моего административного и учебного понимания. Поэтому как я мог сдать себя? Он говорил: «Сядь и успокойся», и, конечно же, мой ум протестовал. Много лет спустя я пришел к заключению, что и он был прав, и я был прав.

Вы знаете, я никогда не верил в ашрамы, но позже я посетил многие ашрамы. Я критиковал йогу и говорил, что йога только для животных. Это происходило потому, что Веданта была моим любимым предметом, а Веданта говорит, что никто не связан, и нет необходимости ни для какой садханы, ни для контроля ума. Но команды Свами Шивананды очень сильно чувствовались внутри, и его голос успокаивал меня. Постепенно я понял, что моя капитуляция стала полной. Даже теперь, хотя Свамиджи нет в этом мире, я не чувствую никакого отделения от него.

 

- Как ученик делает себя пустым?

Когда ученик связан с Гуру, он должен работать очень упорно, чтобы ликвидировать свое эго. Если он способен сдать себя, особо большой проблемы с эго нет. Но если он не способен сделать это, тогда Гуру должен совершить удаление его эго. Так же, как вы оперируете различные части тела, таким же образом происходит операция йоги, которую называют эгодектомия. Ликвидация эго — это наиболее трудная задача в жизни ученика. Фактически, очень мало людей способны ликвидировать эго. Возможно, только один человек из миллиона.

 

- Что означает сдаться Гуру?

Цель сдачи — это стать эффективным инструментом на всех уровнях. Если сдача ученика полна, тогда, если Гуру говорит ему: «Это случится через вас », то это случается. Гуру может осуществлять чудеса через того ученика, который сдал свое эго.

Отношение ученика должно быть таким: «Я — ничто. Я посредник. Я — канал». Это — бхакти-йога, или полная сдача себя. Когда вы практикуете Йогу и духовную жизнь, это является действием, продиктованным эго. Это может быть позитивным действием, но оно является эгоистичным, когда дело касается уровня сдачи, требуемой для трансмиссии.

- Каковы опасности в духовной жизни?

Повсюду в моей жизни, как ученика, я встречал много важных моментов, которые являются для ученика серьезно опасными. Когда я жил рядом с моим Гуру, Свами Шиванандой, и я, и многие другие свами часто думали, что мы знаем больше, чем он. Мы даже приходили к выводу, что рост и развитие нашего учреждения происходили только из-за наших усилий.

В нас было много интеллектуализма, и из-за этого мы не могли приблизиться к нашему Гуру подобно невинным детям. Однажды мы пришли к нашему Гуру и сказали: «Часто мы чувствуем, что знаем больше, чем вы, а временами чувствуем, что вы делаете ошибки». Свамиджи ответил, «Вы правы». Это было его величием, и это было озабоченностью нашей посредственности.

Когда вы становитесь учеником, или сдавшимся учеником, или учеником-саньясином, когда вы принимаете мантру от вашего Гуру, тогда становится очень важным, чтобы он жил в вашем сердце, подобно постоянному свету. Поддерживая постоянное осознавание Гуру, вы будете способны развить внутреннего Гуру, который живет внутри вас.

 

ИЗУЧЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПЕРЕДАЧУ

В настоящее время люди всех слоев общества имеют лучшее представление о Йоге, чем когда-либо прежде, потому что уже много лет существует возможность посещать занятия Йогой в разных классах. Этот метод получения информации в форме класса называют обучением, и это — самый распространенный способ передавать знания студентам. История, география, математика, философия и Йога — все они преподаются в условиях класса, где преподаватель стоит перед аудиторией и говорит, в то время как студенты сидят и слушают. Преподаватель говорит с интеллектуальной точки зрения, повторяя то, что сам он узнал из книг и от наставников. Он не говорит ничего от своего духа или своего личного опыта.

В Древней Индии существовала другая концепция обучения, известная как непосредственная передача, посредством чего студент не зависел от внешней помощи чувств. Этот процесс был полностью внутренним. В Тантре прямая передача была традиционным методом, которым обыкновенно передавалось знание от Гуру к ученику. Этим способом поддерживалась прямая связь между изначальным наставником и учеником, получающим его знание спустя, возможно, сотни или даже тысячи лет.

Главное различие между этими двумя системами — то, что один из них является интеллектуальным, в то время как другой является интуитивным. Первый базируется на понятиях, полученных извне от изучения, логики и опыта. Другой — форма внутренней настройки, достигнутой высокозаряженной искрой энергии, вошедшей в один из психических центров мозга.

Сегодня, несмотря на годы и годы обучения Йоге, много людей лишь слегка выросли духовно. Их жадность, гордыня, предубеждения, страхи и комплексы остаются теми же самыми. Это потому, что они только лишь обучились Йоге через интеллектуальный процесс и не были способны впитать ее духовно. Следовательно, они еще не преодолели слабости жизни или не сумели стабилизировать состояние счастья.

Когда ученик или кандидат изучает Йогу через передачу, он приезжает, чтобы жить в ашраме своего Гуру. Он не посещает никаких занятий, но только живет в атмосфере Йоги, пропитывается ею, изучает Йогу в духе. Через процесс проживания рядом с Гуру состояние общности развивается, сознание ученика расширяется изнутри, позволяя ему впитать знания Гуру.

Проживание с Гуру не означает жить в его комнате. Если вы живете с Гуру, это означает, что вы живете с ним в духовном единстве. Когда я жил в Ришикеше с моим Гуру, я редко встречал его, но, тем не менее, каждое мгновение я жил для него и с ним. Ашрам в Ришикеше занимает обширную территорию, и место, где я жил, был настолько далеко от того домика, где жил мой Гуру, что, если бы я должен был ходить туда два раза в день, у меня ни на что больше не осталось бы сил. Но с рассвета до сумерек в каждом выполненном мною действии я чувствовал, что мой Гуру был со мной. Вы знаете, что если вы любите кого-то, он живет в вас, именно таковы отношения между Гуру и учеником.

Таким образом, вы видите, есть два способа передать знание. Вы имеете опыт изучения Йоги посредством обучения. Теперь, однако, вам следует прекратить попытки изучать Йогу умом, и начать впитывать ее духовно. Чтобы объяснить этот процесс, я приведу вам пример. От электростанции электричество передается в преобразующую подстанцию. От этой подстанции оно направляется по различным проводам в ваши дома. Теперь ваши дома связаны с электрической сетью, и оно доведено до вас, независимо от того, включаете вы напряжение или нет.

Точно так же в духовной жизни, силовые линии проложены, выключатель имеется, но дальше от ученика зависит, использует ли он это или нет. Когда люди приезжают в Мунгер, в ашрам, чтобы изучать Йогу, я вообще-то встречаюсь с ними время от времени — или один раз в день, или один раз в неделю. Но чаще всего они приходят к выводу, что как Гуру я пренебрегаю ими. Только потому, что я не встречаюсь и не беседую с ними каждые десять минут, они думают, что я не занимаюсь их обучением. Но после многих лет обучения Йоге методом занятий в формальных классах я теперь чувствую, что физический контакт — не самое продуктивное средство связи. Гуру и ученик должны говорить друг с другом иными путями, через метод передачи.

Когда ум становится спокойным, чувственные каналы блокируются или на какое-то время растворяются. Сила, энергия души или духа становится очень и очень мощной. Она не знает никаких географических барьеров. Нет никаких психоэмоциональных барьеров, и человек может встретиться с человеком, и сердце сможет говорить с другим сердцем.

В одной из Упанишад говорится, что атман, или дух, есть однородная тишина. Как вы испытываете это? Не чувственным или психоэмоциональным общением, а настраивая себя на тишину. Это именно то, что вы должны делать, чтобы испытать процесс трансмиссии, передачи. Вам не следует становиться жесткими ко всем или надевать на себя «воскресное лицо». Будьте таким же светлым и естественным, как обычно. Барьер находится не в духе, так как дух един. Барьер находится в уме человека, потому что он индивидуализировал его. Точно так же, как вы обзавелись личным домом, женой, ребенком, именем и религией, таким же образом вы развили понятие личного ума. Когда вы капитулируете, сдаете свой личный ум, тогда он становится однородным, он будет называться космическим умом.

Итак, попытайтесь отодвинуть в сторону ваш личный ум, и будьте таким расслабленным, насколько это для вас возможно. Это может быть сделано через сатсанг, киртан или духовные беседы, а также при помощи внесения простоты в ваш ум, привычки и образ жизни. Я попытаюсь все это время быть с вами — не физически, конечно, а духовно.

 

Письмо ученику

 

Откажитесь жить на уровне интеллекта. Как долго вы будете привязаны к этому наваждению? Пусть мысли уходят, пусть уйдет интеллект. Если это будет продолжаться, я не смогу дать вам ключ. Вы не только должны следовать моим инструкциям, но также и моим невидимым командам. Даже если я буду говорить с вами с небес, вы услышите это через аджна чакру. Ничего не будет достигнуто, если вы будете игнорировать мои команды. Я говорю, что моя тропа — это тропа смелых, героических, гордых людей. Это тропа тех, кто готов умереть за нее.

Те, кто имеет интеллект, останутся непросветленными; те, кто сомневается, будут идти в темноте. Долгом ученика является думать в соответствии с произнесенными, написанными или переданными мыслями Гуру. Позвольте мне взять в руки все ваши мысли и действия. Не бойтесь, это слово Бога. Я говорю это, потому что я знаю, это должно быть так. Не относитесь ко мне, как к книге, или вы будете брести в темноте.

 

 

СЕКРЕТ ТРАНСМИССИИ

 

Есть два способа, которыми знания могут передаваться от Учителя к ученику. Один известен как обучение, а другой как трансмиссия. Когда знания сообщаются устно и принимаются и анализируются интеллектом — это называется обучением. Но когда знания передаются через астральный план и источником передачи является подсознательный ум, а приемником также является подсознательный ум, это называется трансмиссией.

 

Позитивное доказательство

Время от времени были ученики и были Гуру, знания которых передавались без какого-либо физического контакта. Такая трансмиссия не знает никаких географических барьеров. Даже современной наукой были проведены исследования такой передачи. Один из наиболее изумительных зафиксированных доказательств — это доклад двух русских исследователей. Передача информации телепатическим путем проводилась для того, что бы найти положительные доказательства возможности экстрасенсорного восприятия. Это был парапсихологический эксперимент, проведенный в России.

Эксперимент проводился двумя лицами, которые связывались друг с другом телепатически. Вначале передача проводилась на расстоянии 2 метров, в дальнейшем расстояние увеличивалось, пока оно, в конце концов, не достигло 1600 миль. После этого они были помещены в специальную комнату, называемую клеткой Фарадея, в которую не могут проникнуть электромагнитные волны. Если вы включите транзистор внутри клетки Фарадея, то транзистор будет молчать. Эта комната совершенно изолирована от всех электромагнитных колебаний. Но даже в этих условиях телепатическая передача удавалась. Это было наглядное доказательство существования мощных ментальных волн, работающих на высоких частотах, которые мы можем назвать психическим планом или психическим полем. Есть различные области для передачи различных форм энергии (электромагнитных волн, радиоволн и так далее). Таким же образом, есть тонкая энергия, называемая психическим полем, посредством которой осуществляется передача энергии Гуру. В ведической терминологии это известно как вигьянамайа коша,

Существует пять кош. Слово «коша» означает «тело», «оболочка». Самая грубая из них аннамайа коша, это тело пищи, физическое тело. Затем идет пранамайа коша, энергетическое тело; третья называется манамайа коша, ментальное тело; четвертая вигьянамайа коша, психическое тело; и пятая это анандамайа коша, божественное тело. Все эти тела, от грубого до тонкого, имеют каждое особую энергетическую область, те из вас, кто слышал немного о лучах Кирлиана, могут представить, что наше материальное тело имеет энергетическое поле. Сейчас эти поля объясняют многое, относящееся к области телепатии.

Итак, вы знаете, что прана может распространяться многими путями. В праническом лечении, в науке прана видья, если человек имеет дополнительную праническую энергию, он может передавать ее другим. До этого хилеры считались знахарями-шарлатанами, потому что медицинская наука не понимала, как именно передается праническая энергия. Не так давно, кстати, праническое лечение подверглось научным исследованиям. И эти исследования показали, что от ладони пранического хилера исходит энергия. Это один из видов магнетической энергии. И сейчас в европейских странах духовные хилеры-профессионалы должны быть сертифицированы. Только тогда они имеют право практиковать. Современные инструменты могут наглядно доказать, что данный человек имеет дополнительное количество магнетических импульсов или излучения, исходящего из его ладоней. Эти исследования проводятся многими путями, одним из которых являются лучи Кирлиана, где руки подвергаются очень высокому напряжению, затем снимается фотография ауры.

 

Личный опыт

Итак, пранамайа коша состоит из пранической энергии, которая может быть передана от одного человека к другому. Она имеет, конечно, свои пределы, как говорят, но насколько я знаю, для человека с мощной энергией прана не имеет никаких ограничений. Я имел личный опыт с одним человеком, жившим в штате Махараштра. Он находился в храме, посвященном Господу Даттатрейе. Однажды, когда какого-то человека укусила змея, ему послали телеграмму. Как только он получил телеграмму, он вошел внутрь храма и положил на эту телеграмму свои ладони. И произошло немедленное оздоровление человека, который пострадал от укуса змеи.

Когда я услышал об этом, я захотел лично увидеть этого хилера. Я оставался в его деревне около шести месяцев, в период моей паривраджаки. Я приехал в его ашрам, он очень тепло принял меня и захотел, чтобы я поговорил с его учениками. Я поговорил с ними о садхане, и пока сидел с закрытыми глазами во время какой-то практики, они положили гирлянду мне на шею. Через какое-то время я почувствовал, что гирлянда шевелится. Когда я открыл глаза, я увидел, что это была змея Рассела, одна из наиболее ядовитых змей. Мое сердце заколотилось. В этот момент хилер взглянул на меня и сказал: «Не беспокойся. Она не собирается причинять тебе никакого вреда, потому что она — мой чела». Я понял, что это действительно так. Рассказывая о той ночи, когда пришла телеграмма, хилер взял меня с собой внутрь ашрама, и показал мне, как вылечил укус змеи на расстоянии. Он поднял свои ладони и сказал: «Прана передается — моя жизненная прана». Позже я убедился, что человек, который послал телеграмму, был действительно укушен смертельно ядовитой змеей и остался жив. Итак, я видел сам, как может передаваться прана.

 

Ментальное поле

Ум также имеет поле, которое колеблется от грубого до тонкого, и вы можете передавать ваши мысли, эмоции и страсти, ревность, сострадание и жалость. Все виды ментальных волн, которые мы имеем, могут передаваться, для этого вы имеете ментальное поле. Сейчас передача, которая происходит между Учителем и учеником, происходит на ментальном уровне, или на манамайа коша, или на психическом уровне, или на вигьянамайа коша. Обычно новый ученик может связываться с Учителем на ментальном уровне, именно там он связывается с его мыслями.

Когда связь становится сильнее, то связь становится более устойчивой, и уровень сознания повышается, и есть связь между Учителем и учеником на последнем плане. В последние два года мы работали над возможностью передачи, это очень старая школа, это настоящая причина того, почему садху, йоги и махатмы нечасто встречаются с людьми. Это обычное явление, традиция: если вы посетите любой ашрам, то очень часто увидите, что Гуру отсутствует.

Трудно встретиться с ним, потому что чем лучше вы изолируетесь от людей, тем лучше передача. Но когда вы живете рядом с Гуру, то встречаете его много раз в течение дня. И можете изложить ему свои проблемы, тогда вы не напрягаете своё психическое тело. Но когда Гуру нет, чтобы разрешить ваши психические проблемы, или когда вы не можете выразить их, вы развиваете свой ум и продолжаете думать, и думать, и думать, пока вдруг вы не поднимете свое сознание.

Когда вы сможете поднять свое сознание, тогда укрепляется связь между Учителем и учеником. Мантра — это сутра, нить, через мантру может проявиться трансмиссия, или телепатия. Через мантру трансмиссия может проявиться, поэтому мантра, полученная от Гуру, известна как Гуру мантра. Любая мантра, которую вы получите от вашего Гуру, это вид связи между вами и вашим Я, и через практику этой мантры вы можете поднять уровень вашего сознания.

Однажды я проводил специальный семинар за пределами Парижа в том месте, где организован йогический университет. Я не встречался со студентами в течение 7 дней, но все 7 дней я был там. Я открыл эту встречу, и я закрыл ее. Между этими событиями я ничего не делал. В течение этого периода они практиковали мантры, моуну, голодание, другие практики йоги согласно полученным инструкциям. Ночью, между 10 и 12, они обычно закрепляли эту связь. Потом я убедился по их дневникам, что каждый успешно получил на пятый, шестой или на седьмой день то, что было в моем уме в те дни между 10 и 12 часами.

 

Мандала это средство для передачи телепатии

То знание, которое передается Гуру и получается учеником в его внутреннем уме, является абсолютно свободным от интеллектуального загрязнения. Я использую понятие «интеллектуальное загрязнение», потому что это именно так. Интеллект очень неэффективный инструмент, духовный вопросы никогда не могут быть решены с помощью инструментов математики или другой современной науки.

В тантре есть то, что называют мандалой, которую можно понять как визуальное проявление. В нашей традиции есть различные мандалы — Кали, Дурги и другие формы Деви и Девата. Итак, эти мандалы формируют среду для передачи. Многие люди предлагают свое поклонение, например, шалиграму или шивалингаму. Это тоже мандала, и когда они предлагают свою пуджу шивалингаму , это не просто религиозная практика или традиция, это не просто дхарма, это что-то очень важное, чем можно поднять свой ум.

Сейчас вы должны запомнить одну вещь: если вы не можете настроить свой ум на определенную длину волны, вы никогда не сможете получить трансмиссию от Учителя. Если ваш транзистор может поймать только одну длину волны (среднюю), он не сможет поймать короткую. Таким образом, если вы не можете поймать вашим умом особую частоту, тогда трансмиссия невозможна. Для того чтобы поднять свой ум на более высокую частоту, необходим особый вид мандалы. Вам нет смысла входить в полемику о поклонении форме или тому, что не имеет формы. Мы не знаем и даже не заботимся о том, является ли Бог сакарой или ниракарой, является ли Бог сагуной или ниргуной, имеет ли Бог форму или он не имеет формы. Это не наше дело, нас волнует только наука, через которую ум сможет ответить немедленно.

 

Космический ум

Ум это материя, состоящая из отдельных элементов. Ум не является однородным. Однородный объект состоит из одного элемента. Ум состоит из двадцати четырех или же двадцати шести элементов. Эти элементы формируют объекты, через которые вы слушаете музыку, чувствуете прикосновения, это называется стхула манас, или грубый ум.

Сейчас этот ум должен быть очищен так, чтобы он стал тонким, сукшма. Энергия может проявляться на различных уровнях. Ум может достичь очень высокой частоты, потому что он является частью космического ума. В писаниях это известно как хираньягарбха. Ум каждого из нас является частью одного тотального ума. Это похоже на электричество, которое течет по всему городу. Электричество является единым, несмотря на то, что вы включаете свет, вентилятор или что-то другое. Таким же образом могут быть подсоединены миллионы и даже триллионы человеческих умов, но все они являются частью одного космического мегаума, или хираньягарбхи.

Если вы продолжите разрушать барьеры вашего ума, вы поймете, что вы являетесь частью космического ума. Как пел в одной из своих песен Кабир: «Кувшин разломан, вода становится той же, что и в источнике. Это есть полная идентичность. В чем же тогда разница?» Как может вода в кувшине и вода в пруду оставаться сохранять свою отдельность, если кувшин разбит? Таким же образом, ум имеет много определений, он имеет много свойств. Он имеет свои собственные формы, такие как рага, двеша, вритти. Эти формы должны быть разделены. И это самая первая и важная садхана ученика.

Пока ученик отождествлен с самим собой, его эго существует на различных уровнях. Вы должны знать, что мы все настроены на некоторую длину волны. А что это такое? Это длина волны майи.

Однако, если вы перемените длину волны вашего ума, тогда вы сможете настроиться на длину волны более высокой частоты. Иногда, когда вы волнуетесь из-за смерти кого-либо из вашей семьи, вы настраиваетесь на другую длину волны. Тогда ночью люди могут слышать особые звуки, они видят страшные лица, потому что они настроены на эту длину волны. Поэтому в йогической науке в отношениях Гуру и ученика первая и наиболее важная вещь — это то, что человек должен повышать частоту своего ума. Базой, конечно, является, Гуру бхакти.

Гуру бхакти это не вид преданности, которую вы практикуете в ваших храмах и церквях, когда вы куда-то идете и выполняете какие-то ритуалы. Это совсем не так. Связь устанавливается, и что при этом происходит? Вот другая песня Кабира, которая пришла мне на ум: «Если ваша любимая далеко, то вы мечтаете быть рядом, но моя любимая всегда внутри меня, и мне не нужно делать ни малейшего движения». В этом и есть секрет передачи.

 

Передача через сон

Если Гуру или Ишта положит свою руку на голову ученика во сне, это благословение. Это реально, не символически.

Если человек чувствует прикосновение Гуру или Ишты к своему телу во сне, это означает передачу духовной энергии. Это реальность.

Если во сне вы хотите прикоснуться к руке своего Гуру или Ишты, тогда это является показателем вашей готовности или их благословения. Если вы желаете, чтобы ваши глаза были закрыты ими, это показатель того, что вы приобретаете ясновидение.

Если во сне вы видите Гуру или говорите с ним, тогда знайте, что он благословляет вас.

 

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Что приближает нас к Гуру?

Ученик всегда очень близок к своему Гуру. Саньясин всегда очень близок к своему Гуру. Домохозяева тоже всегда очень близки к своему Гуру, но, однако, в их жизни чаще случаются моменты отчаяния. Для этого есть много причин. Если же говорить о саньясине, он очень близок к Гуру, потому что стремится удалить завесу отчаяния, отвлечения и рассеивания, которая существует между ним и его Гуру. Если он не имеет великой веры и понимания, и не имеет представления о просветлении внутри себя, он не сможет выбрать Гуру для себя.

Выбор, который человек делает, выбирая себе Гуру, это результат его глубокого устремления и веры, которая находится внутри его. Это то, что действительно приближает их к Богу. Вы видите, что Гуру похож на главную трансформирующую станцию. Внутренний Гуру, или атман — это генерирующая станция. Мы можем никогда не видеть внутреннего Гуру. Мы только слышали, что он генерирующая станция. Видимый Гуру, Гуру в физическом теле, это трансформирующая станция, то, что мы называем подстанция. Энергия исходит из генерирующих станций и трансформируется согласно нуждам города. Ученики действуют как каналы для прохождения этой энергии в различные центры. Итак, очень важно, чтобы ученик был хорошим проводником.

Даже хорошие проводники могут утратить проводимость. Они похожи на цинковые провода. Цинковые провода — хорошие проводники, но что происходит, когда идет дождь? Цинковый проводник накапливает углерод, и это приводит к повреждению и блокированию энергетического потока. Хотя цинковый провод связан с основным кабелем, но электричество не проходит. Однако медь не накапливает углерода, поэтому медь является наилучшим, самым надежным проводником.

Поэтому ученики различны в категориях. Некоторые являются медными проводами, а некоторые цинковыми, которые время от времени накапливают углерод. Алюминий тоже хороший проводник, но он очень гибкий, а также производит очень много грязи. Итак, ученик должен быть не только хорошим проводником энергии, но он должен также следить, чтобы не быть слишком гибким и не накапливать много углерода и грязи. Для этой цели и должен происходить процесс понимания себя. Тогда ученик и Гуру смогут приблизиться друг к другу.

Когда мы говорим, что ученик приближается к Гуру, мы в действительности не имеем в виду, что это происходит в эмоциональном смысле. В духовной жизни для этого существует совсем другое чувство. Приближаться друг к другу в случае ученика означает, что он хороший проводник или канал, через который может пройти энергия, приходящая от Гуру. Он также может нести эту энергию как хороший проводник и как хороший носитель в различные места, где сейчас нужны свет, освещение или энергия. В этом заключается значение, смысл близости между Учителем и учеником.

Если ученик думает, что он очень близок ко мне, или если я считаю, что он очень близок ко мне, это не должно пониматься в эмоциональном смысле, просто потому, что я люблю его или он любит меня. Это потому, что я передаю то, что имею, или то, что я люблю, и эта энергия должна переноситься им в различные места. Многие мои ученики находятся в разных странах. Они передают людям теоретические и практические знания о духовном мире и о внутреннем понимании себя и жизни в гармонии и согласии. Это означает, что они передают духовную энергию разным людям, и являются передающими полюсами. Ученики, когда они становятся передающими полюсами, должны считать себя близкими к Учителю.

 

- Является ли передача необходимой частью духовной жизни?

Духовная жизнь состоит не только из обучения. Духовная жизнь включает также передачу и контакт. Гуру может читать или не читать лекции на занятиях, но очень важно, чтобы Гуру и ученики являлись передатчиками и приемниками. Это и есть настоящие отношения между Гуру и учеником. Это эмоциональные отношения, потому что мы живем на эмоциональном плане. Это эмоциональные отношения между Гуру и учеником, когда Гуру становится средством передачи духовной энергии.

Гуру и ученик могут жить в разных местах, но между ними есть невидимая связь. Когда кто-то становится учеником, связь между ними должна быть непременно установлена. Тогда передача станет возможна. Это более мощный способ быть вместе, чем если бы я жил со своими учениками в своем ашраме. Я говорю им: «Давайте жить и работать вместе, и с течением времени наши духовные отношения определенно разовьются и углубятся».

Когда духовное сознание открывается и ум становится четким и ясным, все писания открываются, все практики понятны, и вся философия становится доступной и ясной. Вы знаете о Рамакришне Парамахамсе. Он был святым, но неграмотным человеком, однако он мог говорить с любым человеком и на любую тему. Люди приходили к нему, и он учил Упанишадам. Он говорил с людьми на языке Библии. Когда дух раскрывается, знание для него становится естественным. Вот поэтому мы должны все это понимать и стремиться вперед.

 

- Я прочел, что иногда ученики сгорают при передаче энергии. Вот поэтому я боюсь.

К этой категории принадлежат не все ученики. И в соответствии со своей категорией они по-своему реагируют на нее. Есть постоянная передача, и есть связь, которая реагирует на нее, связывает друг с другом. Практически каждый связан со всеми на космическом уровне. Так же как все бусинки связаны на одной ниточке. Таким же образом все тела в мироздании взаимосвязаны между собой — это называется космическим сознанием. И вся материя, и все сознание есть единое космическое тело.

То же самое случается с Гуру и учеником. Передача происходит от различных уровней или на различных уровнях. Она может происходить на эмоциональном уровне, от эмоционального уровня к эмоциональному, от ментального уровня к ментальному, от духовного уровня к духовному, от психического уровня к психическому. Есть различные длины волн. Передача, происходящая от матери к ребенку, от Учителя к ученику или между двумя людьми, любящими друг друга, все они имеют различные длины волн.

Сейчас иногда случается, что Гуру передает на одном плане, а приемник или ученик не получает ее точно. Вот поэтому его личность существует на двух разных планах. На ментальном и эмоциональном. Или эмоциональном и психическом. На психическом или духовном. В этом случае личность оказывается под двойным влиянием одновременно. Кроме этого, есть и другие важнее факторы, которые стоит учитывать: когда мы поем киртан, различные люди реагируют по-разному. Некоторые поют и разговаривают, некоторые абсолютно спокойны, когда что-то происходит с ними, а некоторые не реагируют вообще. Сейчас передача была той же самой, но приемники были на различных уровнях сознания. Поэтому реакция является различной.

Много раз, когда Гуру передает информацию ученику, ученик реагирует с очень большим приятием. Но иногда он действует противоположным образом. Иногда я видел учеников, способных только возражать своему Гуру после передачи. Они критикуют, обвиняют своего Гуру, оскорбляют его. Это один тип реакции. Другой тип реакции: они любят своего Гуру, всегда думают о нем и только о нем. И может также случиться, что после передачи информации от Гуру своему ученику тот станет реагировать очень негативно. Он может даже попытаться убить Гуру.

Итак, есть разные типы бхакти, в т.ч. есть эмоции преданности, когда ученик в состоянии принять передачу от своего Гуру. Просто ученик должен очистить себя. Он должен связываться с Гуру после определенных видов очищения. Тогда не будет никаких коротких замыканий.

 

- Каково правильное отношение между Гуру и учеником

Ученик является выразителем мудрости Гуру. Гуру похож на красивую розу, и ученик подобен цветущей розе. Правильное отношение между Гуру и учеником подобно отношению между знанием и выражением. На физическом плане ученик и Гуру живут в разных телах, на очень долгое время садхана ученика — это совершенствование своего физического тела тем или иным способом. Но если ученик сможет сделать себя способным правильно воплощать истинные и глубокие стремления своего Гуру, тогда он может быть лучшим выразителем знаний Гуру. Вот поэтому знания выражаются от Гуру через ученика. Апофеоз цветения цветка, трансцендентальное переживание — такое при этом происходит с учеником.

 

ГДЕ НАЙТИ ГУРУ

 

Несколько десятков лет назад у нас в Индии не было никаких инженеров, и мы посылали наших мальчиков на учебу в Германию, в Америку, в Англию. Сейчас мы имеем достаточно много квалифицированных инженеров, так что нет смысла посылать людей на обучение. Когда испанцы захотели золота, то они отправились в Латинскую Америку, чтобы получить его. Они могли бы выкопать золото и в своей стране, но решили, что в Латинской Америке было более подходящее золото. Когда нам требуются нефть или бензин, мы находим их в других странах, потому что их нет у нас в стране. Каждая культура имеет отличительную способность для производства жизненного материала, и также особого типа гениев. С самого начала Индия имела способность производить духовных личностей, гениев.

Поэтому все те, кто хочет изучить Йогу, могут ее изучать в своей собственной стране, но если они хотят практиковать более глубокую духовную жизнь, они должны установить контакт с Гуру, который живет в Индии. Некоторые Гуру никогда не покидают Индии, но есть и те, кто путешествует по западному миру, который сейчас готов их принять.

Десятки лет назад Запад имел закрытый ум, он не мог выйти за пределы своей религии и науки. Но сейчас люди Запада жаждут выйти за эти рамки. Поэтому многие просветленные и высокоразвитые Учителя и Гуру едут на Запад, и через некоторое самое время они имеют своих преданных и искренних учеников, работающих в европейских странах. Они также пишут очень много умных и информативных книг о Йоге, восточной философии и духовной жизни.

Среди Гуру, которые проникли на Запад, были Свами Вивекананда, Парамахамса Йогананда, Свами Раматиртха, Свами Рамдас и т.д. Свами Шивананда не поехал на Запад, но туда поехали его ученики. Много индийских высокоразвитых Гуру предпочитают оставаться неизвестными, чтобы найти их, надо пройти серьезный путь искреннего поиска.

Важно отметить, что каждый находит Гуру согласно собственному развитию. Многие люди путешествовали довольно долго и далеко для того, чтобы встретить Шри Ауробиндо в Пондичери, Рамана Махарши в Тируваннамалаи, но встретив их, они не оказались под большим впечатлением. В этом случае ключевой момент состоит в том, что если вы стремитесь отыскать Гуру, то в течение своих путешествий вы, конечно, встретите великую личность, которая будет вашим Гуру.

Рассмотрев этот аспект, я пришел к следующему выводу. Истинные ученики с Запада должны приехать в Индию для достижения более высокого духовного развития. Они должны изучать Йогу и жить в ашрамах, потому что Йога и ашрам — это неотделимые элементы, точно такие же, как наука и лаборатория. Конечно, в любой нации или сообществе должно найтись некоторое количество людей, которые готовы отказаться от всего. Конечно, отречение и сдача саньясина — это не для всех. Это возможно только для небольшого количества аспирантов, но если Запад произвел так много сестер милосердия и священников, то он точно также способен произвести саньясина.

Все, кто пригоден для пути саньясы, должны пожить в Индии довольно-таки длительный период времени, и пропитать этим каждое волокно своего существа. Затем они должны будут вернуться на Запад, чтобы распространять духовный свет и функционировать как Гуру. Когда-то, 20 лет назад, мы из Индии посылали людей за границу, чтобы они получили высшее техническое образование, сегодня Запад должен следовать той же самой процедуре. Мы включились в технологическую науку, и теперь Запад должен делать то же самое и принять духовную науку.

Европейцы не материалистичны по своей природе. Они были вынуждены стать такими. Примерно 150 лет назад, если бы мы сравнили тогдашние индийские и западные духовные традиции, то увидели бы, что они были одинаковы. Но затем, с развитием такой совершенно неприкрытой и неприятной коммерциализации и материализма, мы, которые представляем сегодня в мире духовную сторону жизни, поняли, насколько тяжело проникнуть в фибры души западного человека, потому что теперь люди не понимают, о чем мы говорим.

Когда люди имеют много денег на своих банковских счетах и в карманах, они становятся высокомерными: «Я могу купить 5 машин, я могу купить 5 домов, я могу купить фабрику, зачем мне беспокоиться о тебе». Это было слепое высокомерие, которое существовало на Западе в течение 150 лет, хотя в последние 15-20 лет оно проникло также и в Индию. Однако сердце западного человека по основам и внутренней сути духовное. Несмотря на все эти бури материализма, Запад пытается встать на свои ноги духовно.

В Мадриде есть два университета, которые имеют факультеты Йоги. В Дании правительство поощряет граждан, практикующих Йогу, и финансирует их подготовку. И то же самое начинает происходить в Соединенном Королевстве. Во Франции правительство выделило 700 гектаров земли вокруг Парижа для строительства йогического университета. Если Запад не духовен, тогда как могло такое произойти? Позади этой внешне западной цивилизации есть внутренняя духовность. Более 70 000 учителей Йоги зарегистрированы в Европе, и около 100 — в восточно-европейских странах. Главные основные учителя Йоги в Европе встречаются в Швейцарии каждый год, в этот период все отели и гостевые дома в этом городе полностью заполнены.

Есть около 200 йогических журналов, публикуемых в Европе, и каждый из них намного качественнее того, что вы можете найти в ваших книжных магазинах. Большинство йогических федераций имеют собственные полностью автоматические и компьютеризованные печатные станки, такие как у нас в Колумбии, Испании, в Австралии и Дании. Это доказывает, что люди на Западе искренне ищут более высокого уровня жизни и жизненных ценностей.

Как я сказал вам, внешняя структура европейского общества — это не его душа. Когда индийцы приезжают на Запад, они видят только внешнюю сторону западной жизни, они не видят атму жизни Запада. Я видел много тысяч мальчиков и девочек, учеников с Запада, и сотни из них, которые приняли отречение и стали саньясинами. Когда индийцы видят западных женщин в ночных клубах, они думают, что это западный ум, но это не так.

Восток неправильно понял Запад, и Запад неправильно понял Восток. Запад думает, что Восток это бедность и необразованность, отсталость, примитивность и суеверие. И Восток думает, что Запад весь состоит из ночных клубов, выпивок и женщин, которых бьют, как футбольные мячи. Это влияние материализма, но это не только западное явление, оно также разошлось по многим уголкам Индии. Вы видите это в Бомбее в настоящее время. Сейчас время соединяет Восток и Запад для противостоянию этому натиску материализма.

Руководствуясь материализмом, мы думаем, что материя первична, она есть основная составляющая, а душа не столь значительна. Вот почему, когда многие индусы едут на Запад, их обманывают, ведут не в ту сторону, и они теряют свою культуру.

Итак, давайте надеяться, что еще больше людей приедут с Запада в Индию. Если они принимают саньясу, им стоит оставаться в Индии на долгое время. Когда они разовьют свои дух и сознание, они должны вернуться на Запад и учить молодых людей.

Много людей приехало в Индию для этой цели. Один приехал из Франции и прожил в Индии 12 лет, проводя все время в ашраме Гуру. Затем он вернулся во Францию и начал движение «Великое Братство». Он говорит те же самые вещи как и я — о приоритете духа над материей, о превосb ди не понимали о чем мы говорим. икнуть в западные делать тоже самое ю жизньв Индиоставатьходстве света над темнотой и так далее. Этот человек принес вегетарианское движение на Запад. Подобно ему, есть масса людей, которые живут с Гуру в Индии и укрепляют свои духовные знания.

В моем ашраме в Индии есть люди из Америки, Австралии, Южной Америки, Дании, Англии, Ирландии, Франции, Германии. Они останутся здесь на 6, 12 лет и, когда усовершенствуют себя, вернутся на Запад и станут Учителями.

 

КАЖДЫЙ ГУРУ ЭТО СВЕТ

 

Я верю, что каждый ищущий должен быть свободен в выборе Гуру. Я не верю, что есть хорошие или плохие Гуру, как нет плохих или хороших мужей или жен. Когда две личности не могут найти компромисс друг с другом, как можно сказать, кто из них плохой, а кто хороший?

Так много говорят о Гуру-мошенниках, которые разрушали ум человека и разрушали их жизнь. Если вы не можете поладить со своим Гуру, это ваша проблема. Нет хороших Гуру, нет плохих, нет святых и нет шарлатанов. Даже те люди, которые надевают одежду Гуру для своей выгоды, они ответят за содеянное в свое время. Я видел много раз, как это случается.

Дело заключается в том, что все духовно мыслящие люди должны избегать создания внешнего беспорядка в умах людей: «Этот Гуру великий, тот несостоявшийся». Разница уровней всегда есть в системе обучений, это касается также и Гуру. В то же самое время ошибки могут быть и в жизни Гуру, но это не играет никакой роли и не означает, что я должен делать идола из своего Гуру и осуждать вашего прямо или косвенно. Мы должны иметь в виду только одну вещь: его позитивный вклад в жизнь ищущего человека. Даже если вы ведете сто или двести человек, этого достаточно.

Есть маленькая свеча, и есть большой свет. Вы не можете сравнить их. Свеча не бесполезна, и свет не освещает всего. Свеча работает хорошо в тех местах, где нет никакого света. Итак, Гуру нужен нам, небольшим свечкам на темной тропе человеческого развития, когда мы пытаемся пролить хоть какой-то свет на некоторое расстояние впереди себя. Кроме того, есть другие свечи, есть еще другие люди. Итак, во имя нашего собственного Гуру или нашей собственной известности нехорошо гасить огни других. Именно это все мы должны помнить в этой конкретной точке нашего столетия.

Именно это я всегда говорил каждому свами и каждому ученику в последнее время: 'Не осуждайте никого. Если вы не можете отозваться о ком-то хорошо, просто сохраняйте спокойствие.' Я говорю это в целях человечности. Иначе будет так много мелкой рыбешки, появится так много сект, и начнется большая схватка, а в ней каждый будет рычать, драться, пинаться и вопить. Нет, мы должны применять метод ненасилия, которым мы сможем учесть положительные вклады каждого. Один человек учит мантрам, другой учит медитации, третий преподает пранаяму, четвертый — крию, пятый — Тантру. Однажды мы все объединимся в наших различных методах вопреки разнице лиц.


 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Как становятся Гуру?

Гуру рассеивает вашу темноту, и затем вы начинаете приобретать свой опыт — живой опыт, когда вы сможете видеть без помощи глаз! Учителем, Гуру надо родиться, они приходят в мир с более высоким сознанием, чтобы вести за собой искренних ищущих и аспирантов. Но в то же самое время я должен сказать вам, что Гуру и ученик — не старший и младший сотрудники. Ученик для себя всегда остается учеником. Но его ученики, которым он преподает, считают его Гуру.

Лучшим путем для каждого будет стараться понять, как стать учеником. Если люди начинают думать о том, как стать Гуру, в этом проявляется очень опасная тенденция. После этого следующая мысль, как стать пророком — еще более опасная идея; или — как стать мультимиллионером; или — как стать Секретарем Организации Объединенных Наций.

Я знаю, как стать учеником, а тот, кто стал учеником, неизбежно должен стать Гуру. Если вы — истинный ученик, тогда вы — ваш собственный Гуру. Ученик сдает все свое — эмоции, мозг, интеллектуальность, хорошие и плохие дела, эго, тщеславие, свое прошлое, настоящее и будущее, свои безопасность, опасения, страсти. Ничто не принадлежит ему, он все свое отдает Гуру — он пуст, подобно бамбуку. И когда он освобождает себя, тогда он заполняется мелодией. Тем же самым способом, посвящение ученика должно быть настолько полным, столь завершенным, что он — больше не ученик. Тогда чем является он сам? Он — Гуру, он — рассеивающий тьму. Гуру — не есть высокое социальное положение, это не должно быть превозносимым социальным, религиозным, духовным положением. Любой может рассеять мою темноту, и тот, кто рассеивает мою темноту и дает мне способность испытать непосредственно внутри меня высший свет, внутренний мир, гармонию, счастье, он — Гуру. Поэтому лучше задавайтесь вопросом — как стать настоящим учеником?

 

- Если так много ложных Гуру в мире, как мы можем сказать, что нашли своего истинного Гуру?

Ученик имеет глаза, чтобы распознать Гуру. Если вы хотите хорошего Гуру, тогда вы должны быть готовы стать хорошим учеником. Часто люди встречаются с ложными Гуру, и потом они говорят каждому встречному: «Держитесь подальше от любого Гуру, т.к. они — очень плохие люди. Я встретился с одним, и он обманул меня.» Всякий раз, когда люди говорят мне такое, я отвечаю им: «Нет, это вы обманывали его».

Согласно качеству ученика появляется Гуру. Когда ученик является искренним, он найдет искреннего Гуру. Если ученик хочет достигнуть владения психическими силами, он будет устремляться за теми Гуру, которые демонстрируют психические силы. Если ученик хочет богатства, он будет бежать за Гуру, который имеет богатство. Если ученик хочет быть просветленным, он найдет просветленного Гуру, в этом нет сомнения. Таким образом, ученик должен знать себя вместо того, чтобы пытаться узнать Гуру. И если он хочет высококвалифицированного и святого Гуру, он должен стараться быть высококвалифицированным и святым учеником.

 

- Почему сегодня в мире нет больше Гуру-женщин?

В Тантре женщина расценивается как первый Гуру, и для инициирования Гуру-женщина, как полагают, имеет больше силы, чем Гуру-мужчина. Во многих религиях женщинам не позволяется стать священниками или духовными лидерами, но в Индии есть традиция Гуру-женщин, и любая женщина, которая последовала путем духовной жизни и соответственно достигла высокого уровня, может быть принята как Гуру.

По моему мнению, если бы больше женщин стало Учителями, в мире появилось бы больше красоты, сострадания, любви и понимания. Но мы должны всегда помнить, что Гуру, мужчина или женщина, не должны оцениваться по признаку пола. Гуру это Гуру; в этом аспекте не может делаться никакого различия.

 

 

- Я потерял привязанность к моему Гуру и хочу стать вашим учеником.

Все Гуру — одно, хотя по форме они, может показаться, отличаются. Если вы сдадите себя мне, я приму вас, но если вы полагаете, что ваш Гуру отличается от меня, то я думаю, что вы не понимаете универсальности Гуру. Гуру может любить каждого, потому что он видит одно во всем. Тем же самым способом, кто бы ни был ваш Гуру, вы должны видеть всех Гуру в нем.

 

- Чем мы должны руководствоваться при выборе своего Гуру: сердцем и чувствами, или головой, логикой и мыслями?

Первое. При выборе чего-либо в жизни вы обращаетесь к сердцу и эмоциям. Когда вы идете в цветочный магазин, как вы выбираете цветы, через интеллект или эмоции? Вам они нравятся, поэтому вы их выбираете. Это верно для всего, особенно для Гуру. Если вы выбираете интеллектом и логикой, вы будете иметь много Гуру.

 

- Как мы должны реагировать на критику в адрес нашего Гуру?

Позвольте вашему пути быть легким, полным веры и надежды. Вы можете чувствовать себя оскорбленными клеветой на вашего Гуру. Но так же, как каждый должен преодолеть свою уязвимость по отношению к критике в ваш собственный адрес, точно так же должна быть преодолена и эта чувствительность. Ученик, который заполнен удовольствием при похвале его Гуру, всего лишь испытывает чувство удовольствия.

С другой стороны, ученик, который становится эгоистичным через похвалу своему Гуру, становится ослепленным тщеславием и фанатизмом. Ученик, который знает о своих собственных недостатках, несмотря на похвалу в адрес своего Гуру, имеет возможность хорошо использовать свое эго в расширении дхармы. Если бы кто-то похвалил Гуру, я хотел бы посоветовать ему следовать за такой практической религией. Если он хвалит моего Гуру и не в состоянии выполнять свои обязанности, его похвала ничего не стоит.


ВАЖНОСТЬ ПОСТОЯНСТВА

 

Многие ученики интересуются работами различных святых, авторов и преподавателей. Они часто вдохновляются другими крупными авторитетами, и в этом нет никакого вреда, но, согласно традиции, Гуру должен быть один. Вы можете получить максимально возможную духовную энергию из других источников, но не следует быть введенными в заблуждение теми преподавателями, которые, случается, укрепляют суждения, проистекающие из более низких уровней вашего сознания. Когда тот или иной руководитель позволяет вам жить любым способом, который вам нравится, конечно, вы будете любить его. Вы будете принимать то, что он вам сказал, и так будет не потому, что это правда, а потому, что это удобно для вас.

Не позволяйте управлять собой поверхностными философиями. Вы должны достигнуть глубин обучения. В некоторых системах вы достаточно информированы, чтобы не выступить против здравого смысла, но это не означает, что вы должны быть недисциплинированы. В течение медитации, или джапы, когда мысли текут в уме, в это время не следует бороться с умом. Но когда вы занимаетесь ежедневными житейскими делами, и ум заставляет вас принимать неправильные решения, тогда инструкцию 'не бороться с умом' применять не следует. В это время, если вы соглашаетесь со своим умом, возможно, вы направите ваш автомобиль в канаву.

Жизнь, все равно, где на Востоке или на Западе, должна быть очень дисциплинирована. Работаете ли вы на фабрике, в больнице или на телефонной станции, должен быть полный контроль над умственными импульсами. Если вы позволите уму перескакивать с одного на другое на телефонной станции, это будет катастрофой.

Только в течение моментов самоанализа, когда вы находитесь один на один с собой, вы можете без опасности позволить войти в ваш ум изменчивым мыслям о жадности, страсти, насилиии агрессии. Это не подразумевает, что вы должны делать эти вещи; это было бы полной анархией. Однако, много людей именно так интерпретируют обучение, и пытаются при помощи этого выживать в очень неуправляемой жизни.

В прошлом было много больших Учителей, подобных Будде, Христу, Кришне, Мухаммеду, тех, кто оставил следы в песках времени. Мы должны иметь полнейшее уважение и почтение к ним, потому что они представляют божественность в человеческой форме. Их учения и великие труды все еще вдохновляют нас сегодня.

Все эти великие люди, которые прошли через опыт божественности, всегда преподавали одну и ту же вещь. Нет никакого противоречия между их учениями. Если вы читаете Гиту, Рамаяну, Библию или Коран, вы найдете, что никто из них не уклонялся от основного направления. Однако, те профессора, психологи и представители интеллигенции, кто преподает, не пройдя через опыт божественности, уклонялись от главного направления учения год за годом. Иногда они говорят одну вещь, и затем позже они говорят что-то совсем другое. В таких сообщениях нет никакой цельности, непрерывности или постоянства.

Непрерывность очень важный аспект духовной жизни. Хотя вы можете иметь уважение к различным мастерам и духовным путям, однако, когда это касается вашей персональной садханы, вы должны следовать за одним Гуру и одним набором обучения. Это необходимо для того, чтобы ум, который рассеян и полон раджаса, не нашел оправдание для избегания практики. Если ваш Гуру велит вам заниматься джапой, продолжайте практику, не изменяя ее. Это единственный способ прогрессировать в духовной жизни.

Я приведу вам грубый пример. Как только девушка выходит замуж, она вступает в особые отношения со своим мужем, которых она не имеет ни с каким другим мужчиной, и намного лучше, чтобы она этого не делала. Но это не подразумевает, что она не должна разговаривать с другими мужчинами. Один мужчина может работать в ее офисе, другой может быть ее шурином. Нет никакого вреда в том, что она будет с ними разговаривать.

Так же, как девушка имеет определенные отношения со своим мужем, но нормальные, обыденные отношения с кем-то еще, так и ученик должен иметь особые отношения с Гуру, но и нормальные отношения с кем-то еще. Мы должны уважать всех святых; мы не должны критиковать никого. Но в то же самое время, мы не должны потерять веру в нашего Гуру только потому, что сейчас кто-то другой показался вам более интересным.

Нет конца привлекательным людям в мире. Нет конца привлекательным верам. С незапамятных времен сотни тысяч святых были рождены на этом земном плане, чтобы вести людей по духовному пути. Именно поэтому сегодня мы все еще выживаем в сравнительно менее духовном обществе.

 

 

Письмо ученику

 

Делайте садхану целью, которая будет достигнута, единственным объектом счастья. Позвольте вашей семейной жизни быть вашей лестницей, вашей жизни — стеной, а садхане — усилием достичь террасы. Жизнь, тело, дом и семья — все они есть средства до конца, но не конец в себе. Учитесь понимать все вещи и поклоняться алтарю мира.

 

 

 

 

НУЖНО ЛИ ХВАЛИТЬ СВОЕГО ГУРУ?

 

Всегда хорошо разговаривать о вашем Гуру с единомышленниками или людьми в сатсанге, но хвастаться и восхвалять его имя — не совсем хорошая практика, к тому же это не является правильным согласно традиции. Не будет ничего неверного в разговоре о вашем Гуру, о другом Гуру, или о третьем Гуру, если ваш собеседник отзывчив и проявляет интерес, но вы никогда не должны пытаться влиять на людей с целью принять вашего Гуру, чтобы это добавило ему больше последователей.

Иногда вы становитесь свидетелем того, как критикуют вашего Гуру. Всех пророков и Гуру оскорбляли и критиковали, и в нашем мире это совершенно естественная ситуация. Если когда-либо вы слышите критику вашего Гуру, вы не должны эмоционально включаться в это и стараться защитить его. Если вы интеллектуальны, вы будете говорить с человеком спокойно и рассудительно. При этом вы можете говорить с ним настолько доброжелательно, что уровень вашего развития сделает честь философии вашего Гуру.

Однажды я был в Гватемале, там ко мне пришел человек и спросил: «Вы знаете такого-то человека?» Он имел в виду своего Гуру. Я сказал: «Да, я слышал, что он находится в тюрьме». Человек рассердился и сказал, «Что вы такое говорите?» Я на мгновение помолчал и затем ответил: «Хорошо, именно это я слышал, но я могу быть неправ». Он сказал: «Это все ложь. Он не в тюрьме». Как бы между прочим, я сказал: «Да, вы можете быть правы; возможно, я ошибся». Спорить было не о чем, и человек успокоился.

Очевидно, что если вы представляете философию вашего Гуру, в этом нет никакой дипломатии. Я представляю философию Свами Шивананды. Как вы можете сказать, что это — дипломатия? Это — образ жизни. Если кто-то говорит мне: «Мой Гуру — очень хороший человек»,- я только отвечаю: «Он может быть хорош, я не знаю его»,- и это все.

Мой Гуру, Свами Шивананда, бесспорно, был признанным авторитетом. Никто никогда не говорил при мне ни одного слова против него, поэтому я никогда не сталкивался с этой проблемой. Но обо мне люди говорят много разных вещей. Лучше, если вы спросите об этом одного из моих учеников, поскольку им, возможно, приходилось встречаться лицом к лицу с этой ситуацией. Свами Шиванандаджи имел обыкновение петь песню: «Терпи нападки и оскорбления — вот высшая садхана», но это очень трудно.

Однажды, когда я путешествовал, мне встретился один господин, который весьма отрицательно и критически отзывался о Господе Кришне. Я никак этого не прокомментировал, и мы начали обедать. Тогда, поскольку я не поддержал этого предмета разговора, беседа перешла на другие темы. Мы начали говорить о йоге и философии, о хорошем и плохом. Тогда я получил возможность сказать то, что хотел, и сначала заговорил об удалении эго. Это получилось как бы само собой. Когда я обсуждал способы удаления эго, то привел ему в качестве иллюстрации именно тот эпизод,cheer-haran(ситуацию, в которой Шри Кришна спрятал одежды пастушек, gopi, когда они купались), который он перед этим раскритиковал.

Я также напомнил ему о16 008 женах Кришны. Я говорил об одном пуруше (сознание) и восьми пракрити (материя). Восемь пракрити, взаимодействуя и объединяясь, становятся16 008женами. Даже если бы Господь Кришна женился на одной женщине в неделю, сколько лет потребуется, чтобы жениться16 008 раз?Я полагаю, вы понимаете, что эти вещи не должны толковаться буквально. Они означают нечто гораздо большее и глубокое.

Точно так же, делая ссылку на Махабхарату, этот человек осуждал Кришну, утверждая, что тот был только сторонником войны и насилия. Я напомнил то, что Кришна сказал в «Гите»: «Поэтому вы должны бороться», но что он говорил до этого? Он рекомендовал карма йогу, бхакти йогу и джнани йогу. «Поэтому, Арджуна, ты должен бороться. Поэтому, Арджуна, ты должен быть йогом». В Йоге нет ничего иного, но только борьба. В йоге есть беспокойства и трудности; они порождены конфликтом между внутренними и внешними силами. Эти силы внешние — Кауравы, рожденные слепым отцом, и внутренние — Пандавы, рожденные теджасом, или светом. Постепенно все, что он критиковал, я тщательно применил в качестве примеров к ответам на его вопросы.

Вы видите, что нет необходимости защищать вашего Гуру, а по сути вы и не собираетесь выиграть что-нибудь от этого. На самом деле вы пытаетесь защитить себя, но не вашего Гуру. Если кто-то говорит, что ваш Гуру — Великая Душа, вы очень счастливы и горды, но если он принижает вашего Гуру, вы расцениваете это как личное оскорбление, чувствуете себя задетым и стремитесь дать отпор. В этом случае можно ли составить хорошее мнение о вашем Гуру? Нет, вы лишь укрепили отрицательную уверенность в другом человеке. Итак, когда в разговоре вы встречаетесь с мнением людей, направленным против вашего Гуру, Махатмы или преподавателя, я думаю, лучше сохранять спокойствие. Такова моя философия.

 

СВОБОДНЫЙ УМ

 

Когда отношения между Гуру и учеником установлены, единственная вещь, которая ожидается от ученика — то, что он освобождает свой ум. Достижение свободы ума очень трудно объяснить. Ум всегда находится либо на сенсорном, умственном, эмоциональном планах, либо же на более глубоких планах, и часто мы даже не знаем, что содержит наш ум. Каждая мысль о прошлом, настоящем или будущем, каждая ассоциация с приятным и неприятным, с человеком или объектом, должна быть отделена от самого ума. Ни одна из этих вещей не должна удерживать наше сознание. Когда ум становится свободным от этого вовлечения, тогда это выражается как очень мощная сила в форме опыта, видения, света или открытия. Это — то, чего я ожидаю от моих учеников.

Две тысячи лет назад, когда ученики Христа несли его учение от континента до континента, кем они были? Они были людьми со свободным умом, и именно поэтому они могли осветить умы людей и передать исцеляющую энергию больному. И это — то, чего я ожидаю от вас.

Вы можете успешно работать в ашраме или вне его как хороший преподаватель йоги, но для ученика это слишком простое и грубое качество. Всегда будут преподаватели лучше, чем вы, так много людей стали лучшими преподавателями, чем я. Они обладают большей выразительностью, и могут рассказать о чем-то лучше, чем я.

Если вы не имеете образования, меня это не заботит. Если вы не читали духовных книг, я не возражаю. Даже если вы не умеете хорошо говорить, это не имеет значения — вы имеете ум, и вы имеете тело и чувства, и вы имеете знание о причинах удовольствия и боли. И время от времени вы будете стремиться к приятным вещам, а от неприятных вещей уходить. Это не имеет значения, это — естественное и обычное поведение ума, тела и чувств. Однако, это не должно ограничивать свободного выражения ума.

Ум остается свободным, живете ли вы среди удовольствия или боли, богатства или бедности, молодых людей или старых — ум не должен идентифицировать себя с внешними обстоятельствами и думать: «Я беден», «Я богат», «Мне больно» или «Я — неудачник» — как саньясины, мы живем жизнь в бедности выбора. Почему? Потому что наш ум должен быть свободен. Богатство, имя, известность, страсть — все эти вещи поддерживают на нужном уровне эту великую энергию человека.

Ученики, особенно младшие саньясины, должны понять, что они приняли данный необычный образ жизни не для поддержания какой-то особой секты или ордена. Мы стремимся настолько упростить нашу жизнь на физическом, умственном и эмоциональном планах, чтобы ум оказался свободным. Если мы сможем удержать ум свободным, пробуждение произойдет автоматически, даже без какой-либо садханы. Это — простой и научный принцип.

Вы знаете то, что происходит в физике? Вы берете материю и разлагаете ее. В начале это — композиция из многих элементов, но когда вы отделяете те элементы от самой материи, то, что остается, есть энергия. В настоящее время они называют это ядерной энергией. Энергия всегда присутствует в материи, но она является бездействующей и невидимой. Если вы берете горстку урана или плутония, вы не можете видеть ничего, кроме горстки песка. Вы не можете видеть или чувствовать это, но в грубой материи скрыта энергия. Как ученый разделяет элементарные частицы, одну за другой, и, наконец, освобождает энергию, тем же самым способом, когда вы освобождаете ум от таттв, или элементов, тогда вы даете ему возможность стать силой. Каждый ученик должен пробудить эту энергию, и затем двигаться среди людей, давая им любую помощь, в которой они нуждаются — исцеление ли это, умиротворение ума или духовное просветление.

Сейчас в человеке эта энергия не использована. Она находится в каждом, и в любое время может проявиться. В саньясе ваше ученичество, в которое вы посвящены, должно облегчить этот процесс. Когда эта энергия поступает в ваше распоряжение, вы должны быть очень осторожны, чтобы не использовать это неправильно, осознанно или неосознанно. Если вы имеете револьвер, вы можете с одинаковым успехом убить и друга, и злодея. Это зависит от того, что находится в уме. Поэтому предельно важно, чтобы ум был очищен. Это — вторая вещь, которую я ожидаю от моих учеников.

С нечистым умом, который охвачен или заполнен гневом, предубеждениями, страстями, ненавистью, ревностью, жадностью, пристрастиями и отвращениями, если эта энергия пробуждается, то каждый получит больше вреда, чем пользы. Независимо от того, какой может сложиться ситуация, ученик должен быть предельно спокоен и тих внутри себя. Даже если его подавляют или преследуют, он должен сохранять мир в уме, выдержку, полного смирения, никакой ненависти и чувства мести. Спокойный, тихий и безмятежный ученик, наполненный пониманием и состраданием ко всем, является готовым использовать свою пробужденную силу на пользу человечеству.

Теперь, конечно, вас немного, потому что мы всего лишь несколько лет назад начали нашу работу, но я уверен, что совсем скоро мои ученики станут путевыми звездами для всего человечества. Признаки очень ясны. Поэтому от своих учеников я ожидаю двух вещей: свободный ум и ум, который очищен.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Как стать хорошим учеником?

Великий ученик — не просто хороший ученик. Должно быть достигнуто полное смирение, растворение вашего эго, полная сдача, как будто васне существует; как будто вы — флейта. Вы знаете, что флейту можно сделать только из полого бамбука, в нем совершенно не должно быть никаких узлов. Только тогда вы сможете сыграть прекрасную мелодию. Это — своего рода самоотречение. Пока вы существуете, Гуру не сможет поместиться в вас. Чтобы позволять ему действовать через вас, вам надо освободить себя. И этот процесс самоосвобождения — единственная практика или садхана, которую ученик должен выполнить. Он не обязательно должен заниматься хатха-йогой, раджа-йогой, карма-йогой или бхакти-йогой; он всего лишь должен освободить себя.

Мой Господь, перед тобой я не существую. Я не могу думать. Ты думаешь за меня. Я отдаю выбор путей моей жизни в твои руки. Это — тип самосдачи, который мы называем атма самарпан. Полная сдача себя — ключ к тому, что мы называем более высоким знанием. Как долго вы сможете держать вашу голову высоко, если она полна высокомерия и невежества, если она полна конфликтов и двойственности? Чтобы разорвать эту двойственность, потребуются все новые и новые жизни после этой.

Возможно, ваш Гуру не является великим. Он может быть обычным человеком. Возможно, мой Гуру был намного более обычным, чем мне казалось — я не знаю. Но когда я освободил себя и предался ему полностью в полном смирении и почтении, тогда все начало работать.

Гуру проявляется как преподаватель и как неизменная реальность. Гуру это и учитель, и обитатель вашего сердца. Как учитель, он может преподавать вам, а как обитатель вашего сердца он направляет вашу эволюцию в верное русло. Гуру — пастух, и если вы позволите ему изменить себя, он позаботится о вас.

 

 

- Как могут ученики, не живущие в ашраме, служить своему Гуру?

Цель служения это самоочищение. Домохозяева могут служить Гуру, служа своим близким с отношением беспристрастности и следуя правилам посвящения, данным при инициации, которые Гуру установил для них. В Индии Гуру традиционно выполняют роль духовного наставника; он полностью посвящен духовной жизни и не обязан трудиться, чтобы зарабатывать на жизнь. Гуру посвящает свою жизнь служению высшей истине, медитации и накоплению духовной силы. Его окружают ученики, как монахи, так и домохозяева, которые ведут его дела. Раз в месяц или год они вносят некоторое количество средств в миссию Гуру. В день рождения Гуру ученики-домохозяева проводят раздачу прасада для бедных, для чего они готовят бесплатную еду и раздают всем прокаженным, слепым, сиротам и другим беспомощным людям, которые живут рядом с ними. Ученики-домохозяева могут также служить Гуру, передавая его учение своим близким, членам семьи, друзьям и коллегам.

- Нет ли в отношениях Гуру и ученика опасности подавления личности ученика?

Ученик в своем стремлении к Свету проходит через разные стадии невежества. Поэтому он обращается к своему Гуру и тот трансформирует его индивидуальность. Это постепенный процесс. Это не отказ от своей личности, а скорее вручение своего ограниченного эго в руки Гуру, чтобы тот смог устранить все ограничения. Он кидает в печь сырой материал, чтобы со временем выплавить сталь, а затем медь и золото. Точно так же ученик представляет собой сырье, которое Гуру пропускает через топку духовной эволюции, пока ученик не станет готовым продуктом.

Мы должны помнить, что посвящаем себя служению Гуру не для того, чтобы стать рабами, а для того, чтобы стать мастерами. Ученик никогда не должен думать, что он работает ради своего Гуру. Когда ученик начинает думать, что он выполняет великое служение своему Гуру, тогда его эго наполняется гордыней. Поэтому, служа Гуру, он должен знать, что он делает это для своего собственного духовного развития.

- Что происходит с учеником после инициации?

При получении божественной искры от Гуру ученик начинает приобретать те или иные опыты согласно своим возможностям и склонностям. Если он интеллектуален, его интеллект будет обострен так, чтобы он смог понять тонкие предметы и найти удовлетворительные ответы на свои вопросы. Если он религиозный человек, он испытает интенсивную любовь. Это состояние может стать более сильным на некоторое время, но постепенно исчезнет. Хронические и скрытые болезни могут проявиться, но будут, в конечном счете, удалены из системы навсегда. Таким образом, пробужденные силы твердо устанавливают ученика на дороге к духовному совершенствованию.

Преданность Гуру наиболее существенна. Божественная сила пронизывает все, но только Гуру удаляет завесу невежества. Развитый ученик, прогрессируя, становится своим собственным Гуру, оставаясь при этом свидетелем своих внутренних процессов и полностью предавшись внутренней шакти. Истинный Гуру не заставляет своего ученика отказаться от мира, он призывает отречься от ложного представления о себе. Ученик ограничивает себя сам. Гуру забирает не вашу личность и богатство, а ваши волнения и грехи. Чем больше ученик уважает Гуру, тем больше он уважает себя. Гуру это Брахма, потому что он создает для своего ученика новый и невиданный мир; он — Вишну, потому что поддерживает и защищает этот мир; он — Шива, который разрушает ложные идеи ученика.

 

 

ИСТОРИЯ УЧЕНИКА

Когда ученик встречает своего Гуру впервые, он может испытать нечто вроде взрыва преданности. Однако так случается не всегда. Этот вид опыта не является обязательным для каждого ученика. Если Гуру с первого взгляда не вызвал у вас взрыва эмоций, это не означает, что вы были не в состоянии почувствовать его присутствие. Ученики сделаны из разного материала. Некоторые подобны алмазу. Вы знаете, как трудно обработать алмаз. Но как легко оторвать клочок бумаги; вам даже не нужен нож. Как легко отколоть щепку от куска дерева; вам нужен всего один маленький ножик.

На суждения ученика, когда он прикасается к плану божественности, влияют его вера и убеждения. Он создает для себя гипотезу, основанную на самогипнозе. Когда вы приближаетесь к чему-то божественному, к Гуру, к церкви или к храму, вы подсознательно создаете внутри себя атмосферу веры, и вы испытываете определенные чувства. Вы становитесь эмоциональными, ваше сознание изменяется. Это — не следствие внешней атмосферы, созданной, например, Гуру или храмом, это создаете вы внутри себя.

Если вы не испытали к Гуру бурной любви с первого взгляда, это очень хороший признак, и возможно вы станете отличным учеником, но вам придется хорошо потрудиться. Вы не должны в этом случае падать духом. Это — очень положительный признак, но вы должны понять это. Вам не следует думать, что при виде Гуру у вас непременно польются слезы, тело охватит дрожь и вы начнете стонать: «О, Гуру!..» ...затем вы погрузитесь в экстаз и т.д. Нет!

Есть история о Свами Вивекананде, известном ученике Парамахамсы Рамакришны, безумного святого Индии. Рамакришна был без ума от своего ученика. Каждый вечер он обычно ждал его появления у дверей храма, и спрашивал каждого: «Пришел ли Нарендра?» (Нарендра было имя Вивекананды), потому что Нарендра обычно шел из университета сначала домой, и только потом он заходил к Рамакришне. Его меньше всего трогали любовь и внимание Рамакришны. В самом деле, он очень колебался в вопросе об ученичестве, о сдаче своей индивидуальности и эго этому необразованному сумасшедшему.

Этот дипломированный выпускник наиболее престижного университета Индии, Калькуттского университета, воплощение интеллектуализма, который учился у больших ученых, как он мог допустить, чтобы на него повлиял этот неграмотный святой, даже не умеющий написать свое собственное имя? Постепенно, однако, масло начало таять, его твердая сущность, сформированная во многих жизнях, начала разваливаться на части. В конечном счете, наступило время, когда Свами Вивекананда стал частью своего Гуру. Те, кто знает о жизни Свами Вивекананды в течение периода его нищенства; те, кто читал о его жизни, смогли очень хорошо это понять.

После смерти Рамакришны Свами Вивекананда пешком обошел всю Индию всего лишь с двумя дхоти, не имея никаких денег, даже ни одного пенни. В те времена он встречался с большими трудностями, но всякий раз, когда был готов упасть духом, он видел образ Рамакришны, светящийся перед ним, и это давало ему облегчение и вдохновляло на дальнейшие шаги. Когда один богатый человек из Южной Индии предложил ему поехать в Америку, он не знал, как быть. Кто — то сказал, что в Чикаго будет проводиться Парламент Религий и ему следует выступить там, т.к. он был отличным оратором. Он принял это предложение и его посадили на корабль. Он ступил на землю Америки, в которой никогда не был, без денег, без друзей, он столкнулся там со многими трудностями — а вы знаете, на что похожи американцы. Когда вы стучите к ним в дверь, они сначала открывают ее, а затем захлопывают ее перед вашим носом!

Когда по рекомендации одного из влиятельных людей он обратился в Парламент Религий, он получил на свое выступление десять минут. Свами Вивекананда рассказал потом: «Я не знал, о чем им говорить, ведь они знают все». Он поднялся на трибуну, и успел только обратиться к присутствующим. Дальше он увидел перед собой светлое лицо Рамакришны, своего Гуру, словно реально стоящего перед ним — из плоти и крови. Так он получил опыт его живого присутствия, и он потерял себя — при этом я не подразумеваю прану, я говорю об эго! Он, потерявши свое эго, в течение десяти минут обращался к Парламенту Религий. Выступление закончилось бурей приветствий, причем люди снова и снова бросали в воздух свои шляпы, настолько они были счастливы.

Свами Вивекананда не знал точно, о чем он тогда говорил. Это было так, словно он переместился в землю мечтаний, и кто-то говорил из него. После этого он завоевал сердца американцев. Именно такими должны быть отношения между Гуру и учеником. Поэтому, пожалуйста, подождите, пока Гуру сможет взволновать ваши чувства.

 

 

КАК РАЗЖЕЧЬ ПРЕДАННОСТЬ

Отношения Гуру и ученика должны быть бескорыстны. Иногда это так, но в большинстве случаев это иначе. Предположим, что вы обращаетесь к Гуру за чем-либо и получаете желаемое, тогда ваша вера крепнет. Позже он почему-то откажет вам, и тогда вы скажете: «О, теперь он больше не мой Гуру, он потерял мое доверие. Прежде он имел духовные полномочия, теперь он заблуждается и потерял свою духовную силу», Какой в этом случае может быть разговор о вере и преданности? Как только вы приняли его как своего Гуру, сразу заканчиваются вопросы. Но на практике этого обычно не случается, поскольку мы руководствуемся интеллектом и анализом.

Отношения между Гуру и учеником должны становиться интенсивней день за днём. Вы можете развить отношения до степени, что между вами и Гуру не будет различия, вы станете одним целым — я нахожусь в моем Гуру, и он находится во мне. И всякий раз, когда вы закрываете глаза, он обнаруживается там. Неважно, находитесь вы все время рядом с ним или нет, важно то, чтобы он был вам ближе вашего собственного дыхания. Вы вдыхаете21 600раз в сутки, и если дыхание остановится всего на3минуты, вас не станет. Такой существенный для вас жизненный процесс происходит постоянно, но вы редко обращаете на него внимание.

Так и Гуру живет внутри, но мы не замечаем его. Как развить подобное осознавание? Сначала потребуется внешний Гуру. Поскольку он человек, вы можете проявлять к нему любые чувства. Вы можете думать о нем, вы можете ощущать его любовь, его благословение, его сострадание, понимать его природу. Вы можете также понимать его легкомыслие. Он такой же, как и вы, и поэтому вам нетрудно идентифицировать себя с ним, потому что он живет более или менее на одном с вами плане. Таким образом, понимание становится все более интенсивным. Вы можете практиковать эту осознанность, где и когда угодно — во время медитации, во время завтрака и обеда, когда вы счастливы или огорчены, когда ссоритесь с мужем или женой, когда ваши дети больны. На сотнях и тысячах случаев вы можете развивать и поддерживать непрерывную осознанность. Затем вам следует научиться проецировать эту же осознанность на Бога.

Т.о., отношения между учеником и Гуру должны быть развиты практически в любом измерении. Вы можете боготворить его, обожествлять, как любимого человека, и это хорошо. Если вы не сможете любить объект, вы не сможете концентрироваться на нем. Будда однажды высказал в одной из сутр, что для того, чтобы развивать однонаправленность ума, пусть сначала приятным будет присутствие объекта, затем надо полюбить его и привязаться к нему, а потом наступит концентрация. Если вы стремитесь к концентрации, полному погружению в Гуру или еще во что-нибудь, вы должны следовать этому порядку. Сначала почувствуйте симпатию, эта симпатия должна развиться в вас в ощущение приятности — вы любите думать о нем. После того, как будут развиваться привязанность или любовь, должна развиваться и преданность, и тогда автоматически произойдет развитие концентрации. Если вы не испытываете к объекту чувства привязанности, вам не может быть приятно жить с этим, и это не будет способствовать для вас развитию внутренней любви, и вы не будете способны достичь концентрации ума.

 

 

НАСТАВЛЕНИЯ УЧЕНИКУ

 

Не очень далеко за пределами ума возможно состояние, в котором вы особенно ясно увидите объект или человека, очень вами любимого. Тогда вы можете осуществить созерцание этого объекта на вашем внутреннем плане так же четко, как и в обычной действительности. Конечно, это возможно только в том случае, если ваше сознание достаточно развито. Тогда образ появляется и становится ясным и четким. В таком состоянии вы можете видеть вашего Гуру, как если бы вы находились прямо перед ним. Попробуйте развить в себе такую способность, практикуя это каждый день в течение от получаса до часа.

Здесь могут быть два состояния сознания. В одном состоянии вы осознаете себя наблюдателем, в другом состоянии нет. Впоследствии, когда вы выходите из этого, наблюдается небольшой дисбаланс, но под руководством Гуру это быстро проходит. Однако, если вы не находитесь под должным руководством и дисбаланс продолжится, вполне можно сойти с ума. Именно поэтому садхану никогда не следует выполнять без инструкции Гуру, даже если это кунджал или нети. Ученик должен полностью доверять Гуру и тогда со временем Гуру даст ему садхану. Я не могу раскрывать вам многие вещи раньше, чем вы созреете для этого.

Если ваши отношения с Гуру очень просты, вы можете относиться к нему как угодно. У вас тогда будет не только Гуру, но и родители, дети, друзья, возлюбленный(ая). Если вы женщина, а ваш Гуру мужчина, то он будет относиться к вам, как и ко всем остальным ученикам. У Гуру лишь одна цель — эволюция вашего сознания. Гуру не имеет учеников ни для какой другой цели, но большинство учеников этого не понимает. Поэтому часто возникает эмоциональная неустойчивость. В один момент вы начинаете думать: «Свамиджи так любит меня», а в другой момент: «О, теперь он не любит меня вообще», но это ошибка. Гуру никогда никого не любит. Все, что он делает, делается исключительно для развития сознания ученика.

Вы знаете, как добавление сахара изменяет вкус молока. Если вы смешаете чай с кипятком, вкус воды изменится. Подобно этому, когда Гуру проникает в ваш ум, он изменяет его качество и структуру. Это очень простой процесс; существует множество путей, как это сделать: с помощью мантры, садханы, сатсанга, киртана, размышлений. Когда Гуру сможет войти в ваш ум, тогда следует начинать садхану. Но никогда не следует думать, что Гуру привязан к кому-либо или любит отдельных учеников.

На определенном этапе ученик сумеет достаточно развить свое сознание. Тогда ему больше не нужен Гуру на физическом плане. Нет никакого различия между внутренним осознанием и физическим объектом. Они совершенно тождественны. Возможно, внутренняя форма будет выглядеть даже более материальной, чем внешняя. Если вы сможете визуализировать меня и почувствовать мое присутствие в моменты одиночества, это будет гораздо полезнее, чем общение вот с этой моей физической формой. Можете попробовать.

Однако, прежде всего не забывайте, что я ваш Гуру, и могу контролировать вас в любой момент. Именно в этом значение Гуру. Иногда я могу рассердиться, отругать вас, пнуть или выставить за ворота. Все это вы должны принимать. Ученик это тот, кто всегда находится под контролем своего Гуру.

В противном случае, даже когда ученики прилагают большие усилия в своей духовной работе и достигают некоторого прогресса, в итоге они падают обратно. Поскольку у них нет Гуру, они выбирают те практики, которые им нравятся, и любят болтать всякую бесполезную чепуху. Если я скажу вам, чтобы вы не спали, были спокойными, не спорили со мной, вы должны без тени сомнения следовать моим указаниям. Ученик, садхака должен забыть о своей личности в отношениях с Гуру, только тогда он сможет достичь успеха в своем развитии.

Итак, все элементы находятся внутри вас. Упорно трудитесь. Раз в месяц, раз в неделю, или раз в день практикуйте осознавание Гуру. Развивайте внутреннюю связь с ним. Имейте общение с вашим Гуру, основанное на внутреннем единении. Это гораздо надежнее и реальнее, чем внешняя связь. Вы почувствуете ее после нескольких состоявшихся контактов. Она действительно существует. Возможно, это покажется вам нереальным, но нет ничего того, что было бы невозможно в плане высшего сознания.

Вам известно, как проецируется сознание. Вы сталкиваетесь с проявлением сознания в моментах сильного испуга, страсти или обмана; это все проявления сознания. Но когда вы занимаетесь духовными практиками, есть одна вещь, о которой вы должны знать. Вам не следует практиковать что-либо, пока вы не решили для себя, что будете следовать моим командам без всяких рассуждений и споров. Только после этого вы можете приступать к их выполнению. Иначе вами становится очень трудно управлять. К примеру, вы можете сказать: «Я отправляюсь в Австралию»; и если я говорю, что вам лучше не ехать туда, вы все равно поедете.

Наши отношения будут успешными только в том случае, если мое слово будет решающим, окончательным. Слово Гуру не подлежит анализу, спору, обсуждению, толкованию. Когда я говорю «нет», это значит «нет». Что обычно случается, когда сознание проявляется? В ум ученика приходит множество разных мыслей, и в итоге он срывается. В этом случае, если вы решаете: «Я еду в Австралию», а я говорю: «Подождите, не теперь», вам следует сказать: «Окей. Свамиджи отказал мне, так что я не поеду». Слово Гуру есть закон для ученика, ученик должен следовать этому слову спокойно, правильным оно кажется вам или неправильным. Пока эти отношения не установятся, ученик не должен практиковать высокие садханы, иначе он может заблудиться в результатах полученных опытов.

В обычной жизни вы получаете свой опыт, и у меня есть свой, но отношения между Гуру и учеником всегда находятся в духовной сфере, даже если вы занимаетесь расчетами или деньгами. Поэтому, куда бы вы ни пошли, поддерживайте это осознание. Неважно при этом, если вы допустите в вашей работе некоторые ошибки из-за моих команд. В конце концов, это было мое распоряжение. Если вы работаете на кухне, и я говорю: «Храните зерно на улице», то даже если затем десять мешков пшеницы смоет дождь, это будет неважно. Это будет всего лишь материальной потерей, но зато вы обретете духовную заслугу, потому что команда Гуру будет выполнена.

Гуру не эксплуатирует своих учеников. Если ученик имеет настоящую преданность, Гуру просто не способен использовать его. Только если ученик корыстен и эгоистичен, он может быть использован. Часто пишут в книгах, как Гуру используют учеников, но по моему личному опыту могу утверждать, что никто не сможет использовать бескорыстного ученика. Бескорыстный ученик, садхака, никогда ничего не теряет, и неважно, что конкретно Гуру велит ему сделать, потому что для него все это будет способом развития более высокого сознания.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Как устанавливается связь Гуру с нами на нематериальном плане?

Гуру обладают универсальным сознанием, они могут работать где угодно, потому что универсальное сознание способно объединяться с любым индивидуальным сознанием в любое время и в любом месте. Это — не вопрос передачи, это явление взаимной связи и единства. Отдельное индивидуальное сознание — это только концепция; оно не существует в реальности. Нет никакого индивидуального сознания, существует только универсальное единое сознание. Так как вы есть часть универсального сознания, Гуру может связаться с вами на любом расстоянии в любой момент. Две личности могут общаться друг с другом, потому что они имеют одно общее сознание.

Это следует понимать правильно. Часто ученики неправильно понимают Гуру. Если кто-то поет песни в присутствии глухого, то глухой скажет: «Этот человек вообще не поет». Так же бывает, когда универсальное сознание Гуру готово к связи, но ученик не способен его понимать, и тогда он приходит к выводу, что Гуру бесполезен. Ученик живет в плену индивидуального сознания. Гуру время от времени посылает ему сообщения, но они попадают в глухие уши. Чтобы общаться с Гуру на внутреннем плане, ученик должен развить в себе универсальное сознание.

 

- Если свами желает войти в контакт с Гуру, в какое время это лучше сделать, есть ли для этого определенные часы?

Ученик может войти в контакт со своим Гуру в любое время и на любом расстоянии, барьер не является географическим. Контакт может быть достигнут и углублен даже одними только размышлениями о Гуру. Однако, для этого сознание ученика должно быть очень ясным.

Есть моменты, когда индивидуальное сознание объединяется с универсальным сознанием, тогда личное эго исчезает на какое-то время и связь становится возможной.

 

- Как Гуру может знать и лично направлять индивидуальное развитие своих учеников, если их многие сотни?

На орбите движется спутник, и вся радиосвязь проходит через него. Когда радиосигналы проходят через спутник, они не различаются и не классифицируются. И если бы вы могли бы настроить свой радиоприемник к той спутниковой передаче, вы слышали бы только неразборчивые жужжащие звуки.

Тысячи сообщений проходят через этот спутник в каждую секунду и принимаются различными радиоточками по всему миру. Там они преобразуются в понятную форму, и после этого вы можете говорить с вашим другом по телефону. Таким же образом происходит общение между Гуру и его учениками.

Сигналы, или волны мысли, переданные учеником, достигают Гуру, и поступают в его универсальное сознание. И когда они проходят через его универсальное сознание, они не расшифрованы. Эти сигналы не существуют в виде языка или мыслей, это — только вибрация. Тогда эта вибрация проходит от универсального сознания Гуру до его индивидуального сознания. Когда она поступает в его индивидуальное сознание, он узнает своего ученика. Так происходит работа не только с Гуру, но со всеми. В течение дня вы вспоминаете так много людей; вы помните так много вещей; это — только результат передачи сигналов от универсального сознания до индивидуального сознания.

У Гуру есть физическое тело, но физическое тело не есть Гуру. Гуру есть нечто, находящееся за пределами физической оболочки. Физическое тело — только место жительства. Гуру есть для нас свет, сияние возвышенного сознания, или, как еще говорят, высшее сознание. Итак, эта внутренняя личность, о которой я говорю, получает сообщения, классифицирует их, дифференцирует и сбрасывает их. И так происходит потому, что он — возвышенное существо.

 

- Как нам следует понимать концепцию универсального сознания?

В сотворенном мире существуют биллионы людей, животных и вещей, которые кажутся отличающимися друг от друга, но по сути своей являются частями одного тела. В своем теле вы видите миллионы клеток, каждая из которых представляется одним завершенным организмом. Если одна из клеток начнет думать, она посчитает себя отдельной от других. Но действительно ли она отдельная?

Поскольку мы способны анализировать, мы видим частичку тела как часть единого большого организма. Таким же образом, продвинутый в духовной жизни человек видит целый мир как одно целое. Действительно ли мы отличаемся друг от друга? Отличается ли Гуру от ученика и наоборот? Разве они не объединены одним универсальным сознанием? Все мы разделяем один универсальный мозг; все мы имеем одно универсальное сознание. Тогда в чем будет заключаться трудность связи между Гуру и учеником, если Гуру и ученик — две клетки в целостном универсальном теле?

Поэтому не стоит волноваться. Сядьте утром, позанимайтесь немного йогой, успокойте ваши ум и чувства, избавьтесь от газов в вашем животе и погрузитесь в тишину. Разверните перед собой сверкающую форму вашего Гуру, чтобы он засиял подобно солнцу или луне, а затем сообщите ему о своих мыслях или чувствах. Вы получите мгновенный ответ, так же, как вы получаете быстрорастворимый кофе.

 

 

ГУРУ КАК ПСИХОТЕРАПЕВТ

 

Психотерапевт и Гуру играют одинаково важные роли. Там, где заканчивается работа психотерапевта, начинается работа Гуру. Давайте, вместо того, чтобы сравнивать, чем они отличаются, проследим их сходство и связь.

Конечно, Гуру может действовать и как психотерапевт, но это — не есть его главная задача. Психотерапевт — специалист, который помогает вам пройти через определенный трудный период вашей жизни, но в отношениях с Гуру психотерапия является целостной и постоянной. Отношения Гуру с учеником основываются на его собственном личном опыте жизни, на его знании природы ума, и после решения учеником его ментальных проблем он становится способным вести духовную жизнь.

Изначально были установлены определенные правила и инструкции. Не каждый может стать Гуру. Чтобы стать Гуру, сначала надо стать совершенным учеником. Как вы можете стать профессором в университете, если не были студентом? Если вы прочитали много книг по йоге и посетили несколько семинаров здесь или там, это еще не значит, что вы стали настоящим Гуру. Это достаточно опасная ситуация; такие Гуру сами нуждаются в психотерапевте.

Если вы будете обследовать результат работы чьего-то ума, а затем оставите его в той же точке, ментальные проблемы продолжатся. Конечно, иногда бывают ситуации, когда требуется непосредственная помощь, но ментальным проблемам не бывает конца. По моему мнению, это следует трансцендировать, а не рассматривать. Ум подвержен влиянию трех гун, которые постоянно атакуют его. Поэтому ученик должен развить в себе новые инструменты познания и пережить определенный опыт, чтобы справиться с проблемами ума.

Точно так же мы не можем приравнивать сатсанг к групповой терапии, хотя мы часто пытаемся объяснять сатсанг в этих терминах. Санскритский корень сат означает реальность,Истина, божественность,чистота; это означает также ваше истинное Я или Бог. Сатсанг не означает принадлежность к группе людей — это известно как сангха,компания или ассоциация. Сатсанг — это нахождение в компании с Истиной.

Есть различные типы сатсанга. Вы можете закрыть свои глаза и заняться сатсангом в полном одиночестве. Когда вы читаете духовную книгу, посвященную современности, это тоже можно считать формой сатсанга. Сатсанг происходит, когда вы вместе с группой других людей слушаете истории о славе Божьей, о высшей Истине, о пути чистоты и эволюции. Слушание историй о жизни людей, посвятивших себя духовному пути, это тоже сатсанг.

Вы можете в сатсанге практиковать киртан или медитацию, но они не есть сатсанг, они — только способы провести сатсанг. Самый важный смысл сатсанга — постоянное движение концепций, связанных с высшей реальностью, божественностью или высшим бытием.

В последние годы я встречался с группами людей, которые собираются для совместных практик и помощи друг другу. Этому есть очень простое научное объяснение. Например, в одну комнату мы поставим несколько часов, среди которых одни часы — большие, часы-дедушка, а остальные — маленькие часы. Сначала движения их маятников не будут совпадать, но через некоторое время все маятники синхронизируются с одним общим ритмом, который задают часы-дедушка. Этот эксперимент повторялся много раз. Точно так же происходит при игре на скрипке, когда все другие скрипки в комнате начинают резонировать. Если вы прислушаетесь внимательно, вы найдете, что колебания от первой скрипки передаются и бездействующим скрипкам. То же самое случается с группой людей, которые собираются, чтобы помогать друг другу.

В Индии групповая терапия не так популярна, поскольку общественная ситуация пока еще более-менее хорошо организована. Когда люди живут в большой семье или в обстановке ашрама, они изначально лучше понимают суть человеческой психологии. Они имеют возможность видеть, что живут друг с другом, вместе и рядом. Они способны оценить свой собственный ум, увидеть свои ограничения и возможности, что редко встречается в современном мире.

На Западе, особенно в этом столетии, групповая терапия стала важным явлением. В восемнадцатом и девятнадцатом столетиях ситуация была другой. Жизнь семьи и общества была гораздо лучше организована. Но за последние сто пятьдесят лет социальная ситуация постепенно ухудшилась и возникла потребность в групповой терапии.

Однако, мы должны помнить, что ум не является конечной реальностью; существуют состояния сознания за пределами ума. Мы так много говорим об уме, потому что именно ум, кажется, является барьером для многих людей. Но, по сути, независимо от того, что мы делаем в духовной жизни, все это делается не ради ума, но служит открытию универсального духа. Поэтому путь психотерапии может быть хорош только до определенного момента, затем следует оставить его. Психоанализ может принести большую пользу на какой-то стадии развития, но в дальнейшем он становится барьером, и вы должны двигаться дальше.

 

 

ГУРУ — НЕ ПОЛИЦЕЙСКИЙ

 

Для многих Гуру выглядит авторитарной фигурой, однако, по моему мнению, Гуру должен быть очень скромным, несмотря на все свои знания, которыми он обладает. Говорят, что облака, накапливая влагу, опускаются ниже к земле, как и деревья, увешанные спелыми плодами, тоже гнутся к земле. Так и человек, накопивший знания и наделенный мудростью, неизбежно становится скромным, а не высокомерным и эгоистичным.

Гуру и преподаватели не должны говорить: «Я знаю», или: «Так есть на самом деле». Они должны стараться передать свои знания и опыт своим ученикам. Отношения между Гуру и учеником — очень близкие отношения. Они не базируются на превосходстве и подчинении. Вы не должны смотреть на Гуру как на высшего по рангу. Вы созданы из одного и того же материала и между вами есть единство и сходство свойств. Поэтому постарайтесь всегда чувствовать единство между вами.

Если это единство вами не чувствуется, то ученик всегда будет бояться Гуру, и Гуру будет выглядеть так, словно он гордится своими достижениями. Если в этом случае он скажет вам: «Ты должен сделать это», это прозвучит для вас приказом полицейского.

Много лет назад я спрашивал: «Бог — это Гуру или полицейский?» Вам известно, что нам обычно рассказывают о Боге, и как он представлен в наших религиях — католической, индуистской и исламской. Он подобен полицейскому, судье или, по крайней мере, представителю секретной разведки — он наблюдает за нами и знает все, что мы делаем. Он также очень избирателен. Индуистские Боги не позволят христианину попасть на небеса, и христианский Бог не пустит язычников в райские кущи. Вам хорошо известны такие истории.

Все, что мы говорим об отношениях Гуру и ученика, может также быть сказано и об отношениях, которые существуют между Богом и его преданным. Почему я должен бояться Бога? Если я украду ваше ожерелье или заберу ваши деньги, я не стану бояться его, потому что он — мой друг. Он может не одобрить мои дела, но это не имеет значения, мы все равно остаемся с ним друзьями. И уж определенно он не является моим боссом или правителем.

Такая концепция гораздо ближе к представлению о духовности, нежели концепция Бога как 'большого брата'. Отношения с Богом, должны быть такими же, как с вашей девушкой. Я не могу сказать «с женой», потому что между мужем и женой есть дистанция. В отношениях между девушкой и юношей присутствует романтичность. Именно такими должны быть отношения между Богом и преданным.

Посмотрите на путь многих святых людей, как они относятся к Богу. Вы знаете историю индийской святой женщины, Миры Бай? Она была влюблена в Кришну, что говорила: «Я хочу видеть его. Если он не придет, я умру». Вы могли бы сказать то же, что и она? Такими должны быть настоящие отношения между Гуру и учеником, между Богом и его преданным.

Помните, что, когда мы здесь говорим о Гуру, мы имеем в виду внешнего Гуру. Этот внешний Гуру есть путь к внутреннему Гуру, который находится в вас. Нет смысла говорить вам: «Настоящий Гуру находится внутри вас, он не находится во мне» — так вы не получите ни его, ни меня. Вы потеряете обоих. Легко сказать, что Гуру внутри вас, но пока вы полностью не осознаете этого, для начала требуется установить отношения с внешним Гуру. Вы можете понять его язык, эмоции, совет и т.д., но вы являетесь глухими к инструкциям внутреннего Гуру. Возможно, он обращается к вам, но вы с ним говорите на разных языках.

Прежде, чем вы сможете понять язык внутреннего Гуру, вы должны установить положительные и полные отношения с вашим внешним Гуру. В этих отношениях вы и Гуру должны стать одним целым. Так же, как есть две половины тела, правая и левая, Гуру и ученик составляют одно духовное существо. То же самое происходит и в отношениях между Богом и его преданным.

Часто я спрашивал: «Действительно ли Бог нас наказывает?», потому что многие индуисты, христиане и мусульмане говорят, что это нас Бог наказывает. Я не думаю, что это верно, особенно если рассматривать Бога и преданного как одну неразделимую духовную сущность. Кто кого в этом случае наказывает, и что такое наказание? Одна половинка наказывает другую? Если Бог управляет природой и управляет каждой вещью, как вы можете сказать, что это Высовершаете грех? Вы можете совершить грех самостоятельно, отдельно от Бога? Он не ответственен за ваши грехи? Если я попрошу вас убить кого-то, и вы сделаете это, я буду частично ответственен за это убийство, потому что я вдохновил вас делать это.

Таким образом, следует ясно сознавать, что Бог и Гуру не полицейские, что вы и ваш Гуру или Бог не являетесь отдельными существами

ГУРУКРИПА ХИ КЕВАЛАМ

Выражениеgurukripahikevalamозначает, что Гуру это единственная высшая реальность. Для ученика это не просто выражение, но руководящий принцип, ибо на что еще в своей духовной жизни среди дикой пропасти материальности он должен смотреть? Когда суда приближаются к гавани, они ориентируются на маяк. Как маяк необходим для мореплавателя, так и Гуру руководит учеником в бескрайнем океане жизни.

Если вы хорошенько подумаете, вы поймете, что в действительности вы не знаете, кем вы являетесь и где вы находитесь. По правде говоря, мы совсем мало знаем о себе, и если мы попробуем нырнуть поглубже, чтобы осознать себя, мы встретимся с опытами, способными напугать. Нам нужна путеводная звезда, которая сможет вести нас в нашем поиске. Именно поэтому мы говорим «гурукрипа хи кевалам».

Мой Гуру, Свами Шивананда, был святым, не проповедником. Автор более чем двухсот пятидесяти книг, он, тем не менее, не был интеллектуалом. Он был похож на ребенка, невинного и чистого, и при этом у него было много блестящих учеников. Они служили ему с любовью и искренностью, и сейчас они, также как и я, чувствуют его бесконечную любовь.

Когда я жил со Свами Шиванандой, мне приходилось довольно тяжело работать с утра до вечера. У меня никогда не было намерения устраивать ашрамы и иметь учеников, и я никогда не имел подобных амбиций. Даже сегодня я не уверен, являюсь ли я Гуру. Много раз я пытаюсь узнать об этом, но не нахожу никакого Гуру в себе. Я, конечно же, нахожу в себе ученика. Я никогда не имел никаких намерений быть проповедником или преподавателем, я только хотел жить так же свободно, как птица, двигаться вместе с ветром и быть подобен волнам океана. Моим идеалом было не иметь ничего и не достигать ничего; нечего обретать, нечего терять; просто быть — и все.

У меня получилось так житьс 1956до1963. Яникогда не задерживался в одном месте и ни с кем не связывал себя. Я жил, подобно обычному нищему, подобно одному из тысяч, которых вы встречаете в Индии. И если бы вы видели меня тогда, вы пожалели бы меня за мою участь. Я спал обычно на улицах или на газонах и пил воду, откуда придется. Я спал, где случалось, среди самых разных людей. И мне нравилась эта жизнь, потому что в ней была полная и неограниченная свобода. Никто не ожидал от меня, чтобы я следовал каким-то социальным установкам или религиям. Никто не говорил мне о так называемых обязанностях перед обществом, семейством и нацией.

Однажды ночью, это было в июле 1963,я услышал гром. И тогда я получил ясные указания, что мне делать дальше, этим указаниям я до сих пор следую. И сегодня я следую им не потому, что мне так хочется, но потому, что он выбрал меня. Это называется милость.

Если он выбирает для меня трудности, я приму это как его милость. Милость Бога или Гуру может проявляться не только через приятные вещи и удачу в делах. Милость всегда имеет цель, даже если мы не знаем, в чем она проявляется. Вообще-то моя философская традиция это Веданта, а не йога. Я знаю о Веданте гораздо больше, чем о йоге, потому что изучал ее много лет. Однако я проповедую йогу, потому что Гуру понимал, что каждый в современном мире страдает от слабой воли, что йога одна только может помочь им.

Когда я жил в ашраме Свами Шивананды, мне было трудно руководить людьми. Я не хотел, чтобы кто-либо от меня зависел. Меня всегда вела единственная мысль, что «я пришел в мир один и уйду из него один, поэтому я должен и жить один». Но сейчас в ашраме я наблюдаю, как неизбежно каждый привязывается ко мне, как многие люди дожидаются меня у двери. Мне трудно это выносить, потому что я не такой человек. Я не стану приходить к вам в комнату и беседовать с вами, это не в моей натуре. Случается, я думаю, что уже стоило бы оставить все это и жить спокойно, но каждый раз снова и снова раздается гром: «Продолжай!» Хорошо, я буду терпеливо продолжать.

Хотя я продолжаю быть учеником, на меня возложены обязанности Гуру, и я должен нести эту тяжелую обязанность. Как ученик, я не имею другого выбора. Поэтому, когда люди спрашивают: «Являетесь ли вы моим Гуру?» я отвечаю: «Да». Я бы предпочел сказать: «Я похож на вас. Я — ваш брат, ваш друг». Но я отвечаю: «Да, я — ваш Гуру», поскольку я следую вслед за благословениями и указаниями моего Гуру, и у меня нет никакого своего выбора. Если у ученика появляется возможность выбора, то перед ним опускается железный занавес. После этого Гуру находится на одной стороне, а ученик оказывается на другой, и связь между ними становится невозможной.

Я читал истории жизни многих великих учеников, одним из которых был живший совсем недавно Свами Вивекананда. Как он был одарен благословением Гуру! Рамакришна полностью накрыл его милостью, и всю свою недолгую жизнь Свами Вивекананда беспрекословно следовал воле своего Гуру. В начале их знакомства отношение к нему Свами Вивекананды было очень резко отрицательным, обычно он говорил: «О, мне этот садху вообще не нравится». Но последнее слово все же осталось за Рамакришной, и когда Гуру принял свое решение, у ученика не остается другого выбора.

Не только в Индии, но и в Европе существует традиция роли священной милости Гуру в жизни ученика. Ученики существуют и сегодня, без сомнения, но ученики, способные принять милость Гуру, встречаются редко. И часто я размышляю, почему Свами Шивананда выбрал меня? Я думаю, что это могло быть только по одной причине. Я всегда был полностью предан ему. Даже малозначительное, обыденное действие в его жизни становилось уроком для меня. Я отмечал каждое его слово и выражение и наблюдал каждый момент его жизни — что он ест и как он ест, сколько он спит и как он спит, как он встречает людей и как он общается с ними. Были времена, когда я мог понимать его мысли, и в каких-то случаях я знал заранее, что он будет делать дальше. Ученик должен знать о действиях Гуру, чем тот примет решение.

Случалось, в некоторых ситуациях обитатели ашрама спрашивали меня о том, как поступит Свамиджи, и я мог точно предсказать это. Когда я стоял рядом с ним, я мог ощущать, как функционируют его мыслительные потоки. Даже сейчас я не верю, что он умер. Конечно, это так, но когда он жил рядом со мной, я видел, что его тело состояло не из обычной твердой материи. Оно, казалось, было соткано из прекрасного, божественного вещества. Не только однажды, но в течение всех двенадцати лет я видел его тело таким.

Все это время не было ни единого момента, когда бы я не осознавал его присутствия. Если такое единство с Гуру поддерживается постоянно, милость Гуру начинает изливаться автоматически. Итак, это выражение означает: Гурукрипа — милость Гуру, Хи — воистину, Кевалам -абсолютна.

Так же, как и большинство из вас, я верю в Бога, но что я могу думать о нем и как думать? Кто он и где он? Бог это не просто какая-то личность, он — не просто какой-то идол; он — абсолютен. Как я могу понять абсолютное моим крохотным умом? Ум имеет границы, а Бог безграничен. Можно ли поверить, что ограниченный ум способен представить безграничное?

Чтобы почувствовать, осознать и увидеть бесконечное, вы должны сначала сами стать бесконечностью. Поэтому много лет назад я пришел к решению: достигнуть единства с Гуру, стать с ним одним целым. Так же, как соль растворяется в воде, как сахар растворяется в молоке, как аромат в воздухе, надо стать с ним одним целым, а не двумя. Вода становится соленой, а соль становится жидкой. Они принимают качества друг друга. Если достигнуто такое единство с Гуру, тогда милость его всегда будет с вами. Но что бы мы с вами ни говорили, практическая жизнь не так проста. Ум — это очень крепкий орешек, не так-то легко его расколоть, и мы терпим неудачу, даже если знаем правду.

 

Заполните кубок

 

Я услышал голос изнутри:

«Шива, пробудись

И заполни кубок своей жизни

Этим нектаром.

Раздели его со всеми.

Я дам тебе силу,

Энергию, могущество и мудрость».

Я повиновался его команде.

Он действительно наполнил кубок,

И я разделил его со всеми.

 

Свами Шивананда Сарасвати

 

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Является ли Гуру для ученика Богом или же воплощением Бога?

Гуру это человек. В человеческом теле может жить как просветленный, так и невежественный дух, но ученик рассматривает своего Гуру как воплощение Бога. И я думаю, что это правильно, но необходимо внести некоторые поправки.

Моим Гуру был Свами Шивананда. Я всегда воспринимал его как воплощение божественного, но я не говорил, что он — Бог. Это — главная поправка, которую я хочу делать. Ошибка здесь состоит в том, что мы считаем своего Гуру Богом и требуем от других того же. Мое отношение к Гуру является глубоко личным. Считаю ли я его божественным или монстром, это является моим личным мнением. Ваш Гуру божественен для вас, я не отрицаю эту правду, но не стоит думать, что остальные с этим согласятся. Многие не понимают этого.

Божественное свойственно каждому существу. Некоторые сумели пробудить в себе это, а другие нет. В течение моих поисков Гуру я встретил много разных душ, но я искал того, кто был бы для меня воплощением Божества. Конечно, я знал, что каждый Гуру божественен по своей природе, но я этого не видел.

Первая святая душа, которую я встретил, была Анандамаи Ма, очень почитаемая женщина, которая недавно оставила свое тело. Я видел ее, когда мне было только десять лет, но тогда я еще не мог увидеть божественное в ней. Я не говорю, что она не была божественна. Божественность в ней была, но я не мог распознать этого. После нее я встретил много великих людей — Рамана Махарши, Шри Ауробиндо,Свами Рамдаса, Мехер Бабу, но ни в ком из них я не смог распознать Бога. Они были божественны, но я не мог этого принять, поскольку тогда я посещал христианские храмы и монастыри. Я читал Библию и труды христианских святых, и мою голову заполняли эти представления.

Мне также довелось жить шесть месяцев с одним старым тантрическим Гуру. Он был очень простым человеком, но в то же время большим мастером Тантры, и он очень любил меня. Мне тогда было девятнадцать тогда, а ему было шестьдесят семь. Он хотел научить меня всему, что знал, но я не сумел увидеть божественное в нем. Он был очень хорошим человеком, обладающим знанием, но я не видел в нем ничего больше. В конце концов, я оставил его.

С самого первого дня, когда я встретил Свами Шивананду, я начал испытывать опыты расширения сознания. Я нашел в нем божественное существо, скрытое за его физической формой. Всякий раз, когда люди спрашивают меня, считаю ли я своего Гуру Богом, я отвечаю: «Это мое личное дело, как и у вас есть личное отношение к вашей жене. Поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня об этом». Это одна из главных вещей, которую следует помнить и соблюдать относительно Гуру.

Вы должны видеть божественное в вашем Гуру. Если вы не способны осознать это, то он не ваш Гуру. Если к канистре с бензином поднести зажженную спичку, что произойдет? То же самое происходит в отношениях между Гуру и учеником, когда огонь Гуру встречается с бензином ученика. Если взрыва не произошло, тогда что-то пошло не так. Возможно, кто-то подменил вам бензин водой. Поэтому отношения не строятся, потому что воду поджечь нельзя.

Когда вы обнаруживаете божественное начало в вашем Гуру, это для вас откровение. Это не от интеллекта; это духовное проявление. Вы начинаете слышать звуки, видеть видения, совершать автоматические действия. Таким должен быть ваш Гуру, и он является проявлением Бога для вас.

Что такое Божественность? Это более высокое существование, это совершенная реальность, выражение Бога. Бог божественен. Гуру это воплощение Божественности. Божественность не имеет имени и формы. Оно находится в своей внутренней полноте. Но исходя из своей доброжелательности, оно принимает воплощения в конкретную материальную форму, чтобы человеку стало возможным понять его. Такие воплощения известны как аватары или пророки, а ученикам они известны как Гуру или Бог.

- Как Гуру направляет учеников после смерти?

Когда Гуру умирает и оставляет смертное тело, он может работать с другого плана. Цель Гуру не состоит в освобождении. После того, как он оставляет свое смертное тело, он сохраняет способность к руководству своими учениками. Все, что он говорил, способно помочь его ученикам, но есть еще один важный фактор, который следует иметь в виду. Собственный дух ученика должен быть восприимчивым настолько, чтобы ученик мог получить передачу вибрации от своего Гуру. Поэтому после смерти Гуру, хотя он и продолжает жить на других планах, не все ученики способны получить его передачу. Фактически, Гуру также выбирает, кого из своих учеников будет продолжать вести на других, более тонких планах.

Гуру существуют на разных планах, в т.ч. на так называемом «астральном» плане. Есть еще один чрезвычайно важный план — сердце ученика. Сердце ученика это духовный план. Некоторые ученики в силу своей особой чувствительности в этом вопросе могут постоянно чувствовать вибрации Гуру своим сердцем. Это означает, что Гуру может одновременно жить на двух планах — на астральном плане и в сердце ученика.

Второй вариант. Когда Гуру живет в сердце ученика, тогда единственной заботой ученика является сохранить эту восприимчивость. Гуру управляет его действиями, мыслями и всем остальным, и это означает, что личное эго ученика заменено его Гуру. Тело принадлежит ученику, но ум принадлежит его Гуру. Это очень важное и редкое явление. В тело ученика входят разум и дух Гуру, и он становится воплощением своего Гуру. Но это бывает нечасто. Обычно Гуру руководит учеником с астрального плана.

Возможен также и третий вариант. Гуру может не пребывать на каком-либо тонком плане, но ученик глубокую веру в него, он постоянно и интенсивно думает о нем. Тогда его вера принимает форму Гуру. Это называется «сознанием Гуру». В этом случае Гуру не существует, он пребывает только в сознании ученика, но сила его интенсивной веры развивает в нем сознание Гуру. Из-за присутствия в нем сознания Гуру он развивает в себе более высокое состояние сознания. Это очень легко, и может быть доступным для каждого, кто обладает сильной верой или способен ее развить.

Итак, я говорил о трех вариантах. Первый — это когда Гуру после ухода из тела ведет его учеников с астрального плана. Второй — когда Гуру соединяется с сознанием ученика и полностью контролирует его жизнь. Третий вариант — при нем ученик силой своей веры развивает сознание Гуру в себе и ведет духовную жизнь. Третий наиболее доступен ученику, и каждый может развить в себе это сознание Гуру. Второй вариант — очень редкое явление.

 

- Ученик встречает Гуру впервые или же между ними существует связь из прошлых жизней?

Вопрос этот очень большой, но я попробую ответить вкратце. Я не знаю о других, но могу сказать за себя. Многие люди, которых я знаю с очень давнего прошлого, являются сегодня моими учениками. В некоторые моменты я могу это ясно видеть. Это то, что касается моего личного опыта. Что касается философии, то она утверждает, что отношения между Гуру и учеником являются вечными. Вы не впервые становитесь санньясином или учеником.

Если вы просто идете к кому-то и получаете от него мантру, это отношения другого качества. Но когда вы полностью посвящаете кому-то свою жизнь и все, что имеете, это уже не мелочь. Люди, становясь учениками саньясинами, совершают очень ответственный шаг, посвящая всю свою жизнь служению Гуру, и этого не сможет случиться, если обстоятельства его прошлых жизней не располагают к такому шагу. Смысл этого заключается не в смене имени, бритье головы, не в изменении формы одежды и ухода из дома с продажей всего имущества. Тогда для чего? Это возможно, только если судьба и обстоятельства вашего предыдущего воплощения подвели вас к этому моменту, к моменту принятия ответственности за такой шаг. И поэтому нам следует понимать, что отношения между Гуру и учеником, особенно учеником санньясином, имеют вневременную природу. Они представляют собой вечный союз и вечные обязательства.

 

- Часто, когда я закрываю глаза, я вижу ваше лицо. Я промываю себе мозги? Или я создаю эмоциональную ситуацию? Или это — начало отношений Гуру/ученика?

Я думаю, что здесь присутствуют все три варианта. Вы видите. Промываете себе мозги. Эмоциональная связь также совершенно необходима. Все это нужно для установления отношений Гуру/ученика.

 

СВАМИ ШИВАНАНДА

 

Свами Шивананда прожил достойную жизнь. Одновременно он был и великим святым калибра Христа, и управляющим большой организацией, и санньясином с полным отрешением от мира, и просто добрым человеком, полным сострадания, любви и милосердия. Он был бхактой, преданным Бога, и одновременно великим философом, он вел строгую и полную бесстрастия жизнь, но одновременно был открытым для каждого разумного создания Бога.

Такой человек может быть примером для каждого. Большинство из нас погружено в заботы повседневности. Нами управляют страсти и эмоции и не дают покоя постоянные взлеты и падения. Разумный человек, конечно же, задается вопросом, как возможно для него, человека со столь многими ограничениями, достигнуть самой высокой точки жизни? Свами Шивананда может послужить достойным маяком для всех искренне устремленных людей. Слушать о нем — радость, думать о нем — Йога, и обсуждать его — это возможность правильно использовать свое время. И хотя он жил в физическом теле, его душа не была ограничена этим телом, и его присутствие до сего времени с легкостью продолжает вдохновлять многих на духовном пути.

В одной из Упанишад есть такая притча. Ученик спросил своего Гуру: «Как человек идет? Как человек двигается?» Гуру ответил: «Под светом солнца человек ходит и двигается». Тогда ученик спросил: «Если солнце зашло, как человек ходит и двигается?» Гуру ответил: «Под светом луны». Тогда ученик спросил снова: «Если и луна, и солнце зашли, под чьим светом он ходит и двигается?» На что Учитель ответил: «В свете звезд». И наконец, ученик спросил: «Когда зашли и солнце, и луна, и звезды больше не мерцают, под чьим светом человек ходит и двигается?» Гуру ответил: «Под своим собственным светом»,

О каком свете идет речь? Когда ум терзают страсти; когда интеллект полон волнений, когда ваша вера предает вас и ваши собственные концепции не помогают вам больше в жизни, тогда вам надо расширить свое собственное сознание. Вам следует пробудить ваш дух. Чтобы пробудить дух, очень важно отыскать Сатгуру. Таким Гуру был Свами Шивананда, и не только для своего времени, но и по сегодняшний день его учения и его послания служат маяком всем, кто стремится пробудить внутренний свет.

 

Лучший из людей

Когда вы сравните биографию Свами Шивананды с жизнью других санньясинов и святых, вы увидите, что он значительно отличается от них. Он не вел себя как великий пророк, римский папа или проповеднику. Он жил жизнью простого человека, и было очень трудно изменить эти его человеческие качества. Он был ярким примером всех больших достоинств, о которых вы читаете в книгах.

Для меня важно, чтобы человек был хорошим человеком, а не святым. Легко быть почтенным просветленным Гуру, но не хорошим человеком. Очень сложно отдавать, еще труднее любить, и невозможно понять всех. Сегодня человечество достигло такой точки, когда человек оказывается неспособным к пониманию своей человечности. Если человек сможет быть человеком, у него будет все. Прежде, чем вы сможете сыграть какую-то мелодию на бамбуковой флейте, бамбук должен быть сделан полым. Таким же образом, вы должны опустошить себя. Вы должны научиться переносить удары и критику и примириться со страстями. Вы должны отбросить свои страхи и опасения и приготовиться жить в преследованиях и оскорблениях. Вы не должны ожидать любви и славы.

Мне становится смешно, когда люди при мне говорят о любви. Я никогда не встречал ни одного человека, которыймог бы сказать, что знает любовь, но могу определенно сказать, что Свами Шивананда был самим воплощением любви. При этом он был самым сдержанным человеком, которого я знал — всегда совершенно спокойный и неподверженный влияниям никаких эмоций. Он был лучшим из людей, которых я видел в моей жизни. Я никогда не видел Христа, но я видел Свами Шивананду, и после встречи с ним поверил, что Христос действительно существовал. Он был человеком, доброта и сострадание которого не знали никаких границ.

Все, что он делал в своей жизни, он делал только для блага других. Для своих учеников он никогда не был диктатором. Фактически, он любил касаться стоп своих учеников, подобно тому, как ученики касаются ног своего Учителя. Много раз я совершал ошибки, как личные, так и в работе ашрама, как его обитатель и как работник. Я всегда ожидал, что он меня вызовет, чтобы указать мне на ошибки, но он никогда не вызывал меня. Я думал, что он упрекнет меня или предупредит, или укажет, как было бы правильнее поступить, но он никогда не говорил ни одного слова. Когда я обычно заходил, он никогда не упоминал о моих погрешностях, а просто говорил обычные вещи. Он никогда не признавал в человеке ошибок, а всегда говорил, что в каждом есть божественная частичка.

Его отношение к людям было уникально. Если кто-то был недоволен критикой, он говорил очень просто: «Это — божественное испытание. Когда вы покупаете стальную трость, вы не слишком разглядываете ее, но если трость из золота, вы исследуете ее полностью. И если вы покупаете алмаз, вы не хватаете первый попавшийся камень. Так и Бог тщательно проверяет вас, если избирает. Это не ваша карма проявляется в виде страдания. Это не ваши пороки вызывают критику в ваш адрес. Это — испытание вашей божественной сути, и если вы сможете пройти его, вы будете награждены высшей мудростью».

Отдавать, отдавать, отдавать

Свами Шивананда начинал свою деятельность как медик в Малайзии. Когда он прибыл в Ришикеш, он погрузился с головой в духовную жизнь. Он был настолько искренним и преданным, что все свами, которые жили поблизости, полюбили его. Бывало время, когда из собранных подаяний он отбирал чапати и откладывал их в коробку, пока не набирал достаточное количество. Затем он запирался внутри помещения и не выходил целую неделю, практикуя свою садхану. Иногда в середине ночи его видели стоящим по грудь в Ганге, повторяющим мантру: «Ом, Ом, Ом…».

С этой искренней устремленность в духовной жизни он завоевал уважение всех местных свами. Однако и у него появились завистники, которые старались разными способами мешать ему. Его отношение к этим людям было более чем сверхчеловеческим. Он говорил обычно: «Если кто-то ударит вас, ответьте ему любовью». Сам он так и поступал. Позже, когда Свами Шивананда стал очень известным, он по-прежнему уважительно относился к этим же самым людям.

Он был очень щедр и раздавал людям все, что они просили. Его главным девизом было: «Отдавайте, отдавайте,от давайте». Даже когда его предупреждали, что человек прибыл, чтобы обмануть его, он не слушал. Он говорил: «Это его карма, а это моя карма». Он свободно раздавал еду, деньги, книги, одежду, одеяла и т.д. Если ему говорили: «Этот человек нечестен, не давайте ему одеяло», Свамиджи говорил: «Бог дал мне это одеяло для него. Деньги не принадлежат мне, ашрам не принадлежит мне».

 

Гьяни и бхакта

Свами Шивананда был санньясином, принадлежащим к самому высокому ордену философии Веданты. В основе философии Веданты положена концепция «Ахам Брахмасми», «Я есть Бог», в ней не принимается поклонение идолам. Это — философия чистого монизма, согласно которой истина не имеет формы и имени, а любой опыт существует в пределах ума. Этот практикующий доктор был одновременно также и истинным гьяни, который мог судить о природе Абсолюта, и бхактой, преданным Бога. По сути, он верил, что повторение и воспевание имен Бога с верой и преданностью будет достаточно для достижения освобождения.

Его вера в имя Бога шла не от интеллекта. Обычно он говорил: «Только имя может переправить вас на другой берег». Так в 1943 г. он начал замечательную программу: непрерывное длительное повторение мантры. К тому времени мы уже построили отдельное помещение, и семь или восемь из нас уже стали свами. В том зале поставили лампу, и каждый из свами должен был исполнять там мантру в течение двух часов в сутки. Потом эстафета переходила к другому свами. Для этого нам были нужны двенадцать свами и несколько запасных человек на случай, если кто-то заболеет.

Свамиджи определил, какая мантра будет исполняться: «Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе». Это — очень древняя мантра, известная как Маха Мантра, которая входит в состав Кали Сантарана Упанишады,одной из 108 Упанишад. Свамиджи также выбрал мелодию. Так, в течение двадцати четырех часов в сутки свами поддерживали киртан. В те дни, когда в ашрам приходили люди, желающие стать свами, я говорил: «Да, пожалуйста», и направлял их в это помещение, потому что программа должна была продолжаться постоянно.

В день инаугурации ашрама Свамиджи сказал: «Этот киртан будет продолжаться до конца света». Мы серьезно забеспокоились. Я думал, что это будет продолжаться год, два, три или максимум пять лет, но чтобы «до конца света»! Однако эта программа Свами Шивананды стала ядром целой структуры, которую вы видите сегодня.

 

Невинный ум

Свами Шивананда был человеком, который верил в каждого и никогда ни о ком не думал плохо. Он был человеком без эго и амбиций и никогда не изображал из себя великого святого. Тысячи людей приходили к нему со своими трудностями, и каждому из них он помогал, При этом он говорил только одно: «На все милость Божья». Его часто благодарили: «Свамиджи, вы великий сиддха, большой мастер. Благодаря вам мой ребенок выздоровел». Он отвечал: «Нет, это милость Божья и ваша прарабдха карма».

Свами Шивананда не был интеллектуалом; он был чистым бхактой, с очень невинным умом. Случалось, если кто-то был болен и писал об этом в письме, он просил нас собраться, закрыть глаза и повторять мантру на выздоровление этого человека. После этого он просил нас написать этому человеку письмо, в котором говорилось бы: «Мы прочитали мантру за ваше выздоровление, и скоро вы будете здоровы».

Если вы не имеете веру, вы не сможете поверить в действенность этого. Мы все интеллектуалы. Мы знаем все мантры, но не имеем веры в них. Если мы будем читать мантру за того, кто болен, мы тем не менее не осмелимся написать ему, что он поправится благодаря мантре, потому что мы не сможем убедиться, что мантра помогла. Там, где вера побеждает все сомнения, начинает сиять знание. Я — не против интеллекта, но важно помнить о его ограничениях.

Вера невинна, но она настолько сильна, что те чудеса, которые вы видите в жизни великих святых, являются результатом этой невиновности. Невинность это не ребячливость, это скорее цветение чистоты человеческого духа. Чтобы быть невинным, вам не нужно ничего делать. Скорее, наоборот, вам следует отбросить все, что вы накопили — знание, богатство, власть, общественный статус, политические и религиозные взгляды. Вы должны верить: «Я ничто». Когда такое отношение утвердится в вас, оно станет центром веры; в Свами Шивананде эта вера жила всегда.

 

Заметки

Однажды я писал комментарий к Брихадараньяка Упанишаде. И хотя я достаточно хорошо знаю санскрит и философию, потому что мое полученное до этого академическое образование было неплохим, я столкнулся в этой работе с большими трудностями. Иногда я обращался к Свамиджи за разъяснениями, но он всегда направлял меня к почтенному Тапованамджи Махараджу. Он не был учеником Свамиджи и жил в Уттаркаши, городке на пути к истокам Ганги. Он был уважаемым свами, большим знатоком Упанишад и санскрита.

За сваю жизнь Свами Шивананда написал приблизительно триста — четыреста книг. В тот период, когда я был возле него, он уже завершил двести пятьдесят из них. Но очень важной частью его философии было не подчеркивать своих знаний даже перед его учениками. Вы вводите в заблуждение ученика, если не направите его к авторитетному источнику для получения какого-либо знания. Свами Шивананда мог бы, например, отослать меня к некоторым конкретным книгам по моей теме, но он, как ответственный человек, направлял меня к Свами Тапованамджи Махараджу.

Когда холодными зимами Свами Тапованамджи приезжал в Ришикеш, Свами Шивананда говорил мне: «Свами Тапованамджи здесь, отправляйся к нему учиться». Тогда я навещал Свами Тапованамджи со всеми моими философскими вопросами и грамматическими сложностями. Мы сидели с ним по несколько часов, обсуждая философиские вопросы, а когда я возвращался, Свами Шивананда всегда ждал меня. Он приглашал меня в свой кутир и расспрашивал, о чем я спрашивал и что Свами Тапованамджи мне отвечал. Я рассказывал ему обо всем, что его интересовало, и он все это записывал. На следующее утро он всегда успевал сделать из этих заметок небольшую историю, статью или поэму.

 

Смирение просветления

Есть много людей в этом мире, которые считают, что знают все и поэтому не способны к получению новых знаний. Если вы расскажете что-то интересное и новое, они заявляют: «О, я это уже знаю!». Это глубоко негативная черта, идущая из глубин эгоизма. А там, где эгоизм, там и невежество.

Все священные писания в христианстве, исламе и индуизме говорят об одном и том же — эгоизм это не результат знания или просветления. Говоря на языке религий, это дело рук Сатаны. Вместе с просветлением приходит смирение. Чем больше вы осознаете, тем более незначительным вы себя чувствуете. Это верно не только для жизни святых или свами, но также и для художников, поэтов, политиков, ученых или музыкантов. Для эгоизма просто не остается места, ведь просветленный человек перестает думать о себе.

Когда Ньютон рассказывал о своих открытиях, он говорил, что только собирал камешки на берегу океана, в то время как сам океан все еще остается неисследованным. Великий человек, великая личность, просвещенная индивидуальность всегда открыты для новых знаний. Не имеет значения, учится ли он у святых или грешников, потому что все это лишь социальные различия, категории и касты. Для матери нет разницы, является ли ее ребенок мальчиком или девочкой, красивым или нет, святым или алкоголиком.

Святые люди никого никогда не критикуют и сами не страдают от критики и осуждения. Они живут на духовных планах. Сложно говорить о святых. Они подобны айсбергу, у которого над водой видна только малая часть, а остальное скрыто. Поэтому я не в состоянии дать полное описание личности Свами Шивананды, с которым я прожил не так уж долго, но он, тем не менее, полностью преобразовал мою жизнь.

 

От берега к берегу

В 1956 году Свами Шивананда вызвал меня и спросил: «Какую садхану ты выполняешь?» За двенадцать лет он ни разу не спросил меня об этом. Я практиковал асаны, пранаяму, джапу и т.д., но не по заданию Гуру, а по своему выбору. Я практиковал большое количество мантр, и одновременно днем и ночью занимался Карма-йогой.

Я ответил ему: «Я практикую асаны, пранаяму, джапу». Тогда он спросил: «Ты не практикуешь Крия-йогу?» Я ответил: «Нет, я только слышал о ней». Он пригласил меня в свою комнату, и в течение десяти минут обучил Крийя-йоге. Или, вернее сказать, в течение десяти минут я овладел Крийя-йогой. После этого он дал мне 108 рупий и сказал: «Теперь ты можешь идти. Этот ашрам больше не место для тебя. Продолжай двигаться и распространяй послание Йоги от берега к берегу и от двери к двери».

Следуя его словам, я оставил ашрам и двинулся в странствие. Я был молод, и это были очень тяжелые времена, поскольку вокруг встречалось так много различных учений и различных Гуру. Мне предстояло выжить во всем этом. Я никогда не мог обманывать людей или пускать пыль в глаза для своей выгоды. Но я сумел прожить, странствуя, много лет.

 

Внутреннее пробуждение

В 1963, 14-ого июля я внезапно проснулся среди ночи от внутреннего толчка. Я был тогда в Мунгере, и передо мной открылось видение. Я был в Ришикеше, на берегу прекрасной Ганги, а по реке плыл корабль. На палубе стоял Свами Шивананда и смотрел на меня, сложив в приветствии ладони. Звучали трубы и раковины, слышны были барабаны и колокольчики. Когда корабль приблизился, маховое колесо вдруг обдало меня брызгами с головы до ног

Когда это видение закончилось, я понял, что это означало: Свами Шивананда оставил свое тело и таким образом послал мне свои благословения. Свамиджи очень любил Гангу, я не могу описать вам, насколько сильно. В дождливый сезон, даже когда ее вода становилась очень мутной, он все равно продолжал ее пить. Когда из-за дождей и наводнений Ганга поднималась, его комната оказывалась наполовину затопленной, но он отказывался переселяться в другое помещение.

В тот же день я собрал свои вещи, поехал на станцию, купил билет и поехал в Ришикеш. Я оказался прав, он уже покинул свое тело. С того времени каждый год у меня происходит подобное внутреннее пробуждение. Этот опыт настолько правдоподобен и глубок, что ничем не отличается от реальности. Это — не сон; это — не гипноз; это — не воображение. Он имеет ту же природу, что и эта обычная действительность. Там я могу встретить его, побыть с ним и получить от него очень ясное руководство.

Моя жизнь сложилась так, что я никогда не имел особых трудностей; поэтому, когда я встречаюсь с Гуру, в уме нет никаких желаний. Много раз я думал, что я должен что-то попросить у него. Но я не знаю, о чем просить. Он дал мне все, а если он чего-то не дал, значит, этого мне не нужно. В наших отношениях со Свами Шиванандой и в жизни возле него главной моей задачей было самопознание. Двенадцать лет, что я прожил с ним, я полировал мое внутреннее зеркало. Эго должно было быть стерто, страсти успокоены, желания должным образом взяты под контроль и невежество уничтожено. Как можно сделать это все без служения своему Гуру?


ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

- Каковы были наставления Свами Шивананды его ученикам?

Однажды Свами Шивананда сказал мне, что мы все являемся инструментами, посредниками. Мы должны любить и обслуживать каждого без привязанности и ожидания результатов. Мы должны любить Бога, не требуя от него ничего взамен. Цель духовной жизни должна состоять в том, чтобы получить видение Божественного. Бог дал нам все, хотя мы даже не просили об этом. Тогда зачем просить у него что-нибудь еще? Он знает, в чем мы нуждаемся; он знает, чего мы заслуживаем; он знает, чего мы не должны иметь. Поэтому нам следует отбросить желания и просто предоставить все Божественной воле. В боли или счастье, в богатстве или бедности — мы всегда находимся в его руках.

Если вы когда-либо встретите человека, подобного Свами Шивананде, пожалуйста, дайте мне знать, а пока продолжайте выполнять свою садхану. К сожалению, сегодня мир лишен таких людей. Я долго и безуспешно пытался найти хотя бы одного такого человека. Я находил хороших ораторов, я находил просто очень хороших людей, но не находил человека, «опьяненного Богом». Итак, попытайтесь отыскать и служить такой «опьяненной Богом» личности.

- Какой философии следовал Свами Шивананда?

Все, что он делал в жизни, делалось на благо людей. Если рассматривать его духовную жизнь, она была совершенной. Двадцать четыре часа в сутки он мог поддерживать осознанность в своей мантре. Когда он оставлял свое тело, одна женщина, которая была возле него, попросила его дать последнее наставление человечеству. Он взял ручку и написал: «Реален только Бог, все остальное нереально». Это было философией всей жизни Свами Шивананды.

 

- Какой самый удивительный опыт был у вас с вашим Гуру?

Если бы вы жили со Свами Шиванандой, вы бы постоянно вспоминали об Иисусе Христе. Христос говорил: «Прости им, Господи, ибо они не ведают, что творят». До встречи с моим Гуру я бы никогда не поверил, что такие люди существуют. Однако, в Свами Шивананде и Махатме Ганди мы видим живой пример такой жизни. Вся моя жизнь со Свами Шиванандой была этим удивительным опытом.

 

- Как вы преодолевали трудности в ранний период вашего ученичества?

Когда вы кого-то любите, трудностей для вас не существует. Мы встречаем трудности только тогда, когда нам некого любить. Если вы любите вашего Гуру или еще кого-то, даже если целый мир будет против вас, вы даже не заметите этого. Личность Свами Шивананды излучала столько сострадания и мира, что я никогда не обращал внимания на болезни и расстройства, которые со мной случались.

Когда я оглядываюсь на прошедшие годы, я до сих пор удивляюсь, как все это произошло. Может быть, я спал или был под гипнозом? Если вас наполняет глубокая и прочная любовь к кому-то, вас не беспокоят внешние события. Когда вы находитесь в объятиях любимого или любимой, вы перестаете замечать время. Когда вы охвачены страстью, вы не можете думать больше ни о чем. Находясь в присутствии вашего Гуру, как вы можете думать о себе?

- Пожалуйста, проясните состояние полного отречения, исходя из личного опыта

Говоря откровенно, я не хочу ашрамов. Я не хочу учеников, а иногда я устаю от этого окружения. Я хочу оставить ашрам, уединиться где-нибудь в лесу и остаться там. Я думал, если я оставил моих родителей и собственность, если уехал от всех родственников, то зачем мне эти новые родственники? В такие времена ко мне приходит видение. Я не знаю, долго ли оно длится, мгновение или часы. Я переношусь в другое измерение сознания. Там больше не существует Свами Сатьянанды, и я очень ясно слышу: «Продолжай двигаться, не сдавайся!» Это — голос Свами Шивананды.

Отречение должно быть полным. Все, к чему мы привязаны, должно быть оставлено. Мой дом стал старым, и я отказался от него. Моя одежда износилась, и я могу оставить ее. Но как я могу отказаться от человека, которого люблю? Это очень сложно. Большинство из нас практикует удобное отречение. Мы отказываемся от того, что нам не нравится. Но настоящее отречение это отказ также и от того, что вы любите. Но я знаю точно, что рано или поздно я выберусь из этого круга. Недавно я написал короткую поэму:

Не имея ничего на теле,

И ничего в моих руках,

Позвольте мне бродить на берегах Ганги

С именем Шивы на губах

И с мыслями в уме о Деви и Дурге.

Пусть я перестану быть,

И когда я умру, я этого не замечу.

 

Это та жизнь, которой меня учил Свами Шивананда, и теперь я должен следовать за ним.

 

ГУРУ СТОТРАМ

 

Далее приведены отрывки из Гуру Гиты, принадлежащей к Уттар-кханду, разделу Сканда Пураны, написанной в форме диалога между Шивой и Умой (Шакти).

 

Гуру Брама Гуру Вишну

Гурудево Махешвара

Гуру Сакшат Парам Брама

Тасмей Шри Гуруве Намаха

Гуру это Брама, Гуру это Вишну, Гуру это Господь Махешвара. Гуру есть высшая реальность. Мои поклоны тому Гуру.

 

Дхьянамулам Гурормурти

Пуджамулам Гурорпадам

Мантрамулам Гурорвакьям

Мокшамулам Гуроркрипа

Образ Гуру это основа размышления. Стопы Гуру это основы поклонения. Речь Гуру это источник всех мантр. Милость Гуру это причина освобождения.

 

Акханда Мандалакарам

Вьяптам Йена Чарачарам

Татпадам Даршитам Йена

Тасмей Шри Гуруве Намаха

Кто бесконечным сознанием пронизывает все объекты в этом мире, я склоняюсь к стопам этого Гуру.

 

Маннатха Шри Джаганнатаха

Мадгуру Шри Джагадгуру

Мадатма Сарвабхутатма

Тасмей Шри Гуруве Намаха

Мой Бог это Бог всей Вселенной. Мой Гуру это Гуру целого мира. Моя душа это душа, существующая во всем. Мои поклоны этому Гуру.

 

Гьяна Шакти Самарудхаха

Таттва Мала Вибхушитам

Бхукти Мукти Прадата Ча

Тасмей Шри Гуруве Намаха

Кто обладает силой знания и носит гирлянду Истины, кто дарует радость и освобождение, тому Гуру мои поклоны.

 

Ставарам Джангамам Вьяптам

Йаткинчит Сачарачарам

Татпадам Даршитам Йена

Тасмей Шри Гуруве Намаха

Кто пребывает во всех движущихся и неподвижных объектах, во всем живом и неживом, тому Гуру мои поклоны.

 

Чайнмайам Вьяпитам Сарвам

Трайлокьям Сачарачарам

Татпадам Даршитам Йена

Тасмей Шри Гуруве Намаха

Кто вечно сияет во всех трех мирах, в прошлом, настоящем и будущем, я склоняюсь перед стопами того Гуру.

 

Чайтаньям Шашватам Шантам

Вьоматитам Ниранджанаха

Бинду Нада Кала Титаха

Тасмей Шри Гуруве Намаха

Кто вечен, спокоен, полон знаний, кто тоньше эфира, кто за пределами нады, бинду и калы, тому Гуру мои поклоны.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


Казахстанская Академия Йоги
© 1992 — 2019
Контакты
Телефоны: 8 (7212) 51-06-69, 51-48-47

Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru
Skype: akhilesh_sw
Адрес
100017, Республика Казахстан г. Караганда, ул. Тулепова, дом 5/2, кв. 21
Сделано
в веб-мастерской
Даниила Йоля