Составлена из лекций и сатсангов, проведенных в течение Недели Пурна Саньясы, Недели Карма Саньясы, Недели Йога-фестиваля и выходных, посвященных Йога-медитации в Сатьянанда Ашраме, в Австралии, в Мае 1994 года.
Лекции в течение Недели Пурна Саньясы
1 мая, 1994г.
Приветствую вас всех от имени Парамахамсаджи, Бихарской Школы Йоги, Индии и от себя лично. Парамахамсаджи сейчас ведет совсем иной образ жизни, который в соответствии с традицией является следующим шагом или следующей стадией жизни саньясина. Парамахамсаджи много раз рассказывал: «Когда я принял саньясу, я не преследовал целью открыть ашрам, иметь учеников или стать Гуру. В это время моей целью было узнать себя,
достичь ясного понимания или получить проблеск высшей природы. Чтобы преодолеть свою карму, желания, амбиции и эго, я должен был играть роль учителя и пропагандиста йоги.
Сейчас, когда я выполнил свои обязательства и обязанности, исчерпал свою карму и амбиции, я
оставляю дела, которые представляют мои желания и притязания, чтобы достичь дальнейшего прогресса на пути саньясы». Это были мысли, которые изначально побудили его оставить ашрам и прервать контакты со всеми, кого он знал, чтобы познать, что находится за обычным уровнем понимания йоги, духовной жизни и саньясы.
Мы склонны думать о йоге и саньясе, как о чем-то, что незамедлительно и радикально будет изменять и трансформировать наш жизненный стиль. Мы думаем, что за очень короткий промежуток времени мы достигнем в медитации переживаний, которые перенесут нас ближе к нашей высшей природе. Мы часто склонны забывать о том, что наряду с нашими поисками и духовными амбициями существуют также наши физические нужды и слабости. Это наша обычная ошибка. Много раз мы пытаемся слишком сконцентрироваться на наших собственных исканиях и забываем или игнорируем сложности многих слабых компонентов нашей личности.
Хорошим примером этого внутреннего поведения является наше самовыражение и общение. 75% времени мы сосредоточены на том, что делают другие люди. Очень редко мы осознаем то, что происходит у нас внутри. Остающиеся 25% времени мы осознаем свою «Я-идентификацию»: я хочу это, я хочу то, я думаю это, я делаю то. В обоих этих состояниях ума, рассматриваем ли мы критически других людей, или стараемся исполнить свои желания, духовные искания или амбиции смешиваются с нашими слабостями, и тогда наступает застой в развитии саньясы.
Во многих литературных источниках твердо установлено, что из тысяч искателей мало кто находит путь. Из тех, кто нашел путь, очень немногие идут по нему. А из тех, кто действительно идет по пути, только некоторые достигают цели. Мы все относимся к первой категории и я не думаю, что у нас есть способность достичь второй или третьей стадии, а именно идти по пути и достичь цели, так как, чтобы достичь этого, человек должен измениться внутренне. Внешние изменения только питают интеллект. Внутреннее изменение — действительная сущность йоги.
Многие люди медитируют в надежде увидеть или испытать что-нибудь необычное. Возможно, никто не медитирует усиленно над тем, чтобы осознать свои недостатки и слабости, свои кармы и самскары для их преодоления. Первоначально, если человек медитирует на ясное понимание своих карм и самскар, и смело встает перед ними, вместо того, чтобы избегать их, тогда любое достижение или приобретение становится простым и самопроизвольным. Только после того, как человек ясно увидит свои слабости, начинают происходить изменения. Человеческий ум и его личность подобны доске, на которой мы постоянно пишем. К концу жизни мы обнаруживаем, что ничего определенного или конкретного мы не достигли, потому что записали слишком много вещей, которые накладываются одно на другое, и нет ничего, что мы могли бы прочитать на этой доске.
Итак, оказывается необходимым сначала очистить личность и ум от самскар и карм. Это происходит при состоянии служения ( sevа ). Слово sevа не может быть переведено как бескорыстное служение, это только общепринятое выражение. Слово sevа означает усилие человека по очищению себя изнутри, путем осознавания нормальных ежедневных взаимодействий, обязанностей и обязательств. В этом контексте, когда мы выполняем sevа душой и телом, главным является осознавание, затем различение, затем выполнение и направление этого выполнения — творческое.
Обычно каждая наша мысль, каждое действие подвержено влиянию гун, тенденций или качеств нашей природы, так один и тот же нож можно использовать и для убийства, и для того, чтобы порубить овощи, и для спасения жизни. Способ использования ножа представляет гуну, или качество. Когда нож используется с разрушительной целью — это тамас, когда с целью нарезать овощи — это раджас, а когда с целью спасти кого-нибудь - это саттва.
Итак, при первом осознавании кармы и самскар, мы имеем возможность дать новое направление различным проявлениям нашего поведения и личности. Это очень важный аспект духовной жизни. Йога не важна, она просто инструмент или средство передвижения, которое
мы используем. Прежде чем использовать инструмент, должно возникнуть желание его использовать. Это начало йоги, желание развивать самоосознавание или самодисциплину.
Во второй сутре «Йога сутр» Патанджали утверждается, что йога — это средство контролировать ум, читта вритти. Однако это определение йоги не является полным. Полное определение йоги дается в первой сутре «Атха йога анушасанам», которое было переведено так:
«Итак, начинаем наставления по йоге». Однако слово «анушасан» означает «дисциплина», а «ану» — «тонкий», и «шасан» — «руководить», «управлять». «Атха» означает «следовательно»; «йога» означает «йога»; «анушасан» означает «способ контролировать тонкие проявления человеческой личности». Итак, «атха йога анушасанам» означает: «Следовательно, йога есть способ контролировать тонкие проявления личности человека». Это действительно определение йоги согласно Патанджали. Когда он спрашивает снова, что произойдет после достижения этого контроля над тонкими проявлениями человеческой личности, он отвечает, Йогачитта вритти ниродха, т.е. тогда человек получает способность останавливать или перенаправлять потоки сознания, или вритти.
Потоки сознания являются либо тамасичными, либо раджасичными. Никто из нас не саттвичен, и мы никогда не испытывали саттвическую природу. Мы говорим об этом состоянии, и мы налагаем на себя определенные правила, но следование этому направлению, этой системе не является действительно саттвой. Все наши действия, мысли, все возможные проявления нашего поведения и природы являются тамасом или раджасом различной интенсивности и степени. Саттвическая природа не проявляется в нашей жизни совсем. Мы можем сказать, что любовь и сострадание могут быть саттвическими, но это не так, потому что за проявлением этих наших качеств стоит обусловленность. Саттва не обусловлена и не окрашена. Чтобы достичь состояния саттвы, которое проявляется расширенным состоянием, человек практикует йогу.
Существует процесс понимания, который является не интеллектуальным, а скорее находящимся на более личном практическом уровне. Интеллектуальные концепции, или понимание в действительности не помогают развитию сознания в его тотальности. Мы говорим о манасе, буддхи, читта и ахамкара как о четырех аспектах ума. Каждый составляет 25% ума. Интеллектуальные концепции принадлежат сфере буддхи. С этими25% осознавания вы не сможете изменить остальные 75% ум, несмотря на то, что вы джнана йогин.
Мы привязаны к интеллектуальному пониманию, линейному мышлению — из А следует В, из В следует С. Таким образом, мы иногда блокируем себя от реальности. Реальность говорит одно, но наши идеи и верования говорят совсем другое. Издали мы видим дым, и сразу же возникают мысли об огне. Существует физический феномен, в большинстве случаев возможно, что там, где есть дым, там есть и огонь. Однако приходит время, когда мысли изменяются, и мы решаем проверить, что там за огонь. С течением времени идеи и мысли изменяются снова, и в соответствии с этими изменениями мы действуем и поступаем по-другому. Это процесс постепенного понимания, как при ходьбе шаг за шагом; человек не может быть на середине пути и думать: «Я на вершине». Человек не может, сделав только второй или третий шаг, думать, что это окончательное достижение. Чтобы прийти к такому пониманию, нужно увидеть самскары и кармы, исследовать их и перенаправить в другое русло.
Вот что мы должны усвоить, глядя на стиль жизни Парамахамсаджи. Каким он был прежде, как мы все реагировали на сообщение о его решении удалиться от активной жизни, и как мы сейчас видим, что это нечто больше, чем обычная тренировка и обучение, которому мы подвергались раньше. Профессор университета обучает ядерной физике с помощью формул и книг. Студент достигает определенного уровня в этой науке, обучаясь в университете. Затем приходит время экспериментирования и создания чего-то. Обучение, опыт, творчество и исполнение; четыре стадии.
В нынешней жизни Парамахамсаджи мы видим как творчество, так и исполнение — итог первой стадии обучения. Некоторые из нас находятся на стадии экспериментирования, некоторые на стадии осуществления. Мы не должны менять свою позицию, состояние или положение в жизни, но изменение должно произойти изнутри, в наших отношениях, идеях, мыслях. Только тогда мы можем сказать, что мы действительно движемся вперед.
Итак, отношение к жизни с большой ответственностью, с мыслью достижения конечной цели должна быть главной истиной. Мы должны постараться найти твердое направление в своей жизни, что поможет нам расти внутренне.
2 мая 1994 года.
Однажды кто-то спросил Парамахамсаджи, возможно ли достижение самореализации в течение одной жизни. Парамахамсаджи ответил: «Нет, это невозможно». Тогда человек спросил: «Бесполезны ли все усилия, которые мы делаем в жизни, все практики, которые мы совершаем, если конечный результат не является реализацией». Парамахамсаджи сказал: «Нет, усилия, которые мы делаем, не бесполезны». Реальность, которую мы хотим ясно увидеть или хотя бы узреть ее проблеск, не связана с концепциями пространства и времени. Это трансцендентальная реальность. Наш ум, природа, личность, мотивации и стремления связаны с переживанием времени, пространства и объекта».
Следовательно, у нас ограниченный ум, а пережить трансцендентальную природу ограниченным мозгом и умом невозможно. Все практики и системы, которые с течением времени использовались, нацелены на изменение и расширение нашей природы и ума, и на усиление осознавания. Когда мы будем способны трансформировать ум, тогда эта необусловленная реальность будет пережита. Этот ответ всегда держал меня в границах наблюдения, анализа, переживания того, что я видел в жизни Парамахамсаджи; непрерывное стремление достичь новых измерений переживания способами, которые неизвестны и непостижимы для нас. Мы так все захвачены нашим собственным рациональным умом, что становится трудным испытать что-либо, что лежит за пределами интеллекта, буддхи.
Человеческое сознание имеет очень широкий спектр, в котором ум, личность и гуны являются только маленьким фрагментом. Однако из-за того, что мы постоянно захвачены интеллектуальным анализом ситуаций и состояний, мы имеем тенденцию пропускать тонкие реальности. Когда мы начинаем осознавать эти реальности с помощью интеллекта, мы склонны либо принимать их как хорошие или отвергать как плохие для нас, наших верований и нашей личности. Таким образом, мы постоянно следуем линейному пути.
Целью Йоги не является достижение самореализации. Самореализация является показателем трансформации личности. Она всегда идет рука об руку с трансформацией. Если нет трансформации личности, то нет никаких достижений. Существует два типа знаний. Одно знание книжное, а другое экспериментальное. Книжное знание, поскольку оно записано, следует некоторой последовательности. Если мы изучаем любую литературу, мы проходим через последовательный процесс.
Когда мы практикуем Йогу и близко знакомы с «Йога сутрами», мы можем видеть там прогресс. От дисциплины мы переходим к контролю ума. От контроля ума к ясному пониманию своей внутренней природы. С пониманием внутренней природы мы приходим к переживанию праджны, «мудрости». С переживанием праджны, мы входим в состояние медитации, которое вовлекает нас в самадхи. Таков процесс йоги, упоминаемый в различных книгах. Наш интеллект автоматически следует этому линейному направлению.
Опыт отличается от последовательных прогрессий, описанных в литературе. Когда заходит разговор об опыте, мы должны рассматривать различные аспекты человеческой личности, такие как сила, слабость, амбиции и нужды. Это то, что я называю SWAN теорией. S-сила, W- слабость, А — амбиции, N — потребности. С любой йогической практикой или другой принятой системой, наши переживания являются субъектами нашей силы, слабости, амбиций и нужд. Это весьма реальные, предопределяющие факторы нашей жизни, и мы не можем игнорировать их. Итак, опыт никогда нельзя подогнать под определенную форму. Он варьируется от индивидуума к индивидууму. Это поправка нашей собственной природы, которая важна для нашей жизни и для любой формы йогической практики.
Следовательно, йога это не система для самореализации, но система для самоуправления. В этом контексте йога становиться техникой, которая делает нас более осознающими себя. Изменения, которые совершает йога, происходят на глубоких уровнях, а не на поверхности. Когда дело происходит на глубоких уровнях, имеет место трансформация. Когда что-то происходит на поверхности, тогда мы питаем себя новыми идеями, не удалив старые концепции. Вечером перед сном мы должны объективно спросить себя: «Чего я достиг в своей жизни?» Мы можем чувствовать, что добились чего-то на поверхности, но глубоко внутри трансформации не произошло.
Люди говорят о раскрытии ума, сердца или муладхары чакры. Давным-давно кто-то установил: «Все трудности возникают из человеческого ума». Эта теория продержалась пару сотен лет, затем кто-то еще установил: «Нет, дело не в голове. Все проблемы приходят из сердца». Эта теория также продержалась некоторое время до тех пор, пока на сцене не появился Фрейд и сказал: «Все проблемы встают из области муладхара чакры: подавленного сексуального желания». Затем пришел Энштейн и сказал: «Все относительно». Йога тоже говорит, что преобразование происходит на всех уровнях одновременно. Мы не можем заострять внимание на какой-нибудь одной области, т.к. когда мы фокусируемся на одной области, мы не осознаем других, а это приводит к дисбалансу.
Как нам достичь этого баланса, который складывается в равной мере от происходящего на различных уровнях нашей личности? Йога говорит, что существует четыре инстинктивных тенденции, которые постоянно изменяют проявление человеческой личности и ее поведение.
Вот они: а) ахара — страстное желание, б) бхайя — страх или незащищенность, в) нидра — сон, г) майтхуна — сексуальное побуждение. Эти четыре тенденции постоянно воздействуют и изменяют наши мысли, поведение и взаимодействия. Если мы наблюдаем эти четыре тенденции в себе, то находим, что они постоянно воздействуют и изменяют различные области и уровни нашей личности.
Майтхуна представляет пробуждение муладхара и свадхистана чакр, или несознательного ума, более глубокого ума, инстинктивных самскар и карм. Ахара представляет собой пробуждение манипура и анахата чакр: страстное желание удовлетворения либо в пище, либо в эмоциях. Бхайя представляет незащищенность или страх, связанный с высшим регионом, вишуддхи и аджна чакрами. Почему? Потому что действительное изменение человеческой личности имеет место тогда, когда пробуждены и активны вишуддха и аджна. В это время страх потерять свою идентичность становится очень сильным, страх потерять концепции и восприятие, к которым мы привыкли, страх неизвестного. Нидра блокирует все эти аспекты и ведет в состояние пустоты.
Это области наших психических блоков, которые представлены в практике бандх. Например, в муладхара-бандхе существует блок мышц промежности; в уддияна — блок диафрагмы; в джаландхара — блок шеи. Это три главные области, в которых мы должны работать. Когда мы не способны работать в этих регионах или когда приходят страх и незащищенность, тогда в наличии полное забвение, пустота, состояние, подобное сну.
С помощью практики йоги мы должны работать с этими четырьмя аспектами нашей личности: ахара, нидра, бхая, майтхуна. Когда мы контролируем их, наш ум изменяется. Дхьяна (медитация) не может изменить или трансформировать ум. Она определенно является процессом, ведущим к этому, но мы должны работать с этими четырьмя уровнями, и это приведет к пратьяхаре (отвлечение чувств) и дхаране (концентрации). Пратьяхара наиболее важная техника в йоге. Она более важна, чем дхьяна. Дхарана тоже более важна, чем дхьяна. Очень трудно овладеть пратьяхарой и дхараной. Человек не должен путать процесс и переживание процесса с достижением и целью.
В йоге и духовной жизни нет ничего, что не разрешается. Вещи, дела автоматически отпадают, когда мы прогрессируем и развиваемся. Вследствие ненадежности нашей жизни, мы начинаем очень волноваться, если кто-то говорит нам, что мы должны отбросить это, или покинуть это. Мы чувствуем свою незащищенность, если должны изменить стиль жизни, привычки, если мы должны изменить что-то, к чему мы привыкли. Это происходит потому, что мы не йоги. Йога это процесс достижения. Когда вы карабкаетесь по лестнице, сожалеете ли вы о том, что ваша стопа покинула нижнюю ступеньку или сосредоточены на том, чтобы она достигла следующей.
Когда вы чувствуете незащищенность из-за необходимости что-то изменить или покинуть, йога говорит: «Нет это совсем не конечный пункт. Концентрируйтесь на том, куда вы идете, на том, чтобы сделать следующий шаг и твердо укрепиться в нем. Когда вы способны это сделать, предыдущее достижение естественно оставляется без всякого страха". Итак, достижение всегда приходит прежде любого рода изменений при нормальном прогрессивном процессе. Вы всегда карабкаетесь вверх. Вещи отпадают только после того, как вы достигаете определенного состояния, подобно тому, как если бы вы переходили из класса в класс в школе, смотрели вперед, в следующий класс, а не сожалели об оставляемом предыдущем.
Итак, почему бы не применять этот же принцип в йоге? Обычно, чтобы почувствовать себя незащищенным и охваченным страхом, я думаю о том, что может произойти в будущем. Люди обычно говорят: «Учись все принимать». Я обычно думаю: «Это старый ответ. Каждый говорит о приятии, но о приятии чего?». Вдруг в какой—то момент я понял, что люди не знают действительного значения приятия. Легко мне сказать вам: «Принимайте все». Но в зависимости от вашей ситуации вы будете думать: «Что он понимает под приятием, когда трудности в жизни у меня». Однажды подошел момент, когда я сказал: «Хорошо, ум, отдохни некоторое время. Не руководи мной, позволь мне руководить тобой». После этого процесс приятия происходил без усилий, потому что если человек достигает определенного уровня, трансформация происходит естественно. Таков был смысл приятия, который я познал: эволюция без усилий.
Мы видим это в жизни Парамахамсаджи. Когда он отошел от жизни ашрама, заменив ее жизнью отшельника, мы глубоко в своих сердцах чувствовали себя покинутыми. Это была наша незащищенность и привязанность, из-за которой мы потеряли видение того обучения, которое он дал нам на протяжении всех этих лет. Мы обычно говорим, что он фантастический Гуру, однако мы никогда не усваивали его учений. Это был наш недостаток, ваш и мой. Некоторые люди прошли через тяжелые брожения ума. Было много людей, которые вернули дхоти и мала и сказали: «Хорошо, если он больше не Гуру, то я больше не ученик».
Этот вид реагирования показывает, что мы не способны усвоить сущность учения, и пока мы не сделаем усилий, чтобы изменить вритти нашего собственного ума, мы не сможем его усвоить. Вритти нашего ума всегда тамасичны или раджасичны, они никогда не саттвические. Если вритти тамасичны, мы так сосредоточены на себе, что блокируем другие аспекты. Если они раджасичны, то мы ставим себя выше других людей. Саттва остается всего лишь интеллектуальной концепцией.
Парамахамсаджи не допускал случайностей в своей жизни. Он двигался от одной стадии к другой. Когда он был в Ришикеше со Свами Шиванандой, ученичество было для него так же важно, так же как и основание ашрама, системы или движения. После основания Бихарской школы йоги быть ее наставником было для него также важно, как и окончательное удаление от дел со словами: «Теперь я свободен, чтобы следовать по пути саньясы.» Вот почему я всегда чувствовал, что он не Гуру и не ученик, не человек и не Бог, а просто инспирация. Его облик, его имидж является этой инспирацией. Я никогда не смотрел на него как на Гуру, администратора или учителя йоги. Я всегда видел в нем вдохновителя, который вел меня и
наполнял меня снова и снова, чтобы я не останавливался, а продолжал движение.
«Леса прекрасны, темны и глубоки, но я обещал пройти мили, пока придет пора спать».
Мы боимся идти многие мили, мы уперлись в деревья, думая, что они так прекрасны, что мы хотим остаться здесь.
К сожалению, несмотря на многие годы занятий йогой, очень немногие поддерживают эту ясность видения и направления. Для нас йога — это просто практика, которую мы выполняем. Каждое утро мы встаем и практикуем асаны и пранаямы. Вечером мы садимся и практикуем
мантру и медитацию. Мы думаем, что благодаря выполнению только этого, мы практикуем йогу и, в конце концов, увидим свет. Если бы это было так легко, тогда я сегодня бы был в Индии, а не здесь, и вы все имели бы сияющую ауру вокруг головы. Каждый, кто практикует йогу, имел бы эту сияющую ауру. Система йоги не ошибочная. Это человеческое понимание йоги ошибочно.
В галактиках святых вы можете по пальцам пересчитать тех, кого мы называем мастерами, такими как Рамакришна, Вивекакнанда, Ауробиндо, Рамана Махарши, Шивананда. Если мы признаем их как мастеров, мы должны также увидеть стиль жизни, который они вели, менталитет, который они имели, и идеи, которые они проповедовали. Если мы углубимся в их жизни и учения, мы увидим, что они все прошли через процесс внутреннего изменения и трансформации. Те, кто может достичь этого уровня, готовы преобразовать ограниченный ум, преодолеть и изменить самскары и кармы, и наконец испытать трансцендентальную необусловленную реальность.
У йоги есть два больших брата, один из них — Тантра, другой — Веданта. Йога — это практическая система. Тантра — это система, которая делает ударение на приятии естественного стиля жизни человека и его менталитета и на изменении естественных вритти. Когда это достигается, тогда Веданта подчеркивает переживание опыта единства, целостности. Если мы способны комбинировать йогу с Тантрой и Ведантой, то процесс становится завершенным. В нашей программе мы рассмотрим различные подходы к Йоге, Тантре и Веданте как к средствам и системам преображения. Мы также рассмотрим различные стили жизни карма саньясина или пурна саньясина, который мы приняли, и увидим, как направление стиля жизни саньясина может помочь нам сделать несколько шагов в наших поисках различных переживаний.
Бхагават Гита
Введение
2 мая 1994 года
Я хочу начать с одного йогического текста, который известен, как Бхагават Гита.
В йогической традиции известно много текстов, которые очерчивают различные аспекты йоги.
«Йога сутры» Патанджали, например, определяет психологический процесс йоги. Они начинают с описания восьмиступенчатого пути йоги: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи, целью которых является гармонизация и взаимодействие физического, ментального и духовного аспекта индивидуума.
Если мы изучаем «Гхеранда Самхита» Горакхнатха, «Шива Самхита» Шанкары и другую традиционную йогическую литературу, мы можем увидеть там последовательность. Они описывают различные процессы, с помощью которых человек может, в конце концов, прийти к периодам различных выражений человеческой личности. Они начинают с осознавания тела и ума и нацеливаются на достижение внутреннего переживания.
Однако, этот вид теории или понимания не приносит нам близости к духовной жизни. В духовной жизни должна существовать интеграция и должное понимание экстремального вовлечения индивидуума в отношении с гунами, или атрибутами, в проявление природы и переживание духа, который трансцендентален Изучение и практическое переживание «Шримад Бхагават Гиты» может помочь в процессе переживания и гармонизации внешних и внутренних проявлений природы и личности.
Существует две области жизни, в которые нужно всмотреться. Одна область — это деятельность, вторая — медитация. К деятельности мы можем присмотреться вполне легко, потому что это внешний процесс. Медитацию рассмотреть трудно, потому что это процесс внутренний. Мы склонны идентифицировать медитативный процесс с чем-то, что мы делаем некоторое время, затем снова опускаемся к нормальному паттерну жизни. В этом и состоит противоречие и дисбаланс, существующий в наших собственных усилиях почувствовать духовную природу.
Мы также не способны в нашей жизни связать аспект кармы или деятельности с дхьяной или медитацией. Это ведет к неправильному пониманию нашей внутренней, духовной жизни и
здесь нет роста или эволюции. Карма и медитация должны быть поняты. Наилучший способ понять взаимодействие этих двух аспектов состоит в изучении Бхагават Гиты. Хотя это традиционный текст, или сказание об аватаре, рассматриваемое в нем вполне пригодно в ситуациях нынешних дней для понимания и развития широкого взгляда на жизнь. Имея это в виду, мне хотелось бы начать наше изучающее и углубляющее обсуждение Бхагават Гиты.
В древние времена была война между двумя группировками одной и той же семьи, Пондавами и Кауравами. В эту войну был вовлечен особый человек, имя которому Кришна. Почему он был особым? Не потому, что его рассматривали как аватару, но потому, что он обладал пониманием человеческой природы и личности и был способен обеспечить ясное видение и направление для своих близких последователей и друзей. Он был духовно пробужденной личностью, который жил согласно законам дхармы. Его видение не было ограничено только собой и близкими и дорогими ему людьми, но охватывал всех. Его действия имели целью дать знание и осознавание личной ответственности в отношении общества и мира. По этой причине он был особым.
Кришна взял сторону Пандавов, в качестве не рядовой персоны, но вследствие обстоятельств он стал возницей Арджуны, командующего армией Пандавов. Перед началом войны, когда две армии встретились на поле боя, Арджуна впал в состояние депрессии, уныния, конфликта с самим и тревоги, потому что он видел своих друзей, родственников, с кем играл в детстве, своих учителей в искусстве боя и управления, готовыми сражаться с ним. В этом состоянии депрессии он потерял себя, свою внутреннюю ментальную ясность и был не способен решить, что же ему делать. Он совсем запутался. Его долг воина защищать и жить в гармонии с людьми пришел в противоречие с ситуацией, в которой он оказался.
Таким образом, Арджуна начал задавать себе вопрос о смысле, философии жизни. Какова цель рождения человеческих существ в этом мире? Просто родиться, вырасти, выполнить свою роль в жизни и затем умереть, или жизнь имеет более высокую цель? Кришна объяснил Арджуне все взаимодействия в жизни, которые относятся к личности, чувствам по отношению к близким и дорогим людям и ко всем остальным. Гита начинается таким образом. Арджуна говорит: « Я полностью растерян, я не знаю что делать. Мой ум затуманен. Я не могу думать ясно и должным образом. Я абсолютно не хочу сражаться и добывать славу».
Кришна описывает простой процесс реализации различных качеств ума и личности. Он объясняет Арджуне процесс кармы и дхармы и переживание высшей своей природы при исполнении их. В этом красота Бхагават Гиты. Ее не надо рассматривать как философскую Книгу. Скорее, ее надо понимать как руководство для помощи нашему развитию по достижению зрелости.
Существует не одна Гита. Есть 18 различных Гит, но только одна, с изложением Кришны, рассматривается как наиболее важная из-за процесса, следующего из нее. Она подразделяется на 18 глав, который представляют эволюционный процесс человеческого существа, старающегося развиться от проявленного земного уровня к высшему трансцендентальному, где видение дхармы ясно.
Несмотря на наше интеллектуальное понимание и философию, мы легко подпадаем под влияние людей, обстановки, событий. Вся наша жизнь постоянно обусловлена этими тремя аспектами и изменяется под их влиянием. Наш мозг постоянно окрашен или подвержен влиянию событий, окружения и людей, с которыми мы сталкиваемся. В этом процессе теряется концепция реальности. Сохранить видение реальности — цель Бхагават Гиты. Объясняя философию Гиты Арджуне, Кришна сказал, что является необходимостью пройти через взлеты и падения жизни. Но человек не должен терять видение дхармы (долга, предназначения).
Прежде чем идти дальше в изучении Гиты, я хотел бы объяснить термин дхарма, потому что он понимается и используется очень неверно. Дхарма часто переводится как «религия»,
«философия», или «принцип жизни». Иногда он переводится как долг, обязанность или обязательства. В действительности дхарма значит кое-что еще. В санскритских текстах дхарма определена как: дхараете или дхармах. Дхараете значит что-то, что удерживается, поглощается, выражается и что помогает человеку преобразовываться или эволюционировать. Это что-то, что удерживается, остается, используется и выражается, известно как дхарма.Что это такое , что мы удерживаем, оставляем себе, используем и выражаем? Качества жизни, которые не ограничены человеческой природой.
Эти качества жизни не ограничены выражениям только ума, чувств или поведения, но влияют одновременно на все уровни: физический, тонкий и психический. Эти качества врожденные и они саттвические по своей природе, однако, наше выражение или понимание их не саттвическое. Если мы захотим выразить такое качество в нашей жизни, оно будет главным образом раджасическим. Первоначальная идентификация с этим качеством ограничена, лимитирована нашим эго, нашим «я». И пока это «я» вовлечено в переживание качества, гуна или атрибут, в которой мы его переживаем, имеет форму раджаса. Раджас представляет внешнюю часть природы «я». Первоначально, когда мы только вступаем на путь йоги, мы начинаем с уровня раджаса, а не саттвы.
Дхарма подобна нити, которая держит вместе различные бусины малы. Одна бусина представляет физическое измерение, другая ментальное, третья психическое. Каждая бусина представляет различные измерения, переживания и выражения, но существует только одна нить, которая связывает эти бусины, и эта нить — дхарма. Итак, состояния переживания в целостности жизни базируются на принципах дхармы. Дхарма основана на принципах кармы.
Любая форма взаимодействия известна как карма. Существуют три главные типа кармы.
Первая карма — это взаимодействие или действие, выполненное умом. Мы говорим здесь об уме в смысле йогической терминологии как о всеобщем уме: манасе, буддхи, читта и ахамкара,
что есть махат таттва. Вторая форма кармы известна как вача, которая обозначает взаимодействия в проявленном мире с семьей, друзьями, обществом, нацией и миром.
Это внешнее взаимодействие индивидуума с другими, в котором мы выражаем наши чувства, мысли и поступки, это внешняя карма.
Третья карма выполняется буддхи (буддхья). Буддхья означает рациональное понимание всего, что происходит внутри и снаружи, аспекты знания, мудрости, распознавания и понимания. Процесс знания и распознавания — не обязательно интеллектуальный процесс, скорее, он не рациональное чувство «я-реальность». Это нерациональное ощущение себя «я-реальность» и есть карма будхья. Итак дхарма основана на этих кармах: дхарма, представляющая качества, которые в конечном счете саттвичесчкие или чистые по природе, и карма, представляющая проявленный аспект дхармы.
Проблема имеет тенденцию подниматься на определенной стадии жизни. Мы не способны гармонизировать наши глубокие, сокровенные мысли или философию с нашими действиями, нашими внешними мыслями. Наша индивидуальная философия основана на некотором духовном или творческом стремлении. Наши мысли основаны на внешних влияниях, и наши действия основаны на нуждах и желаниях физических и ментальных ощущений. Большую часть времени мы не можем гармонизировать эти три аспекта: действия, желания и философию. Наша философия ведет нас в направлении, где есть некоторое ощущение гармонии. Наши желания ведут нас в другом направлении, и наши действия ограничивают нашу производительность в проявленном измерении. Несовместимость между этими тремя аспектами является причиной путаницы. Цель йоги — обеспечить в этом гармонию.
Парамахамсаджи обычно говорил, что йога это средство соединить качества головы, сердца, рук, что значит, интеллекта, эмоций и действий. Для многих из нас йога является физическим процессом, а для других духовным. Каким бы ни было наше понимание йоги, и что бы ни говорили другие учителя и мастера об этом, чтобы быть эффективным и искусным в жизни, должна быть интеграция и гармонизация действий, которые мы осуществляем под влиянием желаний, и личной философии, которая ведет человека через жизнь. Когда эти три аспекта в гармонии, они дают ясное понимание дхармы. После этого карма изменяется и преобразуется. В этом состоит главная истина Бхагават Гиты.
3 мая 1994 года
Мне хотелось бы с самого начала прояснить то, что концепции и идеи саньясы или йоги зависят от наших настроений, верований и отношений. Я говорю это, как Ачарья традиции саньясы. За две тысячи лет истории саньясы образовалось 7 Ачарьев, которые не были общественными деятелями. Обычно они жили на заднем плане, работая, обучая, выполняя свою садхану и руководя людьми, изолированные от общества и даже от саньясинов. Несколько лет тому назад была основана новая традиция. Сейчас я говорю с вами не как саньясин ордена Сарасвати, инициированный Прамахамсаджи, но как Ачарья ордена этой традиции.
Мы должны помнить, что йога является особой системой, отличной от саньясы. В прошлом многие из нас были инициированы в саньясу и приняли одежду саньясина, но цель и направление нашей жизни никогда не были ясны для нас. Мы считали, что, приняв саньясу, очень скоро станем проповедниками и будем способны проповедовать всю нашу жизнь. Пока мы здесь, я хотел бы призвать вас всех забыть концепции, которые вы имеете или имели о саньясе . С открытым умом и открытым сердцем постарайтесь осознать идеи, которые будут рассмотрены перед вами в течение этой недели, начиная с саньясы, как стиля жизни. Хотя существует много компонентов саньясы, мы намерены ограничиться только несколькими из них, несколькими идеями.
Саньяса — это стиль жизни и ничего более. В прошлом Парамахамсаджи ясно показал, что это стиль жизни, при котором вы посвящаете себя особому направлению внутренней духовной эволюции и подъему. Нет сомнения в том, что вы можете следовать этой цели и живя в условиях ашрама, и как домохозяин в обществе, и как отшельник в изоляции. Каким бы ни был стиль жизни, основные принципы саньясы остаются неизменными и заключаются они в осознавании стиля жизни саньясина.
Каким образом стиль жизни саньясина отражается во внешнем мире, внешней жизни? Двумя способами. Они известны как саньям, «управление жизнью», и вичар саньям «управление мыслями» . Может показаться, что это не относится к делу, но это важно в смысле достижения практичности в жизни. Понятие «управление жизнью» очень простое: все время исполнять свои обязанности и обязательства. Оно также предполагает ясность ума, бдительность и осознавание, чаще, чем рассеянное состояние.
Вторая концепция, «управление мыслью», наиболее важный аспект саньясы. Управление жизнью — внешнее, управление мыслями — внутреннее. Мы можем успешно управлять жизнью, но управлять мыслями гораздо труднее, потому что наша внутренняя природа нашей личности очень сложна. Ясность ума, взгляд на вещи, направление ума, обязательства, характеристики и поведение — все отражает внутреннее управление мыслью. Как человеческие существа. несмотря на наше интеллектуальное развитие и знания, мы не способны контролировать наше внутреннее поведение, выражения или мысли. Именно йога может помочь нам в управлении мыслительным процессом и в достижении внутренней ясности.
В начале йога — простой процесс. Мы читали. что йога это контролирование вритти, модификаций ума. И мы заинтригованы этой идеей. Как может человек контролировать вритти? Изучая «Йога сутры» и другую связанную с ними литературу, мы проходим через различное понимание вритти, различное понимание боли и удовольствия, различные канцепции, которые помогают нам развиваться. К сожалению, однако, мы ошибаемся в одном очень важном пункте, в первой сутре: «Атха Йога анушасанам». Никто не дал должного определения этой сутры. Я дам вам ее, так что вы сможете понять начало йоги.
«Атха» — означает «итак». «Йога» означает Йога. «Анушасан» — означает «внутренняя дисциплина». «Анну» — корень слова, которое обозначает «тонкий аспект», «внутренняя природа» и «шасан» обозначает «руководить», «управлять». Следовательно, согласно этой сутре йога — это управление внутренними проявлениями личности, знание проявлений ума и личности. Как только мы способны понять этот принцип, происходит трансформация нашей природы и достигается ментальная ясность. В этом состоит внутреннее достижение, и именно так отражается или проявляется саньяса на физическое измерение в отношении к нашему обществу, телу, поведению и отношениям.
Итак, какова же цель управления жизнью и мыслями? Йогическая традиция установила, что существуют четыре области жизни, которые должны быть сбалансированы. Они известны как четыре пурушартхи:
1) Артха — социальная, финансовая и личная безопасность
2) Кама — исполнение желаний, притязаний и амбиций
3) Дхарма — осознавание человеческих обязательств в жизни
4) Мокша — внутренняя свобода.
Создание баланса этих четырех аспектов: ардхи, камы, дхармы и мокши является целью йоги и началом духовной жизни человека.
У автомобиля четыре колеса, и у нашей жизни тоже. В настоящее время у нас две шины проколоты, и наш автомобиль движется на двух непроколотых шинах. Существует обычное мнение, что артха и кама, достижение безопасности и исполнение желаний являются областью домохозяина. Дхарма и мокша, осознавание обязанностей и тенденция к преобразованию ограниченной природы человеческой личности — прерогатива отшельников. В таком понимании и состоит дисбаланс. В духовной жизни эти четыре аспекта должны усиливаться вместе, так чтобы был соответствующий баланс или гармония во всей жизни. Даже саньясин или отшельник нуждается в безопасности и в исполнении желаний, притязаний и амбиций. А домохозяин нуждается в ясном понимании внутренней человеческой дхармы и в том, чтобы приблизиться к мокше. Даже людям, которые активно вовлечены в мирскую жизнь, нужно преобразовывать ограниченные качества жизни. Итак, эти четыре аспекта должны быть скомбинированы, и эта комбинация в йоге известна как духовная жизнь.
Йога, Тантра, Веданта и саньяса не рассматривают духовную жизнь как изолированный стиль жизни. Многие люди думают: « Если я буду медитировать, я буду развиваться духовно». Многие верят, что «если я вижу небеса, божественные видения, это значит, что я изменяюсь». Как человеческие существа, мы склонны делать ударение на логике, особенно в понятиях, развитых в западных культурах. У нас логика развита до такой степени, что мы претендуем на то, чем мы являемся, и не только претендуем, но и верим в то, чего нет. Этот род претензий и верований не способствует однородному росту внутренней природы.
Должна существовать комбинация четырех аспектов жизни, чтобы испытать действительную духовность. Саньяса это стиль жизни, цель которого и есть гармонизация этих четырех аспектов, и неважно, живете ли вы в обществе или в горах. У Парамахамсаджи есть прекрасное высказывание: «Нет шума на базаре, и нет тишины на вершине горы».
Окружение может быть различным, но только наше отношение и ментальное состояние отражается в состоянии либо рассеянности, либо спокойствия, безалаберного образа жизни или умиротворения. Именно этот аспект стараются развить в человеке различные практики Йоги, Тантры и Веданты.
Точно так же, как йога определяет и имеет дело с пятью вритти: прамана, випарьяйя, викальпа, нидра и смрити, так же и саньяса старается контролировать и направлять четыре вритти, известные, как майтхуна, бхая, ахара и нидра.
Майтхуна представляет не только сексуальные побуждения или желания, но также врожденные инстинктивные побуждения, лежащие в глубоких слоях нашей личности. Ахара означает физическое, ментальное и эмоциональное удовлетворение. Это все различные ахары. Существует ахара тела, различной пищи, поддерживающей тело: вегетарианской и невегетарианской и т. д. Точно так же существует диета, которая поддерживает эмоции.
При этом наблюдается страстное стремление к исполнению желаний, к достижению. Когда это страстное желание удовлетворено, наступает мир и согласие.
Бхая означает страх и незащищенность, которые могут быть социальными, внешними и личными, внутренними, эмоциональными или духовными. Когда они относятся к духовному измерению, это страх неизвестности. Когда они относятся к физическому измерению, это боязнь проявленного мира, страх за тело, социальный страх. Нидра означает сон, но в данном контексте она означает отключение. Создание стены и отсутствие осознавания того, что происходит за стеной, ощущение счастья, которое мы испытываем в ограниченном, созданном для себя самих мире — в этом состоит нидра. Преодоление этих четырех вритти или проявлений человеческой личности, этих четырех барьеров является задачей стиля жизни саньясы, т.е. путем следования другим определенным принципам.
Вы могли слышать, что в Тантре существует пять «М» : манса — мясо, мадхья — вино, майтхуна — сексуальная активность, мудра — зерно, матсья — рыба. Саньяса имеет дело не с пятью «М», но с пятью «С»: сева, свадхьяя,. сантулан, сантоша и самарпан. Это пять компонентов стиля жизни саньясина. Если вы соедините эти пять компонентов в своей жизни, тогда вы можете назвать себя саньясином. Вкратце, сева означает служение, свадхьяя — самообучение, знание себя, самосознание, сантоша означает удовлетворенность, сантулан — сбалансированные действия и самарпан — сбалансированная самоотверженность.
Это пять компонентов, или частей тела саньясы. Когда мы думаем о саньясе и вритти, которые саньяса старается преодолеть, а именно: ахару, нидру, бхаю и майтхуну, чтобы ослабить их и пробудить в себе пять «С», должна быть принята система. Эта система не является чисто йогой, но комбинацией систем Йоги, Тантры и Веданты. Именно в этом контексте мы будем рассматривать принципы Йоги, Тантры, Веданты и саньясы в последующие дни.
Бхагавад Гита
Краткий обзор глав 1-4.
3 мая 1994 года.
Первая глава Гиты о депрессии и тревоге, вторая о Самкхье, третья глава о карме, четвертая о джнана-карме, пятая — о карма саньясе и шестая глава — о дхьяне. Прежде чем идти дальше, давайте посмотрим коротко непредубежденным взглядом на первые четыре главы.
Первая глава Бхагавад Гиты — о йоге депрессии и тревоги. Произошли странные вещи. Кришна назвал все эти разные главы «Йога», но, однако, в начале описан очень реальный конфликт. Почему люди обычно приходят к системе, подобной йоге? Чтобы научиться управлять ментальным процессом, чтобы сделать себя внутренне спокойным и быть более сбалансированным. Некоторые приходят с терапевтическими целями, некоторые — чтобы
управлять стрессом. Существует много причин, но во всех случаях виден дисбаланс, который человек не принимает. Этот дисбаланс рассматривается как дефект жизни. Он показывает недостаток видения дхармы тела, дхармы ума, дхармы семьи, дхармы общества, дхармы желания, дхармы кармы. Существует некоторый недостаток или дисбаланс, вследствие которого возникает определенный внутренний конфликт.
Эти конфликты и проблемы подобны головам змеи Гидры. Вы отрубаете одну, появляется другая. Вы отрубаете вторую, появляется третья. Вследствие нашего линейного видения, мы видим голову, которая находится перед нами, но не видим, что за ней. Когда мы видим первую голову, когда мы преодолеваем эту проблему, мы видим следующую. Это результат линейного или приземленного видения. На земном уровне мы видим все в земной перспективе, и не способны видеть выше.
Однажды в ашрам пришел человек с ментальным расстройством и сказал: «Свамиджи, я совсем запутался. Мне не нравится природа. В ней нет порядка. Трава слишком низкая, деревья слишком высокие, кустарники слишком тонкие. У меня сильное желание пройти по миру с мерной линейкой и сделать все одной высоты». (Может этот человек — воплощение Прокруста? — Примеч. переводчика). Его логика была настолько невероятной, что он почти убедил меня в своей правоте. В конце концов, однако, благодаря милости Гуру, победила моя логика. Я убедил его, что если бы он смотрел вниз, летя на самолете, он смог бы видеть все одного размера. Позже я узнал, что этот человек стал пилотом. Он даже жил в кабине самолета все время. Это похоже так же на йогическое видение.
В йогическом видении существует семь слоев сознания. Каждый следующий слой — более развитое состояние ума, восприятия и переживания, начиная с муладхары и идя вверх к свадхистане, манипуре, анахате, вишуддхи, аджне и сахасраре. Таким путем идет эволюция в человеческой жизни. Депрессия или тревога — результат блокирования переживания эволюционного процесса. Когда мы способны переживать или испытывать эволюционный процесс в себе, никакого конфликта нет. Но мы держимся за вещи и захвачены в этот круг, или колесо, и это становится нашей жизнью.
Итак, чтобы вывести Арджуну из состояния уныния, Кришна начал с описания системы самкхья. Здесь человеческая личность рассмотрена на различных стадиях от непроявленной до проявленной в форме энергии, таттв, природы, гун, ментальных ощущений (джнана индрий) и физических ощущений (карма индрий). Кришна рассказывает о системе самкхья с целью внушить Арджуне — искателю, или садхаке, и давайте считать, что мы все садхаки, практикующие — что существует много измерений человеческого опыта, которые должны быть освоены стадия за стадией.
То, что мы чувствуем в этом измерении в форме боли или удовольствия, создает также изменения в тонком измерении нашей личности. Когда мы в депрессии, очевидно, что это состояние воздействует на прану, на физическую систему, ментальную систему, на чувства, мысли и рассудок. Итак, одна вещь, которая произошла, воздействует на все эти различные измерения, от самых грубых до самых тонких. Если мы рассматриваем что—либо, как чисто внешнее, это наша ошибка. Это только проявленный ум говорит, что это внешнее, но результат этого влияет на всю нашу личность.
В этой главе Кришна описывает, как найти баланс между действиями, желаниями и истинными исканиями в жизни человека. Если существует дисгармония между действиями, желаниями и внутренними высшими потребностями жизни, тогда человек погибает. Это совершенно очевидно, это реальность. Для человека это не просто. Нашими побуждениями могут быть эволюция, переживание неизвестного. Наши действия могут быть совершены согласно нуждам тела, чувств, ума. Как могу я развиваться, если я несостоятельный должник, если мне нечего есть и я умираю от голода? Итак, действия и желания не совпадают. Желания ограничены ментальной структурой. На желания влияют наши слабости и амбиции, которые связаны с проявленным миром. Кришна подчеркивает, что падение возможно, если человек не способен гармонизировать три аспекта: внутренние побуждения, внешние желания и действия.
Итак, Гита продолжает своеобразным способом. Не рассматривайте себя только как тело, которое вы видите. Не рассматривайте себя только как ум, который вы можете ощущать только частично. Каждое действие в жизни, каждая мысль, каждое взаимодействие влияют на всю человеческую структуру. В последующих главах Гиты Кришна описывает, что можно сделать, чтобы сбалансировать человеческую структуру, целостность человеческого измерения.
Третья глава Гиты рассматривает очень важный аспект нашей жизни, им является карма.
Здесь карма связана со словом йога. Чтобы глубоко понять эту главу, мы должны будем рассмотреть эти два явления отдельно. Что такое карма? Понятно, что карма принадлежит сфере Пракрити, проявленной природе, но не измерению Пуруши, непроявленному сознанию. Каждая форма кармы, каждая форма действия, совершенная индивидуумом, принадлежит сфере Пракрити, проявленному измерению. Именно в этом отношении мы должны понять, как индивидуум создает карму, и как действительно карма влияет на поведение человека.
Существует очень убедительное представление о том, что карма возникает вследствие желаний и пристрастий, и переживание этой кармы продолжается длительный период времени, пока она не уменьшится в интенсивности. События, которые дают рождение кармы, действительно статические по природе. Переживания или обстоятельства, c которыми мы сталкивались в детстве, вспоминаются нам сейчас, потому что существует кармическая связь, связь действия. Переживания, возможно, случившиеся тридцать лет тому назад, вспоминаются нами благодаря кармической связи. События, которые дали рождение карме, кармической связи, имели место очень давно, но их влияние сохраняется. Итак, события и ситуации, которые создают карму, считаются статическими, а не динамическими силами. Статические силы создают волны в сфере Пракрити, проявленной личности, уме, эмоциях, поведении, и переживание продолжается.
Возьмем, к примеру, цветок, который неподвижен на кусте, дереве или маленьком растении.
Он остается на месте, он не движется с вами, когда вы гуляете по саду. Этот цветок, зафиксированный на одном месте, распространяет запах. Запах разносится ветерком. В зависимости от направления ветра, если вам случится быть в нужном месте и в нужное время, или, наоборот, в неудачное время в неудачном месте, вы можете почувствовать запах, даже не видя цветка. Таким образом, вы узнаете, что он где—то здесь должен быть. То же самое происходит с куском испорченного мяса. Он лежит в углу, и когда ветерок подует оттуда, вы почувствуете запах. Как далеко разносится запах, зависит от ветра. Часто запах переносится на большие расстояния, но если нет ветра, он остается вблизи источника.
Таким же образом, кармы, события, ситуации или объекты всегда статичны. Это поток ума переносит запах этого статического объекта на длительный период времени. Этот запах
может переноситься на месяцы ли годы, в зависимости от того, какой ветер дует у нас в голове. Это движение природы ума и личности известно как карма. Вследствие рассеянности человеческой природы и легкомысленного поведения, из-за того, что мы не способны согласовать наши способности и сфокусировать их в одну точку, карма играет жизненную роль в понимании самих себя.
В «Йога сутрах» сказано, что удовольствие возникает при наличии симпатии, а боль при антипатии. Эти сутры звучат так: «Сукханушан рагах. Дукханушан двешах» Итак, если есть симпатия к объекту или событию, есть идентификация с ним, тогда возникает удовольствие. Если есть отвращение к объекту, событию или идее, тогда поднимаются боль и страдание. Итак, симпатия и антипатия в проявленном измерении, в сфере Пракрити, являются формами кармы. Эти кармы, которые являются действительно порождением нашей собственной природы, нашего собственного ума, настолько мощны, что вся наша жизнь подчинена им. Кармы в проявленном измерении принадлежат сфере чувств, ума и психики. Комбинация из этих трех может стать очень солидной силой, влияющей на основные структуры жизни. Когда легкомысленность человеческой личности очень велика, когда ветер дует мощными порывами, он сбивает с ног. Каждый из нас испытывает, как его сбивают с ног, когда он ощущает боль или удовольствие. Это карма.
Причина, по которой йога включена сюда, состоит в том, что она обеспечивает осознавание карм, точек, где они рождаются, точек, где они находятся, и где они переживаются человеком. Это подобно тому, как мы узнаем, что это прекрасный запах происходит от розы, или отвратительный от этого куска мяса, которые вызывают симпатию или отвращение. Это не является приятием этой симпатии или антипатии, но является осознаванием, что это только лишь переживание, именно это делает йогу уместной в области кармы. Это аспект карма йоги, который Кришна старается довести до Арджуны в третьей главе Бхагавад Гита. Поскольку вы в сфере Пракрити, проявленной Вселенной, с чувствами, и умом, вы не можете избежать этих карм.
Эти кармы подобны семенам растений в нашем собственном сознании, которые с течением времени вырастают в деревья. Семя, которое вы посадили сегодня, станет в будущем деревом, приносящим цветы и плоды. Если выросшее из этого семени дерево больное и слабое, с вирусом, пожирающим его изнутри, что тогда делает садовник? Он удаляет его и сажает новое. Способны мы удалить наше собственное дерево, если оно больное, немощное и прогнившее изнутри? Нет, мы носим мертвое дерево в себе, и в этом состоит эффект кармы, которая переносится от поколения к поколению, из жизни в жизнь.
В карма йоге человеку надо приобретать способность распознавать твердость и силу дерева. Если дерево здоровое и крепкое, тогда его можно оставить, но все равно оно нуждается в обрезке. Однажды я попросил ученика обрезать деревья в ашраме. Ему потребовалось шесть месяцев, чтобы обрезать три дерева, и я представил себе, как он шел сад с ножницами и секатором. Он становился обычно перед деревом и рассматривал его со всех возможных углов, сверху, сбоку, снизу. Он вытягивал голову и крутил ею, наконец, брал одну ветку и обрезал ее.
После чего он снова отходил назад и осматривал дерево со всех сторон. В день, когда он уехал, я пошел с пилой.
Нравилось ли ему обрезать деревья или нет, я не знаю. Однако наблюдение за ним, в конечном счете, дало мне понимание того, что не важно, как долго идет подрезка, важно то, как именно подрезка должна быть выполнена: рассмотреть дерево со всех углов, найти ветки, пораженные болезнью, засохшие и вырезать их. Не позволять болезни распространятся дальше. Действительно, тысячи лет тому назад было сказано, что для того, чтобы разъединиться с кармами, необходимо иметь острый инструмент, включающий непривязанность и различение. Непривязанность — это острый край инструмента, различение — рукоятка.
Итак, вы держите рукоятку различения и используете острый край инструмента, непривязанность, чтобы отсечь карму. Это путь, в результате которого семена, посеянные сегодня, дадут плоды в будущем.
В этом теория и практика карма йоги. Карма йога не только трудная работа, скорее, она — распознавание ментальных состояний, которые вы переживаете во время практики, и обучение тому, как обращаться с ними. Узнавание привязанности, удовольствия, возникающие в этой ситуации, и отвержение страданий, которые возникают в другой ситуации, и необходимость оставаться здоровым и твердым, это и есть карма йога. В этом состоит основная мысль третьей главы Гиты.
В четвертой главе та же самая концепция расширяется дальше, соединяясь с аспектом джнана, «мудрости», или «знания». Четвертая глава Гиты — о карма йоге со знанием. Это очень важный аспект, обозначающий, что карма развивается не бессознательно, но ее можно распознать. Мы, люди — очень инстинктивные существа. Инстинкты принадлежат сфере несознательного. Мы действуем, но мы никогда не учились, как действовать. Мы реагируем на многие вещи, и в этих реакциях вступают в игру различные аспекты нашей личности. Эти реакции происходят вследствие наших амбиций, притязаний, слабостей, желаний или мыслей, которые ограничены нашим эго и которые раджасичны по своей природе.
Реакции всегда раджасические; это основная их природа. Если реакция очень сильная, тогда она могут быть тамасичной, это очень узкая ограниченная ситуация, которая погружает взгляд в воду и не дает возможности ясно видеть окружение. Глаза, хорошо видящие в воздухе, при погружении в воду видят неясно, расплывчато. Такой ясности, как в воздухе, нет. Ощущение органов зрения похожи. Потери видения нет, но в различных ситуациях и обстоятельствах, в воде или вне ее, распознавание этого качества изменяется в зависимости от окружения.
Именно это осознавание является аспектом мудрости или знания, узнавая карму и ее источник, и опознавая, находится ли она под влиянием эго, глубоких неосознанных желаний, некоторых форм мотиваций или амбиций, или под влиянием желания статуса, власти или контроля. Идея, которая первоначально была раджасической, потом становится тамасичной. Итак, мудрость — важный аспект. Знание себя необходимо для того, чтобы обратить карма йогу в форму садханы.
Садхана это не краткосрочная практика. «Йога сутры» ясно установили, что садхана должна практиковаться регулярно, с верой, длительный период времени. Только тогда может быть достигнут прочный фундамент. Здесь упомянуты три вещи: настойчивость, регулярность и вера. Регулярность сопровождается осознаванием этой садханы. В мире есть люди, которые занимаются йогой много лет и считают, что такого положения вполне достаточно. После чего они движутся в других направлениях, пока не решат, что они мастера, или, по крайней мере, асы. Это только интеллектуальная ошибка. Они могут называть себя йогинами, асами, мастерами, но я садхака и никогда не буду мастером. Я знаю, что никогда не буду асом. Я буду тем, что я есть, в соответствии со своими ограничениями, менталитетом, самскарами и кармой, которую я выявил, но еще не удалил. Все просто. Итак, садхана содержит три аспекта: регулярность, веру и продолжительную практику, пока не достигнуто совершенство.
Следовательно, в жизни Йоги садхана является самым важным. Йогин — это человек, который осознает направление, в котором он должен двигаться. Бхоги — это потерянный человек, не имеющий ясного направления. Бхоги введен в заблуждение болью и удовольствием, у него тяжелое сердце и затуманенный ум. Йогин ясно видит направление и способен сохранять его даже в наиболее трудных ситуациях и отвлекающем окружении. Кришна много раз говорил Арджуне: «Будь таким, как йогин». Это хорошая идея — принять данную философию также и в нашу жизнь. Давайте будем йогами и будем иметь способность находить правильное направление не зависимо от того, каким бы мрачным ни был день, и каким бы угрюмым ни было небо. Если мрачность внешнего окружения создает в уме угрюмые мысли, тогда человек бхоги. Если, несмотря на любую мрачность внешнего мира, ум человека сияет солнечным светом, тогда человек — йогин. В этом состоит джнана-карма йога, описанная в четвертой главе Гиты; это — карма йога со знанием, распознаванием и приятием ситуации, совместно с принятием необходимых усилий, чтобы пройти через нее.
3 мая 1994 года
С января 1994 года у нас приняты различные проекты. Каждый план важен, потому что он влечет за собой доведение йоги до профессиональных уровней общества. Первый проект — обучение йоге во всех медицинских колледжах в штате Бихар. Он одобрен авторитетными лицами штата. Бригада врачей и Свами посетила медицинские колледжи и провела специальные обучающие программы по йога-терапии для студентов и докторов. Мы недавно получили одобрение и разрешение обучать йога-терапии 16000 зарегистрированных медиков Бихара.
После месячных курсов обучения основам йога терапии каждому медику выдается сертификат, признаваемый Индийским Медицинским Советом, и инструкции по использованию йога терапии в своей регулярной практике. Далее, мы открыли два медицинских колледжа и два отделения . Практикующие врачи этих двух участков послали свои рекомендации главе офиса Индийского Медицинского Совета по включению йоги в программу МВВS. Мы подготовили одногодичную программу, которая будет введена во все медицинские обучающие курсы Индии. Это большое достижение на медицинском фронте. Индийские медики-профессионалы также скептически относятся к йоге, как и медики всего мира, так что этот случай с полным правом можно назвать вехой в распространении йоги.
Вторым проектом, одобренным авторитетами штата, является обучение йоге заключенных в тюрьмах. В Бихаре тысячи заключенных. Пока мы сотрудничаем только с двумя тюрьмами, но со временем надеемся охватить весь штат. Отзывы, которые мы получаем от заключенных, очень обнадеживающие. Многие чувствуют пользу и положительное воздействие практик, которые они выполняют. Я назвал этот проект «Операция Валмики». Валмики был разбойником, но, в конечном счете, преобразился и стал первым поэтом в истории. Он написал историю о Раме — Рамаяну. Итак, поскольку мы имеем дело с преступниками и стараемся сделать их святыми с нимбами, эта операция дает надежду, что станет одним из направлений обучения.
Третий проект, предпринятый нами, это распространение йоги в деревнях. Я послал двух Свами с бригадой добровольцев из деревень жить вместе в течение 10 дней и выполнять все виды работ: очистка дренажных канав, расчистка дорог, обучение йоге, проведение сатсангов, выслушивание деревенских проблем, стараясь помочь им, а также распространение очень простой литературы о йоге. У нас фантастические результаты в этой области. В двух деревнях приблизительно 300 человек приняли в качестве санкальпы отказ от огнестрельного оружия. Мы выбрали наиболее криминальный район, поэтому способность этих людей отказаться от оружия и криминального образа жизни стала очень приятной для нашего сердца.
Четвертый проект это преобразование Ганга Даршана в первый в мире университет йоги.
Мы обратились к федеральному правительству присвоить нам статус университета йоги, который будет иметь три факультета:
1) философия йоги,
2) психология йоги,
3) приложение йогической науки.
Этот последний факультет будет подразделяться, в свою очередь, на три группы:
а) фундаментальные йогические исследования,
б) терапевтические исследования,
в) практические применения с выходом в широкий мир.
Мы собрали бригаду из 700 медицинских профессионалов, профессоров и учителей со всей Индии, которые готовы вложить свое время и знание в этот университетский проект. Много профессионалов находится также в этой аудитории, и я призываю их всех поделиться своими мнениями и идеями. Неважно, смогут ли они прибыть в Индию или нет, их поддержка будет действовать издалека. Это одно из главных дел Бихарской школы йоги, которое, в конечном счете, изменит всю структуру йоги в отношениях с обществом, окружающим нас.
Другой проект, который находится в процессе подготовки, состоит в том, чтобы организовать факультеты йоги в университетах, находящихся в ведении федерального правительства и правительства штата. Мы уже организовали центр йоги в университете, обеспечив для него программу и штат учителей, которые прошли экзамены в ашраме.
Cдующий проект, который я сейчас обдумываю, состоит в переносе БШЙ из Мунгера в другое место. С образованием университета йоги БШЙ будет играть малую роль, или вовсе никакой. Инфраструктура БШЙ пойдет на университет, и Бихарская школа йоги станет ашрамом, предлагающим основы йоги и тренинга саньясы, где аспиранты могут вести естественный стиль жизни. Когда я вернусь в Индию, я объеду разные места, чтобы найти для нового ашрама подходящее место. Желательно чтобы он был в горах, подобных Мангрову, с лесами, речками и естественным снабжением водой. Мы планируем использовать ил для строительства зданий. В нем будет создана традиционная система гурукул, или концепция ашрама, о которой мы читали в книгах, с очень простым образом жизни.
Индийская армия ввела йогу в свои тренировочные программы, не для физической подготовки, но для управления умом и ментальными проблемами, особенно в высокогорных и пустынных местностях. В настоящее время курсы для солдат и офицеров проводятся на высоте 22000 футов, на вершине Сиачен глесиера, в лагере,являющемся самым высокогорным военным полигоном в мире, который расположен на границе Индии, Китая и Пакистана. В этой местности солдаты испытывают много трудностей: недостаток кислорода, галлюцинации, изолированность от семей и всего мира. Начальник отдела кадров сухопутных войск прибыл в Мунгер во время празднования золотого юбилея Всемирной конвенции йогов для того, чтобы обсудить применение йоги для управления ментальным состоянием военнослужащих и другие предполагаемые в будущем проекты.
Мы уже проводили сбор в условиях пустыни, где люди испытывают те же проблемы, исключая высокогорье. Пока результаты хорошие. Индийская армия обдумывает проект учреждения академии йоги, которая будет функционировать при армии наряду с военной академией. После обсуждений с военными медиками и психологами, мы внесли вклад в ее создание, обеспечив сбалансированной программой йоги, которая может быть использована для управления умом военнослужащих. Это очень важный аспект экспериментирования в йоге. Индийские сухопутные войска численностью превышают один миллион. Эти люди — выходцы из различных мест и деревень. После увольнения или завершения службы они вернутся домой. Если результаты будут хорошие, и они почувствуют, что получают пользу от йоги, это приведет к дальнейшему расширению йогической системы.
Таковы некоторые виды работ, которые ведутся сейчас в Бихаре в отношении йоги. Лично я испытываю чувство гордости и удовлетворения из-за этих изменений. От ветви нищих Свами мы идем к профессионализму. Что бы мы сейчас ни делали, мы все время нацелены на осуществление того видения, которое имел Парамахамсаджи о йогическом движении.
Итак, это то, что происходит в отношении самой йоги. Чтобы рассказать вам, что же происходит в отношении саньясы и нашего социального окружения, я должен буду возвратиться назад, к началу. Парамахамсаджи окончательно оставил Бихарскую школу йоги в 1988 году.
Перед этим он возложил заботу обо всей организации на человека, который ничего не знал об этом, и этим человеком был я. Я большую часть своей жизни жил за границей, и не знал, что происходит в движении йоги, и куда Парамахамсаджи собирался направить его в будущем. Я приехал в бурный период, в период кризиса, с которым некоторые из вас знакомы.
Новость о том, что Прамахамсаджи оставляет все и не хочет никаких взаимодействий с людьми, с которыми он был знаком со времен начала своей йогической миссии, создала много конфликтов и кризисов, даже среди Свами в Мунгере. Каждый чувствовал неопределенность, и я более всех других чувствовал себя не в своей тарелке. Через неделю после того, как он возложил обязанности на меня, он решил провести шестимесячные каникулы в Австралии. Я был оставлен в Мунгере с людьми, которых я не знал, и которые не знали меня, так что в самом начале создалась неопределенность.
Когда Парамахамсаджи оставил ашрам, очень немногие люди знали, что им делать. Празднование Гуру Пурнима закончилось 30 июля, и только тогда он намекнул нам, что именно он собирается делать. Во время этого Гуру Пурнима Парамахамсаджи отдал свое сердце всем присутствующим. Затем 08.08.88 года он покинул ашрам, взяв с собой несколько дхоти и 108 рупий, и отклонил всякую помощь и поддержку с нашей стороны.
20 августа, через 12 дней после ухода Парамахамсаджи, в Мунгере произошло неслыханное землетрясение. Я подумал: «Неужто он играет, подобно Кришне?» Когда Кришна узнал, что пришло время его ухода, он направил события таким образом, что весь его клан погиб, сражаясь друг с другом, никто не выжил. Кришна знал, что после его смерти эти люди стали бы беспомощными. Поэтому он разыграл события так, что они ушли раньше него. Итак, после ухода Парамахамсаджи, когда началось землетрясение, я подумал: «Парамахамсаджи покинул ашрам, а теперь он забирает это семиэтажное здание». Удивительным оказалось, однако, то, что хотя весь Мунгер подвергся землетрясению силой 6,5 баллов по шкале Рихтера, в зданиях ашрама не появилось трещин даже толщиной с волос. Это было символично, и очень ободрило меня. Ашрам надежен, Йога надежна и мы солидарны в нашем движении и целях.
После этого Парамахамсаджи практически инкогнито бродил по Индии. Даже его ближайшие ученики были не способны узнать его, когда встречали его в пути. Свами Чидананда, не узнал, что Парамахамсаджи на три дня останавливался в Ришикеше, пока он не уехал оттуда. В течение своего путешествия Парамахамсаджи старался решить, что делать дальше, ожидая какого-нибудь указания, ибо вся его жизнь проходила под руководством либо Гуру, либо Бога.
Оглядываясь назад на жизнь Парамахамсаджи, мы можем увидеть определенные поворотные моменты. Когда он был в Махараштре, он пошел на место, где был его Ишта Девата. Это другая сторона личности Парамахамсаджи, не ученого Свами, к которому вы приходили, а Свами-саньясина, которым он является. В Индии существуют специальные места, называемые Сиддха Тиртхи, пробужденные святыми. Каждое из этих мест силы является местом Ишта Девата. Место Ишта Девата Парамахамсаджи это Траямбакешвар, один из 12-ти джотир лингамов Шивы, образом которого является трехликий Лингам Шивы.
Здесь в начале 1963 года Парамахамсаджи получил распоряжение, указание или инспирацию, в которой была определена его миссия: «Иди и распространяй знания о йоге, и йога станет культурой завтрашнего дня.» Это стало девизом его движения. Парамахамсаджи говорит, что после получения этой миссии он выдвинул другие требования к тому, как он должен осуществить это дело, так как оно должно было подняться на очень высокий уровень. Обучение йоге, паванамуктасане и йога нидре самой бродячих свами — это одно, перевести ее на профессиональную основу, установить как научную систему, которая может помочь развитию ума, личности и природы человека — это совсем другое дело.
Парамахамсаджи молился своему Ишта Девата, чтобы он дал ему силы выполнить эту миссию. Затем он осознал, что божественная энергия, которая непрерывно поступает к нему, работает для распространения йоги. Период для этой работы установлен в 20 лет. В своих лекциях и беседах Парамахамсаджи сказал, что его жизнь подвержена разделению на двадцатилетние циклы. Он оставил дом и присоединился к своему Гуру, когда ему было около 20 лет. Основал Бихарскую школу йоги он около 40. Оставил миссию йоги, приняв другой стиль жизни, когда ему было около 60. Итак, двадцатилетний цикл в его жизни закончился в январе 1983 года
В августе 1982года, когда Парамахамсаджи прибыл в Америку, он был в другом состоянии ума — интровертном, задумчивом и замкнутом. Тогда он сказал мне: «Ты должен вернуться в Индию». Для меня это был сильный удар, и я спросил: «Почему?». Он сказал: «Ты хочешь в Индию?» Я сказал: «Нет, я не хочу». Он спросил: «Почему?» Я ответил: «Что я там буду делать? Вдали от вас я могу работать для Вас. Если я буду в ашраме с Вами, я не смогу использовать свои способности. Но если вы хотите, чтобы я приехал, если зовете, то нет такой силы на этой земле, которая бы помешала мне вернуться». Вскоре после этого он позвал меня очень короткой фразой. Свами Вивекананда и я возвратились из поездки, а меня ждала телеграмма: «Возвращайся в Индию к 16-у». Я вылетел 14-го и прибыл в Мунгер как раз в ночь на 16-е.
В Траямбакешваре в день Гуру Пурнима в 1989 году, после его ухода из Мунгера, Парамахамсаджи получил второе послание, которое стало будущим направлением и руководством в его жизни. Это послание было: «Иди в мою землю кремации». Регион Деогара, где Парамахамсаджи живет сейчас, считается традиционно и мифологически кремационной землей Господа Шивы. В этот день Свами Сатсанги пришла повидаться с Парамахамсаджи. Он жил тогда в коровнике на холме, выполняя свою садхану в полной изоляции. Он сказал Свами Сатсанги: «Я получил миссию и место для ее выполнения, которые были показаны мне в видении. Иди в Деогар, и ты найдешь ее». В этот же день Свами Сатсанги выехала в Деогар, чтобы подыскать место. Деогар — это другая Сиддха Тиртха, где находится древний храм Шивы, а один из Джотир Лингамов находится там доныне. Прибыв в Деогар, Свами Сатсанги пошла в храм, чтобы попросить Бога: «Помоги мне найти место и выполнить задание моего Гуру».
Когда она вышла из храма, один из служащих, или пандитов, спросил ее, зачем она прибыла сюда. Она ответила: «Я подыскиваю место для жительства". Он сказал: «Я знаю одно место. Хотите посмотреть?» . Она пошла с этим человеком, и, к ее изумлению, место, которое он показал, как раз соответствовало тому, которое Парамахамсаджи увидел в своем видении. Итак, она сказала: «Хорошо, мы возьмем этот участок». Я пошел с ней к владельцу этой земли, и он сказал: «Как вы узнали о моих планах, ведь я решил продать этот участок только сегодня утором?». Мы рассказали ему о задании нашего Гуру, и он сказал: «Ваш Гуру, должно быть, великий махатма. Берите землю. Это все ваше». Итак, мы купили ее за очень малую цену.
Мы построили хижину на купленной земле и сообщили об этом Парамахамсаджи. Свами Гьянпракаш, которая сейчас является президентом Бихарской школы йоги, поехала в Траямбакещвар с новостью: «Земля вашего видения ждет вас». В этот день, 8 —го сентября, день рождения Свами Шивананды, Парамахамсаджи снова пошел в храм своего Ишта Девата. Туда он унес все мала, часы и дхоти, которое носил последнее время. Положив узел с ними около шивалингама, он сказал: «Ты дал мне задание, инструкции и одежду. Теперь я возвращаю все это тебе. Я выполнил твой приказ». Затем он оставил Траямбакешвар и поехал в Деогар, где начал свою садхану в районе Рикхии.
Садхана Парамахамсаджи изменяется время от времени. Наша садхана включает асаны, пранаяму и медитацию, но садхана парамахамса саньясы другая, включающая много жесткого аскетизма, тапасьи. Однажды он получил другой наказ: «Обеспечь своим соседям такие же условия, какие я дал тебе». Он думал об этом, о том, что делать, и как раз в это время мне случилось приехать навестить его. Он сказал: «Ниранджан, я получил это указание, но у меня нет никаких финансовых возможностей. Я оставил все свое, и теперь выполнение этой команды — твоя забота».
Предшествующей ночью все Свами Алакх Бара во сне получили также наказ сделать что-нибудь для соседских деревень. В традиции саньясы, когда вы выполняете высшую садхану, вы должны делать пожертвования после кульминации каждой фазы. Даан означает отдать другим то, что принадлежит тебе. Хотя человек может рассматривать это как общественную работу, но это традиционно не так. Когда бы Парамахамсаджи ни заканчивал цикл своей садханы, Шивананда Матх, институт, который работает в помощь обществу любыми доступными способами, вступает в действие и выполняет эту работу вкачестве даана, или дара. Мы начали с проекта обеспечения всех простым жильем.
Сиддхи
Парамахамсаджи находится в затворничестве в месте выполнения своей садханы. Он никогда не выходит в окружающие деревни. Однажды, после выполнения своей садханы, он позвал Свами Сатсанги и сказал: «В одной деревне есть вдова. Она не может работать из-за артрита. У нее шестеро детей, старшему 20. Их дом сгорел, и они живут под деревом. Найдите их и постройте для них дом». Он не назвал деревню. Свами Сатсанги потребовалось три дня. Чтобы найти деревню, вдову и уточнить все детали.
Все оказалось в точности так, как описывал Парамахамсаджи. У женщины был артрит рук, и она не могла ими двигать. Старший сын был рикшей и зарабатывал в среднем 20 рупий в день, которые он использовал, чтобы содержать мать, пять братьев и себя. Временами Парамахамсаджи отвлекается от погружения в свою садхану и говорит: «Иди туда и делай то». Когда мы идем, мы видим, что это действительно надо сделать. Если мы не получаем специальных инструкций от него, мы просто продолжаем нашу работу в данном округе.
Когда я наблюдал подобные события, я сильно подозревал, что Парамахамсаджи стал сиддхом, человеком, который может видеть то, что происходит далеко от него. Происходили многие случаи, подобные этому. Например, пришла очень больная женщина с кишечным туберкулезом. Доктор Апарна, врач ашрама, сказала: «Я не могу помочь». Когда Парамахамсаджи узнал об этом, он был в ярости. Он сказал: «Как вы могли сказать, что не можете помочь этой женщине? Найдите ее и дайте ей какое-нибудь лекарство». Доктор Апарна ответила: «У нас нет никакого лекарства от этой болезни». Парамахамсаджи сказал: «Тогда дайте ей хотя бы аспирин, но что-нибудь дайте». Женщину позвали, и доктор Апарна дала ей три таблетки аспирина. Через неделю женщина вернулась здоровой, крепкой и бодрой. Были выполнены все виды обследования, но не было найдено даже следа болезни.
Когда доктор Апарна попыталась рассказать Парамахамсаджи, как это случилось, он дал окружающим распоряжение: «Доктор Апарна не должна войти в ворота. Я не желаю ее видеть, или слышать историю, которую она собирается рассказать». Всякий раз, когда я сталкиваюсь с ситуацией подобной этой, она заставляет меня осознавать, что я нахожусь в присутствии сиддха, человека, способного контролировать элементы и природу. Парамахамсаджи прячет эти способности довольно хорошо, но они усиливаются день ото дня. Это совершенно невозможно описать; я не могу выразить это словами. Вы должны видеть его, быть в его присутствии, чувствовать эту энергию. Действительно, многие люди испытали, что не могут сидеть перед ним более нескольких минут. Его взгляд подобен лазерному лучу: блестящий, острый, ясный и пронзительный. Он видит человека насквозь, и тот чувствует себя неспокойно и очень скованно.
Парамахамсаджи установил также другую, иную традицию. В системе саньясы, отдельно от ашрамов и Питх, мы также имеем традицию Акхары и Алакх Бара. Ашрам — это место, куда может прийти любой. Питха — это место, где пребывают Шанкарачарьи, или Главы традиций саньясы. В Индии существует четыре Питхи, где пребывают четыре главных Шанкарачарьи традиции Дашнами саньясы, к которым принадлежим мы. Затем есть семь Агхара, где находятся Ачарьи традиции саньясы. Существует семь различных групп, и каждая имеет определенную Ачарью.
За всем этим существует традиция Алакх Бара, невидимая граница, или незримая локальность, которая очерчивается Парамахамса саньясином. Алакх Бара постепенно развивается вокруг Парамахамсаджи. Это происходит вследствие жизненного стиля, принятого Парамахамсаджи для себя. С 1991 года каждый, кто принял Пурна саньясу, карма саньясу или джигьясу, даются моральные нормы поведения от имени Алакх Бара. Алакх Бара — высший авторитет для саньясинов нашей традиции. Это традиция, которая развивается вокруг Парамахамсаджи или через его инспирацию.
Был процесс отбора для Ачарьи Алакх Бара. Те из вас, кто был в Индии в 1990 году, помнят, что я был в полной изоляции некоторый период времени. Я никого не видел и ни с кем не говорил. Я должен был выполнить положение традиций тантры, веды и упанишад и йоги, которое необходимо для Ачарьи. Был период испытания, после которого произошла церемония вступления в общество Ачарьев. Именно по этой причине вы видите на лбу у меня три полосы. Вот мой рассказ о том, что случилось с тех пор, как Парамахамсаджи покинул Мунгер, о направлении, которое принял ашрам, и о некоторой другой нашей деятельности.
Бхагавад Гита.
Дхьяна Йога ( часть 1 )
4 мая 1994 года.
Шестая глава Бхагавад Гиты рассказывает о кармической медитации. В первой шлоке Кришна начинает рассказывать Арджуне о взаимосвязи между медитативным состоянием сознания и кармой, или действием, которые выполняются чувствами, телом и умом. Существует различие между объяснением процесса медитации в других системах йоги и тем, которое дано в Бхагавад Гите. В йогической литературе медитация описывается как техника, как процесс становления. В Гите медитация описана как процесс переживания, как знание состояния бытия. Итак, при нашем изучении мы будем рассматривать медитацию под обоими углами зрения.
Закройте на несколько минут глаза. Начните осознавать тело и спокойствие в нем. В состоянии молчания распознайте и пронаблюдайте ощущения, которые вы испытываете. Наблюдайте, что вы чувствуете. Идентифицируйте свои чувства. Наблюдайте свои мысли. Идентифицируйте свои мысли. Наблюдайте сенсорные впечатления. Распознайте их, осознавайте их. Наблюдайте за своими ожиданиями и санкальпами. Распознайте их, осознавайте их, свои ожидания в настоящий момент, надежды своей жизни. Начните осознавать и распознавать свои амбиции и желания. Осознавайте свои амбиции в отношении к внешней социальной жизни, в отношении к своей внутренней духовной жизни. Осознайте свои желания в отношении к внешней социальной жизни и в отношении к внутренней духовной. Осознайте свои нужды в отношении тела, ума, эго и внутренней жизни. Начните осознавать свои санкальпы и искания, которые действительно фокусируют вашу волю на достижении желаемог, вашей цели, на удовлетворение и наполнение жизни. Санкальпа является как внешней, так и внутренней. Сейчас осознайте состояние безмятежности. Откройте глаза. Хари Ом Тат Сат.
В этой короткой медитативной практике мы старались увидеть себя в целом. Мы можем даже сказать, что мы старались посмотреть на океан со всеми его волнами и течениями, потоками и движениями. Этот океан — наша личность. Проявление и опыт эго, поисков, амбиций, желаний, установок, сенсорных впечатлений, ментальных впечатлений. Это йогический процесс наблюдения того, что происходит на внутреннем, ментальном плане личности. Во второй половине практики мы старались увидеть океан абсолютно тихим и спокойным безо всяких движений, зеркально ровным. Аспект безмятежности внутри и проекция этой безмятежности наружу является кульминацией йоги.
Когда мы наблюдаем себя и все, что с нами происходит внутри нас, когда мы следим за чувствами, эмоциями, мыслями, желаниями и проявлениями ума, мы следим не за так называемыми состояниями ума, но за кармой — действиями, которые непрерывно происходят внутри. Карма — это движение, которое создается, переживается и завершается с помощью и через чувства, ум, эго, пракрити, гуны или атрибуты жизни. Мы все время живем в поле кармы, которая по природе является внешней, тонкой и психической.
Когда семя посажено в почву и ему созданы определенные условия, оно испытывает изменение, трансформацию, процесс роста. Таким же образом, все проявления нашей кармы, от причинного до проявленного уровня, находятся в процессе непрерывного роста и изменения. Всегда существует вероятность кармических проявлений; это известно, как ожидание результата. Когда мы начинаем осознавать карму, мы начинаем также осознавать нужды жизни: вещи, которые нам нужны, что мы хотим или не хотим, что нам нравится или не нравится. Все наше взаимодействие с жизнью основывается на том, чего «Я» желаю или не желаю.
Три аспекта рассматриваются как важные:
1) идентификация с «Я» как индивидуумом,
2) привязанность к миру объектов для удовлетворения и исполнения,
3) отвращение или отвержение того, что нежелательно.
Эти три аспекта постоянно изменяют и преобразуют восприятие нашей личности.
«Я» — идентификация изменяет проявления нашей личности. Привязанности и отвержение изменяют проявления нашей личности. Связанные с концепцией и идентификацией «Я» с пристрастиями и отвращениями, наши желания результата окончательно кульминируют в исполнении и удовлетворении. Если в результате не достигается исполнение и удовлетворение, тогда на место первого желания поднимается другое страстное желание, другой способ получения удовлетворения в жизни. Это и есть сфера действия кармы.
Карма йогин — это человек, который способен отказаться от результатов деятельности в своей жизни. Он не стремится к результату поступка, не важно, хорошему или плохому, положительному или отрицательному. Скорее, его целью является выполнение действий, как спонтанное выражение его природы и личности. Главная цель карма саньясина — это достижение сознательного медитативного процесса при выполнении действия, где эффект или влияние его обнаруживается в психике личности.
Карма йогин старается преодолеть желание получить хороший результат от деятельности, тогда как карма саньясин стремится к достижению осознанного состояния в жизни, которое помогает ему понять все взаимодействия кармы, от проявленного до непроявленного измерения. Другими словами, карма йогин не нуждается в упрощении жизненных потребностей. Человек может непрерывно увеличивать эти потребности до любого желаемого предела, поскольку нет идентификации с результатами, с плодами действия. Карма саньясин, в свою очередь, делает непрерывные усилия, чтобы уменьшить или упростить жизненные потребности. В этом основное отличие карма саньясина от карма йогина.
Оба — и карма саньясин, и карма йогин осознают существующие внешние и внутренние взаимодействия кармы, начиная от сферы чувств, эго и эмоций, до сферы элементов или таттв.
До этой точки мы все аспиранты, идущие по той же тропе. Если же имеется идентификация с результатами действия, ожидание награды, тогда мы классифицируемся как бхоги. Бхоги здесь обозначает стремление к удовольствию, которое является временным по своей природе, потому что после достижения одного уровня исполнения и удовлетворения, возникает другой уровень желания. Мы захвачены этим процессом, которого нельзя избежать. Идентификация с миром названий, форм и идей является бхогой.
Карма йогин идет через тот же самый процесс, но без ожиданий. Жизнь без ожиданий может выглядеть очень скучной, но именно такой стиль жизни делает нас осознающими внутренние проявления в терминах энергии, жизненности, праны, психических способностей и достижений. Затем идет карма саньяса, которая имеет все эти достижения и понимание, и производит непрерывные усилия по упрощению жизненных потребностей. О понимании кармы и развитии медитативного осознавания кармических взаимодействий говорится в первом стихе шестой главы Бхагавад Гиты. Установка первого стиха простая и целенаправленная: «Освобождение действия от желания или привязанности к результатам есть карма йога, или вовлечение в
действие методом саньясы или йоги». Я уже обсуждал теорию кармы. Однако есть один момент, который должен быть понят, это употребление слов «саньясин» и « йогин».
Саньясин — это человек, осознающий себя как инструмент кармы, способный отстраниться от идентификации с действием, и перестать считать, что он деятель. Человеческие существа имеют определенную тенденцию ставить себя в центр каждого действия. Мы чувствуем, что мы необходимы, и если нас не будет, мир расползется по швам. Мы склонны проецировать эту глубокую вовлеченность в мир чувств, мир проявленного измерения, в мир своего собственного ума.
В этом и состоит идея деятеля: «Я делаю, я выполняю, я работаю, я необходим.» Когда это «Я» вырастает внутри человека, оно питает его эго, что ведет к дальнейшей генерации желаний и амбиций, связанных с проявленным измерением, с проявленным миром. Эго полностью находится под влиянием трех гун, атрибутов природы, которые классифицируются, как тамас, раджас и саттва. Поскольку существует идентификация эго с гунами, человеку не следует позволять себе идею деятеля.
Саньясин, неважно — пурна, карма или джигьясу — делает сознательные усилия, во-первых, на наблюдение за действием, которое он выполняет. Медитация при деятельности, наблюдение при выполнении действия начинается от этой точки. Второй стадией является перенаправление кармы, которое означает гармонизацию гунн, тамасических, раджасических или саттвических тенденций. Карма, которая находится под влиянием этих тенденций, гармонизируется и направляется так, что она скорее увеличивает, чем ограничивает силы и переживания. Треьей стадией в жизни саньясина является понимание привязанности и вовлеченности эго, «Я» в действия, которые существо выполняет внешне, в физическом измерении, с помощью чувств, и внутренне, в ментальном измерении, с помощью ума.
Четвертая стадия вовлекает концепции самопроизвольной, спонтанной деятельности. Действия продолжают выполняться, но без глубокой вовлеченности и идентификации. Когда ваш мочевой пузырь полный, и вы идете освободить его, существует ли глубокая увлеченность или идентификация с процессом сидения в туалете? Нет, это естественный процесс. Все действия, взаимодействия, в конечном счете, оказываются естественным процессом, принадлежащим измерению, или сфере тела и ума. Даже мысли и желания, вызывающие магнетические силы, постоянно привлекающие нас к ситуациям и событиям, просто становятся естественным процессом выражения. Поскольку мы имеем тело и ум, мы будем продолжать находиться под влиянием природы и воздействием нужд тела и ума. Однако не будет этой глубокой вовлеченности и суперналожения «Я» на выполняемые действия. Итак, в этом состоят концепция саньясы, спонтанности идеи и концепции деятеля.
Йогин — это человек, достигший гармонии, которая является многомерной. Это гармония не только в сфере поведения, взаимодействия, эмоциональности, мыслей и желаний, но также гармония глубинных чувств, вовлекающих атрибуты тела, ума и духа. Хотя тело, ум и дух выглядят, как три различных единицы, они едины. Может человек отделить ум от тела? Может ли человек определить, где располагается ум в теле? Может ли человек изолировать дух от ума и тела? Может ли человек определить, где расположен дух в теле и уме? Нет. Если мы постараемся сделать это, это будет только формой спекуляции. Мы не можем разделить эти три вещи, но мы им дали три разных названия, чтобы понять карму, метод их взаимодействия между собой.
Ум взаимодействует с телом определенным образом. Дух взаимодействует с умом и телом тоже определенным образом, но они едины. В действительности мы можем сказать, что ум является продолжением духа, это форма духа, применимая в проявленной природе. Тело - дальнейшее расширение духа, форма энергии, применимая в проявленном мире чувств и объектов. Итак, ум и дух пронизывают друг друга. Практикующий йогу, чья практика составляет один час асан каждое утро — это еще не йогин. Человек, который способен гармонизировать опыт тела, ума и духа через процесс садханы и понимания, называется йогином.
Итак, процесс становления саньясина или йогина не является чем-то внешним, что можно было бы принять, как форму жизненного стиля, поведения или дисциплины. Когда человек способен отрешиться от идентификации с действием и деятельностью и гармонизировать опыт тела, ума и духа, тогда есть естественное приятие сил, которые побуждают ум и тело действовать согласно своей природе. Когда есть приятие дхармических карм, которые выполняются в соответствии с природой человека, он достигает реализации. В этом заключается конечный пункт, цель, состояние дхьяны или Самадхи, это то, к чему мы стараемся двигаться. Финальное приятие себя таким, каков я есть. Когда мы скажем себе, но не интеллектуально, а в глубине своего существа: «Я есть то, что я есть», тогда мы будем тем, что мы есть.
Существует два аспекта кармы. Первый аспект означает быть активным, двигаться вперед, а второй аспект означает сидеть на месте и наблюдать. Мы идентифицируем действие с движением, активностью, устремленность вперед, но мы не способны ассоциировать карму с пассивным состоянием ума. Представьте себя фермером. Вначале вы готовите почву, пашете землю и вносите естественные удобрения. Когда почва готова, вы сеете семена и соответственно ухаживаете за ними. Когда семена прорастают, вы можете сидеть на месте. Теперь нет нужды работать так же интенсивно, как прежде, мы можем только смотреть, какой уход требуется нашим семенам.
Таким же образом эти два аспекта должны рассматриваться и в отношении кармы. Первоначально карма
Итак, деятельность никогда не должна изолироваться от медитации. Когда это становится реальностью, когда достигнуто мастерство в деятельности — тогда достигнута Йога. Исполнение действия, завершение действия — есть достижение Йоги, а значит, и достижение медитации.
В четвертом стихе о привязанности и отвращении снова подчеркнуто: «Не испытывай чувственной привязанности и чувственного отвращения к объектам или к действиям, связанным с ними».
В состоянии безмятежности человек идет через естественный процесс отречения, оставляя позади то, что не нужно. Это отречение является симптомом того, что человек достиг состояния безмятежности. Отречение — это не внешний акт, скорее всего, это состояние внутреннего осознания. Парамахамсаджи обычно говорил, что нет тишины и мира в джунглях, лесах и Гималаях, как и нет шума в центре большого города или на городском рынке. То, что мы воспринимаем как тишину и шум — это внешнее движение в окружении. Действительный шум и тишина испытываются на внутреннем плане. Если вы не способны остановить болтовню ума, вы не найдете мира даже в глубине пещеры отдаленной части Гималаев. Однако, если вы в состоянии остановить болтовню своего ума, вы получите всеобъемлющий мир даже в центре делового города, и на вас не будут действовать ни ум, ни отвлекающие моменты. Итак, когда остановлена ментальная болтовня, автоматически отключается идентификация с чувствами, чувственными объектами и действиями, связанными с ними.
Следовательно, начальной целью медитации является остановка болтовни ума, чтобы осознавать, что происходит внутри, и не создавать новых желаний, иметь высшее божественное, или трансцендентальное переживание. Те люди, которые хотят видеть свет и цвета, чтобы чувствовать, что они развиваются, в действительности не испытывают медитативного состояния, скорее, они поощряют свой ум в его стремлении и дальше видеть или ожидать новых впечатлений. Внутреннее видение света, слышание музыки, наличие видений ангелов не значит, что вы находитесь на правильном пути. Следует совсем не иметь никаких ожиданий. Осознавайте простое переживание, пронаблюдайте, что поднимается изнутри. Позвольте простоте овладеть вашей личностью. Осознайте ощущение простой природы вашей внутренней личности, руководящей вашими ментальными состояниями и вашими действиями. Не позволяйте эго в форме желаний или амбиций брать верх под этими сознательными усилиями. Когда вы дойдете до точки, не позволяющей эго руководить или окрашивать усилия, которые вы делаете, тогда ум естественно и самопроизвольно оставит привычные ему особенности и тенденции. Что оставит? Чувство удовольствия или боли, удовлетворенности и неудовлетворенности, хорошего или плохого. Тогда человек начинает жить в континууме «Я», в континууме сознания.
Эта мысль появляется снова, и дальше подчеркивается в пятом стихе: «Ум одновременно и друг, и враг человека. Недисциплинированный ум ведет к падению. Получив контроль над умом, человек может узнать свое высшее «Я». Человек может сохранять самоконтроль и безмятежность одновременно. Человек может достичь знания и мудрости. Человек, который достиг вышеназванного, становится величайшим».
Ум является как другом, так и врагом человека. Когда же он бывает врагом, а когда другом?
Когда ум становится субъектом различных эмоций, конфликтов, страхов и опасений, тогда он враг. Он не дружествен к себе в этот момент. Ум не позволяет установиться дружбе между собой и высшим «Я». Например, многие люди совершают суицид потому, что они по какой-либо причине находятся в разладе с жизнью. Война с компаньоном может привести к состоянию ума, при котором жизнь не имеет смысла. Закон самоуважения может вести к состоянию ума, при котором жизнь не имеет смысла. Тотальная фрустрация и депрессия вследствие какого-либо события или обстоятельства может вести к состоянию, когда жизнь бессмысленна.
Когда ваша природа изменяется из-за этих обстоятельств, тогда ум становится врагом. Он идет против принципов эволюции и роста. Когда ум испытывает удовлетворение, он становится другом. Эта удовлетворенность не только внешняя, она внутренняя и духовная. Когда ум испытывает удовлетворенность, и она устойчива, он становится другом, потому, что в этом состоянии нет конфликтов никакого рода. Жизнь открыта широко, и вы овладеваете всем, чему вы обучаетесь.
Открытость, ясность, удовлетворенность делают ум вашим другом. Конфликт, отсутствие безопасности, страх делают ум вашим врагом. Итак, вначале важно знать структуру, внутри которой ум движется, знать, какими бывают состояния ума и какие условия преобладают в конкретный момент. Недисциплинированный ум
Итак, должен быть процесс, с помощью которого мы могли бы должным образом тренировать ум в системе дисциплины. Это должна быть не навязанная, а спонтанная дисциплина. Первая сутра в «Йога-сутрах» Патанджали гласит: «Атха йога анушасана». Существуют различные комментарии к этой сутре, но действительный ее смысл: «Йога-это форма дисциплины». Если вы спросите человека, что такое Йога, и он начнет говорить, что Йога это контролирование модификаций ума, то он ошибается в очень важном и основном принципе Йоги. Контролировать ум очень трудно.
Парамахамсаджи обычно рассказывал нам историю о дикой лошади. Король получил несколько прекрасных, диких лошадей, прямо из джунглей. В королевстве не оказалось человека, способного объездить их. Многие пытались это сделать, но лошади сбрасывали всех. В конце концов, пришел один человек и сказал: «Позвольте объездить этих диких лошадей мне». Прошел год, два, а затем однажды появился этот человек верхом на самой дикой из всех лошадей, подчинив ее себе полностью. Король спросил его: «Как тебе это удалось?». Наездник ответил: «Видишь ли, мой подход был не одинаковым во все время укрощения. Я не старался мгновенно установить контроль над лошадьми. Сначала я должен был узнать их характер. Я позволил им свободно бродить, и они привыкли к моему присутствию. Однажды я положил свою руку на спину одной из них. Она вздрогнула, прыгнула и ускакала прочь, но после нескольких месяцев лошадь привыкла к моей руке на ее спине. Таким образом, постепенно, спустя некоторое время, мы с лошадью подружились. Я не старался диктовать ей свою волю, но старался стать ее другом. Поскольку эта дружба стала глубокой, я смог оседлать ее, взнуздать, и, наконец, поехать на ней верхом». Точно так же должен осуществляться ментальный тренинг.
Итак, Йога
5 мая 1994 года
Мы обсудим специфический подход к нашей йогической практике и к нашей жизни в садхане, связанной с духовным развитием. Йога является только частью нашей собственной духовной эволюции, при этом техники и практики Йоги должны сочетаться с другими системами, которые дадут нам глубинное понимание нашей собственной природы и личности. Целью различных техник Йоги является помощь нам в нахождении гармонии и баланса тела и ума, а также в достижении такой ясности сознания, при которой автоматически достигается знание высшего «Я».
Различные практики и виды Йоги обеспечивают подход к работе с различными проявлениями и дисбалансами тела и ума. Это практический аспект нашего духовного развития. Чтобы реализовать йогический потенциал, нам нужно комбинировать различные системы. Одной из таких систем является Санкхья, через которую мы можем достичь прозрения в трансцендентальную и проявленную природу, частью которой мы являемся, как ее продолжение и выражение. Существуют еще две системы, которые необходимо понять. Одна из них Веданта, другая
Веданта
Философский аспект имеет дело с трансцендентальной и проявленной природой сознания.
Какова точка зрения Веданты на это транцендентальное сознание? Есть две концепции. В Санкхье мы говорим о Пуруше и Пракрити, в Тантре мы говорим о Шиве и Шакти. О том же самом веданта говорит в терминах Брахман и Майя. Эти концепции действительно определяют состояние сознания, которое переживается очень систематически. Те, кто близко знаком с философией Веданты, услышат термин Брахман в смысле «всегда расширяющееся состояние». Не может быть ограничения, не может быть границ дл роста человеческого сознания. Этот аспект имеет дело с сознанием omniscient, omnipresent, omnipotent (всеведущий, вездесущий, всемогущий). Это специфическое, трансцендентальное или высшее состояние сознания является тем нечто, чего мы страстно желаем достичь в нашей жизни.
Веданта четко определяет четыре различных стадии Брахмана, или расширяющегося сознания. Первая стадия известна как вайшванара, которая находится в плотном измерении.
Смысл вайшванара
Следующая стадия
Вторым аспектом Веданты является майя, которая буквально переводится как «иллюзия», но она также значит «то, что измеримо». Майя означает то же самое, что и Пракрити, или Шакти. Что может быть измерено? То, что имеет начало и конец. Если точка А находится на расстоянии от точки В, это состояние может быть измерено. Мысли имеют начало и конец. Ситуации имеют начало и конец. Жизнь имеет начало и конец. Переживание имеет начало и конец. Все, что может быть измерено, что расположено между началом и концом, известно как Майя. Что такое ограниченная природа? Ограниченная природа сознания это сознательное, подсознательное и несознательное, где познание принимает разные формы.
Теперь представьте себе плавание в океане. Пока вы на поверхности, вокруг солнечный свет. Когда вы ныряете вниз, в глубь океана, интенсивность солнечного света постепенно уменьшается, по мере того, как мы погружаемся глубже или достигаем дна, света уже нет, только темнота. Точно как при нырянии (погружении) в океан мы видим уменьшающийся свет, когда мы опускаемся глубже, точно таким же образом познавательная внешняя способность сознания снижается постепенно, когда мы погружаемся в него глубже. Познавание чувств через чувства известно и распознается на сознательном уровне, на поверхности океана. Хотя мы не осознаем различных потоков и волн, познание есть. Мы не осознаем всего опыта на сознательном уровне одновременно, но мы знаем, что мы сознательны и имеем способность сознавать различные вещи, которые происходят. Информация получена, и дело просто в фокусировании на ней и в погружении вглубь нее.
Когда свет, познавательная способность, осуществляемая при помощи чувств, постепенно теряет свою интенсивность, тогда мы вступаем в подсознательное состояние, промежуточную зону между внешним и внутренним миром. Это называют свапной, или «состоянием сна», где чувства не активны физически, но активны ментально. Идя глубже в подсознание, в несознательное, достигаем полной темноты: шунья, вакуум, ничто. За несознательным мы находим основу сознания, поддерживающую остальные состояния, которые называются турья. В терминологии Веданты это Брахман.
Брахман это фундамент, который поддерживает остальные состояния переживания.
Когда мы находим этот фундамент, майя перестает оказывать какое-либо влияние на
индивидуума. Вплоть до неосознанного измерения находится майя
Веданта особо подчеркивает значение того, что должно произойти в философии человеческого сознания, чтобы человек смог получить всеобщее знание. Согласно Веданте, сознание определяется как не имеющее специфических границ и барьеров, оно скорее определяется как расширяющееся состояние осознавания. Оно подобно движению от одного конца линейки до другого. Область, где мы начинаем
Именно здесь, через комбинацию Йоги, Санкхьи и Тантры, вместо уменьшения осознавания при движении вглубь своего ума, мы способны испытать всеобщность, а не только частичное сознание, ограниченное и лимитированное чувствами и умом. Позиционное изменение при переживании всеобщности также имеет место через достижение более широкого видения, понимания и чувствование идентификации с миром вокруг нас. Когда человек, или индивидуальное измерение, становится трансцендентным, индивидуальный ум сливается с универсальным умом. Это не может быть достигнуто через рациональность. Здесь должны комбинироваться рациональность и интуитивные способности.
Однажды человек, очень похожий на нас, пришел к Парамахамсаджи и сказал: «Дайте мне
метод, мантру, средство для того, чтобы я мог испытать высшую реальность, причем я хочу
ее испытать незамедлительно». Парамахамсаджи сказал: «Нет, я не думаю, что ты готов к этому. Выполняй свою йогическую практику и приходи через несколько лет». Человек настаивал, и Парамахамсаджи в конце концов сказал: «Хорошо, я дам тебе мантру. Размышляй, думай над ней. Когда ты овладеешь этой мантрой и будешь способен полностью пережить ее, ты будешь способен узнать состояние турья».
Мантра была: «Ахам Брахмасми»
Однажды, чтобы проверить его, Парамахамсаджи позвал его, дал ему некоторую сумму денег и сказал: «Сходи на мунгерский базар и купи овощей для ашрама». Мужчина сказал: «Нет проблем. В конце концов, один Брахман идет, чтобы встретиться с другими Брахманами». По дороге в город он увидел людей, разбегающихся с базара. Один из них остановился и сказал ему: «Беги, бешеный самец-слон крушит все на своем пути. Спасайся!». Услышав это, искатель подумал: «Сейчас удобное время подвергнуть испытанию мою теорию и опыт. Я — Брахман, Высшее сознание, слон тоже Брахман, т.е. Высшее сознание. Как может Высшее сознание повредить себе самому? Это подобно воде в ведре и бочонке. Вода та же самая и если вылить воду из ведра в бочонок, ее нельзя будет разделить». Такова была логика аспиранта.
Итак, он продолжал идти, пока не встретил слона. Он встал грудью перед слоном с поднятой высоко головой и сказал: «Ты Брахман, и я Брахман, мы оба
Он вернулся из госпиталя через неделю, кипя от гнева и негодования. Он прошествовал прямо к Парамахамсаджи и начал обвинять его, говоря: «Что вы за Учитель? Вы мне дали неправильную мантру». Парамахамсаджи сказал: «Успокойся и расскажи мне, что случилось».
Аспирант рассказал ему свою историю: «Я шел на рынок, когда меня остановил прохожий и сказал, что навстречу идет бешеный слон и мне следует спасать свою жизнь. Я подумал, как
может один Брахман повредить другому Брахману, как может одна вода повредить другой?»
Выслушав всю историю, Парамахамсаджи просто сказал: «Ты забыл, что человек, который тебя предупредил, был тоже Брахман. Ты должен был послушаться его».
Эта история показывает, что наш ум склонен оставаться слишком прямолинейным и логическим, что мы можем претендовать на то, чем мы не являемся и верить своим претензиям. Веданта многими понимается, как система именно такого рода, но это не так. Должны произойти такие внутренние изменения, при которых ограниченность человеческой природы и личности преобразуется при помощи вивеки и вайрагьи
Вивека означает «различение», а вайрагья — «беспристрастность». Истолкование слова «беспристрастность», возможно, не вполне корректно, но оно объясняет, что именно я стараюсь сказать. Объекты есть, но вы к ним не привязаны, и ум тоже отключает себя от них. Просто беспристрастное приятие. Вивека — различение, знание, как поступать в соответствии с ситуацией и обстоятельствами. Это два важных аспекта Веданты: различение и беспристрастность, или приятие. Эти два качества приносят нам изменения в нашем восприятии и в нашем уме.
Компоненты Веданты, различение и беспристрастность, если их скомбинировать со знаниями Санкхьи, могут удивительно работать, охватывая весь спектр человеческих переживаний, от трансцендентальных до физических. Наряду с Санкхьей, сочетание Йоги и усилий, которые мы предпринимаем на физическом уровне, в конечном счете, изменяют и преобразуют внутренний план. Это можно уподобить веревке длиной в 15 футов, один конец которой привязан к ручке двери, а другой конец у вас в руках. Тот конец веревки, который вы держите в руках, представляет физический аспект, с которым вы связаны. Конец, который привязан к ручке двери, представляет непрерывность сознания, связанного с непроявленным, трансцендентальным измерением, которым вы не овладели. Вы держите только конец веревки. Что произойдет, если вы будете раскачивать свой конец веревки вверх-вниз? Создадутся стоячие волны, которые распространятся вплоть до другого конца.
Итак, когда физическая система, подобная Йоге, комбинируется с Санкхьей, пониманием полного диапазона человеческого спектра, и с измененной позицией, предписываемой Ведантой, мы можем влиять на весь диапазон человеческой личности, проявленной, а также и непроявленной, которая находится за границей несознательного. Это важный аспект, который мы должны рассмотреть, принимая, выполняя и переживая нашу йогическую практику. Итак, коротко, это теория и практика Веданты по преодолению ограниченных способностей и приобретению универсальных.
Чтобы связать внешнюю жизнь с внутренней, обязательно надо стать наблюдателем, осознающим взаимодействие кармы (действия) и сознания.
БХАГАВАД ГИТА
Дхьяна Йога (часть III)
6 мая 1994 года
Чтобы связать внешнюю жизнь с внутренней, обязательно надо стать наблюдателем, осознающим взаимодействие кармы (действия) и сознания. Человеческое существо постоянно выполняет действия, а проявление этих действий осуществляется через сознание. Это ошибка в управлении проявлениями в поле сознания, которая создает внутренние конфликты рассеяния. Рассеянное состояние ума является симптомом этой дисгармонии между внешним и внутренним состоянием действия, взаимодействия и осознавания. Это должно быть обследовано при достижении знания различных измерений, в которых человек испытывает и совершает действия.
Джнана переводится как знание. Первоначально знание приходит как интеллектуальный процесс: анализ и понимание через ум, через интеллект. Когда мы схватываем при анализе, что произошло во внутреннем и внешнем окружении — это просто ментальная гимнастика. Это препятствие в нашей личности, так как мы склонны понимать все линейно при интеллектуальном анализе. Всегда есть ожидание, что мы должны идти от точки А до точки В, чтобы достичь понимания. По достижению точки В мы должны прогрессировать дальше до точки С и D. Это линейное восприятие, или ожидание, не позволяет нашей природе и уму почувствовать, что происходит на тонких уровнях.
В этом случае на помощь приходит дисциплина йоги. Она развивает осознавание линейного мышления, в то время как тренирующийся ум и сознание начинают наблюдать тонкие влияния и области глубокого сознания. Эта дисциплина, в конечном счете, ведет к бодха, реализации. Слово будда, с которым вы хорошо знакомы, образовано от слова бодха. Бодха означает «внутренняя реализация», «экспериментальное узнавание». Будда означает «реализованный человек», «просветленный», который пришел к знанию не интеллектуально, а экспериментально.
Итак, джнана, что значит «знание», преобразуется в бодха, которое можно перевести как «мудрость», хотя мудрость очень неаккуратный перевод слова бодха. В этом процессе мы должны иметь дело с двумя аспектами: во-первых, знание взаимодействия между чувствами и сознанием, и, во-вторых, перевод этих знаний с интеллектуального на экспериментальное понимание. Здесь усилия должны быть приложены в медитации, в дхьяна йоге. Пока мы не достигнем этой точки, дхьяна или медитация никогда не сможет быть полной.
В аспиранте должен быть пробужденным процесс наблюдения, драшта или сакши. Буквально мы должны принимать драшта как человека, который постоянно наблюдает, что происходит. Здесь мы находим специфическое состояние ума. Кто становится драшта, провидцем, наблюдателем? Одна часть ума рассеяна, любит идти наружу, в сферу сенсорных переживаний. Это большая часть ума. Около 90% человеческого сознания склонно к полной экстравертности, идентификации с чувствами и объектами, имеющими название, форму и идею.
Для нас очень трудно идентифицировать себя с чем-то, не имеющим названия, понять что-то, что не имеет формы, ясно увидеть что-то за пределами обусловленной идеи. Это только маленький пример того, как ум, направленный вовне или нечистый ум замкнут на объект путем опознавания его, либо как название, форма или идея. Когда мы стараемся пробудить драшта, аспект провидца в себе, то мы должны начать работать с десятью процентами ума, которые направлены не вовне. Это часть ума, которая не привязана к миру объектов, названий, форм и идей, и которая не желает привязываться к проявленному измерению.
Целью йогических практик, согласно «Йога-сутрам» Патанджали, является работа с этими 90%-ами ума, которые определяются как вритти, потоки и движения в уме, направленные вовне по своей природе. Когда мы знаем, что такое вритти и как действует ум в отношении чувств и чувственных объектов, тогда мы приходим к положению безмятежности, когда стабилен один аспект. Когда нет рассеяния или отвлечения, тогда пробуждается провидец. В направленных вовне девяносто процентах ума преобладает интеллектуальное знание в форме линейного мышления, линейного приятия и линейного распознавания. В остальных десяти процентах ума активен бодха, эмпирическое знание.
Итак, медитативный прогресс должен комбинировать эти два усилия. Первое усилие
Следовательно, Господь Кришна очень твердо говорит: «Оставайся самодисциплинированным и безмятежным при осознавании двойственности, противоположности». Это утверждение относится ко всем йогам и мастерам, кто приходит к этой реализации. Мы хорошо знаем противоположности, эти раскачивания маятника из стороны в сторону, от удовольствия к боли, от удовлетворенности к неудовлетворенности, от страстного желания до пресыщения. Это знание противоположностей. Знание противоположных полюсов личности может быть достигнуто соответствующей комбинацией и пониманием кармы (действия) и медитативного состояния сознания. Человек, который может поддерживать это осознавание через джнану и бодху, остается на вершине.
Гита также говорит о практическом аспекте получения этих знаний, гармонии и баланса во взаимной игре кармы и сознания. Она подчеркивает, что обстановка при медитации бывает двух видов. Во-первых, уединенность, что означает жить одному, и второй путь
Всё существует в уме. Распознание этой природы ума, который идентифицируется с миром и с ощущениями, а также с безмятежностью своего высшего Я, известной в йоге как одиночество (уединение), наблюдение и равновесие ума. Такая внутренняя обстановка необходима и может быть достигнута тренировкой и совершенствованием состояния пратьяхары и дхараны. Второй путь — обучение применению тормозов в жизни. Водитель должен знать, когда применять тормоза. Тормоза являются очень важной частью автомобиля. Точно так же, как шофер знает, когда применить тормоза, в зависимости от ситуации, должен и человек осознавать окружение, влияющее на ум и сознание. Именно в этом состоит тренировка ума в пратьяхаре и дхаране.
Даже в отношении своей собственной личности мы ни в чем не можем быть уверенными, потому что мы не знаем, какого рода самскары или кармы находятся в нас. Наша основная философия в жизни противоречит нашим желаниям, и наши желания противоречат нашим действиям. Не существует единства (совместимости) между тремя моментами, и человек должен начать осознавать их все одновременно. Действия являются воплощенными (внешними) движениями тела и ума во всей их славе. Ощущения, ум, эмоции, мыслительные процессы, амбиции, полный спектр человеческой природы, который взаимодействует с миром, является частью действия, принадлежащего личности. Желания различаются. Желания инспирируются эго, «Я»-идентичностью или внешними факторами.
Наша основная философия жизни полностью противопоставляет желания кармам. Итак, это именно та область, из которой мы должны полностью вытянуть наши ощущения, а вытягивание ощущений — это аспект пратьяхары. В пратьяхаре человек должен отвлечь (вытянуть) ощущения от внешнего мира, но это вытягивание не может произойти, пока мы не осознаем, где чувства привязаны к чему-либо. Мы садимся в лодку, которая привязана к причалу. Чтобы отплыть, мы должны в первую очередь отвязать веревку. Развязывание веревки более важно, чем включение двигателя и отплытие. Таким же образом, пратьяхара подчеркивает необходимость знания областей, к которым привязаны чувства и ум в проявленном мире. Только тогда можно развязать узлы и двигаться вперед. Развязывание этих узлов и усилия, позволяющие лодке двигаться свободно, известны как усиление чувств перед отвлечением их.
Метод для достижения гармонии между дхьяной и кармой, описанный в Гите, состоит из 3-х частей: 1) стать однонаправленным, 2) направлять мысли в нужном направлении, 3) направлять чувства в нужное русло. Целью этого управления мыслями и чувствами является внутреннее очищение. Когда человек проходит через процесс «каналирования» перенаправления мыслей и ощущений, он должен быть свободен от страха и безмятежным. Человек должен знать, как управлять приходящими страхами и тревогами.
Итак, давайте взглянем на эти три компонента. Однонаправленность означает фокусирование ума с целью остановить рассеивание и отвлечение, которые мешают уму испытать его собственную безмятежную природу. Человек должен дисциплинировать, образовывать и тренировать ум, чтобы он стал однонаправленным. Как человек становится однонаправленным? Это достигается перенаправлением мыслей и ощущений, сенсорных и эмоциональных импульсов поведения, всего ряда ментальной деятельности, которая является внешним проявлением ума, в новое русло с целью внутреннего самоочищения.
В Гите есть прекрасное утверждение, которое говорит, что йогин осуществляет карму (действие) умом, интеллектом, речью, взаимодействием только с единственной целью: достичь внутреннего очищения. Осознание деятельности ума, интеллекта, нормального взаимодействия и перенаправление их в другое русло помогает достичь очищения.
В этом процессе, когда мы погружаемся глубже в свою природу, в свои подсознательные и несознательные измерения, поднимаются многие тревоги и страхи, которые негативны и настолько сильны, что могут потрясти даже самую устойчивую личность. Противоположные силы, хорошие качества также проявляются, и они бывают также столь мощными и сильными, что могут закрепить ум в состояние другого рода.
Если человек начнет испытывать безмерную любовь в медитации, которая проявляется через глубины ума, это позитивное качество также удерживает всё внимание зафиксированным на переживании любви. Итак, приходят как позитивные, так и негативные качества.
Гита говорит: «Будь безмятежным, когда всплывают позитивные качества, и будь бесстрашным, когда всплывают негативные». Безмятежность при переживании положительных качеств (ощущений) позволяет человеку осознавать как ограниченную природу их, так и магнетическое притяжение их, увлекающее ум в другом направлении и отвлекающее от цели самоочищения. Мы все знаем, как действуют отрицательные качества и, как мы реагируем на них. Итак, надо достичь безмятежности и бесстрашия.
Таким образом, шестой стих утверждает:
Безмятежность и бесстрашие, поддержание Брахмачарьи,
Упорное размышление о Высшем.
Таким образом йогин достигает Шанти (мира) и Нирваны.
Человек должен упорно размышлять о Высшем, и это известно как брахмачарья. В данном контексте брахмачарья не означает целибат. Брахмачарья означает «человек, укрепившийся в природе расширяющегося сознания». Это слово происходит от слова брахман. Брахман не значит божество, или Бог. Брахман значит «расширяющееся сознание», непрерывность сознания
Шанти означает «мир». Здесь оно относится к остановке рассеяния ума, прекращению конфликтов. Затем мир, или безмятежность переходит на сознание, подсознание и несознательный уровень в одно и то же время. Состояние пассивного приятия, или наблюдения, и есть шанти или мир. Нирвана это переход за или над основным уровнем (первым этажом) сознания. Когда мы на уровне первого этажа, наше видение ограниченно. Когда мы поднимемся на крышу стоэтажного дома, наше видение, наша перспектива изменится. Визуальный обзор на первом и сотом этажах различен. Итак, поднятие над обычным состоянием жизни и достижение другого видения известно как нирвана.
Йоги говорят о свободе, о запредельности или о преодолении ограничений проявленной природы. Они говорят о преодолении конфликтов, боли и страданий, о понимании притягательности и отталкивания проявленного мира. Различные подходы могут иногда отделять или изолировать индивидуума от реальностей внешнего мира. Могут прийти боль, конфликт или страдание, но аспирант создает свое собственное пространство, в котором существуют мир и спокойствие, и, таким образом, предупреждает изменение своего состояния сознания внешней реальностью.
В этом процессе даже самадхи кажется очень индивидуальным переживанием: что-то, что я чувствую, что я переживаю, этого не чувствует больше никто, и никто не разделяет со мной переживание этого аспекта универсальности, который я чувствую глубоко внутри. Даже «Я», как переживающий самадхи, не способно выразить его другому человеку. Когда йога становится индивидуалистическим переживанием, «Я», которое старается отрицать себя, становится еще более сильным, чем прежде. Мы хотим удалить эту категорию идентичности с «Я», идентичности с эго, но к несчастью, в высших состояниях дхьяны и самадхи это «Я» становится еще более сильным.
Йога — это техника и система, которая должна приспособить себя в соответствии с нуждами и ограничениями каждого индивидуума. Интеллект и личность индивидуума выражают себя разными способами соответственно глубине йогических практик. Итак, что должно быть действительной целью практикующего йогу? Здесь большой знак вопроса. Мы можем подвергнуть себя определенной практике. Но мы не способны обратить это индивидуальное переживание в универсальный опыт, который подтвердят и поймут другие, потому что мы не позволим этому переживанию изменить наш стиль жизни. Здесь ключ к пониманию того, как наши усилия могут сделать йогу либо индивидуальным, либо универсальным опытом.
Изменение жизненного стиля не значит, что вы удаляетесь от мира. Оно значит, что вы принимаете и практикуете йогическую систему, рассчитывая изменить ваше внешнее восприятие. Когда йогические практики позитивно и конструктивно повлияют на ваше восприятие мира и взаимодействие с ним, тогда это изменение вашей личности начнет расширяться.
Существуют два подхода, которые практикующий йогу на конечном этапе испытывает в жизни. Первый — уход внутрь, и второй — выход наружу. Мы склонны думать о внутреннем направлении, как о финальном состоянии, движении к источнику бытия. При этом внутреннем путешествии наблюдается изоляция от внешнего мира и проявленной практики. Когда это направленное внутрь движение гармонизировано с внешними влияниями, изменен естественный паттерн ума и сознания, тогда начинает выявлять себя творчество, и начинается духовная жизнь.
С этого момента изменяется жизненный стиль, изменяется поведение, изменяется менталитет. Все эти измерения человеческого взаимодействия и переживания претерпевают коренные изменения. Именно эти изменения мы действительно наблюдаем в нашей собственной практике йоги: обращение нашей природы из тамасического состояния в саттвическое. Это процесс становления, который ясно определен в Бхагават Гите. Итак, задача, которую я хочу поставить перед всеми вами как садхаками и аспирантами, такова: сочетайте медитативное осознавание с нормальной деятельностью тела и ума. Когда вы будете способны на это, тогда вы уверенно пойдете вперед в вашем духовном путешествии.
6 мая 1994 года
Большинство из нас получили свое представление из различных источников и из бесед с Парамахамсаджи. Один важный аспект, который мы усвоили, это приятие в смысле тантрического стиля жизни. Это приятие есть свобода от вины. Обучение тому, как принимать жизнь и не чувствовать вины по поводу того, как мы переживаем ее, об этом основная теория тантры, которая известна нам. Существует много аспектов тантры и существует теория, которую человек должен понять, прежде чем пытаться подключиться к практике тантры или понять ее.
Три компонента тантры таковы: Шива, Шакти и джива. Джива — это индивидуальная личность, или идентичность. Шива — сознание, контролер. Шакти — агент, через которого Шива может действовать. Индивидуум, или джива находится в состоянии тамаса, инертности; в этом ключ концепции Тантры. Шива известен также как пати, или мастер. Шакти — агент, который контролирует проявленную природу, индивидуальное существо, живущее, работающее, взаимодействующее в сфере Шакти.
Можно провести простую аналогию, чтобы помочь вам понять эту концепцию. Индивидуальное существо подобно собаке на поводке, конец которого держит хозяин. Хозяин идет вдоль прямой дороги, собака бегает туда-сюда, обнюхивая и облаивая различные вещи, помахивая хвостом, то забегая вперед, то отставая сзади. Собака и хозяин — две разные сущности. Хозяин идет по дороге, по которой хочет, он удерживает и направляет собаку с помощью длинного поводка. Поводок — это Шакти. Собака — это джива, или индивидуальное существо, которое пытается охотиться за случайными кошками и шинами проезжающих автомобилей. Он старается найти куст, на который он поднимет ножку. Он тянет хозяина туда-сюда, лает на людей и других собак, и очень сильно увлечен самовыражением и радостью жизни.
Именно такова точка зрения тантры на Шиву. Шакти и дживу. Согласно тантре, индивидуум, который привязан к поводку—Шакти, находится в состоянии тамаса, или неведения, и не знает, что значит рабство или свобода. Для индивидуума, или собаки, свобода означает простое удаление поводка, но это ни в коей мере не изменит деятельность или личность дживы, или собаки. Она будет продолжать делать те же вещи и без поводка. Когда собака без поводка бегает вокруг хозяина, она делает свои собственные дела. Мы можем применить эту аналогию к себе самим, чтобы понять свою жизнь. Мы находимся в состоянии собачества. Мы, возможно, имеем тела и ум, отличающиеся от собачьих. Но в схеме творения мы пока на этом инстинктивном уровне, мы ищем способ выражения, соответствующий нашей природе.
Чтобы стать дисциплинированным, индивидуальное существо, или джива, должно быть привязано к поводку — Шакти. Когда обученная собака хочет гулять, она берет поводок в зубы и показывает его хозяину, который в этом случае знает, чего собаке хочется. Каждый раз, когда хозяин берет поводок, собака думает, что он идет на прогулку. Итак, существует распознавание поводка, как чего-то, что заставляет собаку вести себя и действовать определенным образом. Когда такое распознавание Шакти у нас есть, мы начинаем действовать и вести себя определенным образом. С большим оптимизмом: «Я собираюсь идти гулять со своим хозяином». Таким образом, у индивидуума в тамасическом состоянии инстинктивная природа должна быть изменена, преобразована, трансформирована, сделана трансцендентной.
Имея это в виду, тантрики описали прогрессивные стадии в развитии человеческого ума, или личности, которые известны как бхавы, «состояния». Инстинктивное состояние называется пашу бхава. Здесь индивидуум страстно жаждет тамасических удовольствий. Наши собственные страстные желания, хотения и просьбы тамасичны по своей природе и направлены на удовлетворение определенных притязаний, амбиций. Мы, люди, имеем кое-что, что позволяло нам подняться выше инстинктивного состояния, выше тамасичной природы, и это кое-что — осознавание. Тантра своей целью имеет, используя способность осознавания, поднять ум и натуру человека.
Это осознавание делает попытку преодолеть компонент вины, который возникает вследствие ментального конфликта. Когда существует столкновение между амбицией и философским поиском, вина выступает вперед. Не каждый осознает внутреннюю философскую личную концепцию духовности. Существует неосознанное приятие ее, благодаря чему приходит распознавание, что правильно, а что неправильно, что справедливо и что не справедливо. Мы знаем, что чего-то делать не следует, однако делаем это. Мы знаем, что действие ошибочно, однако возникает такая ситуация, когда мы совершаем это действие, и от этого возникает чувство вины.
Управление этим аспектом внутреннего конфликта между духовным стремлением, амбицией и выполнением действия достигается через осознавание. Это осознавание есть не только распознавание того, что случилось, оно также принимает форму медитативного процесса. Оно помогает нам приспосабливаться к изменениям, которые произошли, и учиться тому, как приспособиться, когда спокойствие ума и внутренней природы (натуры) нарушено, так, чтобы сохранить некоторую форму ментальной ясности. Эта ясность помогает нам развиваться, и она есть часть осознавания, помогающего преодолеть аспект тамаса.
Когда тамасическая природа каким-либо образом управляема, тогда приходит второе состояние, или бхава, известная как вира бхава, состояние воина. В первом состоянии тамаса, инстинктивном, или пашу, состоянии мы обычно не осознаем способности или силы, которые есть в нас. И даже если осознаем, то не знаем, как их использовать позитивно, конструктивно или творчески. Итак, после прохождения через этот процесс медитативного осознавания и перехода в состояние ментального воина, вира бхава, наступает равносильное осознавание как своих слабостей, так и сил. С этим распознаванием конфликт можно урегулировать, что приведет к гармонии личности. Если мы способны очистить наш раджасический настрой, тогда наступает саттвическое состояние, которое известно как дивья бхава, божественное состояние. Итак, целью тантры является: вести человека от тамасического состояния к саттвическому.
Следовательно, понимание тантрической концепции в отношении человеческой жизни по необходимости дается в нескольких измерениях. Вначале мы понимаем, что в процессе тантры все наши взаимодействия, поведения и мысли приемлемы. Когда это широкое приятие становится частью нашего менталитета и жизненного стиля, когда мы смотрим на любые события, обстоятельства, людей и ситуации с приятием, тогда мы начинаем работать над собой.
Это похоже на старание удержать в шумной комнате нетронутым свой тихий уголок в душе. Что мы для этого делаем? Вначале
Когда мы углубимся в практики тантры, мы должны будем рассмотреть различные аспекты. Мы охватим два из них: бдительная медитация и распознавание окружения, в котором мы живем. Вслед за ними мы должны рассмотреть четыре инстинктивных аспекта, которым подвержена наша жизнь. Первый — это наше чувство незащищенности и страха, которое заставляет нас постоянно обращаться к другим людям, не считаясь с тем, хотят ли они знать об этом или нет. Чаще всего другим людям не интересны ваши обстоятельства, потому что у них есть свои проблемы и трудности, но мы хотим использовать их как отдушину. Этот аспект легко можно контролировать и перенаправлять с помощью аспекта различения и непривязанности (беспристрастности). Если ум и сознание чисты и приоритеты определены, тогда все становится на место. Итак, чтобы преодолеть страх и чувство незащищенности, тантра рекомендует: «Определите приоритеты, найдите направление, цель, а также инструмент или средство, с помощью которого вы сможете помочь себе в этом состоянии. Знайте, что в данном случае такими инструментами служат различение и беспристрастность».
Другой аспект, который очень сильно проявляется в нашей жизни, это первичное побуждение, известное в тантре как майтхуна. Проявление этой инстинктивной природы пришло к нам через поколения от нашего изначального отца, то есть от Бога. Бог чувствовал себя одиноким на вершине и захотел стать многими. Именно это желание представляет собой инстинктивную природу человеческого существа. Не сексуальный акт, а желание стать многими представляет собой первичное побуждение. Это желание пришло к нам прямо от Бога; оно записано в нашей ДНК.
Управление этим мощным инстинктом и превращение его в силу для поднятия ума происходит через джнана-йогу, когда человек учится видеть и распознавать в себе страсти. Когда запускается процесс этого распознавания, «Я» выглядит как отдельная сущность, предназначенная действовать и чувствовать. Прямо тут же происходит идентификация «Я» с действиями и чувствами. Когда за страстями устанавливается наблюдение, происходит определение «Я» как чистой сущности, свободной от действий и чувств, которые направляют поток сознания. В джнана-йоге беспристрасность достигается через медитативный процесс.
Третьим аспектом является ахара, страстное желание личного удовлетворения. Это что-то такое, что глубоко укоренено в недрах несознательного. Например, когда люди расстроены, в тревоге, депрессии или напряжении, они непрерывно едят. Они начинают расти и расширяться во всех направлениях. Так проявляется в нашей жизни побуждение найти удовлетворение — в самых разных аспектах, особенно это относится к состояниям тревоги и депрессии, которые мы не способны перевести на сознательный уровень. Это страстное желание проявляется в форме инстинкта. Я страдаю от тревоги, нервного потрясения или депрессии, значит, я иду к холодильнику, чтобы найти хоть какое-то удовлетворение.
Такой поиск удовлетворения в нашей жизни извращен. Поиск ментального удовлетворения может проявляться как что-то физическое, потому что нет распознавания. Мы страдаем ментально, но выходим из положения тем, что перегружаем тело. Или, к примеру, мы страдаем эмоционально, но перегружаем свой интеллект. Мы страдаем духовно, но перекладываем это на окружающую нас семью. Это — ахара, несознательная и неконтролируемая перегрузка себя вещами, на самом деле не являющимися необходимыми. В этом случае чаще всего мы даже не знаем, какое именно распознавание ищем. Тем не менее, мы ищем удовлетворения, хотя бы как отдушины. И какой выход первым подворачивается под руку? Какой из всех наипростейший? Мы осознаем тело, и его проще всего удовлетворить, что мы и делаем. Чтобы взять под контроль суть этого дисбаланса, нужно применить метод самонаблюдения, при котором мы можем гармонизировать ум, пробудить и испытать удовлетворенность во всех измерениях нашего существа.
Нидра — это четвертый аспект. Нидра обычно означает сон. Но в тантрическом аспекте оно обозначает состояние блокирования. Если мы не хотим распознавать что-то сознательно, мы блокируем его. Этим мы создаем в нашем сознании ограничения, и из-за этого наша жизнь повторяется. Например, если мы не хотим видеть что-то, происходящее в другом конце другой комнаты, мы просто закрываем перегородку. Это действие ограничивает наш обзор, восприятие и познавание, что обычно и происходит в нидре. Мы выключаем реальность и живем в своем собственном мире. Жизнь в своем собственном мире без какого-либо обзора вокруг себя известна как нидра. В этом контексте нидра не означает пойти, лечь в постель и заснуть, чтобы проснуться утром. Это совершенно другой аспект.
Существуют области в нашей жизни, где мы определенно испытываем нидру, блок. Есть три главных области нидры: 1)в голове, 2)в сердце и 3)в несознательном, где подсознательные способности сами ограничивают себя. В несознательном состоянии нидра обычно испытывается как полная потеря ощущений, как во время сна ночью. Есть люди, которые спят очень крепко. И я был одним из таких. Я обычно спал так крепко, что мог бы быть перевезен из Австралии в Тимбукту, не заметив этого. К счастью, я преодолел эту тенденцию, и сейчас мой сон подобен сну собаки. Малейший шум, и один глаз открывается: «Что такое?»
Когда нидра относится к полю несознательного, она определяется как вритти. «Йога сутры» определяют пять видов вритти: 1)прамана — правильное знание, 2)випарьяя — ложное знание, заблуждение, 3)викальпа — выдумка, 4)нидра — сон, 5)смрити — память. Нидра, которая рассматривается в «Йога сутрах», относится к полю несознательного, управляемого областью между муладхарой и манипурой. Другая область нидры, или блокирования, находится в регионе сердца, между манипурой и вишудхой. Если мы не способны снять блок с этой области, имеет место подавление, которое действует подобно бомбе замедленного действия.
Вдруг происходит взрыв, и этот взрыв потрясает. Если вы эмоционально чувствительны, ваша жизнь может быть подвергнута потрясениям. Однако, если вы находитесь в равновесии, взрыв ничего не изменит в вас. Он только оглушит вас на несколько мгновений, но не разобьет вас на кусочки. Вот почему тантра советует избегать подавления, сердечная область очень чувствительна. Эмоции, которые управляют сердцем, являются сырой энергией. Это нетрансформированная энергия. Она не прошла через различные преобразования. Эмоции — это чистая необработанная энергия, которая не подчиняется логике и интеллекту. Она может быть перенаправлена только с помощью бхакти. Этот процесс описывается в тантре.
Третья область блокирования находится между вишудхой и сахасрарой, внутри самого поля сознания. Внешне это проявляется как бы блокированием логического, аналитического аспекта, которое обычно называется помутнением разума, спутанными мыслями, иррациональными действиями. В глубинном смысле оно соотносится с неспособностью человека быть в ладу с самим собой, в этих условиях развиваются новые кармы и самскары.
В тантре делается усилие, чтобы преодолеть эти четыре инстинктивных аспекта нашей природы: бхайи, ахары, майтхуны и нидры путем гармонизации внутренней сущности и удаления трех блоков. Это описание тантрической системы в общих чертах. Как духовные искатели в своей практике, мы должны сочетать компоненты тантры, йоги, санкхьи и веданты.
7 мая 1994 года
В течение жизни мы получаем различные впечатления, переживания, которые помогают нам понять процесс нашего развития и осознавать наши взаимодействия с миром. Если мы хотим следовать путем йоги, мы должны распознавать наши собственные действия и их место в системе многомерной жизни, которая нас окружает.
Чтобы гармонизировать эту многомерную жизнь, должно быть понимание кармического, эмоционального, интеллектуального и психического аспектов. Это те четыре области, в которых мы способны выразить себя (свою природу). Исполнение кармического долга не должно быть изолировано от цели пробуждения сознания. Эмоции не должны быть изолированы от цели достижения внутренней чистоты. Интеллект не должен быть изолирован от широкого видения жизни. Психика не должна быть изолирована от цели переживания трансцендентального осознавания. Я как-то однажды заметил, когда Парамахамсаджи спросили, можно ли достичь реализации в течение одной жизни, он ответил: «Нет, это невозможно, потому что реализация
Чтобы испытать трансцендентальное сознание, нужно иметь трансцендентальный мозг и ум. Усилия, которые мы делаем в жизни, следуя различным практикам, системам и техникам, должны быть направлены на изменение существующего состояния мозга и ума. Целью должно стать: сделать человеческую личность трансцендентальной. В этом процессе должна быть некоторая форма координации. Пред нами может стоять тарелка хорошей пищи, однако, чтобы почувствовать насыщение, мы должны иметь руки, чтобы поднести пищу ко рту, затем мы должны ее разжевать и проглотить. Только смотреть на пищу и думать: «Я наемся»,
Итак, важно понимать, в чем состоит этот процесс, и какие усилия мы должны предпринимать. Мы должны концентрироваться на усилиях. Следовательно, в жизни, которая может быть наполнена нуждами различных аспектов человеческой личности, должна использоваться хорошая садхана. Наряду с физическими практиками и внешней вовлеченностью в мире мы можем сочетать некоторые аспекты бхакти йоги и карма йоги. Должна быть интеграция различных садхан в отношении тела, мозга, ума, эмоций и интеллекта. Когда такой интегральный подход принимают, должна быть также ясность духовного направления; это очень важно.
Что такое важность духовного направления? Дорога или цель достичь реализации — это слишком широкая концепция. Быть более, чем вы есть в настоящее время, — это слишком широкое толкование. Это подобно тому, что сказать: «Я хочу быть совершеннее, и, по-моему, совершенствование обозначает то-то и то-то». В момент, когда мы это говорим, мы обуславливаем это совершенствование. Как мы можем определить, что оно означает? Мы этого не можем, потому что в момент, когда мы это говорим, мы двигаемся от одного состояния к другому, в то время как мысль и переживание совершенствования относятся к разным измерениям. Итак, мы не можем определить совершенствование, и точно также мы не можем определить состояние реализации и трансцендентности. Мы можем взглянуть на них с крайне упрощенной точки зрения. Взросление — простейший способ описания трансцендентности. Достижение эмоциональной, интеллектуальной и психической зрелости является чем-то, чего мы не можем в действительности понять.
Однажды ко мне в Мунгере пришел человек и начал плакать, говоря: «Я упорно работал, чтобы иметь хорошую жизнь. Я старался быть счастливым и удовлетворенным, но я вижу вокруг себя одну разруху. Сейчас, к концу моей жизни, я чувствую, что я не достиг ничего. Я потерял работу. Моя семья распалась. Дети выросли, и ни один не живет со мной больше. Я чувствую себя одиноким и покинутым». Он описал вещи, которые могут случиться с каждым. Я старался дать ему удовлетворяющий ответ, но он по-прежнему печалился о потерянных вещах.
Когда он вышел из комнаты, то увидел в саду играющих детей. Во время игры у одного из них разбилась глиняная игрушка, и он начал плакать. Этот человек подошел к ребенку и начал успокаивать, говоря: «Это всего лишь игрушка. Не надо быть так привязанным к ней. У тебя будет еще много игрушек». Я наблюдал эту картину с веранды моей комнаты. Когда я услышал эти слова, то позвал его назад и предложил применить тот же самый принцип к себе.
Когда мы видим что-нибудь объективно, т.е. не вовлечены в это, тогда мы можем оставаться отстраненными и вести другого человека. Однако, когда привязанность чувствуется в форме радости или горя, то здесь налицо очень глубокая кармическая, эмоциональная, интеллектуальная и психическая вовлеченность. В этом состоянии мы склонны терять свою ясность ума. Мы все глубже втягиваемся в состояние тревоги и конфликта, и делаем вещи более сложными, чем они есть.
Любая болезнь есть не более, чем проблема. У человека может быть астма, диабет, СПИД, рак, артрит, проблемы с желудком или гипертония. Обычно человек может найти способ управления этими болезнями. Однако, существует одна болезнь, известная как FIDS, которую не лечат. Усилия предпринимаются, чтобы лечить рак, СПИД, гипертонию или диабеты, но FIDS — это болезнь, которую не лечат, потому что ее не узнают. FIDS означает: страх, создающий синдром болезни. Мы постоянно ищем какие-то способы идентифицировать наши проблемы физически, эмоционально, интеллектуально, но действительная причина не может быть разумно понята во внешнем измерении, и на внутреннем уровне происходит то же самое.
Когда мы думаем о реализации, мы создаем цель, которая состоит из различных символов. Реализация чего? Бог, дух, «Я», высшее сознание или любое другое название, которое мы хотим использовать. Эта идея обретает форму в нашем уме, и мы движемся к ней. Когда идея обретает определенное имя, форму и атрибуты, происходит эмоциональная и ментальная идентификация с этой концепцией или идеей. Таким образом, в этом процессе мы пока остаемся в поле нашего ума. Действительный аспект реализации является таким процессом взросления, зрелости и трансцендентности, где мы идем дальше своих созданных концепций и идей и развиваем более широкое видение.
Это является чем-то таким, что трудно ввести в нашу жизнь, потому что структура существует только до определенной точки, за которой нет ничего, нет никакой структуры, это ниракара, бесформенное состояние. В структуре, которой мы следуем, мы идем через процесс становления. Когда мы достигнем этого, когда мы будем испытывать состояние бытия, а не становления, тогда каждый атом, каждая пора, каждый волосок тела переживает эту реальность, не только эмоции и интеллект. Когда каждый атом нашего тела испытывает эту реальность, это значит, что наша природа стала трансцендентальной.
В нашей собственной жизни мы нуждаемся в ясной цели, которая помогла бы нам эволюционировать от этой ограниченной структуры личности. Чтобы найти эту ясную цель, наряду с практиками йоги, первой практикой должна быть практика из тантры: распознавание двух аспектов сознания и энергии. Затем нужно применить систему санкхья: углубление осознавания тонкой природы сознания и энергии. Когда это достигнуто, мы должны применить систему веданты: переживание фактора единения, силы, которая связыват индивидуума с Высшим «Я». Это понятие не ограничено только индивидуумом, но распространяется на весь мир.
Итак, на протяжении этой недели я предложил вам две концепции. Первая, что должна быть соответствующая интеграция йоги, тантры, санкхьи и веданты. Процесс вовлекает аспекты проницательности, непривязанности и распознавания тонкостей личности. Вторая концепция — это движение от состояний раджаса и тамаса к состоянию саттвы. Это направление, которое мы должны развивать.
Обсуждение во время недели Карма Саньясы
10 мая 1994 года
Мы собрались здесь, чтобы в течение недели изучить связь йоги с духовной жизнью. Каким образом я приобрел опыт в йоге и пришел к знанию духовной жизни — это то, чему вы намерены научиться у меня. Я изучил йогу и развил свою концепцию духовной жизни после встречи с моим мастером и Гуру Парамахамса Сатьянандой. Йога, которой он обучал, не была хатха, раджа, карма, бхакти, джнана, крийя или кундалини йогой. Скорее он обучал йоге в общем смысле. В этом общем смысле йоги, каждый аспект ее включал элементы от физического до духовного. Эта комбинация видов йоги должна быть понята с точки зрения нашего собственного роста и эволюции в жизни. Обычно мы склонны идентифицировать себя с телом, а не с умом или духом, потому что тело физически воспринимается как объект. Следовательно, мы развили аспекты хатха йоги и раджа йоги и внедрили их в нашу жизнь в форме внешней физической дисциплины.
Глубинное изучение теорий хатха и раджа йоги показывает, что они перекрывают более чем физический аспект человеческой природы. Они имеют дело также с тонкими аспектами личности. Хатха йога нацелена на гармонизацию пранической структуры, на гармонизацию течения праны в пределах физиологических систем. Она гармонизирует тело, мозг, прану и ум, чтобы достичь эволюции этих различных уровней. Раджа йога обеспечивает структуру дисциплины в психическом теле. Это те два аспекта йоги, которые приняты и усвоены семидесятью процентами людей в мире, занимающихся йогой. Парамахамсаджи ясно учил, что наряду с осознаванием внешней структуры, должно быть достигнуто внутреннее осознавание тонкой психической структуры, так чтобы могла создаться должная комбинация качеств головы, сердца и рук. Именно при этой комбинации начинается поиск духовной жизни. Этот момент часто неправильно понимаем.
Что такое духовность? Духовность рассматривается как осознавание духовного измерения. Понятие, которое мы развили о духовном измерении, не является ни специфическим, ни понятым. Если вы спросите у меня, что такое дух, я не смогу дать вам ответ, потому что дух это состояние переживания, которое преобразует название, форму, понятие, время и пространство. Как мы можем понять или пережить что-то, чего наш ум не объемлет? Следовательно, духовность видится в форме пробуждения определенных качеств жизни, которые делают нас более целенаправленными, сбалансированными и осознающими наши собственные внешние и внутренние проявления и взаимодействия. Развивающаяся концепция духовности и есть это универсальное осознавание, которое дает нам более широкое видение жизни и космоса, в котором мы живем, индивидуального «Я» и спекулятивного, неизвестного Высшего бытия.
Однако, у йоги на этот счет есть другое представление. Йога говорит, что когда вы способны контролировать тонкие выражения и переживания своей природы, гуны и пракрити, тогда вы можете пробудить аспект драшта. Именно драшта, или наблюдатель, или свидетель в конечном счете испытывает свет внутреннего источника, нетленную природу и внутреннее сознание. Согласно йоге, это не только концепция, но реальность, которая может быть пережита с помощью распознавания и работы с различными уровнями человеческой природы, в которой тело, ум, гуны, качества и атрибуты жизни являются только частями. Парамахамсаджи дал нам понимание йоги с практической точки зрения. Это непрерывный процесс переживания, ясного понимания и развития, который не останавливается при достижении медитации, крийя йоги, пробуждения кундалини или видении божественных существ.
С этой концепцией переживания, ясного понимания и эволюции мы намерены смотреть на йогу и духовную жизнь. Мы должны забыть о практиках, к которым мы привыкли, но продолжать практиковать что-то, чтобы пережить высшие измерения человеческого сознания. Примером, который дан был мне для понимания процесса йоги и духовной жизни, является стиль жизни Парамахамсаджи. В нем я могу видеть постоянную эволюцию йоги, в нем я могу видеть непрерывное переживание духа. Что значит йога для Парамахамсаджи? Для него йога не конец, но средство преобразования, сублимации свойств тела, мозга и ума.
Практики асан, пранаям, мудр, бандх, крий, кундалини, мантр, нада, лайя и других видов йоги просто ведут аспиранта через специфический процесс становления осознавания. Этот процесс становления осознающим — наиболее важный аспект йоги. Осознавание — это интегральная часть человеческого сознания. Обычно люди думают, что осознавание и сознание развиваются, но это не так. Сознание не эволюционирует. Оно есть состояние бытия, которое является всеобщим. Это всё равно, что сидя в лодке посреди океана и осознавая воду на расстоянии достигаемости глаз, думать, что это и есть протяженность океана.
Существует история о лягушке, которая решила посмотреть мир. Она путешествовала на попутном транспорте от океана вглубь страны. Во время своего путешествия она упала в колодец, в котором встретила другую лягушку, нигде не бывавшую, кроме колодца. После окончания приветствий по случаю знакомства лягушка из колодца спросила: «Откуда вы прибыли?» Лягушка из океана ответила: «Из океана». Первая лягушка спросила: «Как велик ваш океан?» Вторая ответила: «Океан огромен. Я не могу выразить, как он огромен». Лягушка из колодца отошла в угол, прыгнула и сказала: «Океан такой величины?» Океанская лягушка ответила: «Нет, он намного больше». Колодезная лягушка вернулась на свою стартовую позицию, глубоко вдохнула и сделала больший прыжок. Затем она гордо спросила: «Океан такого размера?» Океанская лягушка сказала: «Нет, он намного больше, чем это». Колодезная лягушка подумала мгновение и сказала: «Нет ничего больше, чем колодец, в котором я живу. Вы говорите мне неправду».
Именно так мы выражаем свою природу. Реальность, в которой мы живем, является всей вселенной для нас. Когда нам сообщают, что существуют другие реальности, или пытаются их описать, то для нас это спекуляции, фантазии, несуществующее. Мы не можем постичь реальности, отличные от той, к которой мы привыкли, поэтому переживание всеобщности сознания трудно для нас. У нас есть представление о трансцендентальном сознании, но вследствие внутренних барьеров самскар и карм, которые проявляются очень сильно, мы начинаем иногда сомневаться, находимся ли мы на верном пути, или же в том, возможно ли достижение этого трансцендентального осознавания в течение этой жизни. Эти сомнения неизбежны, потому что наш интеллект старается понять и разложить по полочкам то, что не может быть разложено в соответствии с состоянием нашего сознания в мире пракрити, проявленной реальности.
Йога применяет различные методы. Она говорит: выполняй действия и медитируй на них. Например, во время выполнения асан, пранаям или медитаций будь в медитативном состоянии и переживай его. Это медитативное состояние является наиболее важным аспектом йоги. Медитативное состояние означает непрерывное осознавание действий и взаимодействий, которые происходят в теле, уме, ощущениях, эмоциях, чувствах, и в которых вовлечена вся человеческая природа. Когда мы практикуем различные медитативные техники, это не медитативный процесс сознания. Практики пратьяхары, дхараны и дхьяны это только техники, которые следуют линейному направлению. Здесь нет осознавания того, что происходит на тонком и психическом уровнях нашей личности.
Например, в практиках антар моуна мы садимся и начинаем наблюдать мысли. Мы идем через различные стадии наблюдения мыслей, распознавания их, стараемся остановить их и сделать ум пустым. В этом процессе мы стараемся двигаться к источнику мыслей. Если мы испытали шунью, или моментальную пустоту ума, то мы чувствуем, что наша практика антар моуна была совершенной. Мы достигли того, чего мы хотели достигнуть. Однако, это ни в коей мере не захватило нас. Это показало нам одну составную часть ума, мыслительного процесса. С помощью этой практики мы были способны на мгновение остановить мыслительную деятельность и пережить шунью, состояние безмыслия, это состояние не постоянное.
Когда мы заканчиваем медитативную практику, мы снова сталкиваемся с теми же конфликтами, с той же самой природой, с тем же самым менталитетом и с тем же окружением, в котором мы снова начинаем волноваться. Стресс, напряжение, тревога переживаются снова. Итак, для многих людей медитация становится процессом убегания от внешних реальностей, может быть на 5-10 минут, полчаса или час, но это не медитация. Я привожу вам этот пример, чтобы показать, что медитация нечто другое. Развитие медитативного отношения при выполнении действий — вещь вполне реальная.
Действия выполняются не только физически. Действия выполняются при участии ума, ощущений, чувств, интеллекта, эго, здравого смысла и психики. Всё, что происходит с нами в этой жизни, является предметом опыта действий и реакций. Выработать медитативное отношение это значит найти и удерживать внутри себя стабильность и силу всего лишь наблюдать свои действия и реакции. Это концепция драшта. Те из вас, кто изучал «Йога сутры» Патанджали, осознают это утверждение в третьей сутре: «Тада драштух сварупе авастханам»
Проявленная природа не есть реальная природа. То, что вы пишете на листе бумаги, не отражает полностью вашу концепцию. Вы можете постараться написать книгу и пройти через трудный процесс выяснения плюсов и минусов концепций и идей, развитых на тонком уровне вашей личности. Этот трудный процесс написания слов представляет только один аспект протекающего ментального процесса. Он не выражает всеобщность ума или той концепции, которую развивали. Таким же образом проявлена природа, которую мы переживаем всей своей личностью, ощущениями и эго, интеллектом и эмоциями, и она представляет просто одно состояние, ответвление сознания, которое огромно и трансцендентально.
Художник никогда не сможет выразить свои идеи на одном полотне. Каждое и любое полотно представляет собой другое выражение этих идей. Йогин никогда не сможет испытать тотальность сознания в один проблеск. Человеческое существо никогда не сможет охватить всю реальность одной мыслью. Итак, именно осознавание должно развиваться от наиболее основного, фундаментального уровня до наиболее возвышенного и трансцендентального. В этом процессе должны быть видны все взаимодействия жизни, вся панорама жизни. В этом цель йоги
Переход к этому состоянию от нашего уровня жизни через практику йоги очень длительный. Он включает много решительности, усилий и садхану. Садхана должна быть соответствующим образом проанализирована. Иногда люди приходят ко мне и говорят: «Я практикую одни и те же техники в течение последних 15-ти лет. Что я должен делать дальше?» В садхане должна быть хорошая интеграция йоги в различные аспекты жизни. В физическом аспекте — практики асан и пранаям в комбинации с бандхами, мудрами, релаксацией, и специфическая медитация, начиная с первого шага и постепенно развиваясь.
Садхана — это не просто то, что нужно делать полчаса утором и полчаса вечером. Постепенно она должна стать частью всей жизни. Должно быть достигнуто осознавание садханы 24 часа в сутки. В момент, когда это изменение войдет в наш нормальный ментальный паттерн, мы очень твердо вступаем на путь садханы. Наряду с внешней садханой должно быть распознавание некоторых других аспектов человеческой природы, которые затем внедряются в садхану.
На протяжении этой недели я попрошу вас приостановить садхану, которую вы выполняли, так как я хочу провести вас через интегративный процесс садханы. Весь наш день будет частью этого процесса садханы. Определенные дисциплины помогают нам на этом пути, так что есть некоторые вещи, которые вам нужно будет наблюдать.
Очень важно соблюдать молчание (моуну) после ужина с 6:00 вечера и до завтрака 6:00 утра; 12 часов полного молчания. Для этого надо не так много усилий, потому что большую часть этого времени вы спите. Когда вы бодрствуете, сохраняйте моуну. Продолжайте свою нормальную деятельность: приготовьте постель, приготовьтесь ко сну, просмотрите дневные дела, но все время удерживайте осознавание моуны. Ни одного движения тела не делайте бессознательно. Когда вы идете, осознавайте, как именно вы идете, когда вы думаете, осознавайте, о чем вы думаете. Когда чистите зубы, осознавайте этот процесс. Когда идете в постель, осознавайте это. Даже когда вы спите, осознавайте, что вы спите. Старайтесь развивать и пробуждать этот аспект бдительности в полном молчании. Это очень важно.
Когда вы ложитесь спать, то не сразу засыпайте. Сядьте или лягте и практикуйте мантра чантинг. Пропойте Гаятри-мантру «Ом бхур…» 24 раза. После этого практикуйте 1 малу мантры «Ом», нормально вдыхая, и на выдохе произнося вслух звук «Ом». Затем практикуйте 27 раундов Махамритьюнджая мантры: «Ом траямбакам…»
Затем лягте и просмотрите все свои действия за день, с момента пробуждения утром до момента, когда вы выполнили садхану и пошли спать. Что вы делали? С кем вы говорили? Когда вы завтракали? Как вы взаимодействовали с другими людьми? Когда вы находились в тамасическом состоянии ума? Когда в раджасическом? В саттвическом? Окиньте мыслью весь день и классифицируйте все ваши действия и взаимодействия на эти три категории: тамас, раджас и саттва. Когда вы завершите этот обзор, пожелайте спокойной ночи внешнему миру и спокойно засыпайте сами.
Когда вы проснетесь на следующее утро, прежде чем встать с постели, сфокусируйтесь на надбровном центре и глубоко вдохните 7 раз. С каждым выдохом расслабляйтесь. Осознайте всё тело, его состояние, и произнесите три раза «Ом». Концентрируйтесь на вибрациях «Ом». Чувствуйте, как они создают силовое или праническое тело вокруг тела. Вдохните еще 7 раз и расслабьтесь также. Затем вставайте и идите заниматься своими дневными делами.
12 мая 1994 года
В нашем духовном переживании надо следовать четырем различным системам, чтобы преодолеть идею «правильно — неправильно». Вообще говоря, «правильно» и «неправильно» являются адвокатами закона, с которым мы имеем дело в нашей жизни. Весь спектр человеческого понимания и приятия основывается на этих двух принципах. Либо вы принимаете, и то, что вы принимаете — это правильно, либо вы отвергаете, и то, что вы отвергаете — это неправильно. Это две мощные силы в понимании себя. Сначала мы берем их как интеллектуальные концепции, которые возникают в уме под влиянием общества, культуры, семьи и наших собственных идей в ходе нашей жизни.
Согласно йоге, это двойственный аспект, который, в конечном счете, должен быть изолирован от глубокой духовной реализации. Мы начинаем осознавать этот аспект в своей собственной садхане. Иногда, во время медитативной практики, мы можем испытать очень позитивное состояние ума
Итак, согласно йоге, нам надо изолироваться, а потом уйти от ментального состояния «правильно и неправильно». Эти «правильно» и «неправильно» описаны в йогических традициях как «пристрастие» и «отвращение». «Йога сутры» ясно утверждают, что поскольку существует притяжение, мы будем желать удовольствия, счастья, удовлетворенности, довольства и исполнения этого желаемого. Поскольку мы сталкиваемся с отвращением, надо быть готовыми к боли, одиночеству, страданию и отвержению. Это происходит в связи с состоянием ума, который окружен объектами боли и удовольствия, и это и есть мир. В этом концепция йоги у ведантистов. Итак, чтобы достичь внутренней свободы, наряду с йогой человеку надо иметь понимание санкхьи, веданты и тантры. Вместе они покрывают весь спектр человеческой жизни. Йога представляет одну четверть, санкхья — другую, тантра — третью и веданта — четвертую четверть человеческого развития.
Коротко говоря, санмкхья делает человека осознающим основные силы, управляющие всей личностью. Мы живем с нечистым умом, который принадлежит к сфере природы или шакти, где имеют место движения и преобразования, где нет непрерывности в любом состоянии восприятия или в любом состоянии сознания. Это сфера энергии, нечистого ума. Чистый ум — это сфера сознания, непрерывности человеческого восприятия.
Это подобно истории о слепом человеке, имеющем ноги, и безногом, который не может ходить, зато имеет глаза, чтобы видеть; помогая один другому, они имеют возможность двигаться из одной части города в другую. Слепой человек несет увечного на своих плечах, а тот указывает слепому, куда идти. Безногий человек, который совсем не может двигаться, зато имеет ясное видение направления, в котором они должны идти — это сознание. Слепой человек не видит направления, зато может двигаться в любом направлении, указанном сознанием, это энергия. Итак, сфера энергии — это сфера нечистого ума, а сфера сознания — это сфера чистого ума.
Даже в кундалини йоге мы встречаемся с этой концепцией. Что такое пробуждение чакр, поднятие кундалини? Процесс, обратный проявлению энергии. Движение энергии вниз от сахасрары до муладхара чакры представляет собой развитие в проявленный мир. Обратный процесс, движение от муладхары до сахасрары представляет собой движение энергии к непроявленному измерению. Санкхья позволяет нам осознавать этот аспект жизни, взаимодействия между силами, между элементами, между умом и элементами, между различными компонентами ума. Если мы искренни в перестройке и гармонизации нашей жизни во всех ее измерениях: плотном, тонком, причинном и трансцендентальном, это осознавание для нас существенно. Знание санкхьи в комбинации с практикой йоги может сделать нас более осознающими взаимодействие сил нашей личности и позволит направить эти силы в лучшее русло, с большим контролем над чувствами и умом.
Третьим аспектом является тантра. Если коротко, тантра — это наблюдение, распознавание, приятие нашего стиля жизни, природы, паттернов поведения и ментального сознания. Одновременно внутри создается система дисциплины, которая может поднять уровень сознания без провоцирования беззащитности, страха или ментального конфликта. Понимание тантрического метода является важным для аспиранта йоги, ибо развивает приятие жизни во всей ее полноте.
Четвертый аспект — веданта, которая подчеркивает расцвет универсальной человеческой природы. «Универсальная», «человеческая» и «природа» являются здесь ключевыми словами. В настоящее время наша природа ограничена или определена низшими «Я». Универсальная человеческая природа есть выражение божественных способностей, которые поднимают ум над двойственностью и дают ощущение, или переживание единства индивидуального сознания с Высшим сознанием. Движение от двойственности к единству известно как веданта. Если бы мы могли внедрить эти четыре принципа в нашу жизнь, каждый день был бы прекрасным переживанием. Тогда мы могли бы ясно понять, что Парамахамсаджи имел в виду, когда сказал: «Жизнь — это мистерия цветения, и каждое распускание прекрасно».
БХАГАВАД ГИТА
КАРМА САНЬЯСА ЙОГА
13 мая 1994 года
После распознавания кармы мы приходим к пятой главе Гиты, в которой Арджуна говорит Кришне: «Ты говоришь о карме, что каждый создает карму, а также об удалении кармы. Как это возможно одновременно создавать и устранять карму?» Как это возможно, выполнять действия и не быть схваченным кармой. Как быть свободным от результатов этой кармы?» На это Кришна сказал: «Это простой процесс. Человек не может избежать кармы, человек не может избежать боли и удовольствия жизни, и человек не может изменить природу пракрити. Однако, он может быть более наблюдательным. Человек может освободить себя от пристрастия и отвращения к объектам и событиям, следуя двумя путями.
Один путь — это карма саньяса, жизнь в мире без ожиданий, выполнение человеческих обязанностей и стремление удерживать себя в согласии со своей внутренней природой без каких либо ожиданий плодов своих действий. Другой путь — саньяса, полный отказ от действий». Однако, концепция карма саньясы, описанная здесь, не то же самое, что инициация в карма саньясу. Это две разные вещи. Карма саньяса инициация является просто процессом, через который аспирант может начать свое путешествие в духовную жизнь, живя согласно принципам йоги и духовности. Карма саньяса, о которой упоминается в ходе беседы в Гите, нацелена на разъяснение роли вовлеченности индивидуума в сферу Пракрити.
Карма йога может быть коротко определена, как отречение от результатов действий. В этом контексте карма саньяса должна быть понимаема, как отречение от деятельности, от концепции деятельности. В этом основное отличие. В карма йоге главным является отречение от результатов, от плодов действий. Этому отречению предшествует осознавание и распознавание: карма — это то, что случается с человеком на различных этапах и уровнях существования, тогда как карма саньяса — это отречение от идентификации типа: «Я выполняю», «Я центр всей деятельности». Это и есть причина беспокойства для нас. Когда мы являемся центром действия, это неизбежно порождает беспокойство в наших взаимодействиях с миром.
Эта идентификация является покрывалом незнания (невежества) в жизни аспиранта, который делает его аджнани, «незнающим». Аджнани, или аспирант, который находится под влиянием ошибочной концепции в отношении своего «Я», думает, что он действительно исполнитель всех действий. Каким должно быть правильное отношение? На этом уровне должное отношение состоит в том, что все действия принадлежат сфере Пракрити. Здесь нет добровольного или сознательного контроля человека над действиями. Как именно действуют ум и гуны, находится за пределами поля знания индивидуума. Каждое действие, выполненное в мире, в различных измерениях человеческой личности, соответствуют Природе и атрибутам, или гунам.
Когда я смотрю на цепочку муравьев, я изумляюсь их мышлению. Если бы мы могли понимать их мысли, я уверен, мы услышали бы,что многие из них думают: «Я незаменим в этом мире», так же, как думаем мы. Мы не только сами верим, что являемся центром активности, но и других заставляем верить в это. Это, как если бы один муравей говорил другому: «Смотри, я центр». Человеческое существо, которое наблюдает муравьев и читает их мысли, рассмеется, покажет им большой палец руки и скажет: «Вы можете думать, что вы центр, но я могу раздавить вас в любой момент». Бог не делает этого с нами. Его большой палец — это смерть. Где-то над нашими головами его большой палец ожидает, пока он смотрит, как далеко мы можем зайти в своей игре, в уверенности, что мы центр, что мы контролируем свои действия и кармы, что мы способны переправлять наши самскары. Затем однажды, когда Бог посчитает, что уже достаточно, он опустит свой палец, и мы перестанем жить.
Есть несколько случаев, когда Бог действительно смеется. Один раз он смеется, когда доктор говорит пациенту: «Не беспокойся, я спасу тебя». Второй раз, когда мы говорим: «Это мое, а это твое». Третий раз он смеется, когда мы начинаем говорить ему о наших планах на будущее. Могут быть также и другие случаи. Наши отношения с собой — это отношения эго. Это не отношение спонтанности или свободы, свободного выражения. Как мы понимаем свободу? Для нас обычно это означает сломать все существующие нормы.
Много раз свами нашего ашрама уставали от его дисциплины. Я помню, в былые дни, они шли в ресторан, который расположен через дорогу. Это было место, где они могли реализовать свою свободу с молочным коктейлем. Это специфическое понятие свободы. Мы склонны выражать свою свободу на рыночной площади, но мы не способны найти ее внутри себя. Этот вид отношения сформирован под завесой ахамкары, эго. Не тот рассматривается как аджнани, кто действует подобным образом, а тот, кто не осознает себя. Джнани, или знающий человек, способен, в конечном счете, отказаться от концепции деятеля путем распознавания: Природа функционирует определенным, специфическим образом; гуны имеют свое собственное направление; всю нашу жизнь мы живем под влиянием Природы и гун. Научиться жить, в соответствии с этим, плывя по жизни, и является целью карма саньясы.
Часто мы увлекаемся устоявшимися представлениями, например: жизнь подобна лодке в океане самсары, мира. Дух — пассажир, сидящий в лодке, старающийся пересечь океан мира. Мы молимся Богу: «Моя жизнь — в твоих руках. Моя лодка без весел и руля. Веди меня, куда считаешь нужным, но помни, пожалуйста, что я держусь за тебя». Это наш подход к Богу и духовности. Мы стараемся сделать Бога нашей слугой. Мы молимся: «Сделай это, сделай то для меня», «Дай мне это, дай мне то». Когда что-то, чего мы хотим, случается в действительности, мы называем это чудом. Например, мы молимся о деньгах, и когда мы выигрываем в лотерею, мы говорим, что это Божья милость или чудо. Это концепция чуда. В действительности ли это чудо, когда происходит то, чего мы хотим?
Мое понимание состоит в том, что когда мы живем в соответствии с желаниями Бога, когда мы становимся послушными слугами Бога, вместо того, чтобы делать Бога своим слугой, тогда это действительное чудо. Это концепция карма саньясы: преодолеть эго путем развития простоты; преодолеть концепцию деятеля: я это делаю, я действую, и без меня миру придется очень скверно. Преодоление этой концепции является действительно саньясой кармы. Учиться, как жить с потоком жизни и природы, судьбы и кармы без потери внутреннего равновесия и ясности — это и есть саньяса.
Другая идея, которая выражена в пятой главе, состоит в том, что саньясин, способный отказаться от роли деятеля, не будет ни ненавидеть, ни желать. Желание и ненависть не должны пониматься в интеллектуальных рамках. Когда мы говорим о ненависти и желании, они становятся интеллектуальными понятиями. Что мы ненавидим? То, что не соответствует тому, что нам нравится, нашим идеям, мыслям, верованиям и стремлениям. Всё, что не соответствует, ненавистно. То же самое с желанием. Того, что соответствует нашим стремлениям, мы обычно и желаем. Итак, ненависть и желание это два аспекта, на которых сделано ударение.
Чтобы это понять, мы должны пройти процесс самонаблюдения, самоанализа и постараться понять, как много видов ненависти и желаний есть в нашей жизни. Мы можем ненавидеть одного человека и желать быть с другим. Мы можем ненавидеть один род окружения и желать жить в другом. Мы можем чувствовать отвращение к одним вещам и притяжение к другим. Вся человеческая жизнь колеблется между двумя противоположными полюсами притяжения и отвращения, подобно маятнику, который постоянно колеблется то влево, то вправо. Когда он отклоняется влево, испытывается отвращение различной степени, а когда вправо, испытывается притяжение различной интенсивности.
Этот маятник управляется через распознавание личностных желаний и притязаний. Это вовлекает мудрость, или джнану. Карма кульминирует в джнану, джнана кульминирует в бхакти, бхакти кульминирует в реализацию. Карма — это нечто физическое, с чем человек может легко идентифицироваться, потому что она происходит непрерывно. Когда имеет место распознавание кармы — это уже джнана, знание.
Джнана не интеллектуальное переживание; она является реализацией «Я знаю». Это состояние «Я знаю» не есть результат влияния людей, событий или обстановки. Она основана на принципе истины, не на поверхностной реальности, которую мы постоянно стараемся изменить в соответствии с нашими нуждами. Джнана — это внутренняя реализация основного принципа реальности. Сначала идет осознавание, затем подтверждение и затем реализация того, что этот принцип существует в отношении карм. Когда это подтверждение налицо вместе с ясным умом, джнана превращается в бхакти.
Первый аспект бхакти обеспечивает ясное направление для направления интеллекта в другое русло. Второй аспект для направления эмоций, и третий — действий по-иному. «Я инструмент, на котором играют». Итак, когда происходит осознавание интеллекта и эмоций, и реализация себя как инструмента или проводника, который выражает нашу собственную природу, тогда бхакти превращается в реализацию. Карма, джнана и бхакти идут вместе. Человек не может быть изолирован или отделен от других. В момент, когда мы хотим отделиться от других, в нашей жизни появляется трещина, переживается дисгармония, и мы уходим с пути эволюции.
Эволюция не является процессом непрерывного прогресса, скорее она приходит к некоторой стадии жизни, затем останавливается, приводя в порядок эту область, прежде чем сделать следующий шаг. Непрерывного прогресса нет, есть шаг, остановка, шаг, остановка. Этот эволюционный процесс очень естественный и очень спонтанный. Чтобы получить образование, наши степени и дипломы, мы должны пройти через детский сад, начальную и среднюю школы, колледж и, наконец, университет, двигаясь последовательно из класса в класс. Точно также мы должны идти через различные стадии в духовной жизни, в отношении нашей кармы и нашего осознавания кармы.
Наиболее важной вещью, которую надо помнить, это сохранять, сберечь ахамкару, наше эго, или «Я-идентичность» свободными от влияния гун. Есть два аспекта эго. Один
В пятой главе Гиты упоминается о том, чтобы следить именно за этим аспектом желания. Мы должны начать наблюдать и оценивать естественные формы не только в мире, но и в самих себе. Должны быть сделаны усилия по изменению направления ума. Чтобы преодолеть этот аспект «моё» («Я»), идентифицирующееся с объектами и ситуациями, мы должны переучить свой ум, чтобы он оценивал, а не желал или хотел. В этом часть садханы, которая должна быть понята и реализована в медитации.
Переобучение ума может быть сделано только через стадии пратьяхары, потому что в этом состоянии уже есть рассеяние, и мы стараемся сфокусировать и собрать себя. Итак, это ментальное образование происходит в пратьяхаре, а не в стадии дхараны и дхьяны. В дхьяне мы испытываем непрерывность сознания. В дхаране мы испытываем однонаправленность, сфокусированное состояние сознания. В пратьяхаре мы обучаем и переобучаем ум, природу, гуны и вритти, тенденции ума.
Следовательно, пратьяхара очень важный аспект жизни. Именно в состоянии пратьяхары происходит действительное отречение. Я считаю, что легко отречься от дома и семьи. С некоторыми усилиями мы можем даже отказаться от стиля жизни, к которому привыкли. Однако очень трудно отречься от страстей, которые поднимаются в уме на сознательном, подсознательном и несознательном уровнях. От чего мы отрекались? Многие отреклись от одних вещей и приняли другие, отреклись от них, чтобы тут же принять что-то еще.
Мы постоянно видим такое отречение в приложении к внешним ситуациям, но мы никогда не наблюдаем и не принимаем концепцию отречения в отношении наших страстей, сил, которые приходят изнутри, которые связаны с миром ощущений и объектов в измерении пространства и времени. Должно быть достигнуто отречение от страстей, сил, которые руководят человеческой личностью во внешнем измерении, чтобы, в конечном счете, испытать внутреннюю чистоту «Я».
Когда человек способен испытать чистоту своего «Я» путем преодоления притяжения страстей, и когда человек способен оставаться не возмущаемым кармами, гунами и атрибутами, а принимает их, тогда человека можно назвать карма саньясином и садхаком. Аспирант, который способен перенаправить силы, создаваемые притяжением и отвращением пракрити, является истинным карма саньясином. Эта карма саньяса определенно отлична от карма саньяса инициации, которую принимаем мы. Кульминацией этого достижения является состояние, когда человек способен увидеть Бога и благо в непосредственном окружении.
Когда возникает это видение Бога и добра, это значит, что страсти убывают, и человек достигает чистоты сердца. Когда достигается и переживается чистота сердца, тогда человек становится утвердившимся в духе, или атмабхава, как Свами Шивананда обычно говорил: «Ощущение «Я»», знание того, кто ты есть. Когда человек утверждается в природе духа, тогда Бог и благо видны во всей Вселенной, и происходит расширение сознания. Это один из путей достижения отречения от роли деятеля и отречения от результатов действий.
14 мая 1994 года
Садхана означает практику, которая выполняется регулярно продолжительный промежуток времени с твердой уверенностью, что человек совершенствуется и извлекает пользу от нее. Это широкое значение слова садхана, согласно йогической традиции. Целью садханы является очищение ума и человеческой природы. Очищение ума необходимо, если мы хотим гармонизировать нашу личность. Итак, средством для гармонизации личности является садхана, которая может принимать различные формы, в зависимости от уровня человека. Начинающие будут иметь основную садхану, но по мере развития его или ее садхана становится более продвинутой.
Садхана может подразделяться на три широкие категории: физическая, ментальная и психическая. В физической садхане практика хатха-йоги, асаны и пранаямы для поддержания здоровья и гармонизации тела. В ментальной садхане мы практикуем мантры, янтры, пратьяхару и дхарану для гармонизации ума. В психической садхане мы практикуем крийя-йогу, кундалини йогу, нада-йогу и лайя-йогу. Эти практики уравновешивают психику и расширяют чувствительность и восприимчивость для того, чтобы испытать состояние не-ума или трансцендентальное состояние сознания, где мы видим взаимоигру энергии и сознания.
В нашей садхане должно быть достигнуто хорошее сочетание практик, не только физических или ментальных, но и психических. Садхана должна прогрессивно развиваться, так как человек вырастает из определенной садханы через некоторое время. Это похоже на то, что человек привыкает к ней. Например, когда человек входит в накуренную комнату, поначалу запах дыма очень сильный, но спустя 15 минут человек уже не замечает его. Это происходит и в садхане. Мы привыкаем к садхане и теряем ту степень осознавания, которая необходима для завершения процесса.
По этой причине мы ввели почтовую садхану с сопровождающим вопросником. Каждые два месяца мы получаем вопросник с ответами, и таким образом мы способны проследить ваши достижения, недостатки или трудности и посоветовать способы преодоления их. Эта садхана, главным образом, для тех, кто занимается йогой много лет. Люди обычно говорят: «Я практикую эту садхану на протяжении последних 10 лет. Что я должен делать дальше?» Я никогда этого не понимал. Это равносильно тому, что человек сделал первый шаг и остановился, ждет, когда кто-нибудь не скомандует ему делать следующий. Я чувствую себя гораздо удобнее, когда садхана имеет обратную связь. Опишите ваши проблемы и трудности, и я посоветую вам, что делать и как это ввести в вашу практику и жизнь.
Заочная (почтовая) садхана включает в себя комбинацию поз, дыхательных техник, бандх, мудр и шаткарм. Когда вы продвинетесь, вводятся компоненты крийя и кундалини йоги. Вся садхана занимает около часа. Вас просят наблюдать за изменением состояния ума и тела, за уровнем энергии, что и как вы чувствуете, и где наибольшая чувствительность в себе. Итак, в этой садхане мы покрываем физический, ментальный и психический аспекты человеческой личности. В этом главная концепция.
Существует два типа мантр, даваемых аспирантам. Один тип — личная мантра, другой тип — специальные мантры, которые используются в определенное время в определенных практиках. Использование личной мантры и использование специальных мантр — разные вещи. Личная мантра выбрана в соответствии с вашей личностью и вашими нуждами. Она помогает нам настроиться на тонкие измерения нашего существа. Например, в мантре «Ом намах Шивая» всего 6 слогов. Ом — звук аджна чакры; На, Мах, Ши, Вва и Я
В то же время, в нашу садхану вовлечены также другие мантры. Некоторые являются Шакти- мантрами, а некоторые Шива-мантрами. Шакти-мантры стимулируют и поднимают уровень энергии, а Шива-мантры поднимают уровень сознания. Иногда человеку может быть дана биджа-мантра, подобная «Ом клим» на месяц или около того, наряду с персональной мантрой. Биджа, или односложная мантра, работает специфически на энергетическом уровне (действует на уровне энергии). Пранические удары нашей личности со звуковыми вибрациями стимулируют прану, которая в свою очередь пробуждает ум. Иногда может быть дана другая мантра, чтобы поднять уровень сознания. Итак, в нашей садхане нужно сочетать как личные мантры, так и временные мантры.
Гаятри-мантра одна из Шакти-мантр. Она содержит 24 слога, которые работают на различных уровнях пранической структуры. Махамритьюнджая мантра — это Шива-мантра. Она поднимает уровень сознания и собирает его для излучения лечащей энергии. Когда мы начинаем излучать эту энергию наружу, внутри происходит излечение. В садхане, которую мы выполняем вечером, эти две мантры использовались. Гаятри повышает уровень праны, а Махамритьюнджая использует это праническое стимулирование для самолечения, восстановления баланса и для помощи другим путем создания позитивного, творческого окружения, которое благоприятно для роста. «Ом»
Когда вы возвратитесь домой, то, если захотите, вы можете практиковать эту медитацию, но не непрерывно. Практикуйте ее месяц, затем 1 месяц перерыв, затем снова 1 месяц практики, затем снова перерыв, таким образом, вы избежите привыкания. Когда вы практикуете их в течение месяца, вы физически активны, бдительны и имеете большой объем внимания. Затем вы прекращаете практику на месяц и снова начинаете осознавать нормальное восприятие, так как интенсивность стимуляции постепенно ослабляется. Когда вы начнете снова — это новый толчок, таким образом, вы должны продолжать дальше. Пожалуйста, помните, что когда какая-нибудь форма садханы практикуется много лет подряд, никакого развития, никаких достижений не будет.
Личная мантра часто сопровождается символом. Объяснение этого состоит в том, что символ имеет видимую форму, что делает ум более сфокусированным. Вначале концентрация на символе происходит через воображение, мы не умеем увидеть его. Когда концентрация углубляется, символ постепенно становится видимым в уме, как фотография. Вначале мы видим его, как плоскую фотографию, а позже как пространственную, трехмерную, подобно голограмме. Итак, совершенствование осознавания символа является важным аспектом мантры. Мы не должны двигаться в янтра-медитацию до тех пор, пока не увидим этот символ в уме как голограмму.
С течением времени в садхану должны быть введены также янтры. Янтры начинают с одного символа, подобного пламени свечи, звезде, кресту, трезубцу или третьему глазу. После того, как человек вырастает из этого, может быть использован более сложный символ. Наиболее легкая янтра для использования на продвинутых стадиях медитации — это Шива-янтра. Труднейшей является Шри-янтра, потому что она наиболее компактная и сложная. После янтры мы движемся к мандале. Итак, существует прогрессивное развитие в системе янтра-мандала. Такова общая концепция этой садханы.
Карма саньясины, пурна саньясины, джигьясу саньясины и йога аспиранты получают различные садханы. Если вам не говорили об этом, когда вы принимали карма саньясу, возможно, тогда это было слишком рано. Сейчас от карма саньясина требуется следование специфической садхане. Понимание взаимодействия кармы и сознания есть садхана карма саньясина. Как должна выполняться эта садхана? Вечером, перед сном, сядьте на 10 минут. С полной интенсивностью ума и верой в себя начните наблюдать тело. Найдите области боли и удовольствия, комфорта и дискомфорта. Вы можете начать осознавать легкую боль в мышцах, коленях или голове, или приятные ощущения в теле. После распознавания того, что происходит в физической структуре, скажите себе: «Я наблюдаю тело, но я не тело. Я чувствую состояние дискомфорта в теле; я чувствую состояние комфорта в теле, но я не идентифицируюсь ни с тем, ни с другим». Это должно занять не более пяти минут.
После разотождествления с телом, примените такой же прием к уму. Распознайте состояние комфорта и дискомфорта в уме. Когда распознание произошло, разотождествите себя с умом с помощью мыслей: «Я не ум, я также не испытываю боли и удовольствия, связанных с умом». Затем приходит большой вопрос: «Я не тело, я не ум, тогда что (кто) же я?». С этого момента фокусируйте осознавание в чидакаше, области межбровья, или в хридаякаше, районе сердечного центра, там, где вначале вы будете чувствовать себя комфортнее. Не сражайтесь с собой, потому что при этом вы снова идентифицируетесь с умом.
Когда вы станете чувствовать себя комфортно в чидакаше или хридаякаше, визуализируйте точку света и идентифицируйте себя с этим светом. Увидите пламя, идентифицируйте себя с пламенем, увидите белый свет, отождествитесь с белым светом. Со всем вниманием зафиксируйтесь на белом свете или на пламени, и скажите себе: «Свет — моя истинная природа. Я не тело; я не ум. Я не переживания, связанные с телом и умом. Свет — моя природа». Отождествляйтесь со светом до 10 минут, но не более. Удерживайте его недолго и мягко.
Когда вы начинаете фокусироваться и отождествляться со светом, начинайте петь мантру «Ом». Пропоете ли вы несколько раз или одну полную малу, не столь важно. Это зависит от того, насколько долго вы чувствуете себя комфортно в этой практике, и как много времени вы сможете себе позволить потратить на нее, чтобы не рассердить своих близких, которые хотят спать. Каждый раз, когда вы поете «Ом», чувствуйте, как ум сливается с вибрациями мантры и светом. Затем прекратите практику и постепенно начните отождествляться с умом и телом, вытяните ноги и идите спать.
Эта садхана содержит несколько аспектов, которые можно перечислить как следующие: 1).постепенное отделение ума от тела; 2). осознавание взаимодействия ума и тела; 3).постепенное отделение сознания от ума; 4).осознавание природы сознания, которое есть чистое состояние бытия, состояние гармонии без рассеяния. Я уверен, у вас не будет трудностей с этой практикой. Однако, я хотел бы дать вам совет: в конечном счете, пусть не с самого первого дня, но фокусировать сознание надо на сердечной центре.
Йога подчеркивает осознавание чидакаша, помогая понять, что мы захвачены в плен своей головой. Следовательно, сначала усилия должны быть сделаны в этой области, чтобы стабилизировать ее с концентрацией на чидакаше. Спустя некоторое время, перенесите осознавание вниз к сердечному центру. Переведите его из пространства головы в пространство сердца. В самом начале это может быть не очень комфортно, потому что вы должны гармонизировать свое сердечное пространство. Затем гармонизируйте пространство головы, чтобы чувствовать себя комфортно при концентрации на символе в чидакаше. Когда вы двигаетесь вниз к хридаякаше, вы должны будете снова начать гармонизировать сердечное пространство и сфокусировать себя на нем. Итак, не будьте бессердечными; just keep on trucking!
Беседы во время недели фестиваля Йоги и уикенда «Йога и медитация»
18 мая 1994 года
Привет всем вам от страны Бхарата. Бхарат это не Индия. Слово Бхарат означает «Страна, погруженная в свет». Я не имею в виду сегодняшнюю Индию, социально-политическую структуру или псевдо-религиозную культуру. Я имею в виду страну, которая развила уникальный метод духовности, познания человеческой личности. Бхарат — это дом древней культуры, усилия которой направлены на то, чтобы связать себя с сохранением видьи. В 1976 году, когда Парамахамсаджи прибыл в Сидней на Всемирную конференцию по йоге, он провозгласил декларацию, что мы, саньясины, связаны с видьей и больше ни с чем. Обычно видья переводится как знание, но это не то понятие, которое я стараюсь объяснить здесь. Концепция, которую я хочу изложить вам, станет ясной по ходу нашей дискуссии.
В человеческой цивилизации мы находим два типа менталитета, и они видны очень ясно, благодаря отпечаткам и самскарам, развитым сегодня в различных странах мира. Один тип менталитета вооружает себя техникой, чтобы манипулировать природой, приспособить природу к стилю жизни, которым эта группа людей хочет следовать. От группы людей с таким менталитетом мы наблюдаем тенденцию к большим технологическим достижениям. Другой менталитет, другая группа людей направляла свои усилия на жизнь в согласии с природой, а не на манипулирование ею. Эта группа шла по пути других открытий, и это были духовные открытия. Итак, с течением времени один тип менталитета становился технологически ориентированным, ориентированным вовне, с упором на чувственное удовлетворение. Другой тип менталитета становился более интровертным, настроенным на внутреннюю природу, духовно ориентированным.
Это две отличные друг от друга культуры, развившиеся в мире. Так называемые восточные культуры Япония, Китай, Индия и Средний Восток стали адептами своих методов настройки с внешней, внутренней природой и с природой космоса. Западные культуры развили и представляют внешнюю дорогу приспособления природы к своему стилю жизни. Дисбаланс имеет место в обоих менталитетах. Экстравертная культура потеряла точки соприкосновения с собственным «Я», а интровертная культура потеряла контакт с внешними реальностями. Таким образом, дисгармония наблюдается у обеих.
Давайте сравним это с людьми, одни из которых плывут по поверхности океана на серфинге, а другие под водой. Волны на поверхности океана отличны от течений в глубине его. Человек, который оседлал волны, остается на поверхности; он движется с водой, но не осознает глубинные течения. Другой человек, который нырнул в океан, абсолютно не имеет представления о прибое, он более настроен на глубинные течения. Скажите теперь, кто из них имеет более полное представление об океане? Никто.
Человек, который остается на поверхности, который всегда экстравертен, знает, как кататься на волнах. Но когда глубинное течение захватит его, он впадает в панику, теряет направление. Он не знает, как реагировать, чтобы остаться в равновесии и контролировать себя. Я, помню, катался на серфинге в Южной Америке, волна схватила меня за неправильно поставленную ногу. Я сделал около 50 кувырков. Песок был у меня во рту, носу, глазах, ушах. Я полностью потерял направление. Меня тянуло вниз. Я не знал, куда двигаться, была ли моя голова внизу или вверху. Я не знал, двигаюсь ли я к берегу или от берега. Этот инцидент помог мне осознать мою собственную реакцию на глубинные потоки, приходящие из глубины нашей собственной личности.
Когда человек, находящийся на поверхности, сталкивается с потоками из глубины человеческой личности, происходит потеря направления, паника. В этом состоит одна из причин, почему мы идем к психотерапевту, который научит нас, как себя вести, как действовать и как встречать различные ситуации, эмоции, чувства, о которых мы не знаем или не понимаем, которые мы не распознаем как естественную часть нашего существа. Культуры, которые развили духовные традиции, были способны преодолеть эту проблему. Им не нужен психотерапевт для обучения, как вести себя, как чувствовать свои эмоции. Они нуждаются в опыте интеграции тех чувств, которые спонтанно поднимаются изнутри, с теми, что возникают при внешнем взаимодействии. В этом цель духовных традиций. Говоря духовных, я не имею в виду религиозных. Духовные традиции состоят из определенных систем и методов, которые делают человека осознающим дух, не только тело, внешнее окружение, различные ситуации, которые сопровождают человека всё время. Именно для этого йога.
Мы празднуем фестиваль йоги. Что такое «фестиваль»? Как вы узнаете, что я в веселом настроении? Подумайте об этом одно мгновение. Что я чувствую, что вы чувствуете в настроении веселья? Как вы узнаете об этом? Я уверен, что когда человек в веселом настроении, его тело находится в гармонии с умом. Когда вы в веселом настроении, ваше тело прыгает вверх и вниз, ум в это время не может быть в состоянии депрессии. Здесь перед нами гармония тела, ума и интеллекта, рациональности с эмоциями и чувствами, с врожденными качествами жизни, такими как любовь, милосердие, согласие и здоровье. В веселом настроении вся личность от нервной системы или физического тела до интеллекта, эмоций и духа, настроена как одно целое. Таково мое определение веселья.
Мы сегодня празднуем фестиваль йоги, но это только начало, потому что этот фестиваль должен продолжаться. Внешние фестивали могут длиться несколько дней, они не идут беспрестанно. Но йога-фестиваль должен длиться всегда, потому что йога — это веселое настроение. Это настроение, способ жизни, способ переживания себя в гармонии, созвучной природе. Если эта гармония, эта интеграция через некоторое время исчезнет, если исчезнет переживание, осознавание, понимание этой гармонии, тогда мы можем определенно сказать, что мы не созвучны йоге, духу йоги. Итак, этот фестиваль — начало жизненного фестиваля. Это время выбрать санкальпу, установку, что мы страстно будем стремиться к этой гармонии, мы будем страстно стремиться к переживанию единства индивидуума и космоса. Если мы сможем это сделать, тогда мы можем гордиться тем, что этот йога-фестиваль успешно выполнил свою задачу.
Затем, мы находимся в особом месте, не из-за пейзажа или удачного расположения, не из-за того, что это ашрам, но из-за того, что этому месту были даны неограниченные перспективы и благословение Парамахамсаджи во время нашего первого фестиваля йоги в 1976 году. В то время он сказал: «Mangrove mountain — это горы, где человек растет». Я всегда помню это его утверждение: место, где человек учится расти. Это то особое место, куда мы пришли, чтобы расти, и йога используется как база этого обучения и образования.
Йога не система практик. Мы представляем йогу как систему физических упражнений, терапии и медитации, но это не вся йога. Вы не можете сказать, что эта рука, этот глаз или эта голова представляет собой всё человеческое тело. Хатха йога не полная йога. Крийя йога не полная йога. Они просто части большой структуры, и мы должны различать это.
Есть древняя притча, которая хорошо объясняет это. Четверо слепых хотели знать, что такое слон. Они все пришли в зоопарк и начали ощупывать слона. Первый схватился за хвост, второй за ногу, третий за хобот, четвертый за уши. Затем каждый описал слона. Превый сказал: «Слон похож на небольшой кусок веревки». Второй сказал: «Нет, слон подобен колонне». Третий сказал: «Нет, слон подобен питону». Четвертый сказал: «Слон плоский и свободно висящий».
Однако, к счастью, там был еще пятый человек, который наблюдал за слепыми и слушал их описания. В конце он им сказал: «Смотрите, вы все не правы. То, что вы описываете, не слон, а только его части». Четыре слепца из этой истории очень похожи на нас; и метод, которым они хотят изучить слона, такой же, как у нас, когда мы хотим ввести йогу в нашу жизнь. Некоторые берут хатха йогу, некоторые крийя йогу, некоторые раджа йогу, некоторые карма йогу, некоторые бхакти, некоторые джнана йогу, и все мы думаем, что это и есть йога. Однако теперь усилия должны быть направлены на переобучение ума.
Образование, которое мы получаем сейчас в обществе, ориентировано на подготовку человека к работе. Те, кто отвечает за образование, абсолютно правы, но, утверждая это, они не обеспечивают действительное образование, они лишь дают нам то образование, которое необходимо для работы в обществе. В действительном образовании мы должны научить ум изучать, испытывать и ясно понимать человеческую природу. Мы приняли йогу как учение, ориентированное на подготовку человека к работе, а сейчас самое время использовать ее как метод переучивания, который внушает нам чувство баланса, гармонии и достоинства. Вот на что мы собираемся направить наши усилия на этом фестивале.
Есть послание от Парамахамсаджи ко всем присутствующим. Вот оно: «Учись быть саттвическим. Достижение саттвической природы должно быть целью йоги в этой декаде». Когда Парамахамсаджи прибыл сюда в 1976 году, он объявил, что йога восьмидесятых должна быть йогой медитации. Теперь он дал новое направление для нас, сказав, что переживание саттвического качества жизни должно быть йогой 90-х годов. Как мы это делаем? Качество саттвы, чистое качество, внутреннее качество жизни, нами никогда не переживалось, потому что нас этому никогда не учили и не дисциплинировали внутреннюю сущность для переживания саттвической природы. Мы тамасичны или раджасичны.
Быть тамасичным
Саттвичный означает настроенный на внутреннее «Я» (внутреннюю сущность), когда человек умирает, чтобы жить снова. Наш парамгуру Свами Шивананда часто пел песню, в которой были такие слова: «Умри, чтобы жить, убей свое маленькое «я», веди божественную жизнь». Это было его переживание, а не теория. Когда аспирант настраивается на свою внутреннюю природу, он испытывает божественность. Это не значит стать Богом. Мы все любим играть в Бога, но действительная божественность означает переживание непрерывности сознания, переход через созданные нами же ограничения человеческой личности и ума. Таким должно быть направление йоги 90-х. Именно с таким посланием Парамахамсаджи мы получаем санкальпу, даем обещание узнать йогу такоц, как она есть. Я надеюсь, что за время фестиваля вы достигнете хорошего понимания этого.
Вы знаете, что мне трудно с вами со всеми, потому что я имею дело с двумя поколениями: одно поколение Парамахамсаджи, другое мое собственное. Парамахамсаджи было легко иметь дело со своим поколением, также как и мне легко со своим, но здесь я стараюсь ухватить оба и ввести их в дух йоги. Вы все должны будете помочь мне в этом процессе, даже те из вас, кто прибыл сюда в первый раз, потому что мы должны испытать и впитать в себя дух йоги. Итак, давайте посмотрим, как сложатся дела в ближайшие дни.
19 мая 1994 года
Мы говорили о достижении гармонии и о необходимости переобучения нашего ума и личности. Это главная цель йоги от ее истоков. Мудрец Патанджали, один из ранних представителей йоги, привел в систему йогические знания. В начале «Йога сутр» он утверждает, что йога — это метод, с помощью которого практикующий может контролировать, изменять и направлять вритти, модификации ума, тем самым позволяя ему испытать внутреннюю сущность. Однако перед этим он делает другое утверждение, составляющее первую сутру: «Атха йога анушасанам». Обычно эта сутра переводится как: «Сейчас мы начнем инструкции по йоге», но действительное значение этой сутры: «Йога — форма внутренней дисциплины». Слово «анушасан» означает «дисциплина», не внешняя, показная дисциплина, но дисциплина, которая сопровождает знание тонких, непроявленных и неизвестных областей человеческой личности.
Понимание этой первой сутры очень важно для аспирантов, потому что до тех пор, пока мы не поймем этого утверждения, мы не сможем успешно продвигаться дальше. Это не так просто, контролировать ум, потому что мы не привыкли делать это. В йоге тренировка, которая дает контроль над умом и вритти, это пятая и шестая ступени раджа йоги, а именно
Тело определенно связано с умом. Для нас легко отождествить себя с различными положениями и состояниями тела, потому что это что-то физическое, что можно увидеть. Если случится порез, нарыв или ожог в любой части тела, неважно, насколько маленьким и незначительным он может быть, наше внимание автоматически привлекается к нему, и мы прилагаем все усилия для их лечения. Однако, мы не делаем того же самого в отношении ума до тех пор, пока не произойдет большая ментальная биопсия. Мы режем и ставим себе синяки ментально много раз, но так как этого не видно, мы игнорируем это. Итак, тело очень важный посредник для понимания человеческой природы и личности.
Классические йогические тексты подчеркивают важность первичных знаний о том, что собой представляет тело. Практики асан и пранаямы, не важно, простые или сложные, изменяют состояние, кондицию тела. «Йога сутра» определяет асану как позу, в которой аспирант способен оставаться стабильно без боли долгое время. Полная легкость и комфорт. Хотя это специфическое утверждение ассоциируется с медитативными позами, оно относится к нормальному функционированию и деятельности человеческого тела.
Как мы видим свое тело? Мы видим его в форме различных систем, различных органов. Йога рассматривает тело как нейро-мускульную и нейро-клеточную структуру, включающую все органы и системы, такие как респираторная, сердечно-сосудистая, пищеварительная, мускульная, эндокринная и т.д. Асаны направлены на осознание этого и на достижение контроля над всей физической структурой, телом и мозгом. В этом состоит чисто физическая сторона йоги, которая должна быть понята должным образом. Когда мы начинаем работать с асанами, пранаямой, мудрами, бандхами и шаткармой, мы стимулируем, изменяем и гармонизируем нервно-мускульную и нейро-клеточную структуру.
Тело действует или функционирует пятью способами. Первый — естественное состояние активности. Второе — более игривое и динамичное, например, ходьба и бег. При ходьбе нет больших усилий или напряжения в различных системах, контролирующих тело. Когда вы бежите, тело вступает в другой вид активности и в различных системах тела чувствуются изменения. Мы называем это динамической, игривой природой тела.
Третьей функцией тела является адаптация. Тело приспосабливается. Мы сидим в положении, когда тело наклонено или согнуто, однако нам комфортно. Когда мы сидим на диване, на кровати или в медитативной позе, наше тело не вертикально, не вытянуто, не выпрямлено, всегда есть середина. Таким образом, в этой ситуации мы видим приспособляемость тела к специфическому положению, наклону вперед или назад. Четвертая функция тела — равновесие, и пятая — неподвижность. Таковы пять функций, или состояний нервно-мускульной и нейро-клеточной системы тела.
Йога всегда подчеркивала, что начинать надо с наиболее простых, основных практик, чтобы вы подошли к осознанию своего тела, не только в том, что вы чувствуете в большеберцовой кости, желудке или пояснице: «О, я выполняю эту практику и теперь чувствую себя более спокойным», это лишь поверхностный аспект. Скорее, надо достичь переживания и знания того, как тело регулируется, адаптируется и вступает в различные состояния
При занятиях асанами всегда подчеркивается важность осознавания движений, каждое движение должно быть сознательным, а не бессознательным. С течением времени это становится частью жизни: «Я осознаю, что я двигаю рукой», «Я осознаю, что я поворачиваю голову», «Я осознаю, что смотрю на людей». Это осознавание, которое достигается с помощью практик йоги, становится естественной спонтанной частью человеческой природы и жизни. Этот процесс представляет прогресс в нейро-клеточной структуре физического тела.
Итак, когда мы начинаем практиковать какую-нибудь асану или позу, что в действительности происходит с телом? Тело изменяется на нейро-клеточном, нейро-мускульном уровне. Это изменение тела внешне не чувствуется. Мы остаемся теми же, но клетки и мышцы прошли через определенный процесс. Практикуем ли мы павана муктасану, динамические позы, такие как сурья намаскар, промежуточные, позы на равновесие, или продвинутые, такие, как ширшасана (стойка на голове), маюрасана(поза павлина), или вришикасана(скорпион), все эти разные типы асан преобразуют нейро-клеточную структуру тела. Каковы первые признаки изменений нейро-клеточной структуры? Первый признак
Проведены многие исследования, которые подтвердили, что при определенных условиях практика асан полезна при лечении астмы, диабетов, гипертонии, артритов, пищеварительных расстройств, даже рака. В последний год выяснилось, что ВИЧ-инфицированные могут контролировать свое состояние с помощью практики йоги. Один пациент после года практики излечился от СПИДа. Это произошло в ашраме в Англии. Йога не является чудодейственным лекарством от всех болезней, но при определенных состояниях она работает. Она работает, если используется правильно и своевременно. Если не своевременно, но правильно, то требуется много усилий. Если своевременно, но неправильно используется, то результата не будет. Итак, нужно учитывать и фактор времени, и правильность подбора асан.
В группах, занимающихся асанами, мы имеем дело с основными, промежуточными, продвинутыми практиками, идя от первого до пятого способа существования тела. Наряду с асанами мы также практикуем основные шаткрии, которые помогают очищать и уравновешивать тело путем удаления токсинов и блоков. Чтобы идти глубже в нейро-клеточную структуру, мы используем группу пранаям.
Йогические тексты описывают пранаяму в четырех аспектах: 1). процесс вдоха, 2). процесс выдоха, 3). процесс внутренней задержки, 4). процесс внешней задержки. Итак, пранаяму обычно связывают с дыханием. Патанджали не старался уверить нас, что только с помощью закрывания ноздрей человек может достичь просветления. Он использовал слово «пранаяма» в значении «расширение измерения праны». Все пранаямы, которые мы выполняем, такие, как нади шодхана, бхастрика, брамари, удджайя, капалабхати, сурья бхеда, чандра бхеда, шитали, шаткари или любая другая, не являются пранаямами в истинном смысле; они являются прана нигроха техниками. Слово «нигроха» означает «контроль». Контролирование и управление дыханием со специальной целью не есть пранаяма. Расширение области праны — буквальное значение слова «пранаяма». Как это происходит? Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сначала понять нейро-клеточную структуру тела и три раздела, на которые йога разбила ее. Первый отдел находится в районе промежности и контролирует различные инстинкты и побуждения, физические и психические одновременно по своей природе. Второй отдел в груди и в нем функции
Эти три отдела в йоге известны как грантхи, блоки или области ограниченного пространства. Каждая из этих грантх связана со специфической карма-индрией, органом действия. Нижний блок промежности — пространство между манипурой и муладхарой, имеет дело с органом воспроизводства. Это индрия, орган действия, который воздействует на ум и стимулирует соответствующие его состояния. Является ли сексуальное побуждение только физическим или также ментальным и эмоциональным? Является ли голод только физическим или он имеет связь с умом и эмоциями? Является ли страх только ментальным или он имеет связь и с телом? Это взаимосвязанные состояния. Итак, индрии, органы действия и восприятия тела и ума, взаимосвязаны. Целью пранаямы, практикуемой совместно с мудрами и бандхами, является способность активизировать движение в поле праны в клеточной структуре, которая потом ощущается как физическое и ментальное состояние.
Существует три бандхи: 1). мула бандха, сжатие промежности, связанная с пространством промежности, относящимся к брахма грантхе, первой нейро-клеточной области,
2) уддияна бандха, сжатие мышц живота, связанная с пространством между животом и грудью, относящемуся к вишну грантхе, второму нейро-клеточному пространству и
3) джаланхара бандха, замок подбородка, контролирующий третье нейро-клеточное пространство в голове, рудра грантху.
Нервные клетки мозга (нейро-клеточный мозг)
При практике пранаямы видна третья связь, представляющая собой импульсы и стимуляции. При практике бандх выявляется еще одна связь: прана, энергия, движущаяся в различных направлениях, ибо это ее нормальное состояние. Если вы в состоянии понять праны, вы поймете свое поведение. Эти четверо
Я использую примеры практик, которые всем вам знакомы: асаны, пранаяма, шаткарма. Мы все выполняем эти практики, но мы никогда не смотрим на них под более широким углом. Это потому, что мы не знакомы с классической йогой. В нашей традиции Свами Шивананда говорил обычно о йоге с ортодоксальным подходом. Второе поколение, Свами Сатьянанда, Свами Вишнудевананда, Свами Сатчитананда и Свами Веикатесананда говорили об асанах и пранаямах с научной точки зрения. С третьим поколением я надеюсь вдохновить людей говорить о йоге с классической точки зрения, что является другим подходом и пониманием йоги в отношении всей человеческой природы. Итак, то, что я говорю о классической йоге в настоящее время, у нас не есть традиционный и научный подход. Она комбинирует оба подхода.
После завершения практик асан и перехода в состояние устойчивости и гармонии в нервно-мускульной структуре существует пять стадий пранаямы. Первая стадия заключается в том, как учиться правильно дышать. Вторая стадия — контроль и управление дыханием. Третья стадия — понимание состояния тела и ума в отношении дыхания. Четвертая стадия — осознавание импульсов, которые начинают генерироваться в нейро-клеточной структуре тела, начало осознавания физической и пранической связи между телом и мозгом. Пятая стадия — позволение пранам господствовать над функциями тела. Таковы пять стадий пранаямы. Первые три известны как прана нигроха, а последние две
В четвертой и пятой стадиях пранаямы пространство промежности, груди и головы объединяются в одно целое. Имеет место объединение пран, я использовал множественное число, т.к. прана не одна. Существуют различные виды пран, например, апана
Таким образом, мы работаем с различными пранами, фокусируя их и испытывая противоположную деятельность этих сил.
Когда аспирант переживет противоположное действие праны, происходит гиперактивность или увеличение генерирования импульсов, и праны полностью контролируют ум ифункции мозга. Тогда тело вступает в состояние экстаза, эйфории, радости. В этом состоянии каждая клетка танцует и радостно вибрирует. Каждая клетка пульсирует жизнью. Это физический фестиваль, достигнутый благодаря правильной практике асан и пранаямы.
20 мая 1994 г.
Сейчас мы продолжим нашу тему о том, как клетки тела становятся просветленными. Для этого йога предписывает две практики: асаны и пранаямы. Мы имеем дело с пранаямой как главной темой, но прежде чем пускаться в дискуссию, я хотел бы отметить, что хотя техники по природе физические, они также являются праническими, ментальными и психическими, имеет место и взаимодействие между всеми этими уровнями.
А сейчас представьте себе, что вы сунули на мгновение палец в пламя свечи и отдернули его назад. Здесь был только физический акт, движение руки. Однако, во время совершения этого простого акта произошли многие события. Произошло взаимодействие между пальцем, физической частью, и мозгом, вовлекая сенсорное впечатление, прошлый опыт, интеллект и пранический эффект. Все они смешались в один взаимодействующий процесс. Когда мы поместили палец в пламя, мы почувствовали жар. Что почувствовало жар? Палец, нервные окончания или мозг? Интеллект или память распознали этот жар, или прана ощутила его? Мы этого не знаем.
При одном подходе мы можем сказать, что жар ощутил палец. При другом, что мозг. Нам бы хотелось иметь один подход, но факт состоит в том, что имеет место взаимодействие от большинства физических эффектов до большинства тонких уровней нашего существа. Это взаимодействие, которое мы должны начать осознавать в практике пранаямы. Прана в космическом проявлении является только чистой энергией. В каузальном проявлении она принимает форму кундалини — энергии. В своем тонком проявлении она принимает форму нади, каналов, потоков энергии. В физическом проявлении имеет форму дыхания и праны, ответственной за управление специфическими частями, органами и ощущениями тела. Это очень непростая тема, и мы намерены начать с начала, с физического плана.
Это пять пран и их функции на грубом, физическом уровне. На тонком уровне они также управляют психическими центрами, расположенными вдоль сушумны в позвоночнике. Первая, апана контролирует муладхару и свадхистану. Вторая, самана контролирует манипуру. Третья, прана контролирует анахату и вишудху. Четвертая, удана контролирует аджну, и пятая, вьяна контролирует сахасрару.
Эти пять пран также связаны с дыханием. Когда мы учимся, как правильно дышать, на начальных стадиях пранаямы, в пране награха техниках, усилия направлены на то, чтобы изменить течение трех пран: праны, апаны и саманы. Апану, движущуюся вниз, повернуть вверх. Поток праны, направленной вверх, повернуть вниз. Эти потоки затем объединяются в области саманы и происходит пробуждение пран. Первоначальной целью пранаямы является активация пран через контроль дыхания, а позже через практики мудр и бандх.
Следовательно, мудры и бандхи вводятся на поздних стадиях пранаямы. Вначале, когда мы имеем дело с нормальными дыхательными процессами, мы не практикуем бандхи или мудры. Например, в нади шодхане мы начинаем с простого дыхания: вдох и выдох через ноздри. Постепенно мы увеличиваем длительность вдоха и выдоха и добавляем внутреннюю и внешнюю задержку. При дальнейшем прогрессе мы включаем бандхи и мудры в нашу нади шодхана практику. После вдоха мы практикуем джаландхара бандху и мула бандху во время задержки дыхания на вдохе, затем после освобождения бандх мы делаем выдох и практикуем три бандхи: джаландхара, уддияна и мула
Когда имеет место комбинация прана ниграхи с мудрами и бандхами, праны изменяют направление своего течения и встречаются в области саманы, которая известна как агни мандала. Здесь мы не говорим о манипура чакре. Слово «агни» означает «огонь», или «энергия жизни», а «мандала» означает «зона», «измерение» или «область». Итак, «агни мандала» означает «область жизненной энергии», или «зона огня». Эти три праны действительно объединяются и становятся одним целым в агни мандале.
Теперь пойдем к классической стороне йоги. Классическая йога — это не теория йоги. Скорее, она следующий шаг в нашей практике, которую мы должны рассмотреть, испытать и ясно понять. Классическая йога становится помощником углубления нашего собственного понимания йоги, и эта йога говорит о расширении измерения праны. Сначала пробуждение, затем объединение и затем расширение области праны.
Теперь пойдем к тонким аспектам личности. Мы испытываем эффекты воздействия иды и пингалы на человеческую личность, тело, ум, эмоции и интеллект. Здесь на помощь приходит свара йога, наука дыхания мозга. Есть книга о свара йоге, опубликованная Бихарской школой йоги, которая даст вам лучшее представление. Все пять пран подразделяются на ида энергию и пингала энергию. Активный или динамический аспект праны
Я видел очень экстравертных, динамичных и открытых людей, которые вдруг становятся тихими, интровертными, временами впадающими в глубокую депрессию, только из-за практики пранаямы. Это является индикатором того, что ида-аспект праны становится преобладающим. Из состояния гиперактивности она переводит человека в состояние отрешенности, изоляции и даже депрессии. Противоположное также возможно. Люди, которые находятся в состоянии полной отрешенности и депрессии, вдруг становятся сверхактивными, так, что не знают, как контролировать свое тело. Их пальцы никогда не остаются в покое, они всегда что-нибудь делают, что-нибудь двигают. Это гиперактивность пран, либо в ряду иды, или в ряду пингалы. Некоторые из нас прошли через эти стадии.
Затем, на третьей стадии, когда мы достигаем некоторого рода баланса в пранической деятельности иды и пингалы, а тело и мозг приходят в некоторое созвучие с пранами, начинается работа с умом на каузальном уровне, чакрами и кундалини. Мы практикуем нади шодхану, как описано в примере. Если процесс корректный, эта пранаяма может пробудить чакры и стимулировать энергию кундалини. Когда активирована кундалини, имеет место изменение в поле сознания, и мы испытываем измененное состояние.
Достичь измененного состояния сознания в действительности нетрудно. Мы принимаем различные состояния практически каждый час на протяжении дня. Например, сон — это измененное сознание ума. Эмоциональное возбуждение, депрессия и тревога — измененные состояния ума. Измененное состояние ума — не значит что-то духовное или находящееся за пределами нашего понимания. Оно просто означает осознавание другого измерения, другой области взаимодействия в нашей личности и сознании. С пробуждением кундалини и чакр ум подвергается определенным изменениям, потому что кундалини — космическая прана, а чакры — центры праны в каузальном теле.
Имеет место изменение восприятия, видения, взаимодействия на физическом, праническом и ментальном уровнях, включая уровень эго. Вот почему йогические тексты подчеркивают необходимость асан и пранаям, как средства гармонизировать внешние физические органы с праническим полем, с эмоциями, чувствами, умом, интеллектом, самскарами и кармами. Если мы начнем смотреть на наши собственные практики с этой точки зрения и будем стараться понять их, мы обнаружим, что в очень короткое время переживания нашего тела изменятся. Мы будем способны почувствовать нужды нашего мизинца, и это будет не интеллектуальный процесс. Мы станем мизинцем, мы станем всем телом, мы станем интегральным единством, и это есть просветление физического тела практикой асан и пранаям.
Итак, во время практики асан и пранаям вы должны делать определенные вещи. В первый день, когда практикуете асаны и пранаямы, наблюдайте тело, мышцы, суставы, которые работают, со стороны, извне. Во время пранаямы чувствуйте, как работают легкие. Не делайте ничего больше этого.
На второй день прекратите осознавать мышцы, кости, суставы и члены и двигайтесь на более глубокий уровень вашего тела, возможно, на атомную структуру. Во время практики асан и пранаям увидьте себя как атомистическое существо. Не рассматривайте тело как что-то сделанное из кожи, кровеносных сосудов, костей, костного мозга. Имейте представление атомного строения всего тела и увидьте отклик атомов на асаны и пранаяму. Не двигайтесь дальше этого.
На третий день практикуйте тот же самый комплекс асан и пранаям, но осознавайте нервно-клеточную структуру тела. Осознайте взаимодействие асаны (движения), пранаямы (дыхания) и праны (энергии) в этом измерении.
На четвертый день практикуйте то же самое, но продвиньтесь дальше
На пятый день идите на другой уровень. Ощутите свое тело, как только сознание, не как физическую структуру. Ощутите тело как чувство, как эмоцию, и увидьте измерение в состоянии эмоции и чувства в теле.
На шестой день увидьте себя как чистую логику, буддхи, и ощутите это измерение во время выполнения асан и пранаям.
На седьмой день разотождествите себя полностью с умом и телом. Увидьте их как отдельных существ, практикующих асаны и пранаямы. Не связывайте себя с болью и удовольствием физического, ментального, эмоционального или рационального состояний. Просто видьте естественную спонтанную деятельность тела и ума.
Таким образом, двигайтесь от одной стадии до другой, и если вы завершите этот процесс в семь дней, тогда на восьмой день ваше восприятие себя и ваше осознавание своего тела изменится. Когда вы достигнете этого состояния с помощью садханы и непрерывных усилий, состояния, когда вы способны за один миг увидеть действие и взаимодействие всей нервно-клеточной структуры с праной, с сознанием, тогда вы узнаете, что вы готовы к пратьяхаре и дхаране. Испытайте этот метод. Он очаровательный и даст вам новое измерение понимания себя.
20 мая 1994 года
Прежде чем пытаться узнать больше о техниках пратьяхары и дхараны для обучения ума, необходимо понять, что собой представляет ум с йогической точки зрения. Йогический подход к уму очень ясный и систематичный. Он определяет различные объекты и стороны функционирования ума. Только после попытки узнать области ума, мы сможем оценить и понять техники воспитания ума. Я не сказал ментальное воспитание, я сказал воспитание ума, потому что здесь имеет место перестройка и реформирование ума.
Обычно йога подразделяет всю структуру ума на 4 отдела, которые известны как манас, буддхи, читта и ахамкара. Манас переводится как рациональный аспект, буддхи как интеллектуальный, читта — различающий аспект, и ахамкара — эго. Но истинная йогическая концепция слегка отличается от этой системы. Есть два вида ума в человеческой природе: чистый и нечистый. Нечистый (искаженный) ум связан с миром названий, форм и идей, и это наш нормальный ум. Чистый ум относится к космическому уму, космической связи индивидуума и «Я».
Мы функционируем на уровне нечистого ума. Здесь «нечистый» означает искаженный, не имеющий чистоты и ясности, что является врожденным свойством «Я». Нечистый, или искаженный ум эффективно работает в измерениях «время
Этот искаженный ум ограничен концентрацией времени, пространства и объекта. Время представляет собой состояние непрерывности и остановок, движения вперед и задержки. Эта последовательность движения вперед и остановок воспринимается в форме времени. В один данный момент мы стоим, в другой данный момент мы движемся. Где мы движемся? Мы движемся в пространстве. Наше тело движется в пространстве. Последовательность жизни от рождения до смерти движется в пространстве. Это пространство — область нашего взаимодействия. Что значит объект? Когда имеет место идентификация или распознавание ситуации, события или человека, это осознается как объект. Объект идентификации, когда мы осознаем его, может быть окрашен удовольствием или болью. Итак, объективное осознавание — это состояние, в котором идентификация испытывается, узнается, постигается и ясно понимается.
Второе измерение ума — это название, форма и мысль, что больше связано с аспектом буддхи, интеллектом. Интеллект, или способность распознавания действует в этих трех областях. Когда мы видим что-то, мы постигаем форму, форма выражает мысль, мысль — название. Таким образом происходит распознавание. «Я тело». Что такое тело? Это форма, и этой форме дано название «тело». Название определяется мыслью, что тело подобно этому, что оно имеет определенную форму. Именно таким образом буддхи, интеллект распознает проявленное измерение.
Третья область — это влияние трех гун: тамаса, раджаса и саттвы. Эти три гуны очень тесно связаны с повседневными нормальными проявлениями. Например, когда человек захвачен чем-то, и его внимание направлено на это, будь то друг, родственник, кусок ткани или любая утварь, такая, например, как кольцо, то это раджасическое качество. Привязанность (стяжательство) раджасична, потому что при этом «Я» становится доминирующим фактором: «Это принадлежит мне», «Я владелец». Мы всегда больше выражаем раджасическую тенденцию, чем тамасическую или саттвическую. Страстное желание удовлетворения, исполнения или достижения есть наиболее раджасическая особенность. Действительно, все наше воспитание и образование раджасично, как индивидуальное, так и в общественном выражении. Мы живем в раджасическом окружении, и для нас очень трудно двигаться от этого состояния к состоянию более тонкому, саттвическому.
Тамас представляет застой, или зацикленность в состоянии человека, в его восприятии или верованиях, а также он представляет глубокую саморазрушающую агрессивность. Например, четырнадцатилетний мальчик идет по улице с бутылкой пива. Возможно, это обычная вещь для подростков, но каковы моральные, этические представления этого мальчика? Полезно ли пиво для четырнадцатилетнего мальчика, особенно, если он выпьет несколько бутылок? Этот тип саморазрушающего поведения, неважно, вследствие ли реакции, принуждения или острой агрессии, является тамасичным. Агрессия в раджасическом состоянии не так разрушительна, как в тамасичном.
Застой, косность, удовлетворенность своим состоянием, своим пониманием жизни, и отсутствие стремления развивать более широкое видение — это тамасичность. Ментальные и творческие способности при этом застывают. Сто процентов человечества функционируют в пределах этих двух гун, раджаса и тамаса. Таковы три области ума.
Теперь вернемся назад, к различным классификациям ума. Манас, рациональная сила, которая думает, создает мыслительный процесс, очень сильно подвержена влиянию событий, людей, окружения. Если кто-нибудь много раз повторит вам, что Свами Ниранджан очень плохой, то, не зная меня, вы поверите тому, что сказал этот человек. На вас он повлиял. Через месяц, если кто-нибудь раз 10 скажет вам, что Свами Ниранджан очень хороший человек, то, даже не видя меня, вы обнаружите, что изменили свое мнение. Опять на вас повлияло чье-то впечатление.
Что это значит? Это значит, что манас, рациональный ум не имеет способности распознавать и усваивать свою собственную информацию. Усвоение информации обычно происходит на очень поверхностном уровне, потому что ум находится под влиянием гун, людей, событий и окружения. Этот аспект ума затемняет буддхи, интеллект. У нас у всех одинаковые интеллектуальные способности. Разница в том, как мы их используем. Некоторые люди очень смышленые, но, однако, очень легковерны, тогда как другие могут выглядеть не столь смышлеными, но над ними трудно взять верх. Имеет место тренированный интеллект, буддхи.
Третья составляющая ума — читта, аспект, который различает. Читта имеет также другую функцию, бхавану, чувство, эмоцию. Однако, никто не говорит о читта в смысле бхавана. Йога говорит о читта, как о способности постижения как с помощью рационального процесса, так и с помощью эмоционального. Вы заходите в комнату и вдруг чувствуете подъем. Это было переживание и усвоение обстановки комнаты с помощью читта. Вы проходите мимо определенного человека по улице и ощущаете трепет. Вдруг приходит мысль: «Вот здорово, что я не похож на это пугало». Это читта, ощущение вибраций этого человека. Вы видите другого человека и чувствуете себя счастливым; это опять читта, ощущение излучений этого человека.
Итак, читта функционирует больше на уровне эмоций, естественных эмоций, а не спроектированных, выдуманных. Выдуманные (спроектированные) эмоции — это гнев, тревога, расстройство (фрустрация). Это чувства, которые мы проектируем очень хорошо. Если мы хотим спроектировать нашу любовь, мы все выглядим сентиментальными. Мы можем проектировать страх, но мы не можем проектировать сострадание, потому что проектирование искаженных состояний ума и эмоций для нас более естественно, чем проектирование натуральных, спонтанных состояний. Когда что-то приходит из глубин нашей личности, те чувства и эмоции, которые не могут быть ясно поняты, то мы должны бежать к психотерапевту, который учит нас, как принять и определить это чувство, и как вести себя с ним. Даже какой-нибудь пустяк может полностью изменить человеческое восприятие. Я расскажу вам одну короткую историю, которая иллюстрирует этот момент.
У меня есть один близкий друг. У меня немного друзей и совсем мало близких друзей. Он был и остается мне близким другом. Мы очень уважаем друг друга. Когда я был последний раз в Австралии, этот человек спросил меня: «Когда мы увидим вас снова?» Я пожал плечами и это значило: «Когда-нибудь наши пути пересекутся снова». Но это пожимание плечами было воспринято иначе: «Получи отставку». Мой друг так огорчился, что три года был сердит на меня. Поднялась агрессия, и в конечном счете он вынужден был идти к психотерапевту. Что было у психотерапевта — это другая история, но финал был таков. Из-за чего сердиться? Зачем агрессия? Было нормальное человеческое взаимодействие, но когда мысль, ожидание пересилило здравый смысл, он получил ментальное заболевание. Это происходит со многими людьми, и это дает заработок психотерапевту. Невротик строит воздушные замки, психически больной живет в них, а психиатр собирает ренту. Это цепочка наших взаимодействий, и мы никогда не выходим за ее пределы.
Эго, или ахамкара — четвертый аспект ума, преобладающий над всеми. Эго может представлять много вещей: нужда в безопасности, нужда в распознавании. Оно может обозначать разные вещи для разных людей. Это область нечистого ума.
Теперь, когда мы практикуем йогу и начали переобучать себя, что мы делаем в первую очередь? Существует процесс распознавания того, что происходит в теле и уме, в сознательной части ума. Современная психология говорит, что существует сознательный, подсознательный и несознательный аспекты ума. Взаимодействие происходит на всех трех уровнях, но распознавание происходит на первом уровне, сознательном, который очень важен вначале и в этом состоит значение слова пратьяхара.
Традиция утверждает, что состояние пратьяхары подобно черепахе, собравшей все свои конечности под панцирь. В пратьяхаре мы тоже отвлекаем все свои чувства от внешнего мира и собираем их внутри. Почему всегда берется сравнение с черепахой? Почему не с каким-нибудь другим животным или состоянием? Потому что у черепахи шесть конечностей: четыре ноги (две передних, две задних), хвост и голова. Во время нападения она прячет эти шесть конечностей. Ноги и хвост представляют пять индрий, а голова представляет ум. Так что это удачное описание пратьяхары.
Чувства и ум постоянно взаимодействуют друг с другом. Чтобы обучить и развить их, необходимо отвлечь их от нечистого ума, от мира времени, пространства и объектов, от мира названий, форм и мыслей, от мира гун тамаса, раджаса и саттвы. Этот процесс начинается в начальной стадии пратьяхары, когда мы практикуем, например, антар моуну. Что мы делаем в этой практике? Сначала мы осознаем ощущение, потом начинаем осознавать мыслительный процесс и в конце мы стараемся разъединить чувства и мыслительный процесс, наблюдая за ним, и в конечном счете останавливая его.
Это первая стадия пратьяхары. Существует много других техник пратьяхары, которые пока не изучены, не опубликованы и даже не открыты. Эта стадия имеет дело только с сознательной областью ума. Техники пратьяхары, которые используются сегодня в йоге, такие, как йога нидра, антар моуна, аджапа джапа и тратака имеют дело с сознательной областью ума. Практики, которые имеют дело с подсознательной и бессознательной частью ума, еще не открыты, или не вынесены на обозрение. В будущем выйдет новая книга, описывающая все техники пратьяхары, и вы увидите, что те практики продвигаются в ум гораздо глубже, чем те, которые вы уже знаете. Одна из этих новых практик известна как Хамса дхьяна. Это восхитительная техника, потому что в ней мы начинаем осознавать различные особенности человеческой личности.
У меня есть специальная теория, которая может быть использована для понимания человеческой личности. Она называется СВАН-теория, не «лебедь»
Когда мы ясно поняли ощущения и отвлекли ум от областей глубокой привязанности и притягательности, мы движемся в состояние дхараны, однонаправленной концентрации. В дхаране, после отключения от сфер привязанности , вовлеченности и отождествления, начинают проявляться врожденные качества. Проявление и распознавание этих качеств и есть настоящая дхарана. До тех пор, пока мы не будем способны распознать эти качества, мы не можем продвигаться в дхьяну, медитативный аспект. Потому что дхьяна — это состояние ума, это не практика. Практики прекращаются после дхараны. В дхаране мы становимся более сфокусированными, уравновешенными, гармоничными и осознающими в отношении внешнего ума. В отношении внутреннего ума мы становимся более активными и укрепляемся в саттвической природе. Имеет место переход от тамасичного и раджасичного состояния к саттвическому.
Итак, именно здесь уместно напомнить первую сутру Патанджали: «Йога — это процесс самодисциплинирования», и эта самодисциплина — естественное состояние человеческой личности. Когда мы обучаемся вождению автомобиля, учитель говорит нам, когда (как) тормозить, когда (как) давать газ, когда (как) переключать скорость. Он учит нас прислушиваться к мотору и быть бдительным и активным. Спустя какое-то время мы уже не думаем, когда и как переключать скорости, мы делаем это естественно и спонтанно. Подобным же образом, когда проявляются врожденные качества, происходит их распознавание и применение в практической жизни, в этом состоит кульминация дхараны.
Дхарана значит «держать», «удерживание». Это не просто спокойное уравновешенное гармоничное ментальное состояние, это также переживание качеств и способностей, которые проявляются. Переживание их не одномоментное. Мы испытываем их не только во время медитации. Мы начинаем испытывать их в каждый момент нашей жизни. Такова концепция дисциплины, которую человек достигает в пратьяхаре и дхаране.
21 мая 1994 г.
Вчера я вам говорил о йогической концепции ума и о ряде практик пратьяхары и дхараны. Чтобы прийти к точке самодисциплины в практиках пратьяхары и дхараны, нам надо работать с областью ума, который известен как нечистый ум. В дхаране пробуждаются и концентрируются внутренние способности. Дхарана — это не только отвлечение ума от внешнего мира и фиксирование его на одном объекте; она также представляет понимание результатов пробужденного ума и применение их в жизни. Этот пробужденный ум в состоянии дхараны является необходимым аспектом, предваряющим практику медитации. Медитация ведет к чистому состоянию ума.
При нечистом состоянии ума с помощью практик пратьяхары и дхараны мы движемся от сознательного, подсознательного уровня к несознательному. Мы движемся от тамасичного состояния к раджасичному и учимся понимать саттвическое. Мы переносим внимание от мира названий, форм и мыслей и фиксируем его на состоянии, в котором не существуют внешние отличия. Когда внешние отличия не существуют, тогда начинают проявляться врожденные качества жизни. С проявлением этих качеств мы движемся к аспекту дхьяны, в чистый ум. Что такое чистый ум? Чистый ум — это состояние единства индивидуума с другими дружественными существами и космическими силами.
Я никогда не присоединялся к мнению, что самадхи
Предположим, что мы сидим, закрыв глаза, и практикуем так называемую медитативную технику. При этом происходит отключение органов чувств и ума от внешнего мира. Мы теряемся во внутреннем пространстве, которое ничего не значит, кроме как состояние пустоты, шуньи. Когда мы выходим из этого состояния, мы говорим: «О, была хорошая медитация», когда в дествительности то, что мы испытывали, было хорошей изоляцией. Это подобно нахождению внутри резервуара, лишенного сенсорных воздействий. Вы входите в него, плаваете в нем, забыв о теле и сенсорном восприятии. Именно так мы понимаем медитацию и самадхи, хотя это не то состояние, которое ищется в медитации или самадхи.
Существует два способа понимания процесса медитации. В медитативном настроении мы движемся от концепции тройственности к концепции дуализма, и далее к концепции единства. В одной из бесед Парамахамсаджи сказал, что есть три аспекта медитации: 1) практикующий, медиатор 2) процесс медитации и 3) цель медитации. Если мы осознаем эти три аспекта (я сижу, я следую процессу, а это цель данного процесса), то это разнообразное осознавание действительно является переживанием концепции тройственности: три состояния, или три кондиции сущего.
Когда мы погружаемся глубже, иногда один аспект выпадает. Осознавание Я или процесса может выпасть. Один аспект, зависящий от состояния эмоций и интеллекта практикующего, выпадает. Итак, остаются только два аспекта, концепция двойственности: либо Я и цель, либо процесс и цель. Когда мы идем еще глубже, и это состояние меняется, мы просто начинаем осознавать только цель. Имеет место слияние с целью, состоянием, результатом медитации. Это начальная стадия знания, веха в медитации. Мы пришли к точке, где ум не отвлекается ни на что.
За этим состоянием есть другое измерение, это аспект объединения индивидуума с другими ближними, и реинтеграция «Я» с окружением, с миром. Это что-то такое, что мы обычно склонны не замечать. Мы никогда не рассматривали реально этот аспект медитации, реинтеграции с миром. Эта реинтеграция происходит другим путем.
После завершения работы с нечистым умом и гунами и вступления в измерение чистого ума, нам становятся доступными для переживания четыре качества. Эти качества таковы: привязанность, любовь, сострадание, преданность. Если вы не способны пережить это, то вы медитацию не практикуете. Пожалуйста, не рассматривайте концепцию самоизоляции как действительно медитативный процесс. В медитации самоизоляция не существует. Эти четыре качества: привязанность, любовь, сострадание и преданность, подводят человека ближе к божеству, внутреннему и внешнему, а также к другим существам.
Генерирование, или естественное проявление этих четырех качеств также смягчает прану. Что значит «смягчение» праны? В настоящее время все виды нашей праны очень жесткие. Они обусловлены. Они структурированы для выполнения задачи функционировать, действовать и взаимодействовать определенным, ограниченным, и очень индивидуальным образом. Смягчение пран является действительно перестройкой пранической энергии, которая контролирует ум и тело, а также связывает человеческий дух с умом и телом. В жизни, которую сейчас ведет Парамахамсаджи, он естественно и спонтанно выражает эти качества, и благодаря этому я пришел к их пониманию.
Парамахамсаджи был всегда очень сострадателен ко мне. Когда я, живя в Индии, собирался за границу, он сказал мне: «Ниранджан, ты ничем не обязан мне, йоге или саньясе. Ты свободен выбрать свой собственный путь в жизни. Если ты хочешь осесть за границей, жениться, найти работу, остаться санньясином, ты можешь сделать это». Он дал мне полную свободу. Многие годы я смотрел на него критическими глазами и, сравнивая его с другими учителями и мастерами, старался отыскать, что делало его отличающимся от других. Какие его качества привлекали меня к нему? Только сейчас я ясно понимаю, что то, что привлекало меня к нему — было его понимание процесса садханы. Он всегда говорил, что стадия, которую вы рассматриваете как конечную, конечной не является.
Человек не может очертить границы совершенствования. Совершенствование — это текущий процесс. И если человек каким-либо образом очерчивает границы совершенствования, он совершает ошибку. Если считать, что чудеса совершает Бог по просьбе человека, то это будет ошибкой. Когда мы молимся: «О Боже, сделай так, чтобы было так» и это происходит, мы говорим: «Произошло чудо. Я был способен убедить Бога выполнить мою просьбу». Но я пришел к пониманию того, что истинное чудо происходит тогда, когда человек живет по воле Божьей. Это я видел на примере жизни Парамахамсаджи и его садханы, которую он выполняет даже теперь, как санньясин, как ученик. Следование этой садхане у него идет намного дальше состояния самадхи. Он реинтегрировал себя с миром, с обществом, с людьми от других измерений чистого ума. Эти четыре качества, видимые в нем, в чем я убедился собственныи глазами, показывают, как должна кульминировать садхана в нашей жизни, именно об этом я вам говорю. Не изоляция, а интеграция.
Эта интеграция включает четыре аспекта:
1. Любовь, не обусловленная или ожидаемая любовь, а безусловная, универсальная.
2. Привязанность, не имеющая мотивов, а естественное состояние бытия.
3. Сострадание не ради достижения имени, известности или славы, а милосердие как естественное выражение человеческой личности.
4. Преданность, или бхакти
Развитие этих четырех качеств является действительной садханой, действительным процессом йоги. Мы должны учиться распознавать пути нашего собственного эго, если мы хотим получить или достичь что-то от практик. Возможно, что это распознавание путей нашего эго и является самой трудной частью нашей реализации. Как же отличить пути эго и не эго?
Многие люди спрашивают о высших формах инициации. Не думайте, что одна форма инициации приоритетнее другой. Скорее, любая форма инициации должна приниматься с усилиями изменить себя. Существует стадия в жизни, когда мы все мечтаем об изменении мира. Я тоже мечтал об этом. Парамахамсаджи всегда напоминал мне: «Вместо того, чтобы менять мир, почему бы не изменить себя?» Когда я повзрослел, с каждым днем я чувствовал все больше, что изменение должно происходить, и мы должны стремиться к нему. При инициации мы также должны стремиться к этому изменению.
После инициации необходимо следовать определенным правилам поведения. Эти правила поведения универсальны. Знай, кто ты. Будь честен. Будь правдивым с собой. Всегда следуй законам. Много раз я видел, как люди, получившие туилииную форму инициации, сейчас же становятся проповедниками. Их поведение смешно, может быть еще и потому, что они одним глазом смотрят, как бы получить выгоду. Проповедник с одним глазом для выгоды. Это полностью противоречит принципам йоги и духовности. Часто люди после инициации чувствуют, что они стали свободными, и где они выражают свою свободу? На рынке. Они идут на рынок и говорят: «Теперь я стал свободным и могу делать все, чего до этого в жизни не делал».
Есть короткая история о нескольких учениках, следовавших по пятам за своим учителем, когда тот пошел на базар. Учитель зашел на дискотеку. Ученики переглянулись и сказали: «Это запрещено, но если наш Гуру пошел, давайте и мы войдем и хорошо проведем время». Проведя один час на дискотеке, они вышли, и учитель пошел в паб (питейное заведение). Ученики снова переглянулись и сказали: «Это запрещено, но наш Гуру пошел, давайте и мы пойдем». Итак, они все зашли в паб и немного выпили. Когда они вышли, учитель направился в район красных фонарей. Снова ученики говорят: «Это запрещено, но Гуру идет, и мы пойдем». Во время их бродяжничества и увеселения они зашли на фабрику, где разливали в формы расплавленное стекло. Гуру вошел, взял кружку, наполнил рсплавленным стеклом и выпил ее. Ученики посмотрели друг на друга и сказали: «Только Гуру может это сделать».
Что вы должны понять из этой истории, так это то, что ваше восприятие мира и поведение в нем должно измениться. Инициация не означает облачение тела в геру, ощущение себя частью элитного клуба или ощущение божественности и возвышенности. Вы должны делать усилия, чтобы следовать определенным правилам поведения, которые повысят вашу чувствительность, восприимчивость и творческие способности. Это лучше делать постепенно, шаг за шагом; не старайтесь сразу прыгнуть далеко.
Наряду с этим кодексом поведения, который перечисляет качества, развить которые вам необходимо, есть еще другие определенные вещи, нужные вам: научиться достигать большей ясности мыслей и научиться узнавать, что в действительности вы делаете со своей жизнью. Вы должны быть искренними с собой, не со мной, а с собой, и двигаться шаг за шагом.
В моем уме пурна санньясин, карма санньясин, джигьясу санньясин — студенты йоги, находящиеся все на одном плане. Это ваша искренность и обязательность делают вас разными, а не инициация. Если вы инициированы как пурна санньясин, и вы не обязательны и неискренни, какая от этого польза? Вы дурачите самого себя. Вы не искренни с собой. Вы делаете первую ошибку в вашем духовном путешествии. Вы стараетесь вести автомобиль, не садясь в него. Итак, делайте шаг за шагом.
21 МАЯ 1994 г.
Это последняя сессия фестиваля йоги, и вечером я хотел бы рассказать вам о современном стиле жизни Парамахамсаджи, источнике вдохновения для всех нас, который мы никогда не сможем забыть или игнорировать. Чем больше я думаю о Парамахамсаджи, тем меньше я рассматриваю его как Гуру, и тем больше я вижу в нем постоянного вдохновителя, освещающего путь. Действительно, с самого начала его жизни в ашраме со Свами Шиванандой, он был особым человеком.
В «Санкальпе», одной из его ранних поэм, которую Парамахамсаджи написал, когда принял санньясу, он сказал: «Я побегу в пустыню жизни
С распростертыми руками и улыбкой на губах,
Иногда спотыкаясь, иногда падая,
Но всегда поднимаясь,
Хоть тысячу раз, если это необходимо.»
Так было на протяжении всего пути Парамахамсаджи. Он жил с этой санкальпой всю жизнь и она становится ясней, когда мы наблюдаем его эволюцию в стадии санньясы — парамахамса.
Что такое санньяса? Мы видели людей с бритыми головами, одетых в странные одежды, похожие на цыганский балахон или древнеримскую мантию, и удивлялись: « Что это за вид духовности? Что такое санньяса, и где ее конец?» Конечно, Парамахамсаджи говорил о санньясе в своих лекциях, но говорить о чем-то и жить этим — две разные вещи. Мы тоже говорим о многих вещах, однако, не живем ими. В нашей жизни всегда есть какая-то форма проявления эго, и эго вообще — очень забавная вещь. Чем больше мы думаем о нем и о том, как его избежать, тем больше у нас шансов пойматься на его удочку.
Эго может принимать различные формы и обличья. Оно подобно гидре. Если вы отрубаете одну голову, на ее месте появляется другая. Если отрубаете эту, появляется третья, четвертая и так до бесконечности. Это потому, что в проявленном измерении тождественность с эго является корнем жизни, и если эта тождественность потеряется, жизнь, как мы знаем, существовать не будет. Она существует как свет, жизнь становится светом. Это было целью всех духовных искателей в исторический период: преодолеть, преобразовать, поднять этот аспект природы. Однако, очень немногие были способны сделать это. Очень немногие благодаря своим усилиям смогли выйти за пределы поля притяжения эго. Вы можете думать, что с удалением от центра эго вы убережетесь от него, однако, сила притяжения становится больше по мере вашего удаления.
Это нормально, что в нашей жизни эго проявляется либо в форме страха и чувства незащищенности, либо в форме желания силы и одобрения. Это примитивная форма эго. Даже в наиболее саттвическом состоянии, которое мы можем ощущать с помощью нашего нечистого ума, всегда есть некоторое желание одобрения, высокой оценки. Приведу один пример. Человек носит в своем бумажнике вырезку из газеты со своей фотографией, где он, возможно, дает интервью 30 лет тому назад. При благоприятной возможности он показывает эту вырезку и говорит: «Посмотри, каким я был 30 лет тому назад». Это очень примитивная штука, но она представляет аспект эго, желание одобрения.
Для тела и ума эго проявляется как клей, удерживающий личность вместе. В примитивной, тамасичной форме эго деструктивно. В более очищенной форме оно реализует и повышает самооценку, заставляя человека воображать себя тем, чем он не является. Это раджасическое состояние эго. Даже в саттвическом состоянии эго присутствует. Поскольку сохраняется осознавание «Я», сохраняется эго.
Итак, когда же мы подходим к точке, где влияние эго на наше сознание может быть устранено? Это происходит в медитативном состоянии, но даже здесь мы должны упорно работать над собой. Если во время медитации мы видим демонов или другие плохие вещи, мы себя чувствуем некомфортно и говорим: «Эта практика для меня не подходящая. Я не хочу наблюдать такие видения». Затем мы стараемся блокировать эту неготовность, поднимающуюся в нас; мы подавляем ее. В это время эго смотрит на нас и улыбается и говорит: «Ты поступаешь прекрасно, ты идешь в мои объятья». Это происходит потому, что эго создает условия для восприятия, видения, понимания. Может произойти также и противоположное. Мы можем увидеть Бога, ангелов или свет. После чего чистота видения теряется, и в будущих медитациях мы начинаем страстно желать испытать подобные переживания снова и снова.
Даже это позитивное переживание, естественно проявляющееся, создает условия, при которых эго снова улыбается и говорит: «Хорошо, ты в моей власти». Именно здесь мы должны быть осторожны в процессе садханы, всегда должны помнить, что первейшей целью является достижение очищения. Только когда достигнуто очищение, можно двигаться дальше. Эта мысль должна всегда присутствовать в нашем уме. Когда эта мысль исчезает, мы теряем путь, мы путаем наши приоритеты, и становимся одержимы другой идеей, другим стилем жизни. Это снова становится сферой нашего существования. Мы можем перейти от одного стиля жизни к другому, но эволюция происходить не будет.
Многие люди достигают сиддх, психических сил. Они думают: «Теперь мы точно на истинном пути», и начинают использовать их. Этот вид очищенного ментального состояния, который переживается в форме сиддх, контроля над природными элементами, снова становится силой, тянущей сознание вниз. Итак, действительно, нет конца проявлениям эго в нашем духовном процессе. Забудь о жизни, эго всегда в ней, но даже в духовном процессе оно продолжается.
Именно здесь вступают в игру три вещи. Одна из них джнана, знание. Это знание не интеллектуальное или интуитивное; оно является ясным восприятием или пониманием состояния бытия. Мы можем иметь знания, мы можем получить превосходство в области нашего обучения, мы можем достичь степеней и дипломов, но куда это знание приведет нас? Оно не поможет нам изменить наше восприятие и стиль жизни. Мы не вникаем в практику, которой обучаемся. Даже в йоге я нахожу, что люди изучают многие вещи, но не способны жить ими, применить в жизни. Парамахамсаджи обучал нас многим вещам. Все, что мы должны делать, это смотреть на коллекцию его учений. Он говорил обо всем, но мы никогда сознательно не применяли это в своей жизни. Мы принимали его учения как слова мудрости и все, без попыток применить их.
Когда это знание применено в жизни, оно становится джнана, всеохватывающим знанием. Эта джнана затем принимает форму кармы (действия). Поведение, действия, идеи, мысли
Следовательно, помните, пожалуйста, когда вы достигаете медитативного состояния, где начинают спонтанно проявляться изнутри определенные переживания, не надо хвататься за них. Старайтесь понять их с точки зрения джнаны; старайтесь увидеть их влияние на всю вашу структуру как личности, как индивидуума. Замечайте и наблюдайте, какого рода желания и эмоции приходят, с какого рода восприятием вы сталкиваетесь, и превращайте их в действия. Не позволяйте им оставаться только ментальным переживанием; позвольте им стать физическими и взаимодействующими. Для нас возможно испытать это, и если мы постараемся, мы сможем превратить их в знание.
Когда джнана становится кармой (действием), происходит другая трансформация. Это раскрытие бхакти, действительно саттвического состояния отпускания себя. Это отпускание себя должно быть понято в правильной перспективе. Отпустить себя не значит освободить все свои гайки. Скорее, это значит затянуть гайки, стать более собранным и твердым в нашем направлении. Когда мы становимся более собранными, целеустремленными и твердыми в своем направлении, развивается бхакти. Бхакти переживается в форме единения со всем творением. В этом контексте бхакти не значит поклонение, пение, танец или даже состояние радости. Оно значит состояние Ишвара пранидхана. Те из вас, кто изучал «Йога сутры» Патанджали, читали сутру об ишвара пранидхане, вере в Бога. О каком Боге говорит йога? Энергия творения /Generation/, энергия организации (Organisation) и энергия разрушения (Destruction); G-O-D
Представьте, что бы было, если бы вы стали существом космическим. Происходило бы то же самое, только в неограниченном виде. Я приведу только один пример. Когда Парамахамсаджи обосновался на новом месте, мы начали по его указаниям определенную работу в обществе. Я расскажу вам об этих его инструкциях, потому, что они являются мандатом, который он получил свыше при медитациях. Мандат заключался в следующем: «Обеспечь своих соседей такими же удобствами, какие я обеспечил для тебя». Какие удобства имеет Парамахамсаджи в настоящее время?
Ему сейчас за 70, однако, он все еще очень подвижен, и, я бы сказал, даже более молод, более энергичен, более проницателен, чем был раньше; сейчас он более любящий и более милосердный. Обычно с возрастом люди в жизни ищут комфорта и стабильности. Однако, он в этом возрасте оставил все, что создал. Он мог бы комфортно жить в ашраме; он мог бы каждый год приезжать сюда и проводить время с вами. Он мог бы выбрать любое место в мире и прекрасно жить, продолжая учить и общаться, но прозвенел звонок.
Действительно, мы знали его как руководителя, как учителя, но мы не знали настоящую глубину его жизни. Он много раз говорил, что его жизнь подразделяется на двадцатилетние периоды. Родился он в 1923 году, оставил дом и стал санньясином он в 1943 году. Свою миссию он начал в 1963 и оставил ее, чтобы стать королевским нищенствующим монахом, как он обычно называл себя, в 1983 году. Перед тем, как начать свою йогическую миссию, которую он получил от Свами Шивананды, он молился Богу и просил помощи и руководства. В это время у него было видение, в котором его заверили в том, что у него будет божественная поддержка на определенный период времени, пока он не сможет выполнить должным образом свою миссию. После завершения этой санкальпы божественная поддержка прекратится, и это произошло в 1983 году.
Парамахамсаджи говорил, что всю жизнь, что бы он ни делал, было успешным. Но с 1983 года в его ашрамах, с его учениками начались препятствия, потому что он забыл свой обет Богу. Но в то время он не мог разгадать, что случилось, почему именно возникают трудности. Когда он вернулся из Австралии в 1984 году, ему случилось оказаться на том месте, на котором он раньше дал свой обет, и он вдруг вспомнил это видение. Оно пришло к нему как вспышка, и он сказал: «Теперь я знаю, почему я встречал препятствия, почему дела шли не так, как я ожидал
В это время он решил оставить ашрам. Но я был новичком и только постигал секреты профессии, и он уступил моей просьбе и остался на пять лет дольше. Окончательно он оставил ашрам в 1988 году для никому не известного предназначения. Во время своего бродяжничества он вернулся на место, где получил первое свое посвящение, видение и поддержку для своей миссии. Здесь он снял все, что было на него надето
В санньясе существуют различные стадии, их определенная последовательность. От первой стадии санньясы, которая известна как кутичак, человек прогрессирует к бахудак, от бахудак до хамса, от хамса до парамахамса, от парамахамса до турьятита и от турьятита до авадхута. Такова последовательность. С этого момента Парамахамсаджи вступает в состояние авадхута, голого санньясина. Он не носит одежды, только маленький kopin, и тот он надевает только тогда, когда его навещают люди, из уважения к их ментальному, социальному состоянию. Он живет один, спит снаружи и остается под открытым небом день и ночь. Он говорит, что «Прежде я был пятизвездочным свами, а теперь я бесчисленно-множественно-звездочный свами.»
Он не спит на кровати, его постель
Там он сидит, забыв обо всем, между четырьмя кострами под полуденным солнцем Индии. Я попытался посидеть 1 час перед ним под солнцем, и в течение трех дней у меня голова раскалывалась от боли. Итак, вы можете себе представить, какую сопротивляемость он развил, как физическую, так и ментальную и психическую. Это садхана, которую он выполняет летом. Зимой его садхана изменяется. Он сидит примерно 8 часов без единого движения и практикует джапу. Его диета состоит из одного чапати, одной чашки молока и иногда немного вареных овощей, вот и все.
Сейчас этот жизненный стиль для вас может показаться странным, но мне интересно, его или наш стиль жизни является странным? Потому что мы видим здесь человека, который предпринял действия для достижения глубокой внутренней трансформации. Те, кто его видели, согласятся со мной, что его энергия изменилась, она стала более острой, более сфокусированной и более проникающей. Когда вы вступаете в его энергетическое поле, можно почувствовать, что оно просто невероятное. При выполнении садханы оно становится более сконцентрированным. Он никогда не покидает места жительства, но знает все, что происходит вокруг.
Когда мы приняли проект обеспечения его соседей такими же удобствами, как и у него, мы начали строить небольшие саманные дома для тех жителей деревни, у которых ничего не было. Однажды он оторвался от своей садханы, позвал Свами Сатсанги и сказал: «В соседней деревне есть вдова с 6-ю маленькими детьми, ее дом сгорел. Они спят под деревом. Найдите ее и помогите». Нам потребовалось три дня, чтобы найти деревню этой женщины, а он увидел, что произошло, сидя у себя. Дом вдовы сгорел неделю тому назад. Она была абсолютно нищей. Семья четыре дня была без пищи. Они поддерживали жизнь только водой. Это обратило внимание Парамахамсаджи во время его садханы, и он дал указание: «Идите и помогите этому человеку».
Итак, когда вы движетесь в глубокие состояния медитации, ваше сознание не остается ограниченным только собой, оно становится единым с окружением. Когда ваше сознание едино с окружением, вы чувствуете то, что чувствуют другие люди. Вы позволяете уйти выстроенной вами внутри вас бутафории, которая поддерживала вас до этого момента, и живете в совершенно другом измерении. Мы называем это измерение сиддхами, измерение совершенных людей. Но с высоты видения Парамахамсаджи это не состояние сиддхи, это состояние, в котором он отпускает свое «Я». Он теряет тождественность со своим «Я» и все больше и больше растворяет себя в окружении, не только в местном окружении, но и глобальном. Я определенно могу уверить вас в том, что с течением времени вы увидите его также и здесь, не в физическом теле, но он придет к вам, и вы его узнаете.
Эта связь каждого аспекта и объекта творения, имеющая место в его жизни сейчас, и поскольку процесс уже начался, делает его все более и более простым внутренне. Это тоже происходит при медитации. Человек должен становиться внутренне более простым и естественным. Человек должен опускать мысли, которые поддерживали его «Я» на протяжении жизни. Очистить доску впечатлений, записанных в течение жизни. Когда доска очищена, человек видит на ней вещи, записанные не человеком, и это является состоянием реализации. Поверьте мне, я говорю это не из моего чувства к Парамахамсаджи, или потому что я его ученик. Я говорю это, отталкиваясь от предстоящего вам пути, как человек, который наблюдает преобразование и появление йоги в жизни одного индивидуума. Он показывает нам другой путь: да, это может быть сделано, человек может измениться, человек может получить такую реализацию, человек может прийти к соглашению с самим собой, человек может достичь этой чистоты, этого саттвического состояния и позволить событиям происходить.
В настоящее время Парамахамсаджи приглашает каждого прийти к нему и побыть с ним день, два или три. Это благоприятная возможность восстановить с ним связь, но не на физическом, а на космическом уровне; получить вдохновение, энергию и увидеть, что это сделает с вами. Я уверен, что если вы примете это приглашение, это будет очень возвышенное переживание. Оно даст вам новое видение жизни, проблеск саттвического состояния, к которому вы все стремитесь, в очень простой и практической форме. Не приезжайте туда, чтобы увидеть выполненную работу, приезжайте, чтобы связаться с ним, получить это вдохновение, эту энергию, которая будет вас двигать. Затем вы увидите, что состояние без эго существует. Потому что когда человек становится саттвическим, он сдается Богу, и этот Бог не является проявленным, он является непроявленным Богом.
Проявленный Бог может иметь имя, форму и качества, но непроявленный Бог является чистым духом, Ишварой, неразрушимой реальностью, которая никогда не изменяется. Существует два вида реальности: одна видимая, другая действительная. Что такое видимая реальность? Предположим, что ваше тело грязно, но вы одели чистый выглаженный костюм. Вы можете умываться, расчесывать волосы, но факт остается фактом, ваше тело грязное. Внешне вы можете показаться чистым, но в действительности нет. Существует грязь, прилипшая к изнанке чистой одежды. Когда видимая реальность изменяется? Тогда, когда вы снимете одежду и увидите, что находится под ней.
Это майя, иллюзия. Веданта об этом говорит так. Во сне кто-то преследует вас. Вы стараетесь убежать, но ваши стопы прилипают к земле, и вы не можете двигаться. Вы чувствуете сильный страх и страстное желание убежать, но не можете. Вдруг, когда рука преследователя хватает вас, вы кричите и просыпаетесь. Просыпаетесь и говорите: «Слава Богу, это был только сон». Сон, который вы переживали, был тогда реальностью. Но когда вы вышли из этого состояния, вы благодарили Бога за то, что это был только сон. Подобно этому, когда вы в тисках ситуации, схвачены зыбучими песками майи, вы думаете, что вы в ловушке. Однако другой человек видит вас и говорит: «Посмотри, иди этой дорогой, и ты выйдешь из зыбучих песков. Держись за эту виноградную лозу и вытягивай себя». Это простой пример, как выйти из этого положения. Когда вдруг вы почувствуете себя застигнутым врасплох истощением, тревогой и страхом, вы просто отпускаете себя и расслабляетесь.
Итак, в ситуациях, когда наваливаются проблемы, конфликты, напряжение в проявлениях ума, личности и природы, трудно иметь ясное видение. Только удалившись от проблем, вы имеете возможность получить ясное видение. В этом основное отличие видимой реальности от действительной. Известно, что люди тонут в воде на глубине в три фута из-за страха не найти опору, когда они могли бы просто встать и выйти из воды. Это и есть майя, иллюзия, скрывающаяся реальность.
В Веданте говорится, что весь мир является просто иллюзией, потому что он закрывает реальность, которую мы не воспринимаем в жизни, которую ведем. В тот момент, когда мы начинаем осознавать эту реальность, мусор этого мира уходит прочь. Это спадение покрывала и является аспектом бхакти. Джнана кульминирует в карму, а карма кульминирует в бхакти. Именно через эти три стадии мы становимся существами без эго, становимся едиными с универсальной энергией. В этом цель йоги, направление, по которому мы должны двигаться, и это радостное переживание, а не статическое. Если мы начинаем практиковать йогу всерьез, то каждый момент жизни становится моментом радости. Когда мы начинаем осознавать физические и ментальные движения, тогда каждое движение становится движением радости. Тогда мы начинаем танцевать в такт с космической музыкой. Этот танец является танцем отпускания себя. Итак, позвольте закончить песней:
Танцуйте, танцуйте, где бы вы ни были,
Я Господин танца,
Я поведу вас всех, где бы вы ни были,
Я поведу вас всех в танце,
Dance, dance, wherever you may be,
I am the Lord of Dance, said he,
I will lead you all, wherever you may be,
I will lead you all in the dance, said he
27 мая 1994 года
Мы собрались здесь, чтобы испытать, что может значить для нас йога и медитация, и как они могут быть применены в повседневной жизни. У нас у всех свое представление о йоге и медитации. Это два термина, которые не могут быть отделены друг от друга, и не надо стараться их отделять, потому что в конечном счете йога и медитация означает одно и то же. Они ведут ищущего к тому же самому переживанию. В данном контексте и йога, и медитация становятся инструментом или средством, которым человек может пережить свою внутреннюю природу.
Люди принимают йогу как комплекс физических практик, а медитацию как набор ментальных практик, но я не вижу различия между ними. Целью йоги и медитации является познание своего «Я» с большой буквы, «Я», которое представляется во внешнем мире как личность, ум, тело, природа, и «Я», которое существует в непроявленном измерении, как чистое сознание и энергия. Мы живем в двух различных измерениях. Первое — сакара, проявленное измерение, которое имеет форму, которое может быть воспринято, узнано, изучено и отождествлено. Второе — ниракара: непроявленное измерение, бесформенное, непознаваемое и бесконечное. Целью человеческой эволюции является движение от проявленного состояния к непроявленному.
Мы функционируем в проявленном измерении с нашими мыслями, верованиями, рациональностью и эмоциями, поведением и действиями. Мы медленно развиваемся и создаем новые представления, новые понимания жизни, божественности, бхакти, джнаны и кармы. В проявленном измерении мы обсуждаем мельчайшие детали и затрачиваем огромные усилия, чтобы открыть природу реальности, но мы никогда не узнаем, что такое реальность. Существует история о Молле Насреддине, суфийском мудреце, которого однажды позвали выступить с речью. Он взобрался на подмостки и начал говорить: «Я не собираюсь говорить правду. Я никогда в жизни не говорил правды. Я не знаю, что такое правда».
Конечно, это его утверждение можно понимать двумя способами: либо он несравненный лгун, либо он был не способен пережить истинную реальность, которая за пределами нормального ряда человеческого восприятия и понимания. Если бы я сказал вам, что никогда в своей жизни не говорил правды, что бы вы подумали обо мне в первую очередь? Вы могли бы подумать, что этот свами обманщик, который сознался, что никогда не говорил правду. Эта мысль показывает взаимодействие ума с некоторым событием, некоторой ситуацией, с некоторым человеком, с которым мы стараемся связаться. Здесь есть и другая мысль, имеющая эзотерический смысл, что правда есть нечто за пределами сравнения, которая не может быть выражена, объяснена или определена, и которая никогда бы не пришла в наш ум. Почему? Потому что наша природа запрограммирована для того мира, в котором мы живем.
Итак, какую роль в конечном счете может играть йога и медитация в нашей жизни? Заставят ли они нас чувствовать себя комфортно и счастливо с нашими чертами характера, или, в конце концов, изменят нашу природу и расширят наше восприятие до бесконечности? Вторая теория более приемлема. Обе они являются средствами, методами, которые вносят изменения в наше восприятие. Именно под таким углом мы должны рассматривать йогу и медитацию, потому что мы живем, мы выражаем свою природу в проявленном мире. Цель йоги и медитации, как бы мы не называли ее: самадхи, нирвана, мукти или кайвалья, представляет собой состояние восприятия, состояние бытия, которое находится за пределами проявленной личности.
Наши концепции божественности и Бога, как женского, мужского, белого или черного образа, являются концепциями сакары. Однако, когда мы вступаем в сферу ниракары, непроявленной, неизвестной, эти концепции неприменимы. Они не дают правильного понимания, они не выражают правильную идею. Природа человеческой личности должна измениться с практикой йоги. Если мы не способны изменить свою природу, личность, отношение, поведение и действия, то мы определенно практикуем йогу не в том духе.
Весь процесс йоги действительно развивается в соответствии с пятью последовательными вопросами, которые мы можем задать себе.
1. Что такое тело?
2. Что такое ум?
3. Что такое душа?
4. Как мы взаимодействуем в проявленном мире?
5. Как мы переживаем непроявленное?
Это пять жизненных вопросов, а ответов на них можно получить очень много. Мы стараемся найти ответы на эти вопросы в отношении скебя и своей позиции в жизни, но безуспешно. Мы можем спросить себя: «Что такое ум?» и никогда не найти удовлетворительного ответа. Мы можем спросить себя: «Что такое тело и как оно живет?» и не найти удовлетворительного ответа. Ученые так же не способны дать удовлетворительный ответ. Ответы и понимание, которого мы достигаем, являются очень поверхностными и не выражают истины. Мы очень далеки от правильных ответов, и мы не сможем их получить без правильных средств.
На протяжении человеческой эволюции мы знаем, что должны пройти через различные стадии опыта. Эти стадии принадлежат к трем главным областям познания. Первая область
Другой сферой, в которой функционирует наше познание, является бхавана, чувства, эмоции, вибрации, нелинейное восприятие. Интеллект — линейное восприятие. Нелинейное восприятие, принадлежащее сфере бхаваны, должно также пробиться к источнику ума с помощью медитации. Здесь медитация принимает другую форму. Для того, чтобы пробиться к источнику ума в районе буддхи, мы должны работать с чакрами вишудха, аджна, сахасрара, то есть в области чидакаша. Чтобы сделать то же самое в районе бхаваны: вибраций, чувств, нелинейного восприятия, мы должны работать с чакрами манипура, анахата, вишудха, т.е. в области хридаякаша.
Третьей областью познания являются инстинктивные действия, часть повседневного выражения, органов чувств и ума. Чтобы иметь дело с этой областью, мы должны будем работать с муладхара, свадхистана и манипура чакрами, регионом, известным, как дахаракаша
Итак, три сферы, связанные с тремя областями или измерениями познания, это: дахаракаша — нижнее пространство, хридаякаша — среднее пространство и чидакаша — верхнее пространство. Можно подумать, что если мы работаем в чидакаше, верхнем пространстве, нам не надо работать с нижними пространствами. Мы видим их как блоки пространства, расположенные один над другим: дахаракаша в основании, хридаякаша в центре, чидакаша на вершине. Но в действительности они расположены не один над другим. При медитации они располагаются один за другим, и мы начинаем работать с вершины, с чидакаша. Когда мы приобретаем способность пробиться здесь к космическому уму, мы должны работать в хридаякаше, чтобы позволить проявиться уму (космическому) в сфере вибраций и чувств. Когда это освоено, мы должны работать с дахаракашей, чтобы позволить гармонии ума и вибраций проявиться в мире ощущений. Только тогда медитация становится завершенным переживанием, которое проявляется через ум и эмоции в теле, состояние переживания, которое проявляется через ум в духе. Это процесс всеобщего просветления, просветление тела, просветление ума, просветление духа, и это является действительной медитацией.
В этом процессе мы должны осознавать три вещи. В чем состоит теория релаксации, концентрации и медитации. Потому что они являются тремя разными стадиями. Человек не может медитировать без достижения концентрации, а концентрироваться не может без достижения релаксации. Итак, процесс, когда мы садимся, закрываем глаза и входим в медитативное состояние, не является действительно медитацией. Первое, что мы должны научиться делать, это расслабляться, затем научиться, как концентрироваться, фокусировать свой ум, только после этого мы можем двигаться в состояние медитации. Итак, решающим фактором здесь является обучение релаксации.
В чем состоит концепция релаксации? Релаксация означает понижение тонких барьеров. Это надо понять. Релаксация здесь не значит лечь и отпустить контроль над умом и телом, скорее, она значит понижение защитных барьеров, щитов, которые мы возводим сознательно, подсознательно и несознательно. Эти защитные сооружения, щиты, барьеры, которые мы возводим, не дают проявляться в нашей жизни творчеству и простоте. Мы всегда усложняем даже простейшие взаимодействия нашими ложными шагами головы, эго и эмоций. Песчинка может стать непреодолимой горой. Итак, вначале мы должны испытать внутреннюю простоту и творчество путем понижения своих барьеров и обучения релаксации.
С йогической точки зрения релаксация имеет дело с тонкими аспектами нашей личности. Прежде всего, она имеет дело с осознаванием спонтанных движений, которые происходят в нас без всякого сознательного или произвольного контроля. После того, как мы начали осознавать тонкие аспекты нашей личности, мы начинаем распознавать области нашей силы и слабости.
Затем мы можем работать над нашими недостатками и увеличивать свои творческие способности. Это понятие релаксации. Когда нет борьбы, нет конфликта между нашими верованиями и действиями, мы развиваем сильный ум, и сильный ум не значит самонадеянный ум.
Сильный ум
Итак, умение расслабляться — это первый шаг. Те, кто способен расслабить тонкие аспекты личности, является истинным медитирующим, истинным йогом. Что такое тонкие аспекты личности? Как мы это определяем? Обычно мы определяем личность интеллектуально по поведению, образу мыслей, амбициям и желаниям. Различные выражения ума иногда могут быть комичными, иногда полными напряжения и конфликтов. Итак, в процессе самоизучения мы должны уделять особое внимание знанию, что именно мы стараемся сделать и осознаванию каждого момента. Осознавание каждого момента важно, и для этого мы должны делать усилия, чтобы постоянно быть бдительным ментально.
Именно это значит слово «внимание». Если кто-нибудь крикнет: «Внимание!», мы становимся бдительными. В состоянии внимательности все мы становимся напряженными, но не в смысле дискомфорта или стресса, а в смысле того, что все наши способности воспринимать и мыслить обостряются, органы чувств и ум становятся активными и готовыми к действию. В этом контексте напряжение — творческий, а не деструктивный процесс. Когда все наши способности настроены на один лад и направлены в одну сторону, тогда напряжение — творческая стадия. Однако, когда ум и органы восприятия становятся рассеянными и отвлекаются, когда нет контроля, нет единого направления, тогда напряжение становится деструктивным.
Это подобно тому, когда фургон везут несколько лошадей. Когда все лошади бегут в одном направлении в гармонии друг с другом и есть непрерывное движение, тогда сила и напряжение являются творческими и происходит движение вперед. Когда те же самые лошади действуют вразнобой, одна тянет влево, другая вправо, третья старается лечь, четвертая
Значение слова «дхьяна» тоже похоже: ментальное внимание. Когда эти два слова: «ментальное» и «внимание» объединяются вместе, наступает медитация. Что это за процесс, ментального внимания или медитации? Простейший способ дать определение медитации
Для релаксации ума йога предписывает определенные практики, такие, как антар моуна, в которой вы являетесь свидетелем своих внутренних мыслительных процессов. Вы становитесь наблюдателем, свидетелем, зрителем и позволяете мыслительному процессу происходить спонтанно, без борьбы с мыслями. Когда вы знаете природу мыслей, вы можете остановить их в любой момент. В этом состоянии, только когда вы наблюдаете свои мысли в практике антар моуна, вы можете наблюдать множество других вещей.
Антар моуна является только частью другой техники, известной, как антар даршан, «видение внутреннего «Я». Техники антар даршан по своей природе имеют широкий спектр. Антар моуна только одна техника из этой группы, она имеет дело с наблюдением мыслительного процесса и понижением ментального сопротивления, ментальных барьеров. Она также имеет дело с сенсорным взаимодействием и понижением барьеров ощущений. В антар даршан мы объединяем различные техники, которые могут помочь нам понять нашу личность. Например, мы начинаем осознавать человеческие амбиции.
Точно так же, как мы наблюдаем мыслительный процесс в антар моуна и стараемся прийти к источнику мыслей, таким же образом мы наблюдаем амбиции и стараемся проникнуть к их источнику. Мы наблюдаем опознаваемую слабость нашей личности и стараемся идти к ее источнику. Мы наблюдаем опознаваемую силу нашей личности и также стараемся идти к ее источнику. Таким способом мы достигаем более ясного понимания своей собственной личности и природы.
После достижения понимания своей природы необходимо сфокусировать ум. Это ментальное фокусирование происходит в различных степенях и стадиях с помощью следования системе мантра, янтра и мандала медитации. Существуют специфические техники, которые ведут нас в этот процесс фокусирования сознательной, подсознательной и несознательной деятельности ума на одной особой точке, будь то мандала или янтра. Эти техники могут вынести на поверхность глубоко укорененные эмоции и освободить их, так что вы можете вдруг начать плакать, подобно ребенку. Они также могут пробудить ваше творчество.
Техники концентрации могут также действовать как форма терапии, имеющей дело с проблемами, поднимающимися самскарами, кармами и подавленными впечатлениями, которые мы принесли в эту жизнь из прошлых. Чтобы это проиллюстрировать, я расскажу вам быль об одной английской леди, которая прибыла в ашрам в Мунгер. Эта дама страдала от хронической головной боли, и приехала в ашрам с надеждой, не поможет ли ей йога. В течение своей жизни она прошла через руки множества специалистов в мире, чтобы найти лечение от своих головных болей, но ни один доктор, ни одно лечение не помогло. Ее самые ранние детские впечатления были о непрерывной головной боли.
В ее первую встречу с Парамахамсаджи он спросил: «Верите вы мне или нет?» Она подумала и ответила: «Да. Я вам верю». Он посмотрел на нее и сказал: «Если вы мне верите, прекратите с сегодняшнего дня принимать лекарства». Она ответила: «Как могу я это сделать? Они обеспечивают мне хотя бы временное облегчение. Если я прекращу их принимать, у меня будет такая раскалывающая головная боль, что я потеряю сознание». Но Парамахамсаджи сказал: Вы должны прекратить все», он также обучил ее одной медитативной практике. У нас пробегали мурашки, когда мы ночью слышали, как она кричала от боли. Много раз я приходил к Парамахамсаджи и спрашивал: «Что нам делать с этой леди?» Он отвечал: «Не беспокойся». Мы прошли через муки, слушая ее крики, но мы не могли ничем помочь. От Парамахамсаджи были ясные инструкции: не вмешиваться. Однажды эта леди издала громкий вопль, упала и потеряла сознание. Мы подумали: «О Боже, у нее кровоизлияние в мозг». Когда она пришла в себя, у нее впервые в жизни не было головной боли. Описывая свое переживание, она сказала, что во время медитации она глубоко погрузилась в себя, потеряла осознавание тела, полностью потеряла контакт с реальностью. Она регрессировала до своего детства, затем до прошлой жизни и до жизни, предшествующей прошлой.
Она увидела себя мужчиной, работающим в угольной шахте, возможно, в Уэльсе. В это время она услышала нарастающий шум и увидела мужчину, смотрящего на обрушивающийся потолок. Удар по голове, сопровождающийся головной болью, был последним впечатлением, затем смерть. Теперь это ее тогдашнее последнее впечатление, причина ее мгновенной смерти, как шахтера, была перенесена в ее следующую жизнь и жизнь нынешнюю в форме самскары, головной боли, которая нуждалась в освобождении.
Когда требуется этот вид психотерапии, никакое лекарство не поможет. Вам нужна психическая помощь, и эта помощь обеспечивается фокусированием ума. Путем концентрации всех способностей ума в одном направлении, не позволяя ему рассеиваться, можно испытать медитацию.
28 мая 1994 года
Много воды утекло; много дней пришло и ушло. Сейчас новое начало для всех нас, в том смысле, что наш подход и понимание йоги изменилось в соответствии с нуждами современного общества. Мы можем рассматривать йогу под различными углами зрения, но, без сомнения, два из них наиболее уместны. Один из них — это необходимость личная, поиск духовности, а другая — это нужды общества, частью которого мы являемся. Йога должна обслуживать обе эти сферы. В нашей личной жизни мы стремимся к нахождению стабильности, мира и внутренней свободы. В нашей внешней, социальной жизни нам надо содействовать благосостоянию общества, которое обеспечивает нас средствами роста и приводит нас к этому состоянию. Йога должна рассматриваться с обеих точек зрения; учение и техники должны удовлетворять как нужды индивидуума, так и нужды общества. В этом красота йоги. Хотя структуры дисциплины в различных системах, таких, как хатха, карма, бхакти, раджа, крийя йога, зафиксированы, существует также определенная гибкость, и это отражается в нашей помощи обществу вообще. Эти два аспекта йоги надо понять.
Сначала мы рассмотрим личный индивидуальный аспект йоги. Мы, как человеческие существа, следуем курсом эволюции. Нет сомнения в том, что мы прошли длинный путь от времен, когда жили в пещерах и охотились для пищи. В современной структуре нашей жизни много творчества и роста, но в то же время есть некоторые пробелы, некоторые темные пятна и они должны распознаваться. Эти темные области представляют собой состояния дисбаланса и дисгармонии внутри нашей собственной личности и нашего ума.
Почему существуют страдание, боль, конфликты, стресс, страх и беззащитность? Ответ только один. Мы не способны создать баланс между внешней и внутренней жизнью. Когда мы не способны отыскать баланс между внешней и внутренней жизнью, происходит дисгармония между нашей вовлеченностью в мир и нашими желаниями, нашей философией.
Наша индивидуальная философия предписывает метод идеальной жизни, но наши амбиции не позволяют вести эту жизнь. Наши действия очень экстравертны по природе, и в этом главная дисгармония, которая создает дисбаланс в теле. Этот дисбаланс виден в форме болезней и недомоганий. Действительно, слово «недомогание» /disease/ /disease — разрушение легкости в теле/ очень ясно описывает дисгармонию тела. Если в теле нет гармонии, нет комфорта, нет равновесия, нет способности следовать естественным законам, тогда это больное тело. Например, принципом жизни должно быть: «есть, чтобы жить», а не «жить, чтобы есть». Если мы живем, чтобы есть, возникают проблемы желудка: запор, несварение, гастрит, газ, желудочные спазмы, понос. Это дисбаланс тела, который проявляется, как болезнь, если он не взят под контроль.
Корнем причин физического, ментального и эмоционального конфликта и страдания, которые мы переживаем в нашей жизни сегодня, является дисгармония и дисбаланс. Нам хорошо известны ментальные и эмоциональные конфликты, которые не позволяют нам достичь спокойствия ума. Эти конфликты выглядят как водовороты, которые могут затянуть даже сильнейших пловцов. Если мы посмотрим на себя и найдем области дисбаланса, мы также заметим, что большинство наших мыслей и усилий постоянно направлены на наши проблемы. Если есть какой-нибудь эмоциональный или ментальный конфликт, мы думаем о нем непрерывно, и все больше и больше впадаем в депрессию. Мы теряем свою ментальную ясность. Именно здесь йога находит способ, средство высветить области дисбаланса и достичь большой внутренней ясности, равновесия и гармонии. Действительно, в этом состоит цель йоги, и когда мы практикуем ее, удерживая эту идею в уме, достижение гармонии автоматически удаляет многие болезни и проблемы нашей жизни.
Различные эксперименты также доказали, что практики йоги полезны для тех, кто страдает от расстройств, подобных артриту, подагре, диабетам, астме, гипертонии, раку и даже СПИДу. Были проведены исследования в различных частях мира, для того, чтобы понять излечивающуй силу йоги, но йога на этом не заканчивается. Процесс йоги продолжается, потому что йога нацелена на нечто, находящееся далеко за пределами терапии. Она направлена на области, находящиеся за пределами ума и сознания. Что это за области, которые должна открыть йога? Это область просветления. Пожалуйста, помните, что просветление здесь не значит достижение силы, знания, мудрости и не значит стать святым.
Когда Парамахамса Сатьянанда прибыл в Австралию в 1976 году на Всемирную конференцию йоги, которая проводилась в Сиднее, на одной прессконференции его спросили некоторые репортеры: «Ваши ученики называют вас мастером, просветленным человеком. Можете вы описать состояние вашего просветления?» Он ответил: «Что вы понимаете под состоянием просветления?» Репортер сказал: «Скажите нам о некоторых главных вещах, например, можете вы летать по воздуху?» Парамахамсаджи сказал: «Нет, я не могу летать по воздуху». Репортер спросил: «Можете вы читать чужие мысли?» Парамахамсаджи сказал: «Нет, не могу». Репортер спросил: «Можете вы ходить по воде?» Парамахамсаджи ответил: « Нет, не могу». Десять минут репортер спрашивал обо всем, что находится под солнцем: «Можете ли вы это? Можете ли вы то?» Ответы, которые он получал, были однообразны: «Нет». В конце концов, он прекратил спрашивать и сказал: «Хорошо, тогда скажите мне, что вы можете делать?» Парамахамсаджи сказал только одну вещь: «Я могу твердо стоять на своих ногах,безвсякой бутафории». Это было самое прекрасное утверждение, которое я когда-либо встречал у него, и я сделал его лозунгом своей жизни.
Это действительное состояние просветления, потому что на протяжении всей нашей жизни мы зависим от бутафории, будь то эмоциональной или интеллектуальной. Мы постоянно зависим от такой бутафории, которая поддерживает нас. Личность, которая способна стоять без всякой поддержки, действительно реализованная личность. Это концепция реализации в йоге, потому что йога не утверждает, что Бог может быть найден вовне. Йога говорит, что божественная энергия, известная, как дух, находится в каждом, но мы не осознаем этого. Мы осознаем тело, потому что оно видимо и воспринимается другими органами чувств. Мы осознаем ум, потому что он создает хаос в нашей жизни. Ум, эмоции, мысли нельзя увидеть, однако, мы ощущаем их в различных измерениях.
Таким же образом, есть дух, который связывает индивидуума с божеством, макроскопические переживания с микроскопическими. Эта реализация и переживания духа, связывающего индивидуума со вселенной, есть цель йоги. Когда имеет место реализация, и все способны жить в таком состоянии, больше ничего не остается знать, переживать или быть частью чего-то. Вы можете стать на обе свои ноги без всякой бутафории. Различные практики йоги, будь то карма йога, бхакти йога, джнана йога или раджа йога, просто направляют усилия человека в нужное русло, так что мы понимаем свою личность и управляем силами, руководящими ею.
Хатха йога — это система, с помощью которой человек может достичь физической и ментальной чистоты. Карма йога
Второй аспект йоги — это социальная перспектива. Это не значит, что мы вовлекаемся в общественную деятельность. Существует изобилие общественных организаций, заявляющих о себе: «Здесь оказывается помощь». Общественная работа, социальный подход у йоги другой. Она вызывает раскрытие в человеке любви, сострадания, преданности и использование их для поднятия и улучшения общества. На этом пути имеет место очень позитивное взаимодействие между индивидуумом и обществом, и это - социальный аспект йоги. Это должно быть нашей целью и направлением, если мы хотим предпринять какой-либо вид социальной работы, как формы йоги.
Целью основания этого ашрама было обеспечение сердечностью той работы, которую проводят. Это необходимо сегодня, обеспечение сердечностью. Все мы живем головой, излучающей все время различные частоты, но наши сердца закрыты, и мы никогда не открывали их. Мы не способны открыть наши сердца, потому что всякий раз, когда мы пытаемся это сделать, верх берет голова, условности, эго, эгоистические мотивы. Открытие сердца является просто фантазией. В ашраме человек учится открывать свое сердце через позитивное взаимодействие и применение принципов йоги в жизни. Если мы сможем научиться открывать наши сердца, небеса спустятся на землю. Это будущее направление этого ашрама, и мы надеемся получить вашу поддержку, одобрение и любовь для достижения этого.
Именно с этой надеждой я сюда приехал, и это миссия, которую я принес. Достаточно по-любительски, поверхностно заниматься йогой в нашей жизни
Пожалуйста, закройте на несколько мгновений глаза. Устройтесь комфортно. Не должно быть никакого дискомфорта в вашем теле. После того, как вы отрегулируете вашу позу, станьте тихими, спокойными и неподвижными, как камень. Поддерживайте свою внутреннюю безмятежность. Что бы ни случилось вовне, оно не должно нарушить вашу безмятежность.
Осознавайте состояние комфорта и неподвижности в теле, и старайтесь развить такое же переживание в уме. Вы испытываете комфорт в теле, вы должны испытывать комфорт в уме. Вы спокойны и неподвижны физически, вы должны быть спокойны и неподвижны ментально. Вы уравновешены физически, старайтесь найти равновесие ментально.
Тело отражает то, что переживает ум, и ум отражает то, что переживает тело. Таким образом, между ними устанавливается гармония. Осознавайте гармонию, которую вы испытываете в настоящий момент. Старайтесь оставаться расслабленным и испытывать комфорт, и в то же время оставаться спокойным и неподвижным.
Применяйте одни и те же принципы к телу и уму. В состоянии комфорта, спокойствия и неподвижности, как физической, так и ментальной, вы испытываете вибрации. Эти вибрации являются вибрациями молчания.
Вопросы и ответы
Вы говорили о непривязанности. Для меня это трудно быть непривязанным к тем, кого я люблю. Пожалуйста, прокомментируйте это.
Пока вы говорили, я представил себе Парамахамсаджи, потому что это единственный человек, которого я люблю до глубины души. Конечно, я не женат и не знаю, что значит привязянность к жене и детям. То, что вы сказали — правильно в том смысле, что очень трудно поддерживать объективность с точки зрения любви, переходящей в привязанность, глубокую зависимость. Если эта зависимость творческая, позитивная, конструктивная и поддерживает ваш рост, я думаю, вам не следует беспокоиться. Только если она ограничивает выражение ваших собственных способностей и творчества, вы должны озаботиться этим.
Если возникнет ситуация такого рода, что ваше творчество будет сужено или ограничено, а ваше выражение не свободно, тогда определенно есть проблема с привязанностью, образованной между вами и вашим компаньоном. Именно в этом случае вы должны будете работать с идеей непривязанности. Должно быть приятие того, чего желает другой человек, и того, чего вы желаете. Вы должны найти способ развивать совместные взаимодействия. Поговорите открыто, ясно и четко с вашим компаньоном о том, как вы можете поддержать рост друг друга без разрушения своих пространств. Когда эта мысль станет ясной для обоих, непривязанность будет достигнута.
В конечном счете, мы должны будем иметь дело с привязанностью к своему телу, природе и уму. Что мы будем делать в этом случае?
Это определенно финальная стадия. Наша настоящая концепция привязанности внешняя и не связана с нами самими прямо. Привязанность относится к чему-либо внешнему, что нас привлекает, нам нравится, является желанным. В конечном счете, последняя привязанность, рассматриваемая в йогической традиции, есть привязанность к телу и уму. Эта форма привязанности известна, как рага или желание наслаждения, удовольствия, удовлетворения, которые являются источником пищи для внутреннего существа. Чтобы быть действительным аспирантом, нужно определенно отказаться от стиля жизни, в котором есть привязанность.
Пример Парамахамсаджи для вас ясен. Когда он покинул ашрам, он обрезал все свои прежние связи. Он сказал: «Я не хочу никого видеть или слышать о ком-либо. Я хочу удалить даже мысль, что кто-либо является моим учеником, или что я являюсь гуру для кого-либо, потому что даже эта мысль является некоторой формой привязанности к идее, к концепции». После того, как он укрепил себя в другом стиле жизни, он сказал: «Теперь я преодолел эту стадию, и я открываю снова двери каждому, кто хочет общаться или быть связанным со мной». Конечно, это общение или связь не будет обменом мнений, скорее, она будет вдохновением для дальнейшего продвижения в нашей духовной жизни.
Итак, форма привязанности, о которой мы говорим, является последней, которую нам надо преодолеть. Когда нет привязанности, испытывается только вдохновение, только огонь. Когда вы проходите вблизи огня, вы чувствуете тепло.
Непривязанность описана многими способами, которые часто создают путаницу. Пожалуйста, дайте ваше объяснение непривязанности.
Здесь три термина, которые надо определить: привязанность, отчужденность и непривязанность.
Привязанность — это когда человек схвачен силами притягательности, подобно разноименным полюсам магнита, в этом случае очень трудно освободиться от этих магнетических сил. Отчужденность означает противоположное состояние, подобное отсоединению провода от патрона лампы. Непривязанность подобна тому же проводу, подсоединенному к патрону через выключатель. Вы не должны стараться разорвать эту связь, вы должны только управлять выключателем. Когда ситуация требует, вы просто поворачиваете выключатель. Итак, способность включать и выключать и есть непривязанность.
Каково определение эго с йогической точки зрения?
Слово «эго» означает отождествление с «я», становящимся при этом преобладающим в нашей повседневной жизни в отношении стремлений и желаний со стороны органов чувств и ума. Йога говорит об эго в двух различных видах: один
Этот синдром может принимать стройные формы. Например, вы проходоите по улице мимо человека, который начинает улыбаться. Он смотрит на вас сияющими глазами, и вы начинаете удивляться: «Почему он смеется надо мной? Может, я одел тенниску задом наперед? В порядке ли мой макияж?» На самом деле эта улыбка не имеет никакого отношения к вам. Этот человек улыбнулся своим мыслям. Вы перехватили его улыбку и перенесли ее на себя, забеспокоившись: «Что я делаю не так?» Это и есть отождествление с «Я», перенос всего на себя.
«Я»-отождествление
Иногда я чувствую себя подавленным, когда думаю о качествах, которые стремлюсь развить, таких, как сострадание, гуманность, созвучность с Гуру. Я не знаю, как развивать эти качества, или какие из них я должен развивать…
То, о чем вы говорите, очень естественно. У ребенка изобилие сладостей и он не знает, с чего начать. Наши искания должны быть разделены на две группы: те, которых можно достичь с небольшими усилиями, и те, что требуют больших усилий. Небольшие усилия означают, что вы можете с этим отождествиться или связаться более легко и более глубоко, чем с чем-то абстрактным и неясным. Если вас привлекает сострадание и вам хотелось бы развить его, вы должны осознавать средства, с помощью которых вы могли бы стать восприимчивыми к этому качеству. Как сказал Парамахамсаджи: «Что является нашим инструментом? Нашим инструментом является ум». Ум становится средством, с помощью которого можно развить различные виды качеств и испытать новые измерения. Следовательно, мы должны сначала узнать, насколько сложна природа инструмента, который нам надо использовать. Если мы хотим спилить дерево, мы должны знать, как пользоваться мотопилой, которая является инструментом для этого, и не протягивать руки, если мы не умеем пользоваться ею. Существуют определенные правила, как ее включать и как оперировать ею. Если инструментом пользоваться должным образом, он может свалить дерево. Итак, свалить дерево, или достичь какого-то качества в жизни представляет собой цель, к которой мы стремимся. Затем нам нужно знать инструмент, с помощью которого мы можем достичь этой цели. В этом действительный секрет определенного достижения, к которому мы стремимся в жизни, и которое в результате происходит с большей легкостью, и с большей эффективностью.
Обычно, если у нас в уме есть мысль, что мы хотим развить любовь, преданность или знание, мы забываем лб инструментах, которые нам нужны, и об усилиях, которые мы должны приложить, потому что мы поглощены этой идеей. Это то, чего я хочу, и не удовлетворюсь ничем иным. В этом человеческая природа. Йогин, садхака или аспирант, однако, распознает цель как нечто, над чем работать, к чему стремиться, и становится практичным. Мы не способны изменить себя, свой ум, менталитет и стиль жизни во мгновение ока. И даже если у нас есть такая способность, мы не решаемся ее использовать.
Итак, распознавание инструмента, средства является наиболее важной вещью в жизни йогина или садхака. Также необходимо увидеть слабости инструмента. Становится ли мой ум одержимым этой идеей? Если это так, то важно это знать и распознавать. В гармонии ли мой ум с моей индивидуальной природой или действует против нее? Если он действует против моей природы, это создает конфликт, напряжение и тревогу. Если он в гармонии с моей природой, тогда все отношение и поведение ума изменяется, появляется восприимчивость, открытость, терпимость.
Итак, сначала более важно развить инструмент, средство, ум, только потом стремиться к развитию высших качеств ума. Развитие определенных качеств может оставаться целью, мотивирующей силой, которая поможет нам развиваться естественно, но действительное рабочее пространство находится в уме, а не вне его.
Я хочу развивать гуманность, что я должен делать?
Если вы хотите развивать гуманность, первое, что вы должны сделать, это выяснить, премлет ли ваш ум гуманность. Каково ваше определение гуманности? Если вы думаете, что слушаться других и не проецировать свои собственные идеи, и есть гуманность, тогда вы будете постоянно колебаться под влиянием других людей. Если вы можете поддерживать внутренний баланс, стабильность и гармонию, тогда вам незачем слушать все время душещипательные истории других людей. Скорее, в состоянии истинной гуманности вы сможете отождествиться с другим существом на невербальном уровне. Итак, мы снова возвращаемся к уму. Усилия, делающие ум открытым, являются ключом к успеху в духовной жизни. Когда ум открыт, проявляются все позитивные качества, будь то гуманность, сострадание или преданность без старания или потуг достичь чего-либо.
Это подобно состоянию релаксации?
Да, это подобно состоянию релаксации, свободной от влияния двойственности.
Как вы прикоснетесь к сердцу притеснителя, который стремится держать все под контролем? В каком случае вы подставите другую щеку, а когда дадите сдачи? Как мне остановить тех людей, которые вредят мне?
Это очень трудный вопрос, но я выберу йогический афоризм, который гласит: «Будь приветлив с теми, кто счастлив, будь сострадателен с теми, кто страдает, радуйся с добродетельными и игнорируй нечестных» Я думаю, это хорошее учение. Если вы сможете применить его в своей жизни, у вас не будет нужды решать головоломку, когда подставлять другую щеку, а когда нет. Эти чувства враждебности и гнева, действительно, наше собственное творение. Мы все живем согласно своей природе, будь то угнетатель или святой. Однако, здесь представляют интерес наши собственные реакции, не действия угнетателя или святого, но то, как мы отвечаем на них.
Мы склонны больше отождествляться с тем, что делают другие люди, а не мы сами. По крайней мере, 90% времени мы сравниваем себя с другими людьми, смотрим на то, что делают другие, и только 10% времени мы тратим на осознавание своих собственных желаний и мотиваций. Эта большая диспропорция воздействует на наш ментальный процесс, поведение, ментальную стабильность и внутреннюю ясность. Именно здесь лежит действительная проблема нашей жизни. Если мы способны жить естественно и в гармонии с собой, такие проблемы не возникнут в нашей жизни, и мы обретем великое спокойствие ума.
Как можно контролировать страх? Когда я переживаю страх, он берет верх надо мной.
Страх — это психологический процесс. Прежде, чем сказать себе: «О, я боюсь того или этого», понаблюдайте за своими физическими реакциями. Как действует страх и как он изменяет физическое состояние? Что испытывает тело во время чувства страха? Наблюдайте дыхательный паттерн, истерику и дрожание членов. Начните с контроля физического проявления страха путем освобождения напряжения в теле, затем отрегулируйте дыхание, так, чтобы не пострадал мозг от недостатка или избытка кислорода. Постепенно, когда вы подчините себе физические проявления страха, очертите, что является причиной возникновения страха. Отождествитесь с источником страха и затем посмотрите, как иметь с ним дело на позитивной, конструктивной основе. Вы должны помнить одну вещь, что ваша сила больше, чем страх, который вы испытываете.
Как можно развить волю?
Воля может быть развита путем распознавания областей слабости в вашей личности и путем сознательных усилий усилить их. После отождествления с областями слабости в нашей личности, думайте о других дополняющих силах, которые вы можете развить так, чтобы вы не страдали от слабости своей природы. Эти силы варьируются от индивидуума к индивидууму. Итак, сядьте и запишите на одной странице ваши сильные стороны, на другой слабые. Затем решите, какая область является вашей действительной слабостью. Прежде всего, вы получите много сложных вещей от своего ума. После вычеркивания несущественных вещей, сделайте то же самое со своими сильными сторонами. В конце список будет сокращен до одной или двух областей. Отождествление с ними, в конечном счете, поможет вам.
Человеческое страдание существует в нашем мире и в настоящее время, принося горе и печаль. Имя Бога приносит радость, веру, любовь и истину. Некоторые горюют из-за человеческого страдания, другие смеются с именем Господа. Можете ли вы поговорить о природе человечества и воле Бога?
Нет необходимости говорить о природе человечества. Просто посмотрите на себя, и вы ее узнаете. Но о воле Бога кое-что можно сказать. Что такое Божья воля, или что такое Бог? Бог — это сила, энергия, которая не является ни мужской, ни женской, ни черной, ни белой. Бог — это чистая энергия, которая содержит в себе компоненты Творения, Организации и Разрушения (Generation, Organisation, Destruction). Это действительное значение слова Бог (God). Кстати, сила творения —G; сила организации, сохранения, поддержания — O; и сила разрушения, трансформации, трансмутации — D. Эти силы являются тремя аспектами жизни, которые проявляются спонтанно, и которые мы также можем пережить. Мы можем испытать энергию вскармливания, сохранения, поддержания. Мы можем испытать энергию разрушения. Мы можем испытать энергию создания, творения. По-своему мы постоянно переживаем эти три силы или аспекта Бога.
В космическом измерении Бог принимает универсальную форму: всезнающего, всемогущего, вездесущего. Эта энергия Бога руководит всем процессом эволюции. Это процесс, над которым у нас нет контроля. Мы постоянно развиваемся, постоянно движемся. Если мы думаем, что 80 лет нашей жизни внесут большое изменение в бесконечности, мы ошибаемся. 80 или 100 лет нашей жизни — ничто в бесконечности, это даже не мгновение. В этом промежутке жизни, который даже меньше мгновения, мы проходим через столько драм. Это невероятно. Мы становимся своего рода маленьким божком в отношении своей жизни. Мы чувствуем, что мы контролируем свою жизнь, но в действительности — это время, когда эта космическая энергия смеется над нами. Как часто Бог смеется? Во-первых, он смеется, когда доктор говорит пациенту: «Не беспокойся, я спасу тебя». Он смеется опять, когда вы рассказываете кому-то о своих планах на будущее.
Бог определил, как человеческое существо должно жить в различные периоды своей жизни. В ведической традиции эта структура названа пурушартхой, самоусилиями, которые распространяются на четыре области: артха, кама, дхарма и мокша. Артха означает внешнюю безопасность, довольство, счастье. Кама означает исполнение человеческих желаний и притязаний. Дхарма означает жизнь согласно законам природы и божественности, и мокша означает продвижение по пути эволюции с целью достижения освобождения, свободы. Эти четыре компонента структуры руководят всеми видами жизненных форм, будь то амеба, растение, насекомое, животное или человек. Где бы вы ни встретили жизнь, вы найдете эту структуру. Конечно, понимание и переживание этой структуры будет разным для разных форм жизни, но она, тем не менее, существует.
Гармоничная жизнь в структуре артха, кама, дхарма и мокша известна в йоге также как воля Бога. Человек, который стремится к удовлетворенности и счастью с неэгоистическим отношением, следует первому мандату. Человек, который стремится к исполнению своих притязаний и желаний позитивным, конструктивным и творческим способом, следует второму мандату. Человек, который живет в соответствии с принципами дхармы, следует третьему мандату. Человек, который осознает эволюционный процесс в жизни и не сражается с ним, следует финальному мандату. Такова воля Бога; таковы четыре компонента божественной воли.
Ведическая традиция также утверждает, что нет небожественных форм жизни; все жизненные формы берут свое начало в Боге. Прекрасный гимн Ригведы Пуруша Сукта утверждает, что Бог имеет тысячу голов, тысячу глаз, тысячу рук, тысячу ног, тысячу стоп, что означает, что эта энергия, которую мы называем Богом, является всепроникающей реальностью. Искра жизни есть во всем. Конечно, в соответствии с нашим пониманием, мы дали божественности цвет, форму, название. Чтобы отождествить ее с чем-то, мы должны дать ей название, форму. Мы не можем отождествиться с абстрактной или универсальной идеей. Мы индивидуумы, которые выражают свою индивидуальность. Мы можем отождествиться с концепцией только после того, как ей будет дано название.
Без названия и формы мы ничего не сможем понять. Если бы мы не знали слова «солнце», как бы мы могли описать этот огненный шар на небе? Мы должны использовать какое-нибудь слово, чтобы отождествить его с ним. Это определяется как сакара, или проявленный аспект Бога. Ниракара, или непроявленный аспект
Не могли бы вы рассказать нам о смысле трансцендентности?
Слово трансцендентность в йоге называется мукти. В зависимости от контекста, в котором оно используется, мукти имеет разные значения, такие, как освобождение, свобода, реализация или трансцендентность. Мукти — подходящее описание состояния, которого мы стараемся достичь и понять его. Рабство в жизни представляет собой различные впечатления, самскары, условности; другая модель поведения, действия, выполнения и взаимодействия. Мукти означает изменение обычного образа видения жизни и принятие нового, универсального, трансцендентного и саттвического. Это новое видение известно как трансцендентность, и в нем человек вырастает из ограниченного состояния бытия, проходит через процесс становления, укрепляет себя в трансцендентальном состоянии бытия. Таково краткое йогическое определение мукти, которое также может быть значением трансцендентности.
Не могли бы вы рассказать о линейном и нелинейном времени?
Линейное и нелинейное время должно рассматриваться с позиций Пуруши и Пракрити. Если движение происходит только в сфере Пракрити, оно линейное. Энергия совершает линейное движение в сфере Пракрити. Проявление энергии и обратный процесс происходят линейным образом. Наш интеллект работает линейно. Все, что ни происходит в сфере Пракрити, в проявленном измерении, начиная с уровня таттв и танматр, является действительно линейным переживанием. Вся структура нашего тела управляется этой линейной деятельностью. Когда я говорю «тело», я имею в виду не только физическое тело, но всю структуру тела, ума и психики. Единственная нелинейная вещь — это дух, потому что он является всепроникающим сознанием. Такова вкратце концепция линейного и нелинейного времени, и вы можете выстроить ее сами.
Какую роль может играть Мангров Маунтин ашрам в жизни карма санньясина?
Карма санньясин должен приезжать сюда, по крайней мере, на неделю каждый год, не обязательно для обучения, но для участия в жизни ашрама, жизни общины. Существуют также проекты, в которых карма санньясину будет что предложить. Считается, что у нас есть йогическая общтна, взаимодействующая, поддерживающая община, главным образом, для карма санньясинов. Если вы сможете стать частью этого, с течением времени это будет прекрасный взаимный рост, рост ашрама и ваш собственный, ибо происходить это будет в атмосфере поддержки. Сохраняйте связь с ашрамом, и вам будут сообщать о различных проектах, как только они примут окончательную форму. Давайте все будем работать вместе, чтобы сделать себя лучше и прекраснее. Если мы можем изменить себя, то, я уверен, что тогда мы также сможем вдохновить других на изменение. Изменение начинается с себя, а затем происходит так, как падает ряд выстроенных косточек домино, одна падает
Мы слышали о древних традициях ашрамов, где нет никаких упоминаний о женщинах. Что происходило тогда в духовной жизни женщин?
Действительно, йогическая, ведантистская и тантрическая традиции больше матриархальны, чем патриархальны. Хорошо известно, что женщины обладают способностью лучше воспринимать сердцем, тогда как мужчины головой. В древности женщинам придавали больше значения, чем мужчинам. В традиции йоги в прошлом было много великих женщин, святых, которые имели успех у интеллектуальных гигантов своего времени, риши и муни и были их учителями. Женщина — это шакти. Без них не было бы и нас здесь. Моя мать — женщина. Матерью Парамахамсаджи была женщина.
Вследствие позднейщих изменений в социальной структуре, общества стали более патриархальными по своей природе, и исчезло участие женщин в духовных традициях. В Индии это совершенно очевидно, потому что здесь было много нашествий и войн. Индусы никогда не были заинтересованы в расширении своих владений. Захватчики вторгались в Индию, но индусы никогда не вторгались в другие страны. Они были счастливы жить у себя. Когда происходило вторжение, индусы изолировали женщин в своих домах.
С этого момента традиция женщин-святых уменьшилась, так как женщины не имели возможность выходить и заниматься духовными направлениями. Это длинная история, однако, индусы всегда признавали женщину как великую силу, с большей способностью к духовному пробуждению, чем мужчины. Если вы сравните вовлеченность в йогу женщин и мужчин в современном мире, вы получите пропорцию 60:40; 60% женщин и 40% мужчин. Итак, снова, это пробуждение происходит, и с течением времени, возможно, мужчины останутся без работы.
Мы слышали о кодексе поведения санньясина. Не могли бы вы объяснить этот кодекс?
Я просто коротко расскажу вам, что представляет собой кодекс поведения. Кодекс поведения имеет дело со специфическим рядом ям и ниям, которые должны быть внедрены в обычный стиль жизни. Мы знакомы с ямами и неямами по «Йога сутрам», хотя не уделяем им большого внимания в нашей собственной садхане. «Йога сутры» описывают 5 ям и 5 ниям. Пять ям следующие: 1) сатья — правдивость, 2) астея — честность, 3) апариграха — нестяжательство, 4) ахимса — ненасилие, 5) брахмачарья — воздержанность. Пять ниям таковы: 1) шауча — чистота, 2) сантоша — удовлетворенность, 3) тапас — аскетизм, 4) свадхьяя — самообучение, 5) ишвара пранидхана — принесение плодов Богу.
Другие традиции йоги и санньясы говорят о немного большем числе ям и ниям. Это качества, которые должны быть внедрены в жизнь человека, чтобы улучшить переживание и выражение личности и природы «Я». Ямы и ниямы включены в кодекс поведения, как часть садханы. Они не просто спекулятивные, интеллектуальные концепции, а практические ритуалы, которые, став частью садханы, могут поднять уровень осознавания.
Иной кодекс поведения завещан для джигьясу аспирантов; наряду с йогическими практиками асан, пранаям, медитаций, релаксации, пратьяхары и дхараны, они имеют возможность также испытать качественные аспекты жизни. Джигьясу имеют небольшой по количеству ряд правил, которые побуждают аспиранта включиться в процесс самонаблюдения и пробуждения способностей. Карма санньясин имеет более нагруженный кодекс поведения, чем джигьясу, а пурна санньясин еще больший, так что здесь наблюдается эволюция, или прогрессия от стадии к стадии.
Каким образом скромный санньясин заслуживает право на полосы на лбу? Пожалуйста, объясните глубинный смысл этих знаков.
Полосы представляют собой традицию Ачарья. Тем, кто обучался в традиции и стал ее адептом, или имел это переживание санньясы в ее истинной форме, даются эти полосы, как знак их решения, постоянства и принятия образа жизни санньясина от сердца, а не от ума. Это подобно членству в Каптинз клаб. Три полосы, «трипундра» представляют традицию парамахамс. Каждая полоса представляет гуну, или качество. Людям, которые серьезно изучили эту традицию и получили инициацию в форму санньясы, даются эти полосы. Джигьясу-санньясинам — одна полоса, символизирующая их стремление и мотивацию преодолеть тенденцию тамаса. Карма-санньясинам, предпринявшим этот путь, даются две полосы, представляющие их стремление преодолеть наряду с тенденцией тамаса, тенденцию раджаса. Пурна санньясинам, предпринявшим дальнейший тренинг, даются три полосы, представляющие их намерение преобразовать три гуны: тамас, раджас и саттву, и достичь внутреннего подъема. Таково значение трех полос. Красная точка представляет аспект шакти, духовную силу или энергию, которая дает нам силу контролировать три гуны. Именно пробуждение шакти является действительной целью санньясы.
Древние тексты полны ритуалов на все случаи жизни. Современному обществу не хватает таких ритуалов, однако, люди ищут высшую реальность многими другими путями. Пожалуйста, поговорите о важности ритуалов, как внутренней потребности.
Существует три аспекта внутренней жизни: 1) мудрость и знание, 2) движение к самореализации и 3) выполнение действий и знание того, к чему они ведут. Это ведическая теория джнаны, упасаны и кармы. Эти три теории в Ведах известны, как джнанаканда, секция знания; упасанаканда, секция поклонения высшему «Я», и кармаканда, секция ритуалов. Я говорю об этом последнем аспекте. Выполнение действий со знанием, куда они ведут, есть концепция ритуалов в Ведах и йоге.
Йога ясно утверждает, что усилие, метод, система используется с верой и убежденностью, что служит развитию «Я», является ритуалом, который подводит человека ближе к внутренней природе. Внешние ритуалы символические. Они могут настроить ум на согласование того, что происходит внутри и снаружи. Внешнее действие хавана и яджны, выполнение огненной церемонии, имеет этот эффект. Она помогает нам пережить то же действие внутренне, и, следовательно, поднять дух. Это внешнее действие также изменяет элементарные силы, внешнюю структуру элементов и настраивает их в лад с силами, управляющими человеческой природой.
Следовательно, ритуалы надо рассматривать под разными углами, с ясным умом. Выполнение только внешнего действия ничего не изменит до тех пор, пока мы не готовы испытать это изменение внутренне. Должна быть некоторая форма понимания при исполнении ритуала, иначе он станет поверхностным действием, и когда этот акт даст рождение силе, мы не сумеем управлять или перенаправить эту силу. Возьмем, например, магию. Мы рисуем звезду или круг на земле, мы пишем некоторые мантры, мы вызываем некоторое сверхъестественное присутствие. Целью этого ритуала является контроль над внешней силой, которую мы вызвали. В этом процессе, однако, мы также пробуждаем внутреннее измерение этой силы, дьявола внутри. Если мы вызываем дэвов или божество, тогда эти тонкие силы становятся активными внутри.
В древние времена знание ритуалов было распространено повсеместно в мире, но сегодня люди потеряли это осознавание. Следовательно, ритуалы больше не работают; потеряна связь. Однако, если силы отрегулированы, ритуал может быть очень мощным. Ритуалы используются, чтобы противостоять силам личности. В тантре есть много ритуалов, и они все разные. Некоторые из них сложные, некоторые очень простые, некоторые медитативные, а для некоторых надо среди ночи идти на кладбище. Существуют разного рода действия, выполняемые садхакой, с целью противостоять силам личности, и человек должен быть готов на это.
Следовательно, определение ритуала таково: выполнение действия и знание, к какому результату это приведет, не только в отношении элементарных сил внешнего измерения, но также сил, которые генерируются внутри. Ритуалы, такие, как хован или яджна, очищают окружение от негативных влияний. Если вы бросите горсть чили в огонь, что произойдет? Эффект вы почувствуете незамедлительно. Ваши глаза начнут слезиться, нос потечет, вы начнете чихать, и вам захочется побыстрее уйти. Точно так же, как бросание чили в огонь может немедленно воздействовать на окружение, различные формы хована и яджны могут творить чудеса в окружающем мире.
Можете ли вы рассказать о тантре и ее связи с системой йоги, которой вы обучаете?
Тантра — это наука о духе, который имеет дело с пробуждением спящего энергетического потенциала и расширением человеческого сознания. Действительно, это буквальное значение слова тантра
Однажды к Будде пришел человек, задал ему следующий вопрос: «Если свобода является нашей целью и правом от рождения и учения разных мастеров показывают нам путь, тогда почему они все описывают разные техники вместо того, чтобы показать прямую дорогу к цели?» Будда ответил: «Вы должны иметь желание достичь внутренней свободы, прежде чем встать на этот прямой путь». Человек сказал: «Каждый человек в мире желает свободы и мира». Будда сказал: «Нет, не каждый желает свободы и мира. Если ты не согласен со мной, то пойди и проверь. Спрашивай людей и запиши перечень их желаний, тогда возвращайся ко мне». Человек провел неделю среди людей, переходя с места на место и спрашивая их об их истинных желаниях в жизни. Он записывал ответы и вернулся к Будде со списком желаний. Будда спросил: «Как много людей хотят свободы, мукти?» Человек ответил: «Ни одного. Каждый хочет чего-то другого в жизни, одни хотят релаксации, другие хотят решения своих проблем, каждый хочет что-то свое». Будда сказал: «Вот почему мы должны подходить к свободе разными путями, чтобы обучить разных индивидуумов и подготовить их к переживанию внутренней жизни». Таков подход и в тантре.
Следовательно, тантра говорит, сначала распознайте свою собственную природу, а после этого распознавания примените систему, метод, с помощью которого вы сможете работать над собой и, в конце концов, преобразовать созданные вами ограничения. Это то, что делает тантра, как очень практическая система, так и духовная наука, потому что она не делает упор на теорию. Конечно, в ней есть основы теории, есть анализ человеческой природы и процесса, которому человек следует, усилий, которые человек должен предпринять в жизни, чтобы пережить осознание божественной природы. Однако, эта теория очень практическая, не спекулятивная.
Тантра имеет дело с человеческим переживанием, и она изучила различные области человеческого развития практическим путем. Так же, как современная психология подразделяет человеческое сознание на четыре области: сознательную, подсознательную, несознательную и сверхсознательную, тантра описывает 21 состояние сознания. Это показывает, что практикующие тантру достигли очень глубокого прозрения в человеческую природу. Это удалось сделать с помощью практики йоги, потому что йога
Мудрец Патанджали, написавший «Йога сутры», афоризмы йоги, был последователем традиции самкхьи. Следовательно, в «Йоге сутрах» вы найдете большое влияние философии самкхьи. Точно также йога применяется в других традициях. В ведической традиции и традиции упанишад йога введена как практическая система, с помощью которой человек может пробудить личность. Однако, корни йоги лежат в практиках тантры. Различные практики йоги, такие как хатха йога и раджа йога нацелены на пробуждение человеческого сознания и освобождения заблокированной внутри энергии. В этом состоит теория крия и кундалини йоги: открытие чакр, энергетических центров и поднятие кундалини от муладхары до сахасрары, создавая этим преобразование в поле сознания.
Это тантрический подход к человеческой эволюции, потому что тантра признает, что в каждом человеке есть необъятный источник потенциальной энергии, творчества и силы. Этот энергетический потенциал содержится в сфере праны и читты. Прана — это жизненная энергия, а читта — ментальная, или энергия сознания. Эти две области должны быть освоены. Как человеческие существа мы не используем в полном объеме возможности тела, ума и сознания. Даже современная наука говорит, что на современной стадии эволюции мы используем только примерно 10% нашего мозга, а остальные 90% находятся в спящем состоянии.
Если мы посмотрим на концепции современной психологии, мы найдем, что 33% ума относится к сознательному, 33%
Можно ли сказать, что те пурна санньясины на западе, которые живут в миру, живут в стиле тантры? В чем разница между тантрическим стилем и карма саньясой?
В тантре есть разные подходы. Этот вопрос относится к вамачара, тантре левой руки, которая является только одним из многих различных аспектов тантры. Например, сиддхантачара является системой тантры, в которой психическая медитация является главной темой на этом пути, человек должен достичь полной изоляции от мира на некоторое время и работать только с глубинными частями личности, чтобы распознать и изучить психику. В сиддхантачара есть специфические руководящие линии и техники для достижения этого.
Другой аспект тантры — ведантачара. Эта система также использует изолированный от общества стиль жизни, здесь усилия делаются, чтобы пробудить кундалини и поднять волевым усилием сознание
Затем идет упасана — поклонение внутреннему «Я», и кармаканда, которая не является кармой действия, но осуществлением этого опыта в широком понимании. Для этого есть определенные практики. Вамачара, тантра левой руки, являющаяся пятой системой, представляет аспект взамодействия с обществом, семьей, ведение жизни домовладельца с духовным отношением к ней. Это наиболее неправильный, также как и наиболее желаемый аспект тантры. В вамачаре существует приятие человеческих отношений, естественного и спонтанного выражения инстинктов с определенным направлением или определенной целью, помогающей дальнейшему развитию сознания.
«Маханирвана тантра» и «Куларнава тантра»
Санньясины, которые живут в среде домовладельцев, должны культивировать осознавание и распознавание этого стиля жизни, а также аспект гармонии в нем. Если есть осознавание, вы действительно ведете жизнь санньясина. Если это видение отсутствует, а остается только идея: «Я санньясин», тогда это только ментальный процесс, интеллектуальная гимнастика, благодаря которым вы можете оставаться счастливыми на протяжении своей жизни. Сказав, что вы санньясин, вы этим ничего не измените. Однако, если вы способны обеспечить выполнение некоторых правил, которые помогают поддерживать видение, тогда вы будете только победителем.
Итак, это ваше решение, как вы примените знания, достигнутые вами, которые могут окончательно решить, санньясин вы или нет. Инициации не решают, они даются вам только в надежде, что вы завершите путешествие. Санньяса лишь система образования, в которой степень присуждается прежде, чем вы начнете свое обучение. Именно с этой искренней надеждой дается вам степень, как вдохновение, что вы завершите поездку. Это доверие, которое гуру оказывает вам. Вы говорите о вашем доверии гуру. А как насчет доверия, которое гуру оказывает вам?
Можете ли вы объяснить разницу между классической и традиционной йогой?
В древние времена верили, что люди, которые хотят вести духовную жизнь, должны удалиться от общества, больше концентрироваться на индивидуальной садхане, размышлять и медитировать и жить в соответствии с законами природы. Этот род верования восходит к традиционной концепции йоги, которая предписывает жизнь вдали от общества и упорную работу над собой. Действительно, это верование превалирует как на Востоке, так и на Западе. Мы верим, что живя в обществе, мы можем практиковать что-нибудь легкое и простое типа асан, пранаям, релаксации и, может быть, некоторой концентрации. Однако, если мы хотим работать над собой на более глубоком уровне для открытия своей внутренней природы, мы должны уйти из окружения людей и жить в изоляции. Мы требуем ведения различных стилей жизни при практике хатха йоги, раджа йоги, бхакти йоги или джнана йоги.
Классическая йога не требует от нас изменения стиля жизни. Возможно, это потому, что в мире не осталось места, где бы мы оставались одни. Города растут день ото дня и, возможно, придет время, когда весь мир будет одним большим городом. Итак, главной идеей классической йоги является: неважно, какой образ жизни мы ведем, неважно, где мы живем, важно, что мы можем достичь спокойствия ума. Тем не менее, мы можем выражать творческие способности не поверхностные, а идущие из глубин нашего существа. Мы можем практиковать различные йоги, независимо от того, насколько тайными или эзотерическими они могут быть, ведя обычный стиль жизни, но с другим стремлением, другим менталитетом, другим отношением к себе и своим взаимодействиям в жизни.
Вот почему классическая йога особо подчеркивает компонент самоосознавания, необходимость быть свидетелем для себя и своих мыслей, чувств и действий. Патанджали подчеркивал это очень строго: «Будь свидетелем своих мыслей, ментальных модификаций, измененных состояний ума». Таким способом вы можете развить внутреннюю дисциплину, так что ваша ментальная структура станет сбалансированной и гармоничной, что приведет к внутреннему росту. Итак, таково главное отличие классической йоги от традиционной.
Я затрудняюсь с визуализацией при медитации. Это блок или какой-нибудь вид дефекта личности? Есть ли какие-либо практики, которые дали бы возможность визуализировать в чидакаше? Я не могу визуализировать даже пламя свечи.
Визуализация — это практика дхараны, удержание ума зафиксированным на определенном образе или символе. Если у вас с этим трудности, я советую вам работать с практиками пратьяхары, такими, как антар моуна и аджапа джапа, в качестве первого шага. Антар моуна помогает успокоить активность мыслей, чувств и желаний, так что вы можете ясно увидеть состояние ума. Аджапа джапа дает вам возможность сфокусировать свое внимание на чем-нибудь физическом: движение воздуха при дыхании, осознавание мантры совместно с дыханием. Идите глубже в этот аспект фокусирования на себе. Практикуйте это пару месяцев без попыток визуализировать символ. Старайтесь фокусироваться только на чем-нибудь чисто физическом.
Когда вы почувствуете, что физически вы стали более стабильны и однонаправлены, тогда попытайтесь визуализировать символ. Начните с практики тратаки. Старайтесь увидеть послеобраз пламени свечи в чидакаше, который должен сохраняться в вашей памяти в форме фотографии. Практикуйте это около месяца. На четвертый месяц прекратите эти практики и старайтесь сфокусироваться на символе, который вы создаете сами. Обычно, так как ум становится более стабильным и фиксированным, символ становится ясным. Вначале визуализация является процессом простого воображения. Однако, так как ум становится сфокусированным, постепенно вы будете видеть контуры объекта, и с увеличением концентрации вы увидите действительный образ. Итак, дайте себе четыре месяца, чтобы пройти через этот процесс: два месяца антар моуна и аджапа джапа, затем один месяц тратаки, затем на четвертый месяц фокусирование на созданном вами символе.
Какой способ для меня наилучший, чтобы получить прогресс в медитации: карма, бхакти или джнана йога?
Существуют различные типы личности, и для них рекомендуются различные практики йоги , так, практики джнана йоги рекомендуются для интеллектуалов. Рамана Махарши — хороший пример джнана йоги. В Америке я случайно встретился с человеком, который притязал на то, что он джнана йогин. За столом во время завтрака он сказал мне: «Свамиджи, каждое утро, когда я встаю, я спрашиваю себя: «Кто я такой и что здесь делаю?», затем я иду по своим ежедневным делам». Я был захвачен врасплох этим утверждением, потому что этот вид исследования не является интеллектуальным анализом. Если вы прочтете о жизни Рамана Махарши, вы увидите, что он проводил это исследование непрерывно, не только до завтрака, а 24 часа в сутки. Это исследовательское отношение к себе сделало его сильно осознающим свою внутреннюю сущность, и таким путем он пришел к знанию своей внутренней природы. Итак, даже в джнана йоге должен быть процесс переживания в жизненной форме, а не только в интеллектуальной, тогда это переходит в форму медитации.
Для динамичных личностей рекомендуется практика карма йоги. Карма йога — это не просто трудная работа, но наблюдение естественных действий и взаимодействий, которые выполняются человеком, и гармонизация их. Гармонизация карма аспекта в жизни с йогическим отношением для поднятия человеческой природы и есть карма йога. Это понимание здесь становится также медитативным процессом.
Для эмоциональных людей очень важна бхакти йога. Бхакти не значит петь от всего сердца на киртане. Существуют 9 разных форм бхакти. Первая — это сатсанг, «впитывание истины», «ясно увидеть истину». Вторая форма — это слушание трансцендентальных историй, которые действуют как катализатор и побуждают нас выйти из нашей скорлупы. Подобно этим есть еще 7 форм. Последняя форма сайюджйя, «отождествление с духом». Если человек следует этим различным стадиям бхакти, то в конце он ясно увидит свою внутреннюю природу через аспект отождествления с духом на последней стадии. Через очищение сердца и гармонизацию эмоций человек может прийти к переживанию единства с Богом внутри.
Для духовных личностей предписываются практики раджа йоги. Медитативный процесс в раджа йоге захватывает много практик, таких, как тратака, антар моуна и аджапа джапа, которые вначале даются нам йогической литературой, как первые шаги. Существует также много других техник, которые еще не вышли в свет. Важной частью медитации является не дхьяна, но состояние пратьяхары. Я считаю, что пратьяхара наиболее важная медитативная стадия. Слово пратьяхара имеет два значения. Первый буквальный перевод слова «пратьяхара»: «питание себя». Чем? Мы питались всяким хламом от Макдональдса. Теперь мы должны питаться позитивной, творческой, конструктивной энергией, которая способствует достижению однонаправленности в поле нашего сознания.
Второе значение слова «пратьяхара»
Дхарана не может возникнуть, пока не освоена пратьяхара. Дхарана — это непрерывность этого однонаправленного состояния. Дхьяна — расширение этой непрерывности, где однонаправленность выходит за пределы, когда случаются мгновенные флуктуации, и становится неизменным состоянием. Следовательно, пратьяхара
Мы осознаем антар моуна как практику пратьяхары. Есть также техника, называемая антар даршан, которая является стадией продолжения антар моуна. Существует другая техника, называемая хамса дхьяна, лебединая медитация, являющаяся дальнейшей стадией пратьяхары. Мы находимся в процессе обнародования следующей главы техник пратьяхары. Мы уже обнародовали практики дхараны, являющиеся второй главой, но не третьей. Когда вы научитесь практиковать эти техники также естественно, спонтанно и легко, как антар моуна или аджапа джапа, вы получите много пользы, потому что они являются следующей стадией.
В чем разница между визуализацией образа и визуализацией цвета и света, что возникает в чидакаше? В моей практике всегда кажется стабильным голубой цвет. Что это згачит?
Различие цвета и свет, которые вы можете видеть в чидакаше, связаны с физическими и ментальными ощущениями, чувствами познания и действия. Это очень сильное физическое и мозговое проявление. Различные цвета, что проносятся через чидакаш, даже ночью с закрытыми глазами представляют сенсорную активность ума. Голубой цвет — цвет акаша татвы. Если вы можете поддерживать это и на фоне голубого цвета создать символ по собственному выбору, образ, сотворенный вами, тогда вы можете наложить на естественное состояние чидакаша направление для движения своего ума внутрь. Итак, это будет дальнейшее фокусирование вашего внимания.
У меня проблемы с проявлением эмоций, которые были особенно очевидны в практике хридаякаша дхараны, которую мы выполняли вчера. Следует ли эту медитацию практиковать более часто?
Вы не должны ожидать волшебных результатов от первой практики. Вы должны продолжать ее длительный период времени. Только в этом случае мы сможем удалить эмоциональные блоки.
Мы все склонны блокировать наши эмоции и чувства. Мы не способны освободить или направить в нужное русло наши эмоции. Эмоция представляет другой аспект нашей жизни, нелинейный аспект. Интеллект имеет линейную природу, эмоция
Это два отличных друг от друга выражения сознания. Если мы стараемся понимать, анализировать, контролировать и направлять эмоции с помощью интеллекта, то начинают возникать проблемы. Нам не понять эти бхаваны, глубоко укорененные чувства, мы создадим только больше дисгармонии в себе на вибрационном уровне. Йога говорит, что человек должен изолировать выражение эмоций, эмоциональные состояния от рациональных проявлений. После изоляции должно произойти распознавание эмоционального состояния в его истинной форме. Затем эмоция может быть преобразована из связанной силы в освобожденную силу. Хридаякаша дхарана нацелена на создание этого изменения в эмоциях.
Всякий раз, когда мы стараемся соединить интеллект с эмоциями, эмоции связывают ум, делают его обусловленным. Это состояние обусловленности переживается в форме любви и ненависти, мира и тревоги, удовлетворенности и неудовлетворенности, удовольствия и боли, которые являются внутренними чувствами. Эти различные проявления эмоций представляют обусловленность ума. Итак, в конечном счете, мы должны знать и понимать свои эмоции с эмоциональной, а не интеллектуальной точки зрения, тогда мы лучше поймем свою собственную природу. Нас никогда не учили распознавать эмоции
Я испытываю трудности в ощущении эмоций в повседневной жизни, за исключением страха и тревоги. Можете ли вы посоветовать другие методы пробуждения или открытия чувствования эмоций?
Мы не способны чувствовать, думать и действовать как человеческие существа. Нет ни одного действия с нашей стороны, есть только реакции. Нет ни одного подлинного чувства с нашей стороны, всегда есть влияние внешних факторов, которые окрашивают наши чувства и мысли. Вы можете соглашаться со мной или нет, но факт остается фактом, что мы отражаем всего лишь наше эго, эти страхи и желания в нашем неведении. Итак, чувства, которые возникают — гнев, страх, тревога — все это проекция нашего эго. Они
Итак, если мы начинаем осознавать что-то, что происходит глубоко внутри нас, мы не знаем, как его ухватить. Когда поднимаются глубоко укорененные эмоции, то они либо окрашены эго, эгоистическими нуждами и притязаниями, либо мы не знаем, как овладеть ими. Это область, в которой нам надо учиться. Мы слишком долго жили головой и блокировали другие центры восприятия. Если мы хотим понять что-то, мы используем свой интеллект и идем по пути анализа и критики. Даже возникающие чувства обусловлены. Они не безусловны, они не чисты. Они окрашены особенностями нашей личности.
Итак, йога становится процессом самообразования, процессом переобучения, в котором мы снова должны начать с основ. Какой подход принят в системе раджа йоги, восьмиступенчатом пути йоги? Практики ямы и ниямы позволяют нам начать осознавать взаимодействия и выражения нашей тонкой личности и природы; практики асан и пранаям позволяют нам узнававть свое тело; практики пратьяхары — узнавать свой ум. Такова система, принятая в йоге. Это не только практика физическая или ментальная, после которой мы снова возвращаемся к старым привычкам. Это система изучения тела и ума, поведения и духа. Мы всегда живем на поверхности чувств и эмоций. То, что мы переживаем и чувствуем, является чем-то, что обусловлено нашим умом: нравится или не нравится, приятие или отвержение, боль или удовольствие, желание или отвращение. Все это эгоцентрические идеи, относящиеся к эго. Мы хотим чего-то хорошего и питаем отвращение к плохому; это удовлетворение эго. Йога заставляет выйти за пределы этого, делая нас осознающими другие аспекты своей личности, которые включают качества головы, сердца и рук. Личность состоит из качеств, принадлежащих: голове, а именно
Практики чидакаша, хридаякаша и дахаракаша дхаран нацелены на открытие этих различных центров восприятия. Хридаякаша дхарана не просто переживание возникающих ощущений удовольствия или боли, счастья или горя. Она позволяет распознавать природу эмоции, поднимающейся из глубин личности, и этот процесс требует времени. Вы должны взять на себя обязательство пройти этот процесс с убежденностью, верой и уверенностью в том, что вы хотите гармонизировать, уравновесить и дисциплинировать свою личность. Только когда вы способны взять на себя обязательство такого рода, у вас начнется действительный прогресс на пути йоги. Иначе все, что будет подниматься из глубин личности, будет контролироваться обусловленным умом. Даже наиболее веские переживания, созданные в глубине личности, будут анализироваться умом, ограниченным эго, эгоистическими мотивами, следовательно, истинное переживание никогда не придет. Итак, вы должны вначале работать с умом, стараясь развить другой уровень восприятия, понимания, затем вы можете идти к эмоциям.
Во время практики хридаякаша дхараны я мог успокоить себя и сконцентрироваться на сердечной чакре, но я не сумел осознавать темноту или свет в сердечной области. Я мог чувствовать легкие приходящие и уходящие эмоции, но я не мог испытать требуемые эмоции или цвет. В каком направлении должен я двигаться в этом случае?
Мы всегда больше осознаем в жизни область головы, чем что-либо еще. Даже в практиках медитации, которые мы выполняли в прошлом и имели дело с переживанием чидакаша, мы закрывали глаза и фокусировали свое внимание на области лба. Мы привыкли к переживанию всего в области чидакаша. Если мы должны визуализировать символ, мы видим его в чидакаше. До сих пор все наши медитативные практики вели нас, чтобы увидеть, что происходит в чидакаше. В следующей стадии медитации мы должны переместиться из пространства головы в пространство сердца. Те же самые практики и визуализации должны быть сделаны в регионе анахаты. Это потребует времени, чтобы освоить этот переключатель, но этот шаг необходим.
Чидакаша, хридаякаша и дахаракаша
Итак, здесь вовлечен еще и культурный фактор. То, чему мы учим на Западе, отлично от того, чему мы учим в Индии, потому что различны темпераменты, различен культурный слой и многие другие факторы. Однако, мы должны помнить относительно медитации на различных центрах следующее: сначала мы должны работать с областью, с которой мы больше отождествлены. Это пространство головы, чидакаша. После изучения области чидакаша, мы перемещаемся в тонкие аспекты нашей личности, это хридаякаша. После работы в хридаякаше некоторое время, мы должны снова изменить центр и перейти к дахаракаше. Этот путь равномерного роста в нас может произойти. Знать пространство головы, затем двигаться к пространству сердца. Таким должно быть направление нашей садханы.
Будучи экстремистом, я окончательно решил выполнять какую-нибудь садхану и полностью погрузился в нее. Кажется, я быстро привязался к карма йоге за это время и это разбалансировало меня. Чем более интенсивно я выполняю садхану, тем более трудной мне кажется жизнь. Что вы посоветуете?
Интенсивная садхана увеличивает чувствительность, и вы становитесь более восприимчивыми к влиянию со стороны вашего окружения. Эта чувствительность создает вам дискомфорт. Это естественно. Когда вы столкнетесь с такой ситуацией, вам надо практиковать короткую йога нидру минут на 15 после завершения вашей садханы. В практике йога нидры удаляется любое влияние, которое вы могли подхватить тонкими способами, путем создания ауры силы вокруг вас. Таким образом, вы можете поддержать свою психику, давая ей больше энергии. Вы можете пробудить прану и стать неуязвимым для влияния окружения. Если для вас окажется трудным создание ауры вокруг себя, тогда просто фокусируйтесь на манипура чакре во время йога нидры. Обычно прана ощущается в манипуре в форме постепенно расширяющегося тепла. Почувствуйте все ваше существо пронизанным этим теплом, и используйте его как силу, защищающую вашу внутреннюю сущность. Это форма психической защиты от негативных вещей, которые привязываются к вам в период чувствительного состояния ума.
Нужно ли практиковать Гаятри мантру как часть садханы карма саньясы?
Если вы хотите объединить Гаятри, Ом и Махамритьюнджая мантры, делайте это в течение месяца. Следующий месяц отставьте их и выполняйте карма саньяса медитацию. Третий месяц снова практикуйте мантры, как в первый, и в четвертый снова вернитесь к карма саньяса медитации.
Может человек выполнять короткую садхану в 20-30 минут, или надо выполнять целый час вместе с медитацией?
Обычно я советую утром выполнять только асаны и пранаямы, а не медитацию. Если вы практикуете рано утром медитацию, это направляет ум внутрь. В зависимости от своей чувствительности, люди, которые практикуют медитацию рано утром, испытывают некоторые трудности в отношении работы и семьи. Итак, утром практикуйте 10 минут динамические асаны, пять минут динамическую пранаяму и пять минут концентрируйте себя на том, чтобы быть расслабленным и однонаправленным. Медитация выполняется по возможности вечером.
Если мы сносно дисциплинированы в своей практике, должны ли мы практиковать прежнюю садхану или надо оставить ее и начать почтовую?
Если вы удовлетворены своей практикой, вы можете ее продолжать. Я бы, однако, посоветовал взять на пробу новую садхану.
Нужно ли человеку давать крии в почтовой садхане?
Да, потому что крии будут введены в эти садханы немного иначе, чем обычно мы применяли их. Нас обучали группе асан и пранаям, и нас обучали криям. Возможно, из-за отсутствия понимания мы не были способны должным образом объединять различные техники, которым мы обучались. Некоторые люди, которые изучают крия йогу, думают, что это последняя практика и им не нужны асаны и пранаямы. Они практикуют только крию, однако, через некоторое время появляется застойность. Если мы объединим то, чему научились, тогда наша садхана будет более завершенной, и мы станем совершенней. Мы склонны вырвать одну вещь и сказать: «Это рука йоги, это нога йоги, это сердце йоги», но мы никогда не практиковали завершенную форму йоги. Парамахамсаджи показал нам все компоненты, а теперь пришло время собрать их вместе и сделать должного человека из садхака.
Когда должна практиковаться персональная мантра?
Вы можете практиковать личную мантру утром после завершения асан и пранаям, когда вы стараетесь собраться и стабилизировать себя.
Несмотря на практику поз и медитацию, бывают времена, когда тревога становится почти неконтролируемой и я не могу расслабиться. Что вы порекомендуете мне делать в этой обстановке?
Тревога, напряжение или стресс может переживаться в одно и то же время на разных уровнях. Четыре области, в которых обычно испытывается тревога, таковы: мышцы, нервы, мозг и эмоция. Сначала вы должны определить уровень, на котором испытывается тревога. Если это происходит на нервном, мозговом или эмоциональном уровне, то требуются разные подходы, а если вы испытываете ее на всех уровнях, тогда снова подход иной.
Если стрессовым состоянием охвачены тело и эмоции, то желательно практиковать некоторые простые позы, такие как тадасана, тирьяка тадасана, кати чакрасана, паванамуктасана; пранаямы, такие, как нади шодхана и брамари, и йога нидру для релаксации. Если тревога эмоциональная, тогда очень полезны две практики: тратака и антар моуна, выполняемые последовательно, одна за другой. Вы не должны упускать из виду, что вы не сможете убежать от тревоги за одну практику. Освобождение и гармонизация заблокированных энергий, конфликтующих друг с другом, потребует продолжительных усилий. Вы должны продолжать свои практики, пока не достигнете состояния расслабления.
Я страдаю во время медитации от напряженности в челюстях и от давления головы на шею, а также от наклонов шеи в стороны. Что я могу сделать, чтобы помочь этому?
Существует дисбаланс энергий, управляющих головным центром, в результате этого создается напряженность в регионе среднего мозга и шеи. Напряжение или напряженность само по себе может быть незначительной вещью, но шея и голова очень чувствительный регион. Через шею, эту малую, узкую область тела проходит много нервов и кровеносных сосудов, входящих в мозг. Чтобы освободить от стресса регион шеи и головы, советуют ежедневно практиковать движения для головы, описанные в I серии паванамуктасаны. Когда в результате практики напряженность мышц и нервов исчезнет, человек должен выполнять нети, промывание носа с последующей бхастрика пранаямой, дыханием кузнечных мехов. Это поможет вам справиться с проблемой, и вы почувствуете больше легкости в голове.
Пожалуйста, выразите свое мнение о параноидальной шизофрении. Некоторые люди ограничены раз и навсегда установленными обычаями, другие раскованы, текут вместе с жизнью. Может ли это безумное, бесконтрольное состояние классифицироваться как состояние ума?
Согласно йогическим верованиям, ум имеет свои центры притяжения, к которым он привлечен естественно и спонтанно в нормальном состоянии, но он может также выйти из этих центров. В некоторых случаях, когда ум становится чувствительным, он склонен отождествляться с определенными событиями, ситуациями, эмоцими, чувствами и т.д., и становится одержимым ими. Когда одержимость становится настолько острой, что ум способен удерживать свое естественное состояние, тогда наступает то, что известно, как сумасшествие, и ему дают различные названия в зависимости от интенсивности.
Что касается йогической практики, мы развили некоторое осознавание в этой области. Однако, использование внешних лекарств вызывает подавленность. Что можно сделать с этой проблемой?
Лекарства, которые обычно используются, являются стимуляторами, которые создают кратковременную гиперактивность мозга, так что концентрация, или одержимость перекидываются на другую область. Когда эффект от лекарства снижается, человек снова возвращается в ту же самую область одержимости. В США мы проделали некоторую работу с людьми, живущими наполовину дома, наполовину в институте для лечения. Мы обычно использовали йога терапию для кататонических больных. Вначале мы просили докторов дать им обычные лекарства, чтобы они стали немного восприимчивее и понимали, что происходит между с ними при лечении.
После лекарственного лечения мы обычно начинали с пранаямы. Асаны они бы не могли делать. Мы своими руками зажимали им носы так, чтобы они вдыхали через одну ноздрю с выдыханием через другую. Затем мы просили их сделать это самим. Это напоминало игру, увидеть зеркальный образ, в которую вы играете с детьми. Через некоторый период времени они научались выполнять практику, и мы замечали, что они ждут нас. Это значит, что в них происходило определенное ожидание, определенное улучшение. Когда мы входили, они встречали нас приветливой улыбкой узнавания, как своих друзей. Мы продолжали эту работу три месяца, затем мы обучили персонал института, чтобы они могли продолжать работу. За три месяца кататонические пациенты показали улучшение своего состояния на 30%.
В то же время мы работали с другими пациентами, страдающими от шизофрении, неврозов, глубоких эмоциональных проблем, детских травм и шока. Мы всегда начинали с пранаямы, а через месяц постепенно вводили асаны в форме игры. Обучая вначале пранаяме, мы имели возможность регулировать их нервную систему и активировать мозг. После этого мы могли начать работу с их физическими телами с помощью практики асан. Итак, в первый месяц мы обучали только пранаяме, на второй месяц асанам и пранаяме, на третьей бандхам и шаткармам, нети и кунджалу. В некоторых случаях мы даже обучали шанкхапракшалане, так что они вынуждены были бегать в туалет, по крайней мере, 8-10 раз в день. Этот очищающий процесс имел активизирующий и заземляющий эффект, и делал их осознающими нужды и реальности жизни. Третий месяц всегда был наиболее насыщенным. Наряду с нети, кунджалом и в некоторых случаях с лагу шанкхапракшаланой, мы также вводили бандхи, т.к. бандхи действуют на три главных энергетических центра: муладхару, манипуру и вишудху.
Эти три энергетических центра являются тремя районами блокирования, которое мы можем чувствовать в любое время. Когда есть напряжение в голове, тогда мы можем чувствовать зажатость шейных мышц, выключающих или блокирующих регион среднего мозга. Каждый раз, когда вы чувствуете напряжение, если будете наблюдать за своим телом , вы всегда найдете, что ваш желудок зажат. Если вы расслабите свой желудок, напряжение в регионе между манипурой и анахатой обычно уходит. У людей, имеющих эмоциональные проблемы, мыщцы желудка всегда туго сжаты. Практика уддияна бандхи или агнисара крии, быстрого сжатия мышц живота, помогают освобождению этих заблокированных эмоциональных энергий. Если кто-то прошел через травму или плохое обращение, для них очень полезна мулабандха, снимающая напряжение с этого региона.
Если вы работаете с людьми с ментальным расстройством, то используйте активирующие и стимулирующие пранаямы, такие, как капалабхати, фронтальное дыхание, и бхастрика, дыхание мехов. В практике асан, кроме основных понятий, вы можете обучить их трем очень важным позам: 1) тадасане, позе пальмового дерева, 2) ардха матсиендрасане, полускручивание позвоночника, 3) динамическая пашчимотанасана, наклоны вперед из лежачего положения. Эти три асаны очень полезны, потому что они работают на эти три региона, в которых имеются блоки. Практики вводите постепенно, новую практику вводить только после того, как почувствуете, увидите изменения от предыдущей. Конечно, вы должны начать с практик паванамуктасаны, чтобы приземлить тех, кто потерял контакт со своими телами, и сделать их более осознающими.
У меня джигнасу дикша, вдохновляемая учениями Парамахамсаджи на протяжении длительного времени. В настоящее время я привлечен как микробиолог к исследовательскому проекту университета Западного Сиднея, связанному с загрязнением воды. Могу ли я иметь больше информации об Университете Йоги, т.к. я вижу в этом способ объединения моего духовного пути с любыми профессиональными навыками, которые я могу иметь?
В Университете Йоги для начала будет три факультета: «философия йоги», «психология и йога» и «применение йогической науки». Мы оставляем за собой право выбора и возможность открытия в дальнейшем большего числа факультетов. Факультет «применение йогической науки» был бы наиболее подходящей возможной областью практического аспекта для микробиолога, занимающегося проблемами водных загрязнений. Этот факультет будет в дальнейшем подразделяться на три исследовательских ветви. Одна будет первоначально посвящена исследованию йогических практик, наблюдению и исследованию физиологических изменений, которые создают техники асан, пранаям, мудр, бандх, шаткрий и т.п. Сюда будут включены исследования, например, диеты, воздействие воды, минералов и всех веществ, которые мы едим и пьем, на человеческий организм.
Другим подразделением этого факультета будут терапевтические исследования. В этом отделе будут применяться разноплановые терапевтические подходы. Исследования будут проводиться в лабораторных условиях. Здесь также откроется поле деятельности, когда мы будем входить в различные окружения, чтобы увидеть, что может быть сделано для улучшения условий жизни. Здесь концепция здоровья и гигиены будет играть жизненно важную роль наряду с практиками йоги. Если вы заинтересованы в том, чтобы помочь в этой работе, мы будем рады.
Этот университет будет управляться профессионально, подобно другим университетам. Различные новые аспекты пройдут длительный путь, прежде чем будут широко распространяться, особенно в местном окружении, так что это тоже может быть полезным. Некоторые аспекты и достижения в них могут быть внедрены также в другие университеты. В данном университете мы планируем дать аспиранские степени — МА, MSc, PhD и т.д., и мы смотрим вперед позитивно на взамодействие с людьми, желающими внести вклад в различные исследования.
Может ли человек иметь двух гуру?
Первоначальная духовная связь должна быть установлена с внешним объектом, и таким объектом является гуру. Когда связь возникла, вы не сможете ее порвать, как бы ни старались. Гуру не является чем-то, что можно принять, а затем отбросить на другой стадии жизни. Взаимоотношение гуру /ученик отличается от нормальных взаимоотношений муж/жена. В отношении муж/жена мы можем пойти на развод, меняя одного партнера на другого, и этот процесс внешнего изменения может происходить до конца нашей жизни.
Такой вид внешних взаимоотношений обеспечивает эмоциональную защищенность и стабильность, тогда как взаимоотношения гуру/ученик нет. Действительно, это является большим соблазном для людей, которые идут к учителю с идеей интеллектуального и эмоционального удовлетворения, безопасности и удовольствия. Наличие гуру обычно понимается как способ достижения высот в жизни. Я совсем не согласен с этой концепцией. Если у вас такое же представление, забудьте о нем. Гуру может иметь внешнюю форму, но независимо от того, кем он может выглядеть, он пробуждает другой вид осознавания и свет в глубинах человеческой психики, и эта связь никогда не может быть разорвана.
Ребенок находится в утробе матери 9 месяцев и существует глубокая психическая связь между матерью и ребенком. И когда ребенок родится и вырастает, эта связь остается на глубинном уровне его личности; она не разрывается. Взаимоотношения поддерживаются, хотя они могут не видеть друг друга многие годы. Эти взаимоотношения происходят далеко позади обычных чувств и и эмоций. Таковы же отношения между учеником и учителем. С учителем вы никогда не будете болтаться.
Внешний гуру является катализатором для внутреннего преобразования, для внутреннего осознавания, и это является чем-то таким, что вы никогда в жизни не сможете проигнорировать. Старайтесь понять концепцию гуру не через интеллект, а через сердце. Не путайте сердце со своим эмоциональным ощущением удовлетворенности и удовольствия, но рассматривайте его много глубже и чище, чем обычные чувства и эмоции. В этом отношении внешний гуру и внутренний гуру одно и то же. При реализации внутреннего гуру внешний сливается с ним. Итак, хотя гуру может быть двух видов, внешний и внутренний, в конечном счете, они оказываются одним и тем же.
В чем разница между преданным поклоняющимся и учеником?
Преданный работает от сердца, тогда как ученик работает иначе, путем настраивания себя на энергии учителя. В этом основное отличие. Преданный более бхакта. У него более активная эмоциональная связь, вера и преданность. В жизни ученика более активной становится связь с гуру на психическом плане.
В чем цель инициации?
Инициация - это новое начинание. В Бхагават Гите Кришна говорит, что люди рождаются дважды в своей жизни. Первое рождение — это рождениев материальном мире, рождение тела, второе рождение — рождение в духовном мире, рождение через инициацию. На санскрите слово «инициация» означает дикша, «иметь видение», «быть способным видеть». Дикша — видение другого типа, потому что оно является процессом роста внутреннего измерения. Окончательной целью процесса инициации является переживание основополагающего единства, но прежде, чем мы сможем прийти к этому состоянию восприятия, мы должны пройти через процесс подготовки. Это подобно прохождению через классы в школе.
Первой инициацией для духовного аспиранта является мантра дикша, которая является началом осознавания вибрационного аспекта нашей природы. Это первый класс духовной жизни, когда мы гармонизируем вибрационное поле путем настройки ума на мантру. Это первая форма дикши, инициации, а когда вы продвинетесь, имеет место другая форма. Последняя форма дикши — шактипат или передача энергии. Я не думаю, что эта форма осуществляется публично. Когда шактипат осуществлен корректно, ученик может достичь просветления за одну секунду. Этот процесс просветления является действительно сплавом ума и энергии учителя и ученика.
Итак, началом является мантра дикша, а кульминацией — шактипат. Шактипат не так прост, потому что после его получения вы не остаетесь тем же самым. Все барьеры сметены. Представьте себе глиняный горшок, погруженный в воду. Вода и внутри и снаружи горшка. И внутри, и снаружи горшка вода одна и та же. Горшок полностью погружен в воду, но вода внутри сохраняет форму, идентичную горшку. Если горшок разбит, внутренняя и внешняя вода объединяется, а горшок теряет свою форму. Именно это происходит при шактипате. После получения этой формы инициации мы не остаемся теми же самыми. Мы становимся частью той космической просветленной энергии, и мы переживаем новый способ восприятия. Это восприятие духа, внутреннего я и обеспечение понимания этого измерения, что и является целью дикши.
Что означает сдача учителю? Означает ли это, что человек не подвергает сомнению то, что сказал учитель?
Под сдачей учителю обычно понимают позволение происходить всему естественно. Мне вспомнилась история об одном ученике, который пришел к учителю и сказал: «Я хочу все сдать вам". Учитель спросил: «Что ты хочешь сдать мне?» Ученик ответил: «Я хочу сдать вам свое тело, мысли и душу». Учитель сказал: «Хорошо, я принимаю. Теперь возвращайся домой и веди обычную жизнь, но помни, что ты отдал мне свое тело, мысли и душу». Ученик вернулся домой, в городок, где он владел большим апельсиновым садом. Когда пришел сезон сбора урожая, гуру послал человека к ученику с просьбой дать сумку апельсинов для ашрама. Ученик послал гуру ответ: «Я вам сдал свое тело, ум и душу, но не апельсины».
Итак, встает вопрос, что собой представляет ученик, сдавшийся на самом деле. Сдача — это не просто слепое повиновение. Это процесс позволения уйти барьерам, созданным нами вокруг эго, а не процесс поддержания эго. Я однажды спросил Парамахамсаджи: «Почему многие ученики считают, что гуру эксплуатирует их?» Он ответил: «До тех пор, пока ученик остается какой-то частью своего эго, этот род мыслей будет возникать. Но когда ученик позволит своему эго уйти полностью и станет естественным и спонтанным, тогда независимо от того, кем является его учитель, ученик станет частью его». Он привел пример Миларепы.
Его учитель Марпа действительно создал ему трудную жизнь. Он заставил его построить семь домов из камня на вершине горы. Построй дом, сказал он ему. Когда дом был построен, учитель пришел в ярость: «Мне не нравится место, где ты построил его. Разбери его по камушкам и построй в другом месте». Поставьте себя на место Миларепы. Вы бы сказали: «Этот учитель сумасшедший», и почувствовали бы, что вас используют, эксплуатируют. Думал ли Миларепа так? История утверждает: нет, потому что он был настроен на энергию учителя, а не его личность.
Когда мы создаем разграничение между личностью и энергией гуру, тогда сдача становится трудной. Но иногда мы понимаем энергию учителя, тогда сдача является естественным процессом. Она представляет собой отождествление с гуру на высшем плане, и не только с гуру, но также с космической энергией, с Богом, и в этом состоит истинная сдача. Наша концепция сдачи интеллектуальна, следовательно, нам ее не понять.
Последнее видео Парамахамсаджи, в котором он говорит о сдаче, является действительно открытием, проливающим свет. Не могли бы вы прояснить эту тему?
Тема сдачи является очень подходящей, потому что у каждого из нас свое мнение на этот счет, и свое мнение о применимости ее для нас. Основные качества честности и гибкости являются важными компонентами сдачи. Если мы рассмотрим эти два аспекта, тогда сдача не будет столь пугающей. Не должно быть страха потери абсолютного и полного самоконтроля. Кажется, здесь нужно обучить себя в этом отношении.
Во-первых, честность. Нам нужно знать, действительно ли мы честны и что такое честность? Потому что часто мы честны по отношению к своим амбициям, к своим эгоистическим идеям. Итак, даже честность должна рассматриваться в соответствующей перспективе. Необходимо как следует разобраться в подходе к распознаванию честности. Честность является более внутренним переживанием, чем внешним фактором. Мы не можем быть честными по отношению к чему-то, мы должны быть честными по отношению к себе. Эта честность, это состояние честности по отношению к себе должно подвести нас к согласию с собой. Без честности прийти к согласию с собой очень трудно.
Мы склонны прятаться от своих собственных ментальных творений, образов, выражений и самскар. Прячась от своих собственных творений, мы внутренне закрыты. В конечном счете, честность является процессом открытия, распознавания и усвоения этого и превращения его в жизненный опыт. В этом отношении Парамахамсаджи сказал, что даже сегодня он не может понять интеллектуально, что такое сдача, даже сегодня он не может этого сделать. Но он чувствует в себе, что связь образовалась, что связь существует, вследствие честности его собственной жизни по отношению к своим обязательствам, по отношению к своей цели и направлению, по отношению к своему гуру и Богу.
Другим компонентом, который мы упомянули, была гибкость. Говорят, что человек должен быть смиренным и гибким, как лист травы. Высокое и прямое дерево, которое не клонится от ветра, чаще ломается. Дерево, которое может склоняться под ветром, переживает бешеную атаку и остается целым. Гибкость также является качеством жизни, которое учит нас плыть по течению, а не сражаться с ним. Часто мы должны прилагать усилия, чтобы остановить эту борьбу. Мы должны поправить образ жизни, ведущий к внутреннему процессу борьбы для достижения прочной опоры, и учиться подчиняться силе, которая контролирует окружение.
Дерево не может контролировать порывы ветра, но ветер может контролировать качания дерева. Если ветер дует вправо, дерево наклонится вправо, если ветер дует влево, дерево тоже наклонится влево. Итак, существует окружающий фактор, куда более мощный, чем личный фактор. Когда мы в своей жизни стараемся противостоять окружающему (внешнему) фактору, происходит конфликт эго, расстройство и депрессия. Гибкость и смирение необходимы для противопоставления этому проявлению эго. Гибкость является тренировкой, пробуждающей смирение. Если мы работаем над этими двумя уровнями первоначально для того, чтобы понять и очистить наши взаимодействия с другими дружественными существами, с Богом и с гуру, тогда сдача происходит спонтанно и автоматически, и она не является при этом ни радостной, ни болезненной.
Парамахамсаджи также упоминал о двух формах сдачи: одна — это сдача бхакты, другая — сдача не бхакты. Слово бхакта означает верующего, т.е. человека, который верит
Могли бы вы прокомментировать родословную и преемственность в отношениях гуру/ученик?
Ученичество доказывается не количеством любви или степенью сдачи ученика учителю, а настройкой его на энергию учителя. Это все, что можно сказать о действительном ученичестве, потому что даже в любви и сдаче мы делаем ошибки. Согласно общепринятой концепции, любовь — это когда два человека смотрят друг на друга сияющими глазами. Этот род любви превращается в ненависть, когда двое вдруг решат взглянуть в противоположные стороны, стоя спиной друг к другу. Тогда как в идеальных отношениях между учителем и учеником любовь представляет собой смотреть в одну сторону, не друг на друга, и не в противоположные друг от друга стороны.
Та же самая идея приложима в отношении сдачи. Когда любовь и сдача усиливаются с помощью таких качеств, как честность и смирение, тогда возникает связь и качество восприимчивости человека изменяется. Например, представим себе 20 переключателей на распределительном щите, каждый из них рассчитан на 5 ампер. Но есть возможность переделать их, изменив параметры, и они смогут пропускать 10, 15, 20 ампер, увеличивая, таким образом, получаемую мощность. Это не значит, что другие переключатели потеряли свое значение и не работают. Это просто значит, что ученик имеет право выбрать более мощный вариант работы. Это то, что, в конечном счете, и составляет сдачу.
Если гуру говорит нам: «Будьте этим», и это приемлемо для нашего рационального ума, для нашего само-имиджа, нашей эгоистической концепции, тогда мы принимаем это. Однако, если гуру велит нам измениться, и это изменение входит в кофликт с нашим само-имиджем и эгоистическими концепциями, то на инструкции гуру возникает реакция. Эта реакция означает, что сдача и любовь не являются полными. Мы тоже смотрим в противоположных направлениях и думаем о том, как бы сбежать. Мы не смотрим в одном направлении с учителем. Это все игра эго, которое проявляется как «Я», очень важная персона, а учитель только помогает мне изменяться в соответствии с «моими» нуждами.
Другой менталитет, когда человек смиренен. «Я» не важно, изменяйте меня, как вы считаете нужным. Такие ученики, которые позволяют гуру направлять их движение и полностью сдаются на волю учителя, на волю Бога, имеют другой род переживания и взаимодействия с Богом и гуру. Возьмем пример святой Терезы, как хорошо документированный случай. Во время медитации, экстаза или самадхи, на ее руках и ногах появлялись стигматы. Такие вещи могут происходить только в том случае, если есть связь либо с невоплощенной душой или с безличной энергией, у которой нет тела, которая является космической по своей природе.
Свами Сатьянанда, живший со Свами Шиванандой, испытал этот род глубокой связи с ним. Эта связь узнавалась даже братьями его гуру; это не было незамечено ими. Они распознали и приняли ее, потому что она была реальностью. Она была не просто чьей-то ментальной концепцией или фантазией. Ученый может распознать достижение другого ученого, непрофессионал — нет. В этом отношении я также чувствую себя благословленным. Я лично не знаю, сдался ли я и имею ли связь. Я только слышал, как Парамахамсаджи говорил другим: «Вы знаете, я все отдал Ниранджану, и теперь у меня ничего нет. В первое время после того, как он сказал это, я удивился: «Что он имел в виду? Что он отдал мне? Свою силу? Если он отдал мне свою силу, то я не чувствую ее нигде. Отдал он мне свои знания? Если это так, то я не испытываю этих знаний. Отдал он мне это? Отдал мне он то?» О чем бы я ни спрашивал себя, ответ был один: «Я не испытываю этого». Не было чувства гордости из-за того, что «Он говорит, что отдал все мне, и теперь я могущественный и могу грохотать». Нет, скорее это вызвало у меня поток мыслей, потому что он сказал: «Я отдал ему все», а я знал: «У меня ничего нет».
И даже сегодня у меня та же позиция, я не знаю, что он мне отдал. Однако, он говорил это так часто, что я сейчас думаю, возможно, какого-либо рода связь существует, по которой он направляет свою энергию, а я не осознаю этого. Он осознает ее, потому что он осуществляет ее со своей стороны. А я со своей стороны не знаю этого. Итак, только когда Парамахамсаджи сказал, что он чувствует, что он осуществил связь, я могу сегодня сказать, что я чувствую, что сделал это.
Парамахамсаджи говорил о различных переживаниях, которые он имел со Свами Шиванандой в их отношениях гуру/ученик. Он говорил, что Свами Шивананда старался выполнить на нем эгодектомию. Есть ли подобные переживания в вашей жизни с Парамахамсаджи, что вы могли бы перенести на нас?
Хорошо, я уверен, что он выполнял такие операции на мне, потому что иногда я чувствовал шишки и шрамы на своей голове. Однако, сознательного воспоминания о выполнении такой операции у меня нет. Это могло произойти из-за моей глубокой связи с ним. В этой родственной связи я вижу его в различных ролях. Когда я старался думать, какого рода родственная связь у меня с Парамахамсаджи, я всегда приходил к одному и тому же заключению. На физическом плане он мой гуру, а я его ученик. На ментальном уровне он мой самый близкий друг, а на духовном мы с ним едины. Я не думаю, что у меня есть что-либо еще сказать по этому поводу. С раннего детства я обычно был «ашрамным комитетом, дающим право входа», все роли в одной. Как правило, каждый, кто хотел соединить свою жизнь с ашрамом, должен был пройти через экзамен и заслужить санкцию, одобрение Ниранджана. Это обычно был очень трудный процесс для большинства людей, потому что в детстве я был дьяволом под маской саньясина. Я шел на любого рода ухищрения, чтобы досадить людям: надоедал им, оскорблял их, пугал их, рвал их одежду. Разозлив их, я прятался за Парамахамсаджи, когда они хотели достать меня. Я был очень деструктивным ребенком, но Парамахамсаджи никогда не говорил мне: «Не делай этого, не делай того». Я обычно гордился , будучи ашрамным электриком. Новые часы не успевали побыть полчаса в ашраме, чтобы я не попытался увидеть, что там тикает внутри. Когда я пытался собрать их снова, всегда оставались лишние детали. Радиоприемники, фотоаппараты, магнитофоны, все проходили через мои исследования, но Парамахамсаджи ни разу не сказал мне: «Ты сделал плохо». Но он работал надо мной своим способом, своей стамеской и молотком. И я уверен, что он должен был очень крепко трудиться, чтобы я дошел до уровня выражения, который есть у меня сегодня.
Вы работаете настойчиво?
Вовсе нет, я радовался моей жизни, как она складывалась. Через месяц после того, как мне исполнилось 10 лет, Парамахамсаджи вызвал меня в Калькутту из Мунгера и сказал: «Твой паспорт и билет готовы. Теперь ты должен покинуть Индию». Я спросил: «Что я буду делать?» Он ответил просто: «Я посылаю тебя, чтобы ты получил опыт, чтобы научился, чему сможешь. Ты полностью свободен в выборе своей жизни. Ты можешь учиться, если хочешь. Ты не обязан возвращаться в Индию, ты не обязан быть саньясином, если ты этого не хочешь. С течением времени ты можешь получить работу. Если ты хочешь вести другой стиль жизни, ты можешь вести его. Я даю тебе полную свободу». Он взял меня с собой в Европу и оставил в Белфасте. С этого времени и до 1983 года я проводил за пределами Индии большую часть своего времени, возвращаясь назад максимум на 9 месяцев за раз.
Был период в моей жизни, когда я не видел Парамахамсаджи семь или восемь лет, но я ни одного дня не чувствовал, что он далеко от меня. Оглядываясь сейчас назад, я ясно вижу, что никогда не чувствовал себя отделенным от него, или что я не могу его видеть. Я чувствовал, что он постоянно меня орошает внутренне своей любовью, преданностью и благословением, так на что было жаловаться? Не на что. Действительно, это ощущение было настолько сильно, что когда он однажды спросил меня: «Не хочешь ли вернуться назад, в Индию?» Я ответил: «Нет, я не хочу возвращаться назад, потому что когда я вдали от Вас, я чувствую Вас рядом, постоянно руководящим мною. Однако, если вы зовете меня назад, то нет на земле такой силы, которая могла бы удержать меня вдали». Спустя короткое время он позвал меня, и я по его зову вернулся.
Итак, я чувствую себя очень привилегированным и благословленным, имея столь отличный род взаимоотношений с Парамахамсаджи. В этих взаимоотношениях я всегда чувствовал его на своей стороне, даже в моих ошибках. Я никогда не чувствовал вины из-за чего бы то ни было, или что я совершил грех. Потому что я знал, что он знает об этом. Вот такого рода были эти отношения.
Как вы воспринимаете других людей? Мы слышали о таких, которые могут читать мысли, видеть ауру и деятельность чакр. Умеете ли вы делать это? Или вы как Парамахамса, сливаетесь с другими людьми, чувствуете то, что чувствуют и думают они и таким образом узнаете, какие чакры в универсальной сушумне у них проявлены?
Я ставлю себя на ваше место. Я не имею способности чувствовать чьи-либо чакры; я не могу чувствовать свои собственные. И я не обладаю способностью читать чьи-либо мысли, я не умею читать свои собственные. Я просто йога аспирант. Однако, я могу стать еще на чье-либо место и думать и делать, как он. Таким образом, я достигаю некоторого прозрения в личности, с которой имею дело. Конечно, я практикую C.S. йогу, йогу в обычном смысле.
Проекты, которые проводятся в Индии, проводятся совместно или отдельно от деятельности Шивананда Матха? А также могли бы вы рассмотреть вопрос основания ветви Шивананда Матха в Австралии?
Я еще не упоминал о Шивананда Матхе. Все проекты, о которых вы слышали, принадлежат Бихар скул оф йога. BSY содержит три буквы. «В» символизирует Бихарскую школу йоги, «S» символизирует Шивананда Матх, и «Y»
Шивананда Матх был организован в 1987 году к столетию рождения Свами Шивананды. Он посвящен его идеям служения. Парамахамсаджи много раз говорил, что наш подход к служению не должен ограничиваться нашими структурами, а должен распространяться на общество, которое поддерживает наш рост со времени нашего рождения. Это служение обществу принимает различные формы. Проект Шивананда Матх предназначен помогать обездоленным частям индийского общества. В Индии 16548 этнических групп, принадлежащих к различным профессиям и кастам. Многие не имеют таких возможностей социального роста, какие имеет высший класс. В Индии высший класс образуют только 10% населения, 40%
Итак, какие услуги мы оказывали беднейшим частям населения. Мы обеспечивали их стипендиями для их образования. В среднем 400 человек получают стипендии каждый год, и это непрерывный процесс. Мы также оказываем помощь во время естественных бедствий, таких, как голод, пожары, землетрясения и наводнения, которые часто случаются в штате Бихар. Мы идем в пострадавшие деревни с мулами, нагруженными пищей, одеждой, медикаментами, и помогаем людям в это время нужды. Мы проводим также запросы в областную или окружную администрации. В 1989 году, когда был дефицит питьевой воды в Мунгере, в городе было установлено 40 ручных насосов нашими свами и их помощниками из деревень. Мы также создали частную автобусную остановку для города Мунгер.
Сейчас Шивананда Матх работает в регионе Деогара, где в настоящее время находится Парамахамсаджи. Шивананда Матх открыл там благотворительный госпиталь, и доктора обслуживают местных жителей, приходящих к ним. В среднем 200 пациентов ежедневно получают лечение. В зависимости от дозы лекарства пациенты обеспечиваются также пищей, особенно если они получают антибиотики. Чтобы управлять температурой, создваемой антибиотиком, пациентам посылается пища из ашрама.
В данное время мы находимся в процессе обеспечения людей деревни кровом. Главной целью является обеспечение каждой семьи должным жильем, постоянной работой взрослых членов семьи и получение образования молодежью. В прошлом году, после конвенции, в течение зимних месяцев, с ноября по февраль, мы возили в отдаленные деревни на грузовиках одеяла и одежду, пожертвованные благотворителями. За это время было распределено 5000 одеял и 10000 предметов теплой одежды.
Распределение очень систематическое. Сначала мы составляем список жителей каждой деревни, число мужчин, женщин и детей в каждой семье, их возраст. Затем формируем узлы согласно нуждам каждой семьи. Когда Парамахамсаджи завершал круг своей садханы, как акт милосердия, мы нагружали грузовики и ехали в деревни, где каждая семья получала свой узел. Это делается без каких-либо мотивов или финансовой выгоды, это просто акт милосердия. Это похоже на социальную службу, но я чувствую здесь иное. Внешне действие может быть таким же, как и социальная помощь, но за этим есть и другая определенная цель.
Когда я в первый раз услышал, как Парамахамсаджи принял мандат, или задание обеспечить своих соседей такими же удобствами, какие есть у него, я не мог понять, что случилось. Позже мне стало ясно, что за всем этим стоит духовный процесс. Чтобы открыть сердце и ум человека, необходимо иметь любовь, привязанность, сострадание и преданность. Парамахамсаджи дал замечательное определение этому по-разному в разные периоды времени. Вообразите, что два человека попали в аварию. Один незнакомый, а другой ваш близкий друг или родственник. К кому из них вы потянетесь сердцем в этот момент боли? Вначале сердце потянется к тому, с кем вы близки. Ваши чувства будут обращены больше к этому человеку, особенно, если он или она ваша родня или даже ребенок. В духовной жизни надо преодолеть это ограничение и развивать в универсальное чувство, одинаковое ко всем. Это универсальное чувство является единым чувством любви, сострадания, привязанности и преданности. Путем развития этих четырех аспектов чувства, а затем поднятием ума над обусловленными понятиями любви, сострадания, привязянности и преданности, человек может, в конечном счете, преобразовать свою природу.
Существуют две формы любви: одна исходит из головы, другая из сердца. Обусловленная любовь, рациональная, интеллектуальная, эгоистичная и мотивированная, исходит из головы. Безусловная любовь, которая приходит из укромных глубин нашего сердца, является чистой и неиспорченной. Мы часто склонны путать обусловленную любовь с чистой по своей ограниченной природе и потому, что мы не осознаем своих глубоких эмоциональных блоков. Для развития безусловной любви требуется тренировка. Точно так же, как человек тренируется в йоге или в любом другом искусстве в жизни, он должен тренироваться в выражении этих безусловных неиспорченных аспектов привязанности, любви, милосердия и преданности, которые являются универсальными. Идти по улицам с сентиментальным взглядом, обнимать людей и говорить «Я люблю каждого»
Парамахамсаджи дал нам благоприятную возможность испытать это универсальное чувство, создав атмосферу, окружение, которые заставляют нас думать по-другому, без эгоистических мотивов выгоды или достижения, и это есть работа Шивананда Матха. Эта область работы расширяется на глазах. Это только начало. Если вы хотите получить этот вид тренинга и перенести его в любую часть мира, в вашу собственную общину, то, пожалуйста, приезжайте к нам. Вы должны постараться хотя бы один месяц в своей жизни подвергнуть себя этому. Приезжайте в Деогар, где в настоящее время находится Парамахамсаджи. Почувствуйте, что происходит, что вокруг него делается
После продолжительного перерыва Парамахамсаджи приглашает людей посетить его с 18 ноября по 17 декабря 1994 года. В течение этого времени он встретит каждого. Итак, это хорошая возможность
Относительно основания Матха в Австралии, Свами Шивамурти основала Сатьянанда Матх в Греции, он работает на тех же принципах, как и Шивананда Матх. Если есть подобное желание или склонность сделать это в Австралии, я уверен, что можно начать с чего-нибудь для здешней общины, оказывая помощь каждому. Это был бы второй шаг в наших личных и общественных духовных обязательствах.
Могли бы мы услышать об этом приглашении от Парамахамса Сатьянанды?
Есть приглашение от Парамахамсаджи для всех вас приехать в Деогар. Это приглашение очень важно, потому что после того, как он оставил ашрам в Мунгере и обосновался в Рикхии, Парамахамсаджи отрезал себя от всего полностью, сказав: «Я не хочу никого видеть. Я не гуру и не учитель и у меня нет больше учеников». Когда эта информация дошла до всех нас, мы почувствовали себя обделенными, покинутыми и изолированными. Все эти чувства и мысли, хотя и поднялись на поверхность, в действительности причин для этих чувств не было. Что действительно происходило с точки зрения Парамахамсаджи, так это то, что он никогда не рассматривал себя в первую очередь как гуру или учитель, скорее это мы создали себе образ, который устраивал нас.
Для многих из нас Парамахамсаджи стал гуру, учителем или вдохновителем. Он брал на себя различные роли соответственно нашим ожиданиям, и это то, как мы относились к нему, каждый на свой манер. Мы никогда не позволяли ему быть самим собой. Когда он хотел быть самим собой, мы реагировали очень бурно, и многие люди негативно. Это был наш недостаток, не его, поэтому наши идеи и ожидания были разбиты вдребезги. Парамахамсаджи рассматривал себя всегда как ученика, садхаку, духовного аспиранта. Есть много аспектов его природы, которые изменят наше сознание, если мы озаботимся взглянуть глубоко. Его ум всегда открыт для нас, чтобы смотреть в него, это не закрытый ум.
Во время своего ухода Парамахамсаджи сказал: «Я принимал саньясу не для того, чтобы основать ашрам или стать гуру. Я принял саньясу, чтобы узнать себя. Чтобы проложить путь своему росту и эволюции. Я должен исчерпать свои самскары и кармы. Я спросил у Свами Шивананды, что я должен делать, чтобы исчерпать их, и он дал мне поручение пропагандировать йогу. Я делал это до тех пор, пока полностью не исчерпал каждое впечатление, самскару, карму и даже тень их исчезла из моей жизни. И, наконец, мне забрезжила впереди реализация, т.к. я стал свободен от самскар и карм, и теперь я смогу идти дальше в своем духовном путешествии как аспирант, как садхака.»
Теперь сравните этот образ мыслей с другими, с которыми мы встречаемся. В Парамахамсаджи мы находим ясность направления. Если мы способны следовать его примеру, то мы также достигнем ясности направления раньше, чем будем пленены своим эго и эмоциональными экскурсами. Действительно, это то, чему он учил все эти годы через практику йоги: достижение ясности ума. Достигли мы этой ясности ума? Нет, не смогли последовать его руководству и его направлению, это
Другим источником вдохновения является приятие Парамахамсаджи жизни и трудностей и проблем, которые обычно потрясают даже сильнейших из людей. Он никогда не сражался против потока жизни, он всегда плыл с ним. Мы всегда боремся и сражаемся с потоком, мы не научились плыть с ним. Чтобы проплыть по реке, течение которой очень сильное, необходимо плыть с потоком. В этом заключается учение йоги, следование потоку, что и делал Парамахамсаджи, и что мы, его ученики, не способны делать. Мы сражаемся сейчас, и когда я вернусь в Австралию через год, мы будем продолжать сражаться. Каждый год при моем возвращении мы будем находить, что мы все еще сражаемся. Мы упустили простые уроки жизни, потому что не считаем их важными.
Чтобы переориентировать себя для стиля жизни садхака, Парамахамсаджи было необходимо изолировать себя от всего, с чем он отождествлен. Мы говорили об отождествлении с эго, с ахамкарой. У Парамахамсаджи действительно нет эго. Он не эгоистичен, но ради нашего понимания, позвольте сказать, он отбросил свое отождествление с прошлым и перешел в другое состояние бытия, другое состояние жизни. Ясность его ума просто невероятна. Итак, сейчас, после того, как он обосновался в новом стиле жизни, он дает нам эту благоприятную возможность, приглашая всех к себе в Деогар. Он живет там в одиночестве и изоляции, без взаимодействия с людьми, непрерывно выполняя высшую садхану. Он приглашает нас всех приехать и восстановить связь с ним в истинно духовном измерении, а не на основе спекулятивной духовной идеи.
Это приглашение для всех, и вы не должны пропустить эту благоприятную возможность. Если вы не приедете и будете беспокоиться о том, каковы ваши взаимоотношения с Парамахамсаджи, и какими они станут, то это ваши проблемы. Он открывает двери, а ваше дело войти, получить вдохновение и внутреннее руководство и стабилизировать свою духовную жизнь. Учитесь переживать жизнь такой, какая она есть, не только в форме роскоши, комфорта, безопасности и удовлетворенности, но также увидеть, как огонь тапаса, аскетизма может коснуться человеческой жизни и преобразовать ее.
В этом году на один месяц с 18-го ноября по 17-е декабря Парамахамсаджи собирается открыть двери. Это великая благоприятная возможность, потому что это откроет глаза всем нам. Я встречался со многими гуру, но я встретил единственного действительного садхаку, и этим садхакой, этим аспирантом является Парамахамсаджи. Я встречался со многими, для кого богатство становилось концом, но я не встретил ни одного человека, который поддерживал бы ясное видение на протяжении всей жизни. Когда вы поговорите с Парамахамсаджи, его идеи перейдут к вам.
Вначале я не мог понять, почему он ушел. Когда он уходил, я спросил его: «Что с вами будет, когда вы оставите все это?» Он ответил прекрасно: «Позволь мне быть свободным от лассо, которые все люди набросили на меня. Позволь мне скитаться с именем Шивы на устах. Это мое желание, чтобы, когда я умру, никто не знал об этом. Я только волна из тысяч волн в океане. Когда волна достигает берега, она просто исчезает. Одна и та же волна не появляется дважды. Волна, которая поднялась и была распознана как я, теперь подошла к концу.
Я саньясин. Я не хочу, чтобы мои ученики стояли вокруг меня во время моей смерти со слезами на глазах. Это не то учение, которое я дал. Я не хочу докторов вокруг моей постели, толкающих трубки в мои ноздри и желудок. Я хочу жить свободной жизнью, испытать полную свободу внешнюю и внутреннюю, сохраняя в себе живым знание: «Я саньясин».
Вы должны стараться жить подобно этому саньясину, который учил нас многим вещам, но чье учение мы никогда не рассматривали близко. Вы должны получить вдохновение от этого саньясина, который всегда говорил: «Неважно, как много раз вы падаете, всегда поднимайтесь с улыбкой и продолжайте идти». Не просто говорите: «Это прекрасно». Чувствуйте это в своем сердце, и когда вы почувствуете эту красоту в себе, тогда я буду считать свою поездку в Австралию успешной.
Италия
Я принес вам приветствия от древней традиции, к которой я принадлежу, а также от земли Бхарат. В Англии ее называют Индия, но «Бхарат» означает «погруженная в свет». Употребляя это название, я имею в виду не современное состояние Индии, но древнюю духовность, которая развилась в этой части мира.
Если мы взглянем на историю человеческой цивилизации, то увидим две различные ментальности. Одна ментальность обращена вовне и старается изменить природу, чтобы приспособить ее к своим нуждам с внешней стороны. Эта цивилизация известна как научная, или западная цивилизация. Другая ментальность смотрит внутрь, и она старается понять природу человеческой личности, жизни и человеческих взаимоотношений. Это исследование человеческой природы отражено в восточной цивилизации.
Сегодня, в наш век, кажется, возникла нужда объединить эти две ментальности, потому что внешняя жизнь не является окончательной, и внутренняя жизнь — это не финальное состояние. Нужна интеграция их обеих, чтобы можно было достичь полной реализации.
Существует история о семье, состоящей из матери и сына. Мать очень любила растения. В ее доме было большое разнообразие растений, у нее также был прекрасный сад, в котором росли деревья, цветы, фрукты и кусты. Ее сын был всего лишь маленьким мальчиком, но он также присматривал за ними, помогая матери. Однажды мать должна была поехать в город, и, зная, что ее не будет несколько дней, она попросила сына как можно лучше присматривать за растениями. Мальчик заверил свою мать, что обязательно присмотрит за ними, и мать, возложив все надежды на него, поехала по делам.
Когда спустя неделю она вернулась, она нашла, что большинство ее растений стало скучными и вялыми. Опечалившись, она позвала сына и спросила: «Ты присматривал за растениями?» Сын ответил: «Да, мама, я делал все возможное, чтобы они выжили». Мать спросила: «Как ты ухаживал за ними?» Мальчик сказал: «Каждое утро я протирал все листья, цветы и фрукты тряпочкой, если я видел насекомое, я его прогонял. Не понимаю, почему они выглядят такими скучными, я действительно очень старался». Мать спросила: «Поливал ли ты их?» Сын ответил: «Об этом я забыл».
Эта история относится к нашей жизни, потому что мы заботимся о внешнем росте и не заботимся о внутреннем. О растении, которое видимо, подобно форме нашего тела, мы заботимся всевозможными способами, но корни его, которые простираются глубоко в ум, увидеть трудно. Вода, которую надо было дать этому растению — это не удовольствие, а духовное осознавание. Именно духовное осознавание составляет жизнь. Это не только мое утверждение, об этом говорили ученые и мудрецы всех времен, но представление об этом до сих пор так и не пустило корни в нашу жизнь, иначе по какой еще причине мы до сих пор так сильно вовлечены во внешние взаимодействия и переживания?
Можно даже сказать, что вся система науки является механизмом, нацеливающим нас на то, чтобы мы имели дело с внешними проявлениями нашей жизни. Однако существуют такие системы мысли, которые подчеркивают, что человек, наряду с внешними проявлениями, такими как стволы, листья, цветы и плоды, должен заботиться и понимать свои внутренние проявления, заботиться о них, понимать корни, которые простираются в земле. В этом состоит истинная духовность, способность заботиться как о видимом, так и о невидимом одновременно.
Согласно системе йоги человеческая личность имеет два измерения: одно внешнее, другое внутреннее. Целью практик йоги является обеспечение опыта и знаний, связанных с обоими измерениями человеческой личности. Йоги испытывают это, когда есть интеграция человеческих способностей, в этом случае жизнь выражается более полно и человек испытывает большее удовлетворение.
Существует утверждение, что человек идет от завершенной полноты к завершенной полноте и сам является завершенной полнотой:
Ом пурнамадах…
Однако, существуют различные процессы и различные состояния опыта. Чтобы это пояснить, можно сказать, что мы имеем опыт жизни в четырех различных измерениях. Человеческое существо руководимо амбициями, сильными сторонами характера, слабостями человеческой личности и потребностями — все они управляют нашей жизнью. Давайте посмотрим на каждое из этих измерений отдельно, чтобы понять весь процесс йоги.
Первыми идут настоятельные потребности в нашей жизни. У тела есть определенные нужды, их надо удовлетворять для поддержания тела, простейшим примером может быть пища. Без пищи и воды тело не сможет себя поддерживать. Точно также в нашей внешней социальной жизни существуют определенные нужды: финансовые, эмоциональные, интеллектуальные и т.д. Чтобы поддерживать себя и иметь чувство удовлетворения, нужно удовлетворять эти нужды.
Чтобы их удовлетворять, мы используем сильные стороны нашего характера. Эти сильные стороны представляют собой качества, которые помогают человеку достигать прогресса в жизни. Это может быть или сильная воля, или трудолюбие, это может быть даже ясность мышления. Мы постоянно используем эти сильные стороны в нашей повседневной жизни.
В то же самое время мы сталкиваемся с определенными слабостями нашей личности. Этими слабостями могут быть беззащитность, страхи, ментальные конфликты, эмоциональный дисбаланс. Слабостями могут быть как психические проблемы, так и физическая разбалансировка.
Мотивационной силой для наших действий являются амбиции. Их не следует рассматривать как негативность, но надо считать их как форму желаний, которые мы хотим исполнить.
Это четыре области нашей жизни, которые должны быть приведены в гармонию с помощью йоги для достижения реализации.
Я стараюсь показать вам очень практический подход к йоге. Когда мы осознаем, выявляем наши слабости, то мы осознаем дисбаланс в нашей личности. Дисбаланс в теле создает болезни и недомогания. Дисбаланс в уме создает ментальные конфликты, тревожность, стресс и депрессию.
Дисбаланс в уме, если его не сдерживать, создает глубокие психологические проблемы, которые называются в йоге самскарами. Самскары - бессознательное выражение нашей личности, и чтобы добраться до этих различных слабостей, йога изобрела определенные системы практик, например, хатха йога или раджа йога.
То, что известно во всем мире как асаны и пранаямы, являются йогическими практиками для достижения физического равновесия. Конечно, за телом надо следить должным образом, потому что, хотя мы допускаем, что наше тело самодостаточно, существуют определенные явления, за которыми мы должны следить очень тщательно, например, аккумулирование стрессов в различных частях тела. Стресс определенно создает много как физических, так и умственных дисбалансов, и если эти дисбалансы не устранять сразу же, они создают дальнейшие проблемы.
В английском языке есть слово «disease». «dis» плюс «ease». «Dis» означает разрушение, расстройство, «ease» означает комфорт. Когда комфортное, естественное состояние тела нарушено, возникает недомогание. Хотя йога не претендует на то, чтобы устранять или лечить недомогания и болезни, все находят, что благодаря регулярной практике йоги физическое состояние человека улучшается. Только для того, чтобы дать вам пример того, что происходит в плане управления телом, приведу пример того, что во многих частях света за йогой признается наличие очень большого терапевтического потенциала. В Австралии произведено много исследований по лечению рака и найдено, что во многих случаях излечению рака помогали практики йоги. Действительно, фонд раковых исследований в Австралии много раз включал йога терапию в практику лечения рака.
Я не собираюсь входить в детали этих исследований, но должно быть ясно, что в йоге существует потенциал для лечения многих и различных болезней, физических по своей природе. Он осуществляется с помощью асан и дыхательных упражнений, или пранаямы. Когда тело гармонизировано с помощью асан и пранаям, его системы приходят в баланс. Это аналогично очищению листьев растения внешне, и в то же время мы начинаем работать с нашим умом внутренне, т.е. питаем корни растения. В этом процессе первый тренинг, который мы получаем — это релаксация, или расслабление. Расслабление — это искусство. Это не есть нечто, чего мы можем достичь в любое время и в любом месте. Расслабление — это самодисциплина. Это не сон, потому что исследования показали, что даже во время сна может существовать высокий уровень напряжения в уме и мозге. Совершенно очевидно, что когда мы идем в кровать, мы идем не одни, мы идем туда с нашими дневными проблемами. Мы можем спать, но проблемы продолжают действовать на наш ум и мозг и не позволяют достичь релаксации, и даже если релаксация происходит, она не является полной и глубокой. Поэтому мы говорим, что расслабление — это искусство, которое надо совершенствовать. Чтобы совершенствовать это искусство, нам достаточно десяти минут ежедневно, в течение которых мы можем освободиться от скопившихся стрессов и развить внутреннюю гармонию. Ментальный аспект йоги, который охватывает практики пратьяхары, играет очень важную роль в достижении этого. Прежде, чем я объясню коротко, что такое пратьяхара, я хочу сообщить вам кое-что другое — о том, что такое йога.
Люди верят, что йога — это духовная наука, и те, кто читал кое-какую литературу по йоге, говорят, что йога — это процесс контролирования умственных паттернов. Однако, если изучить один из главных трактатов по йоге, «Йога сутры» Патанджали, то в одной из первых сутр сказано, что йога — это форма дисциплины. Слово, которое обычно означает дисциплину, особенное. Это слово в санскрите звучит, как «анушасана». И оно переводится, как дисциплина, но оно значит не дисциплину. «шасан» означает управлять, руководить, а «ану» означает тонкий аспект, тонкое измерение. Следовательно, значение слова «анушасана»
Как только вы научитесь управлять тонким аспектом человеческой личности, вам будет подвластно все. Именно с этих позиций мы должны смотреть на практики йоги в отношении того, как помочь личности человека, например, в пять стадий. Первая стадия заключается в том, чтобы дать человеку способность расслабляться. На второй стадии человек получает способность развивать осознавание и наблюдать за происходящим. На третьей — способность концентрировать и фокусировать рассеянные силы ума и личности. На четвертой стадии происходит пробуждение спящих способностей личности. И на пятой стадии он может использовать эти способности прежде спящего потенциала для улучшения своей жизни. Следовательно, мы находим, что концепция духовности в йоге включает тело, ум и психическое измерение.
Итак, когда мы начинаем практиковать релаксацию, мы ясно видим барьеры и стрессы, созданные в уме, а также то, что ум является очень мощной силой.
Удовольствие испытывается в уме, боль и печаль сначала переживается в уме и даже высшие духовные переживания также испытываются вначале в уме. Ум является основой, которая должна быть должным образом настроена, поэтому йога уделяет очень много внимания вопросу управления умом. Не контролировать ум, но, пожалуйста, помните, управлять умом или ментальными силами. Я не согласен с выражением «контроль ума», я согласен с утверждением «управление умом». С практикой релаксации мы постепенно подготавливаем основание ума.
Весь спектр ума виден в йоге в четыре стадии: интеллект, эмоции, чувства и психическое измерение. Интеллект — это инструмент, который мы всегда используем в жизни. Эмоции — это инструмент, который руководит действиями ума и чувствами в нашей жизни. Чувства — это инструмент, который дает нам более глубокую и тонкую реализацию. Психическое осознавание — это инструмент, который подводит нас ближе к неизвестным областям нашей личности.
Чтобы управлять этими областями, мы должны начать с простых практик концентрации, ибо концентрация — это еще одна сфера, которая должна быть правильно понята. Концентрация — это состояние, при котором мы не прилагаем никаких усилий. Это состояние ума, в котором имеется полная ментальная ясность, ясность восприятия, ясность режима работы и их взаимодействия. Эти три вещи ведут к ментальной концентрации, а концентрация должна быть состоянием цветения реализации, или умом, в котором нет абсолютно никакого напряжения. Слово внимание (attention) наводит на мысль быть в напряжении (at-tention) и многие люди путают концентрацию с внимательностью, но концентрация означает расслабление, однонаправленное осознавание. Она достигается в обычных практиках йоги, в которых мы учимся фокусировать ум. Когда ум сфокусирован, он становится однонаправленным, и тогда пробуждаются способности ума.
Когда мы включаем свет, он распространяется по всем направлениям, но если с помощью какого-либо процесса мы сумеем его сфокусировать в одну точку, он становится лазерным лучом. Он становится мощным и энергичным. Когда мы были детьми, нам случалось, играя с увеличительным стеклом, зажигать бумагу или солому. Это очень хороший пример того, как ментальные энергии могут быть сфокусированы, чтобы стать мощными, подобно лазерному лучу. Когда нам удается усилить сфокусированность, остроту нашего ума подобным образом, увеличиваются возможности ума. Происходят определенные изменения в человеческой личности. Эти изменения происходят на уровне человеческих качеств.
Качества, которые при этом развиваются, не являются ограниченными эгоистической природой, но становятся более универсальными. Такие качества, на которые мы претендуем, такие, как милосердие, любовь и т.п. , становятся не обусловленными, но более универсальными.
И тогда начинается процесс реализации. Йогическая реализация есть знание плюс совершенствование, плюс понимание, плюс использование; это различные аспекты человеческой реализации. Реализация не является интеллектуальной концепцией, скорее, это состояние трансформации природы человека. Это состояние понимания человеческой природы, в которой божественность выражена в гуманности в жизни, и в этом состоит кульминация йоги.
Самадхи обычно считается объединением с божественным сознанием. Однако, я понимаю так, что если йога обозначает союз, то она не может быть эгоцентрической практикой. В самадхи происходит не только реализация божественности (Бога), что является важным само по себе, но также применение ее в жизни (внешней). Это очень важный аспект, который должен понимать каждый аспирант: применение реализации. Только когда это происходит, мы можем сказать: «Да, я закончил свое путешествие по жизни и достиг осуществления».
Итак, управляя умом с помощью концентрации, мы двигаемся к состоянию медитации. Когда концентрация достаточно развита, происходят качественные изменения, и это переживается как медитация, медитативное состояние. Теперь в состоянии медитации происходит поглощение (слияние) внешнего и внутреннего ума. В йогической терминологии этот внутренний ум известен как сознание. Хотя интеллектуально мы можем сказать, что нет большой разницы между умом и сознанием, йога утверждает, что разница есть; ум имеет дело с миром чувств, объектов, пространства и времени, тогда как сознание больше связано с непрерывностью человеческого понимания и переживания. Именно эта непрерывность человеческого переживания делает человека способным к осознанию высших потенций. Это эволюционный процесс как индивидуума, так и человечества. Именно сознание является конечным достижением практик йоги. Если мы можем дать шанс йоге в нашей жизни, мы победим.
Пожалуйста, не связывайте йогу со мной лично. Я учитель йоги, но я также саньясин, т.е. человек, который посвятил себя делу духовного знания. Саньяса — это мое личное дело, которое никак не связано с любым из вас. Йога связывает нас. Таким образом, не пугайтесь того, что видите меня в этой одежде, это одежда саньясина. Также не бойтесь и йоги, ибо йога — это не философия, не вера, не догма, не религия, скорее, это процесс понимания нужд жизни и управление умом и человеческими потенциями.
Конечно, существует много других аспектов йоги, и совершенствование их есть дело всей жизни, но, как говорят, дорога в тысячу миль начинается с первого шага. Итак, я надеюсь, я сумел выразить мою точку зрения на йогу и на то, как она может помочь в жизни. Практики физических техник, таких, как асаны, помогают управлять телом, обеспечивая физический баланс и гармонию. Пранаяма, мудры и бандхи являются способами перенаправления физических сил, дающих нам возможность иметь дело с проявлениями ума. Практики релаксации и концентрации помогают нам справиться с дисбалансами, вызванными отсутствием контроля над ментальными способностями ума, а практики медитации дают нам возможность использовать человеческий потенциал. Когда это достигнуто, происходит великолепная трансформация в жизни.
Наш Гуру, Парамахамса Сатьянанда, говорит, что жизнь — это мистерия цветения, и раскрытие каждого цветка прекрасно. Мы должны осознавать эти распускания, если мы хотим видеть красоту и радость жизни, поэтому я прошу вас всех дать шанс йоге в вашей жизни. Позвольте надеяться, что в будущем мы будем иметь больше возможностей встречаться и обсуждать другие аспекты йоги детально.
Сегодня вы инициируетесь в процесс мантры. Мантра означает силу, которая может освободить ум от обычного состояния идентификации и позволяет проявиться большей восприимчивости и большим творческим способностям, если ум совершенен. Мантра - это звуковые вибрации. Звуковые вибрации могут изменить вибрационное поле тела, мозга и ума, а звуковые вибрации, известные как мантры, связаны с различными психическими центрами, известными, как чакры в теле человека.
Мантры — это комбинация различных звуков, согласных и гласных, и повторение мантры постепенно создает определенные изменения в личности человека. Первым переживается ментальное спокойствие наряду с расслаблением и фокусированием внимания. Затем происходит постепенное развитие концентрации посредством отвлечения сенсорных восприятий (органов чувств) от их обычных внешних объектов и сфокусировать их на внутренних объектах. Так происходит новое осознавание, новое восприятие, расцвет знаний о себе. Итак, значение мантры (слова)
Существует много традиций, как в Индии, так и за рубежом, которые считают мантры религиозными по природе. В действительности, йога не считает это верным. Согласно практикам и принципам кундалини йоги, в нашем теле находятся различные психические центры. Эти психические центры, или чакры, представляют собой специфические проявления энергии и сознания. Когда мы развиваем эти различные психические центры, мы проходим через измененные состояния восприятия.
Эти измененные состояния ума или восприятия не есть что-то, чего надо бояться. Сон является измененным состоянием ума. Удовольствие и боль тоже есть измененные состояния ума. Измененное состояние означает что-то, что отлично от обычной деятельности ума и что усиливает деятельность чувств, интеллекта и эмоций. Следовательно, когда мы говорим об «измененном состоянии» в йоге, мы говорим о состоянии, отличающемся от обычного, о состоянии, в котором мы работаем в одной команде со своим умом и используем его способности в своей повседневной жизни. Эти психические состояния достигаются с помощью звуковых вибраций, воздействующих на мозг и на ум.
В практике мантры есть несколько положений, которые надо понять и которым надо следовать. Садхана означает регулярную практику. Есть два основных метода использования мантры, как части вашей садханы. Для первого метода вы должны десять минут времени уделить для себя ежедневно, для своего развития только десять минут из двадцати четырех часов. Когда это будет, утром ли, после обеда или вечером, не столь существенно, но эти десять минут принадлежат только вам, не миру или семье, или кому-либо еще. Эти десять минут не принадлежат тому, что вам нравится, или тому, что вам не нравится, они не принадлежат вашим амбициям или желаниям, но они посвящены вашей собственной внутренней гармонии и развитию.
В эти десять минут сначала сядьте удобно, на стуле или на полу, там, где вам более комфортно. Осознайте свое тело, закройте глаза, позвольте вашему телу стать устойчивым, расслабленным и почувствуйте комфорт. После того, как вы понаблюдали за своим телом, сфокусируйте свое внимание в районе межбровного центра, позвольте своему уму отдохнуть и сфокусироваться на межбровном центре.
Когда ум расслабится, тогда начните мантра медитацию. Она начинается с визуализации символа перед закрытыми глазами. Символ — это вещь, на которой сфокусированы ментальные способности, чтобы избежать отвлечения ума. Вначале символ не будет отчетливым, это будет скорее процесс воображения. Постепенно, с усилением фокусирования внимания, вы, в конце концов, сумеете увидеть тень, или туманную форму символа, а когда концентрация разовьется, этот туманный образ станет более четким и насыщенным светом. Когда в вашем уме появится идея или образ символа, начните мысленное повторение мантры.
Когда вы повторяете мантру, старайтесь, чтобы постепенно этот процесс полностью захватил ваше внимание. Старайтесь не думать: «Поскорее бы закончить все это, чтобы я смог перейти к своим повседневным делам». Просто слейтесь с повторением мантры.
Эта практика занимает от пяти до семи минут ежедневно, как часть вашей садханы, а время определяется с помощью малы. Мала обычно делается из 108 бусин. Традиционно ее держат большим и безымянным пальцами, средний палец передвигает малу по одной бусине синхронно с дыханием и повторением мантры. Одна бусина, одно дыхание, одно повторение мантры создают вместе ритм. Вначале, чтобы привыкнуть к практике, выполняйте одну полную малу. Позже, когда вы привыкнете, когда вам она понравится, вы можете увеличить количество мал от одной до пяти или больше, если захотите. Это зависит от вашего собственного опыта и склонности, и от вашего ощущения мантры. Эта форма практики дается как часть регулярной садханы. Это понятно?
Другой метод состоит в том, что вы ментально повторяете мантру в любое время, когда хотите, когда сидите или едете, идете или спите, разговариваете или мечтаете. Просто повторяйте мантру в течение минуты каждый раз, как вы вспомните о ней. Повторяйте ее, когда вы идете по своим делам, ментально повторяйте ее, когда выполняете свою работу. Вы найдете, что этим способом вы достигнете большей уверенности в себе и получите много ментальной энергии, чтобы успешно завершить любое дело. Эта динамическая мантра-медитация перестраивает внутреннюю вибрационную структуру в любое время. Если вы прогуливаетесь, вы можете согласовывать мантру с вашими шагами и дыханием. Неважно, если это всего одна или две минуты, вы все равно извлечете большую пользу и от такой практики
В ходе своего обучения йоги развили различные виды понимания человеческой личности. Мы здесь не для того, чтобы увидеть, кто прав, а кто ошибается, но для того, чтобы испытать (пережить) тонкие измерения нашей личности, как их открыли йоги.
Йоги ясно поняли, что каждый человек состоит главным образом из вибраций. И тело, и ум, и их различные проявления управляются тонкими вибрационными силами. Около пяти тысяч лет тому назад жил ученый, йогин по имени Канаад. Он был одним из первых, кто заговорил об атомной структуре человеческого существа. Так же, как в настоящее время мы говорим об Эйнштейне, как отце теории атома, мы рассматриваем мудреца Канаада первоначальным распространителем атомной теории в духовности.
В своем трактате он описывает атомную структуру в точности так же, как ее описывают ученые сегодня. Конечно, названия там даны на санскрите, но описанные им теории и эксперименты по своей природе научны. Он объяснил, что тело состоит из атомов, и что атомы находятся в состоянии вибрации, а также, что вся изначальная структура вселенной образована из различных атомов, которые вибрируют с различными частотами. Он объяснил, что уплотнение и сжатие этих атомов дают рождение различным элементам.
Он также объяснил, что эти атомы, многие из них, являются как физическими, так и тонкими по природе, и качество этих атомов изменяется, когда они становятся тонкими. Он назвал эти физические атомы «ану», и описал тонкие атомные структуры в форме «шакти». Внутри атома происходит пульсация энергии, а в пульсациях энергии находится дух. Итак, каждая часть тела и каждая часть ума имеет встроенную способность ясно увидеть дух. Следовательно, духовные переживания — это не только ментальные или интеллектуальные процессы, это процессы, в которых каждая часть тела и ума вибрирует в духовной реализации.
Все это говорится для того, чтобы направить ваше внимание к одной определенной точке: тонкие энергии в нашем теле связаны с чакрами, которые видны в тонком теле (теле души). Йога распознает пять областей человеческого проявления, известных, как коши. «Коша» означает форма, оболочка, слой. Физическое тело, образованное веществом, плотными элементами, известно как «анномая коша». Ментальное тело, состоящее из тонких элементов, известно как «маномая коша». Область энергии, которая управляет телом и умом, называется «пранамая коша». Измерение интуитивного знания, экспериментального знания и мудрости известно как «виджнянамая коша» (имеется в виду знание, полученное в процессе медитации). И когда все тело испытывает радость и блаженство, то это называется «анандамая коша». Эти пять измерений представляют полную человеческую личность.
В анномая коша, измерении вещества, наше тело видимо и ощущаемо. Функции различных частей тела, органы чувств относятся к анномая коша. В маномая коша мы имеем обычное проявление рациональности, чувств, эмоций, отношений и поведения.
В пранамая мы имеем взаимодействие энергии. В виджнянамая осуществляются интуитивные способности, которые представляют новое понимание и знание измерения, которое находится за пределами нормального человеческого восприятия. Окончательно в анандамая — полная интеграция человеческой природы, переживание человеком космической природы, космическое переживание.
На все эти состояния человеческой личности можно повлиять вибрациями. Физические клетки и ум можно изменить с помощью вибраций, и неизвестные области ума могут быть пробуждены тоже вибрациями.
Внешняя форма этого может быть пережита в музыке. Мы можем взять музыку в качестве примера, потому что музыка создает определенные изменения в нашей человеческой личности. Некоторые формы музыки могут стимулировать тело, ум, чувства и эмоции, некоторые могут успокоить возбужденное состояние человека. Под словом «личность» я не имею в виду личность, которая понимается в смысле человеческой психологии. Здесь личность надо понимать в йогической связи всех пяти измерений человеческого переживания вместе, всех пяти коша от вещества до духа.
Йоги учили: «Если вибрации могут изменять различные состояния ума и тела, то почему не может быть вибрационного процесса, с помощью которого мы могли бы пробудить спящие способности? Почему не может быть процесса, в котором мы бы могли использовать вибрации, чтобы стать ближе к нашему внутреннему Я?»
В процессе своего изучения и своих открытий они создали науку мантры. Точно так же, как определенные звуковые последовательности могут стимулировать или успокаивать человека, точно так же упорядоченные вибрации могут изменять функции человеческой природы. Это понимание дало рождение науке кундалини йоги наряду с наукой мантр. Мантра йога — это наука понимания эффекта вибраций, их влияния на человеческую личность. Кундалини йога — это наука переживания измененных состояний сознания, пробужденного энергией мантр.
Итак, посмотрим на эти два аспекта. Слово «мантра» означает освобождение ментальных сил с помощью звуковых вибраций. Более того, эти мантры являются вибрациями, которые мы даем себе сами. Например, чантинг «Ом». Человек может относиться к «Ом» интеллектуально или религиозно, подобно многим другим чантингам, но действительный эффект чантинга мантры «Ом» есть переживание пробуждения человеческой души.
Когда я был в Барселоне в 1978-79 гг., мы провели исследовательский проект в госпитале. Это исследование оказалось очень важным для объяснения действия мантры на человеческое тело и мозг. Целью исследования было расслабить людей, которые обратились в госпиталь для хирургической операции. Их помещали в комнату, где они пели «Ом» в течение пяти минут. Проводились наблюдения за их сердцебиением, сопротивлением кожи и ритмом мозга.
Результат, полученный с помощью этого эксперимента, был очень интересный. Прежде всего, только за пять минут пения мантры «Ом» была уменьшена гиперактивность мозга и увеличилась активность альфа-ритма и бета-ритма. Успокаивалось также возбуждение в нервных клетках тела, которое прослеживалось с помощью измерения кровяного давления, сопротивления кожи и т.д. Субъективно у пациентов очень сильно снижался уровень страха. Вы знаете, что когда мы идем на операцию, то всегда испытываем тревогу, и страх становится доминирующим. Эти пациенты ощутили заметное уменьшение страха и получили возможность намного легче справиться со своим возбужденным ментальным состоянием. Эти результаты не были чем-то новым. Они были тем, что йоги заметили много, много сотен лет тому назад.
Ум относится к анномая и маномая; душа к виджняна и анандамая кошам.
Итак, вернемся к нашей теме мантр. Йоги утверждают, что когда подобрана должная комбинация звуковых вибраций, ум и душа взаимодействуют с телом, и при этом наблюдается большая гармония. Когда существует гармония между телом, внешним умом и душой, то возникает большая степень релаксации, а релаксация ведет к пробуждению спящих ментальных потенциалов.
В состоянии стресса и напряжения мы не можем должным образом использовать свои ментальные возможности. В состоянии тревоги сильно уменьшается наша нормальная ментальная ясность. Однако с повторением мантры наблюдается увеличение ментального осознавания, бдительности и других способностей. Также было обнаружено, что когда ум окончательно настроен, душевные переживания сливаются с ментальными. Это очень важный аспект
Вы можете удивиться, какая разница между ментальными и душевными способностями. Йога говорит, что ум есть проявление части человеческой личности, которая взаимодействует с миром ощущений, времени, пространства и объектов. Душевное измерение человеческой личности не взаимодействует ни с объектом, ни с пространством, ни со временем. Оно не взаимодействует с чувствами. Оно поддерживает свою собственную идентичность, и оно связано с неизвестным измерением человеческой личности — с анандамая коша. Итак, мы можем сказать, что ум взаимодействует с маномая и анномая кошами, тогда как человеческая душа или душевный аспект нашей природы взаимодействует с виджнянамая и анандамая кошами.
Теперь мы коснемся философии мантры. С помощью комбинации звуковых вибраций мы начинаем влиять на психику через ум. Наш ум, будучи внешним, проявленным, который связан с маномая и анномая кошами, испытывает желания и действия, удовольствия и печаль. Действия — это результат желаний, затем следуют удовольствия и боль, пара противоположных сил. С повторением мантры ум приходит в гармонию и не колеблется между этими парами. А когда ментальные флуктуации уменьшаются, а затем полностью останавливаются, мы проходим через ум и вступаем в душу. Итак, немедленный результат практики мантр виден в форме релаксации и усилении однонаправленности. Однонаправленность означает фокусирование энергии в однонаправленном проявлении усилий и творчества человека. Этот процесс ведет к реализации измерения души.
Эта реализация психики начинается с пробуждения чакр и кундалини, эффекта Кундалини йоги. С точки зрения йоги различные уровни переживания человеческой личности описываются в форме чакр, где энергия проявляется в определенной форме.
Сознание тоже проявляется в соответствующей форме, давая рождение специфическим качествам, творчеству.
Творчество, способности к творчеству
Прежде всего, чтобы повлиять на физическое состояние тела, мантру надо практиковать вслух. Например, человек может сесть и повторять мантру «Ом Намах Шивая», или даже петь ее в форме киртана, или проигрывать на магнитофоне, так что все тело подвергается воздействию звуковых вибраций. Чтобы повлиять на различные ментальные состояния, произносить мантру надо мысленно. Это естественно, что когда мы начинаем повторять мантру ментально с интроверсией ума, мы испытываем вялость, сонливость и засыпаем, потому что мы не привыкли к состоянию погружения в себя в нашей обычной жизни. Когда мы чувствуем, что становимся интровертны, и что сонливость берет верх над бодрствованием, мы должны начать повторять мантру шепотом.
Чтобы сделать мантру частью дневной деятельности, вы должны повторять ее во время выполнения любых своих обязанностей, которые не требуют концентрации. Не старайтесь практиковать мантру за рулем автомобиля. Вы должны быть больше с собой, при этом не только повторять мантру, но также переживать ментальное состояние, сообщаемое мантрой в определенный момент.
Когда вы усовершенствуете мантру до этого уровня, чтобы еще более углубиться в вашу личность, вы можете комбинировать мантру с различными символами, или янтрами, или мандалами, или другими медитативными техниками, такими, как тратака. В тратаке мантра комбинируется с техниками пратьяхары и дхараны и становится очень мощным стимулирующим инструментом для души.
Много можно сказать об этом, потому что это сама по себе полная теория, но вкратце надо понять, что использование мантры является окончательной реализацией человеческого потенциала, заключенного в различных чакрах.
Когда эти центры энергии и сознания становятся активными в нашей жизни, жизнь изменяется от нормальной к супернормальной. Это состояние суперсуществования, описанное Шри Ауробиндо. Итак, для йогов супермен существует не только в комиксах, для них это реальность.
В йогических системах медитация не считается достижимой мгновенно, скорее это процесс постепенного перетягивания ума от внешнего мира к внутреннему, и в раджа йоге это объяснено в форме трех стадий медитации. Первая стадия медитации известна как пратьяхара, которая означает питание внутренних чувств (ощущений), и она также переводится как отвлечение чувств. Вторая стадия известна как дхарана, которая означает фиксацию осознавания на одной точке. Третья стадия известна как дхьяна, которая переводится как медитативное состояние, но буквально это означает сплавление ума с объектом созерцания.
Именно в таком контексте мы должны понимать медитативный процесс. Его надо понимать в том смысле, что человек не должен стараться пройти мимо ума, обойти ум, это и не может быть сделано, потому что у нас нет основного тренинга, нет дисциплины ума. Вначале мы должны практиковать пратьяхару, где постепенно тренировать ум для распознавания себя. Ум должен распознавать свою деятельность и проявления.
Очень удачное описание пратьяхары состоит в сравнении с черепахой, втягивающей свои члены под панцирь. Сколько членов черепаха втягивает внутрь? Две передних ноги, две задних ноги, хвост и голову. Две передних, две задних ноги и хвост соответствуют пяти органам чувств, а голова представляет ум, ментальную деятельность.
Чувства, ощущения по природе привязаны к объектам, от которых они извлекают удовольствие, и ум перескакивает с одного объекта на другой. Существует две тенденции ума: привязанность и отвращение. Привязанность возникает, когда мы испытываем удовольствие, отвращение — когда в наличии неудовлетворенность или боль. Чтобы достичь умения оттягивать наши чувства от внешних объектов, нужно понимать природу объектов, к которым чувства привязываются. Так, перед любым видом отвлечения должно происходить расширение умственных способностей.
Расширение ментальных способностей — это первая стадия пратьяхары, когда ум расширяется для распознавания звуков, кожных ощущений, запахов и вкуса. Когда начнется осознавание окружения, к которому мы обычно привязаны, мы постепенно начинаем изолировать себя от этих чувственных объектов, и начинаем фокусироваться внутренне на одной точке.
Фокусирование внимания на одной точке имеет три уровня: область головы, область сердца и область муладхара чакры. Вначале мы концентрируемся в области головы.
Обычно область головы доминирует, поэтому мы должны в первую очередь осознавать и контролировать ее. После того как умственная деятельность и область головы сбалансированы и гармонизированы, мы перемещаемся в пространство сердца. В дхаране чувства изолированы от внешних объектов и привязанностей и сфокусированы на одном переживании. Существует много практик, которые может использовать человек, от поверхностных предварительных техник концентрации до очень глубоких.
Когда достигнута гармония, полная гармония в пространстве сердца и головы, когда мы способны направлять силы интеллекта и эмоций в нужное русло, тогда мы имеем дело с инстинктивными силами. Вы знаете, что существует четыре основных инстинкта, которые тоже надо направить должным образом: ахара — означающая жажду удовлетворения (голода, жажды и т.п.), майтхуна
Медитация — это не практика, скорее это состояние ума, когда происходит слияние исследующего, исследуемого и процесса исследования. Именно в этом состоянии медитация действительно становится живым опытом человеческого сознания. Я использую слова «живым опытом человеческого сознания» с определенной целью. Легко иметь интеллектуальную концепцию, экспериментировать с определенными вещами и развивать понимание их, но быть в состоянии постоянной гармонии, гармонии сознания — это искусство.
Здесь три вещи: философия, наука и йога. Наука имеет дело с тем, что вы можете испытать на опыте и прийти к пониманию. Философия — это идея, которая вам нравится, но вы никогда не сможете понять ее полностью. Йога — это комбинация науки и философии. Это та йога, которую мы должны понять через медитацию. В йоге мы понимаем, как приложить высшие достижения в нашей повседневной жизни. Это должно быть достигнуто в медитации, иначе это не медитация, это умственная фантазия, которая может принять любую форму или измерение. Человек должен пройти через ум, чтобы почувствовать свою чистоту, чистоту сознания.
Мы должны понять важность усилий в практиках пратьяхары и дхараны. Насколько я понимаю, здесь йога не для получения переживаний, скорее, ее целью являются усилия. Возьмем, к примеру, голод. Перед вами еда. Как вы собираетесь удовлетворить ваш голод? Кушая. Когда голод исчезает — это есть переживание, но усилия, которые вы делаете, чтобы положить пищу в рот, прожевать ее и проглотить — это процесс йоги.
Итак, усилия, которые мы делаем, чтобы проникнуть глубже в нашу внутреннюю суть — это усилия пратьяхары и дхараны, а полное осуществление переживается в дхьяне. Я считаю, что для каждого необходимы индивидуальные практики этих различных стадий в повседневной жизни, а для этого необходимо выделить некоторое время. Я уверен, что мы можем позволить себе уделять им пятнадцать минут из 24-х часов и посвятить их для своего развития.
Человек должен начать с чего-то очень простого и основного, так, чтобы его практики стали процессом открытия «Я». Начните с тела. Начните с понимания различных состояний чувств, различных сенсорных переживаний и сенсорное взаимодействие между телом и мозгом. Это принесет расширение степени осознавания в ваше восприятие. С течением времени, когда вы осознаете различную деятельность и взаимодействия в теле, внимание автоматически повернется к изучению ума.
Как мы исследуем ум? Сначала наблюдая за сенсорной деятельностью внутри ума, затем отстраняясь от своих мысленных паттернов, затем добиваемся понимания наших эмоциональных паттернов, затем с помощью понимания подсознательных и несознательных проявлений. Затем мы движемся в измерение души. Я уверен, что вы добьетесь успеха, если будете следовать этой простой системе. Вы знаете, что бесполезно вырыть 20 ям глубиной один фут для того, чтобы найти воду, лучше вырыть одну глубиной двадцать футов.
Давайте сегодня вечером сделаем первый шаг. Когда вы пойдете спать сегодня и на протяжении всего месяца испытайте одну практику. Лежа в постели, вам даже не надо сидеть. Просто устройтесь комфортно и мысленно пронаблюдайте всю свою деятельность, начиная с момента пробуждения и до момента, когда вы пошли спать. Рассматривайте в своем уме день, как фильм, и осознавайте это. «Я выполнял эту деятельность с такого-то времени до такого, или в такой-то последовательности». В этом процессе вы осознаете многие вещи, мимо которых вы прошли, не заметив их в нормальной жизни; вы осознаете многое в своем поведении и речи. Вы выясните, где вы превзошли себя, а где допустили определенные ошибки. Скажите себе: «Завтра я постараюсь не сделать этих ошибок». За месяц все ваше восприятие изменится, и вы станете более осознающими и более творческими. Это будет первым шагом в медитативном процессе. Когда-нибудь вы придете в ашрам, где сможете научиться другим медитативным практикам. Выполняйте практику до тех пор, пока она дает вам возможность совершенствоваться, проходить через процесс внутреннего очищения. В этом процессе вы будете проходить сквозь себя. Это будет процесс самооткрытия, а когда вы откроете себя, то ничего больше и не надо знать. Таким образом, вы оставите все, чтобы соединиться с Богом и будете видеть, когда наши пути пересекутся снова.
Я принес вам приветствия от традиций йоги и саньясы. Саньяса — это способ жизни, а йога — это метод переживания высших качеств жизни. Мы постараемся открыть различные аспекты йоги по отношению к человеческой жизни. Люди определяют йогу по разному, и существует утверждение нашего Гуру Парамахамсы Сатьянанды, в котором он определяет йогу как дар спокойствия человечеству. Я считаю это утверждение наиболее подходящим описанием йоги, не потому, что это сказал мой Учитель, но потому, что я вижу логику утверждения, так как мир и есть то, к чему мы стремимся и в чем нуждаемся в нашей жизни. Действительно, мы все ищем спокойствия. Каждый по-своему затрачивает усилия, чтобы достичь состояния мира и гармонии в жизни, но каждый на этом пути встречается с проблемами. Мы не знаем причины этих проблем и потому не можем достичь мира, спокойствия.
Мир и гармония — это состояние ума, и существует много факторов, которые могут нарушить равновесие ума. Не пытаясь сделать что-нибудь с выведенным из равновесия умом, мы стараемся найти метод достижения мира внешними способами, и вот здесь может помочь йога с ее концепциями о человеческой личности. Йога говорит, что вместо того, чтобы изолировать себя от своего ума, мы должны стараться раскрыть причины дисбаланса в себе. В момент, когда вы сможете открыть причины дисбаланса в себе, вы очень легко достигнете мира.
Именно для этого йога развила различные практики Раджа йоги, Хатха йоги, Карма йоги и т.д.
Ум признается главным фактором, руководящим всей нашей жизнью. В действительности, мы можем даже сказать, что фундамент жизни, ее основа — это ум, а тело распространяется от этой основы ума вовне, в проявленное измерение. Познание проявленной природы, знания, использование и понимание проявленного мира — это только поверхностное расширение ума. Мир чувств (ощущений) и объектов — это внешний опыт и проявление ума. Мир души, душевные переживания и знание — это внутреннее проявление ума.
Таким образом, в традиции йоги уму придается очень большое значение, и все практики йоги вращаются вокруг управления умом. Один из главных текстов по йоге известен на Западе как «Йога-сутры» Патанджали. Чтобы создать базу для нашего разговора, я должен вам объяснить некоторые главные принципы йоги. Как музыкант, выходя на сцену, прежде чем начать играть, настраивает инструмент, так и вы должны понимать основы йоги, прежде чем мы приступим к собственно йоге и медитации так, чтобы вы могли окончательно уяснить ее для себя.
Тем, кто изучал «Йога сутры», знакомы первые несколько утверждений. Вторая сутра, которая чаще всего приходит на ум, гласит: «Йога — это контроль над ментальными паттернами». Именно так обычно люди предпочитают понимать йогу, но перед этим существует другое утверждение, которое имеет величайшее значение: «Йога — это форма дисциплины». Здесь риши Патанджали переводит наше внимание на аспект дисциплины, не только ментальной или внутренней дисциплины, но также физической, социальной, внешней. Он говорит, что именно результат этой благоприобретенной дисциплины есть способность контролирования модификаций ума, после чего следует третье утверждение: «После этого становится возможным ясно увидеть внутреннюю природу».
Эти три утверждения имеют величайшее значение в системе йоги. Действительно, все системы Хатха йоги, Раджа йоги и другие системы йоги вращаются вокруг этих трех утверждений. Мы можем прийти к заключению, что йога — это, прежде всего, форма дисциплины, которую мы должны стараться развить в нашей жизни. Второе заключение, которое мы можем извлечь из этого, это то, что мы должны учиться управлять нашими ментальными проявлениями и переживаниями.
Исходя из этих оснований, мы намереваемся приступить к раскрытию нашего понимания йоги.
Что значит самодисциплина? Человек должен посмотреть на нее с различных точек зрения, физической, психической и духовной. Конечно, слово «дисциплина» не совсем корректное для описания того, что имел в виду Патанджали. Санскритское слово, которое он первоначально использовал, было «анушасана», которое означает «руководить различными проявлениями человеческой личности». Это руководство телом, умом и душой, и оно известно как йогическая дисциплина.
Определенно, дисциплина не означает навязанную повседневную рутину. Руководство телом и умом начинается с усилий гармонизировать различные функции тела и ума. Это руководство, или дисциплина, начинается с чего-то внешнего, с чем мы идентифицируем себя каждый момент жизни, с нашего тела. Мы постоянно и непрерывно идентифицируем себя с нашим телом, как главным инструментом нашего самовыражения в проявленном измерении. Все действия и взаимодействия осуществляются через чувства и тело, но и о нашем теле мы не проявляем должной заботы.
Например, мы купили автомобиль, который после определенного числа наезженных километров мы должны сдать на профилактику, и мы делаем это регулярно. Ваше тело подобно автомобилю. Со дня рождения и до настоящего момента, сколько раз вы ставили его на профилактику? Были ли мысли об этом? Наверное, нет. Возможно, что ни разу! Таким образом, мы создали себе огромный дисбаланс в физической системе, и поэтому имеем различные недомогания и болезни, которые выявляют несрабатывание нашей физической структуры вследствие отсутствия профилактики. Чтобы обеспечить профилактику, йога предлагает практики асан и пранаям, стараясь сначала гармонизировать физическую, внешнюю деятельность тела.
Я не вхожу в детали практики асан и пранаямы, потому что они общеизвестны, но кроме них существует другая система йоги, которая не менее важна и которая также предназначена для гармонизации тела. Это шесть практик очищения в Хатха йоге, шесть шаткарм. Конечно, я понимаю, что во многих местах существует сопротивление практикам шаткарм, потому что мы не привыкли к трудным практикам йоги, которые ведут к самоочищению. Тем не менее, по моему мнению, они более важны, чем практики асан и пранаям. Я коротко перечислю их: нети — очистка носовых проходов, дхоути
Таким образом, в этих шести практиках Хатха йоги мы находим три физических практики: нети, дхоути и басти. Наули — это праническая практика, тратака — это техника концентрации ума и, наконец, капалабхати — это практика стимуляции мозга. Таким образом, эти шесть практик преследуют цель гармонизации тонких функций физической структуры. Скомбинированные с практиками асан и пранаямы, они становятся очень мощной системой для достижения внутренней гармонии.
Целью йоги является медитация, но йога не может обеспечить медитативный процесс, изолированный от тела. Йога не утверждает, что медитативное состояние — это состояние только ума. Йога говорит, что медитативное состояние — это состояние тела и ума, и что асаны, пранаяма и шаткармы ведут к физическому медитативному состоянию. В этом контексте медитация означает пробуждение и использование естественных качеств тела, ума и духа. После практик асан, пранаям и шаткарм, когда мы приобретаем способность регулировать физические процессы, гармонизировать функции нашего внутреннего тела, эффект физической гармонии и баланса влияет на поведение ума. Тогда мы начинаем практики концентрации, которые специфически воздействуют на ум.
С точки зрения йоги ум состоит из двух частей. Проявленный ум известен, как ашудха, нечистый ум. Почему он нечистый? Из-за своего отвлечения на мир чувств и объектов. Из-за этого рассеивания ум теряет способность естественно выражать себя и испытывает из-за этого стресс. Мысли остаются неясными. Поэтому остается неясным направление наших мотиваций и действий. Мы находимся под влиянием «нравится — не нравится» и осознаем только поверхность течений, которые будоражат весь жизненный процесс.
Шудха, или чистый ум, есть вторая половина, которая представляет собой развитый, гармонизированный, сконцентрированный ум. Этот ум больше связан с духовным измерением и его взаимодействием с внешним миром. Для того, чтобы дать вам опыт внутреннего ума и способность гармонизировать внешний ум так, чтобы вы были свободны от различных влияний и стрессов, йога предлагает техники пратьяхары, дхараны и дхьяны.
Я упомянул, что целью йоги является медитация. Что такое медитация? Медитация — это реализация ума, но не ума, как независимой единицы, а скорее ума, как части физической структуры и духовного измерения. Это должно быть хорошо понято. Большую часть времени ум связан с внешним миром, и когда мы пытаемся осознать внутреннее измерение, это требует от нас больших усилий, и мы сталкиваемся с определенными состояниями, которые не можем понять рационально.
Однако, дело не только в вопросе понимания ментального состояния при медитации. Мы должны перенести это высшее видение в нашу повседневную деятельность. Это осознание затем проявляется в форме очищенных способностей, очищенного поведения и взаимодействия с миром, и глубокого понимания. Когда у нас есть эти вещи в нашей жизни, и мы переживаем их, тогда это состояние похоже на состояние реализации. Это духовное осознавание есть система Веданты, где человек не только знает об этом состоянии интеллектуально, но он переживает его непосредственно.
Пожалуйста, помните, что нет необходимости для каждого учителя переживать эту духовную реализацию. Профессор, который обучает атомной теории в университете, не обязательно проводит опыты с атомными системами. Вы должны пробовать себя, чтобы иметь это понимание атомных принципов. То же самое с йогой или медитацией, необходимо только, чтобы вы делали усилия в этом направлении, чтобы вы стремились понять это внутреннее переживание.
Система пратьяхары, дхараны и дхьяны дают возможность человеку подойти к этому уровню понимания, осознать и применить этот опыт в нормальной жизни. Пратьяхара — это метод, с помощью которого мы начинаем постепенно наблюдать за деятельностью ума в отношении внешнего мира. Мы обучаемся этому, чтобы избежать стрессов и напряжений, которые воздействуют на сензитивность нашей личности и природы. После того, как мы подошли к точке управления внешними взаимодействиями ума, мы движемся к практикам дхараны. Дхарана означает достижение способности фокусирования ума на одной точке без отвлечения. И после того, как мы достигаем совершенства в этой стадии медитации, мы движемся к дхьяне. В дхьяне мы начинаем изменять природу и качества ума. Когда изменения эти произойдут, тогда его проявления во внешней жизни будут другими.
После этого наступает самадхи, что означает полную внутреннюю гармонию и единение с внутренним Я, так что внешняя и внутренняя природа находятся в гармонии друг с другом.
Йога говорит, что человеческая личность имеет пять аспектов, которые называются коша или измерения. Первой является анномая коша. Это измерение, в котором человеческое существо действует и взаимодействует в повседневной жизни. Через посредство чувств мы действуем и взаимодействуем с внешним миром, с именем, формой и мыслями. Физическое тело есть посредник, или инструмент, с помощью которого мы имеем возможность оптимально функционировать во внешнем мире. Анномая также переводится как измерение материи, частью которой является тело. Именно анномая коша должна быть гармонизирована первой.
Если мы посмотрим на наше тело с точки зрения анатомии и физиологии человека, то обнаружим, что в нем есть много систем, выполняющих предназначенную им работу по поддержанию жизни. Респираторная система выполняет свои действия. Без нее мы бы не могли выжить. Сердечно-сосудистая система также имеет свои функции, которые также необходимы для нашего выживания.
Подобно этим двум, есть много других систем, каждая из которых выполняет специфические функции, необходимые для жизни. Согласно йогической физиологии и анатомии, все эти различные системы образуют часть анномая коши, наряду с переживанием чувств и осуществлением деятельности мозга. Итак, вначале, когда мы начинаем свою йогическую практику, в первую очередь мы должны гармонизировать анномая кошу, и пожалуйста, запомните, что физическая гармония ведет к совершенному медитативному состоянию.
В «Йога сутрах» Патанджали лучшее физическое состояние описывается, как достигаемое с помощью выполнения асан. Они говорят в определении асаны, что тело должно испытывать комфорт в позе, быть спокойным, неподвижным и совершенно легким. Когда тело находится в совершенно комфортном состоянии, возникает ощущение удовольствия, идущее от тела и воздействующее на мозг. Теперь, если это предполагается оптимальным состоянием тела, анномая коши, то давайте сравним его с нормальным состоянием наших физических структур — боль в суставах, боль в пояснице, скованность плеч и шеи, отсутствие циркуляции праны в различных частях тела. Конечно, эти состояния не представляют сбалансированное состояние анномая коши, поэтому как можно при этих условиях подойти к состоянию комфорта и удовольствия в теле?
Люди говорят, что практика физических поз ведет к состоянию гармонии в физическом теле, но в действительности эта концепция не совсем правильная. Мы практикуем асаны с мыслью, что это создает физическую гармонию и удалит дисбаланс из физической структуры, но каким-то образом мы ошиблись в очень важном пункте.
Практика асан начинается с практики очень простых серий физических движений, известных, как паванамуктасана. Если я должен учить кого-нибудь йоге, я заставляю его практиковать паванамуктасану минимум в течение года, прежде чем двигаться к другим асанам. Вот почему у меня всего несколько учеников, и люди приглашают меня только для лекций, не для обучения. Тем не менее, я считаю, на основании практического понимания йогических систем, что эти техники паванамуктасаны являются самыми важными, потому что в них мы действительно медитируем на каждом суставе, на каждой части тела.
Выполнение асан не должно становиться практикой движения, в котором мы имеем тенденцию потерять осознавание тела и идентифицировать себя с его удовольствиями. Обычно нормальным является то, что мы склонны вовлекать себя в удовольствия, создаваемые позой. Мы склонны идентифицироваться с движением, которое происходит во время практики асан, но движение есть очень поверхностный аспект асаны. Создание медитативного состояния является действительной целью асаны. Поэтому я лично полагаю, что паванамуктасана должна быть наиболее важной группой поз в йоге.
В паванамуктасане мы идентифицируемся с каждым суставом, с каждым мускулом, с каждой частью тела. Вы знаете, что сделано много исследований, особенно с растениями, чтобы увидеть, как они растут, когда получают соответственный уход и достаточно внимания. Почему мы не можем применить тот же самый принцип к большому пальцу нашей ноги? Почему мы не можем дать ему соответствующую заботу и внимание так, чтобы поток праны в большом пальце ноги стал активным? Когда это произойдет, вся клеточная структура большого пальца ноги подвергнется трансформации. Вы можете проверить это со своим правым пальцем, сравнив его с левым через три месяца. Может, вы увидите, что ваш правый большой палец больше и полнее левого!
Осознавание, релаксация и активизация энергии, вот чего мы стараемся достичь с помощью практики поз. Когда ум пронизывает тело, и они становятся единым механизмом, тогда это известно, как просветление тела. Я говорю вам об этом, потому что так достигается прогресс в йоге, но это не значит, что вы получите его уже сегодня или завтра. Я стараюсь заставить вас понять, что человек не может изолировать тело от ума, а ум от тела во время практики йоги.
Не только осознавание внешних частей, но также осознавание внутренних систем должно быть развито. Эти внутренние системы находятся в состоянии стресса и напряжения, потому что используются неправильно и чрезмерно, и их внутреннюю активность надо отрегулировать. Перед этой сессией у вас была практика йога нидры, где одним из аспектов практики была ротация осознавания от одной части тела к другой. Это только один пример того, как мы должны тренировать наш ум, чтобы взаимодействовать с телом.
Таким образом, когда мы стараемся сбалансировать анномая кошу, мы в действительности тренируем свой ум, обучаем его ясно видеть потенциал нашего физического тела. После анномая коши идет маномая коша. Конечно, традиционно пранамая коша находится между ними, но мы обсудим ее позже.
Маномая коша есть измерение ментального опыта и взаимодействия с Я и внешним окружением. Эта маномая коша является очень важным и таинственным аспектом человеческой личности. Как нам узнать, что собой представляет ум? Как нам узнать, как именно ум взаимодействует? Каково поведение нашего ума, и каково качество наших гун, тех естественных качеств, с которыми мы приходим в этот мир? Мы обсудим гуны позже. Вначале давайте разберемся с аспектами ума. Йога говорит, что проявленный ум имеет четыре специфических аспекта, их называют: манас, буддхи, читта и ахамкара.
Манас — это аспект ума, который вовлекается в рассмотрение опытов сенсорного восприятия. Например, мы слышим звук, он может нам нравиться или нет. Жара или холод может нас радовать или нет. Это вовлечение ума в органы чувств, в восприятие ощущений и во внешнее окружение является атрибутами манаса.
Второй аспект — это буддхи, интеллект. Буддхи — это рациональное понимание в природе человека. Когда мы стараемся рассмотреть концепцию «правильно-неправильно», «справедливо-несправедливо»
Третий аспект — читта, которая получает впечатления от настоящего, сегодняшнего опыта и сохраняет их для будущего в форме памяти, в форме подсознательного понимания, или в форме знания. Четвертым аспектом является ахамкара, фактор эго, фактор, который идентифицирует «Я» с окружением, в котором мы живем.
Позади этих четырех аспектов маномая коши мы имеем также чувства или эмоции, и все эти способности и аспекты маномая коши должны использоваться в текущей жизни. Обычно существует слишком много отвлечений, которые не позволяют нам фокусировать ум на одном опыте достаточно долго. Это не вина человека. Такова природа ума
Прежде чем будет достигнута релаксация, должно осуществиться осознавание того, что происходит вокруг нас. Если нам нужно закрыть двери и окно в комнате, мы должны использовать свои ноги и руки, чтобы пойти и сделать это. Точно также в отношении ума мы должны вначале пройти через процесс осознавания того, что происходит вокруг нас. Мы должны определить, что является необходимым, а что ненужным, изолировать негативные реакции от нормального опыта так, чтобы в уме не возникало отвлечения. Затем мы учимся тому, как фокусировать ум на одном опыте или состоянии. Это процесс пратьяхары.
Пратьяхара — это начало тренировки умения обращаться с человеческим умом. Прежде всего, в практике пратьяхары мы учимся расширению нашего осознавания внешних впечатлений, так же, как в паванамуктасане мы учимся расширению осознавания различных частей тела, чтобы почувствовать, что они есть. Вы можете провести эксперимент. Задайте один вопрос тому, кто не занимается йогой. Вопрос такой: «Сколько раз в день вы осознаете свои стопы, или пальцы на них?» Если они болят, то, конечно, осознавание боли будет, если же нет, то вы найдете очень мало людей, которые осознают их. Я задавал этот вопрос очень многим, и очень немногие действительно осознавали существование стоп.
Так же, как в паванамуктасане мы начинаем осознавать крайние точки нашего тела, в пратьяхаре мы начинаем осознавать границы нашего ума во внешнем мире. После того, как вы расширите до предела ваши ощущения и их осознавание во внешнем мире, тогда начнется процесс постепенного оттягивания их вовнутрь и фокусирования на внутренних вещах. Медитация
Итак, с практикой пратьяхары, которая вовлекает нас в дхарану, мы переучиваем наш ум таким образом, что он начинает осознавать себя, и это очень важный аспект образования, которого мы еще не достигали в нашей жизни. Социальное образование ориентировано на работу, тогда как йогическая система образования дает самосознание. Это не является развитием эгоизма, скорее это узнавание своих способностей и использование их в жизни. С этим приходит осознавание вашей собственной игры и ваших реакций в жизни, и знание того, как их гармонизировать.
Мне часто бывает трудно принять, что люди, которые медитировали много лет, интенсивно тренировались, не могут контролировать свои собственные реакции и негативность. Чего эти люди стараются достичь в медитации, для меня остается всегда непостижимым. Где самосознание и ясное понимание нашей природы и наших способностей? Должна быть творческая позитивная поддерживающая система, которая применяется в практике медитации, равно, как и в жизни.
Когда мы способны наладить нормальную деятельность своего ума, управлять мыслями, чувствами и эмоциями, когда мы способны понять нашу рациональную сферу, тогда мы обращаемся к работе с пранамая коша, с измерением энергии.
Имя пранамая говорит, что измерение (коша) наполнено праной. Естественно, возникает вопрос: «Что такое прана?» Обычно это переводилось, как энергия. Прана также определялась, как сила, которая управляет проявленным измерением или процессом жизни. Йога определяет два качества праны. В одном аспекте прана управляет деятельностью и функциями ума и тела. В другом аспекте прана управляет космосом, вселенной.
Мы должны понимать прану в ее различных перспективах, чтобы соотнести ее с нашей жизнью. Прана — это качество элементов. В чем состоит качество агни-таттвы — элемента огня? Жар. В чем качество джал-таттвы — элемента воды? Текучесть. В чем состоит качество притхви-таттвы — элемента земли? Опорная (поддерживающая) природа. Каково качество ваю-таттвы? Ее природа питающая, поддерживающая. И что собой представляет качество акаша-таттвы или элемента неба, пространства? Это обеспечение правильной атмосферы для роста. Есть прекрасное утверждение в Ведах Кхам Брахман, что означает: пространство — это высшее сознание. Именно это пространство признается, как окончательная маха прана.
Итак, каждый из пяти элементов имеет определенное качество, атрибут и функцию. В теле мы испытываем жар, который представляет собой качество агни-таттвы, элемента огня. Наше тело больше, чем на 80% состоит из жидкости, это джал-таттва, или элемент воды. Соединение элементов в различных соотношениях дает начало новым формам жизни. Эти элементы, также как и качества, поддерживают жизненные формы, а их врожденные качества известны, как прана. Как утверждают йоги, прана содержится как в одушевленных существах, так и в неодушевленных
Прана может иметь разные цвета. Подобно тому, как смешение двух красок дает третий цвет, так две праны при смешении могут дать третью силу праны. Вы можете себе представить, как много различных типов праны содержится в нас с их комбинацией пяти элементов, а также с их индивидуальной пранической энергией. В Кундалини йоге рассматриваются эти пранические силы, расположенные в чакрах, о которых мы будем говорить позже.
Гармонизация грубой праны с помощью пранаямы, а тонкой — с помощью дхараны
Вкратце можно сказать, что прана является фактором, который может как поднять ум, сознание и энергию, так и привязать человека к физическому состоянию переживания и ограничить его, причем избежать этого ограничения невозможно, так как это то ограничение, которое создается формами различного склада ума.
Согласно йоге праническая система гармонизируется практиками пранаямы и дхараны. Когда мы практикуем пранаяму, мы очищаем, стимулируем и пробуждаем физическую праническую энергию, но когда мы приходим к состоянию дхараны после практики пратьяхары, тогда мы имеем дело с энергией, содержащейся в таттвах. Это управление пранической коша с помощью дхараны не описывается глубоко в западных странах, хотя в книге «Дхарана даршан» попытка была сделана.
Человек должен понять, что прана
Солнечная сила представляет собой жизненный аспект праны, который контролирует и регулирует функции физического тела. Лунный аспект представляет собой пассивную силу, которая контролирует функции ума. В практике пранаямы мы сначала стараемся отрегулировать поток дыхания, и через дыхание постепенно изменить поток пранической энергии в нашей системе. Существуют различные виды пранаямы, но мы подразделяем их на три главных группы: оживляющие, успокаивающие и гармонизирующие.
Оживляющая пранаяма создает или генерирует интенсивный жар в пранической активности тела. Некоторые исследования показали, что люди, которые чувствуют физическую заторможенность, могут быть активизированы с помощью оживляющей пранаямы. Я имел возможность обучать такой пранаяме в психиатрической больнице людей, которые были кататониками. Это люди, которых вы можете поставить в какую-нибудь позу и они будут находиться в ней очень длинное время. Например, если вы поднимете их руку, она так и останется в этом положении, пока вы не опустите ее, применяя силу. Это депрессивное нервное состояние, в котором абсолютно нет контроля над функциями нервной системы, нет контроля над мускульной системой, нет никакого взаимодействия между мозгом и различными частями тела. Команды мозга не распознаются телом, и тело не посылает никаких стимулирующих сигналов в мозг. Когда я обучал этих людей пранаяме, я должен был сам закрывать их ноздрю, чтобы заставить дышать через другую.
Одной из первых практик, которую мы выполняли, была практика активизации пингала нади, дыша только правой ноздрей, тогда как левая была заблокирована ватой или воском. Мы нашли, что через несколько дней практики, они начали отзываться на инструкции, даваемые им, и становились более активными. Когда они начали реагировать, мы включили многие другие пранаямы в систему их лечения. Конечным результатом практики было то, что они, в конце концов, стали способны сами себя обслуживать, понимать инструкции, которые им давались, а также распознавать ситуации и окружающий внешний мир. Итак, мы выяснили, что практики, которые оживляют праническую систему тела, полезны для перевода ментальной активности во внешний мир.
Подобным же образом, если люди сверхактивные, склонные к постоянному стрессу и напряжению, практикуют транквилизирующую пранаяму, это помогает им успокоить и расслабить свою перевозбужденную нервную систему. Конечно, чтобы почувствовать их реальный эффект, должен быть достигнут определенный уровень совершенства, но, согласно йоге, эти различные влияния на тело и мозг происходят потому, что существуют солнечный и лунный аспекты праны, и чтобы быть успешным в жизни, необходимо гармонизировать взаимодействие между умом и телом, практикуя гармонизирующую пранаяму.
В хатха йоге мы также используем мантры, чтобы стимулировать прану, и система эта похожа на такую же в Кундалини йоге. Йоги пришли к пониманию того, что каждый поток энергии, или канал праны, управляется с помощью специфической вибрационной силы. А в практике хатха йоги солнечная энергия
Действительно, слово ха-тха составлено из этих двух мантр, и само название, как это ясно видно, показывает, что целью хатха йоги является уравновешивание пран, проявляющихся в теле и уме.
Когда мы углубляемся в регуляцию пранических сил в нашем теле, мы должны обращаться к кундалини практикам. В Кундалини йоге утверждается, что в теле существует шесть главных психических центров. Пять центров, начиная от муладхары до вишудхи, связаны с индивидуальными ощущениями и элементами. Муладхара связана с элементом земли, свадхистана с элементом воды, манипура с элементом огня, анахата с элементом воздуха и вишудха с элементом пространства. Все пять чакр связаны с пятью органами чувств, сенсорных восприятий: осязания, обоняния, зрения, слуха, вкуса. Шестая чакра
Конечно, люди включают сахасрару в систему чакр, но сахасрара не является чакрой, которая подвергается пробуждению и преобразованию. Скорее, это вечное состояние пробужденного существа, когда человек контролирует все способности своего ума, а также переживает все состояния паранормального сознания. Я использую слово паранормальное, потому что именно таково состояние сахасрары. Оно не может быть определено словами. Это состояние внутренней лучезарности, или просветления.
Итак, наиболее важных чакр — шесть, их можно активизировать с помощью биджа мантр. Эта группа практик в Кундалини йоге называется чакра шудхи. Эти практики используются для очищения психических центров и пранической энергии, содержащейся в них. В йоге мы используем биджа мантры для активизации пран.
В пранамая коша существует и другой аспект, это сознание. Каждый аспект праны связан с определенным состоянием сознания и с одним из инстинктов. Чтобы пробудить спящие человеческие потенциалы в форме Кундалини, необходимо, как утверждает йога, контролировать эти инстинкты. Например, манипура руководит инстинктом страстного желания удовлетворения и осуществления, известного, как «ахара». Индивидуальную личность необходимо питать. Подобно тому, как пища поддерживает физическое тело, чувства поддерживают ментальное тело. От хорошей пищи мы получаем радость и удовольствие, от хороших чувств мы тоже получаем радость и удовольствие, и таким образом питаем себя.
Инстинкт сна управляется анахата чакрой. Сон в этом контексте не следует понимать как обычный сон. Сон, или нидра, здесь означает отсутствие твердой основы, которая ведет к разъединению чувств и внешнего окружения. Через глаза мы осознаем качество видения. Когда мы закрываем глаза, внешнее видение бездействует, осуществляется разрыв визуального ощущения с миром ощущений и объектов. С помощью ушей мы слышим. Когда мы заткнем уши и не будем слышать никаких внешних звуков, это называют отсоединением от мира звуков. Эти различные отсоединения ведут к изоляции ума от мира чувств и объектов, и эту изоляцию называют нидрой. Это может быть определено также как инстинкт, потому что, когда ум перегружен сенсорными впечатлениями, в нем возникает естественная инстинктивная тенденция отвлечься от внешнего мира. Это отвлечение переживается как глубокая интроверсия, физически выражающаяся, как сон. Таким образом, это примеры инстинктов, которые мы стараемся преодолеть в процессе пробуждения пранамая коши.
Вишудхи управляется с помощью эго, сосредоточенном на осознавании. Эго, которое соотносит идентичность с внешним миром. Идентификация с миром имен, форм и идей известна как эго—идентификация. В практиках Кундалини йоги мы должны работать на разных уровнях одновременно. Пробуждение пран в различных чакрах
С пробуждением пранамая коши, мы движемся к виджнянамая коше. Слово «psychic» (духовный, психический) обычно используется для описания виджнянамайя коши, но оно также обозначает тонкое понимание и не только знание, но и мудрость. Знание может быть интеллектуальным процессом, рациональным процессом, но мудрость состоит в живом применении этого знания, и в этом мы начинаем осознавать различные измерения сознания.
Практики дхьяна медитации предназначены для получения опыта виджнянамая коши, а это, в конечном счете, ведет к переживанию анандамая коши, к блаженству. Анандамая коша это не только блаженство, она соединена с красотой. Блаженство и красота, это те два качества, которые переживает духовный искатель.
Такова точка зрения йогов на всю структуру человеческой личности. Йогическое видение человеческой личности не ограничено повседневным опытом тела, ума и эмоций, но оно объединяет как опыт проявленного, так и опыт непроявленного. Они полностью и ясно понимают, что аспект жизни, с которым мы себя идентифицируем, является только внешним и поверхностным, но существует глубокий слой нашей личности, который надо ясно понять, чтобы испытать переживание трех «Ом».
Вы знаете, почему мы поем «Ом» три раза? С пением трех «Ом» мы распознаем три качества нашего «Я». Первое пение «Ом» означает всезнание. Второе «Ом» означает всемогущество, и третье — вездесущность. Эти три качества нашего «Я» утверждаются во время троекратного пения «Ом». Итак, в процессе медитации, когда мы начинаем двигаться от пратьяхары к дхаране, должно происходить постепенное расширение осознавания, и осознавание должно быть расширено систематическим образом.
В США около семи лет тому назад был проведен опыт, в котором гипнотизер загипнотизировал человека и спросил его, сколько листьев на растении, которое стояло в комнате. Мы можем сознательно пройти через любую комнату, смотреть вокруг, но мы сознательно не распознаем ни качество помещения, ни вещей, находящихся в ней, но подсознательно ум фиксирует все. В состоянии гипноза этот человек действительно знал число листьев на растении, находящемся в комнате. Он не мог сосчитать их прежде, он первый раз в своей жизни зашел в эту комнату.
Что этот эксперимент значит для нас? Ум обладает способностью наблюдать, и наблюдает все время, в каждый момент, но этот процесс определенно не является осознанным полностью, он является подсознательным. Если мы сможем сделать этот процесс наблюдения или осознания сознательным действием, только представьте себе те изменения, которые произойдут в жизни. Внешне, для человека, который не обладает такой способностью, это будет выглядеть как психическая сила, но это не психическая сила, а нормальная способность подсознательного и несознательного ума. Мы можем сказать, что здесь мы встретились со всеобщим сознанием, проявившимся вовне.
Если вы меня спросите, то я должен сказать, что это не сиддхи в этом мире, но естественная способность человеческого сознания для обученного и тренированного человека. Для невежественного человека это может показаться паранормальным, но для человека, который испытал это, это нормальный спонтанный процесс. Таким образом, мы переходим в медитативное состояние сквозь свою личностность. В состояние медитации вовлечен не только ум, но все аспекты человеческой природы, человеческий ум и человеческая личность. В этом состоит цель йоги
Девять лет я интенсивно практиковал йогу, но до сих пор охвачен страстями и привязанностями к удовольствиям жизни, и это заставляет меня страдать, потому что мне хотелось бы быть более отстраненным от всего этого. Что мне делать, чтобы безмятежно продолжать мой путь?
Во-первых, перестаньте испытывать чувство вины в отношении всего этого. В Упанишадах говорится, что Бог создал этот мир и его присутствие здесь можно почувствовать во всем. Для тех, кто живет в мире, он создал удовольствия. Эти удовольствия могут принести счастье, а могут довести боль до кульминации, но в обоих случаях это удовольствия для чувств и ума. Кто живет в мире, постоянно имеет дело с удовольствиями. Следовательно, по мере очищения ума и достижения непривязанности его, продолжайте испытывать удовольствия и продолжайте развиваться. Здесь даются две концепции, одна
Далее. Вопрос, кажется, показывает, что спрашивающий, несмотря на то, что занимается йогой девять или более лет, не пришел к согласию с самим собой. Здесь есть разрыв между пониманием йоги и вовлеченностью в жизнь мира. Мое пожелание вам состоит в том, что вы не должны смотреть на йогу как на простую практику, но как на процесс жизни. Если вы сможете взглянуть на йогу как на жизненный процесс, тогда каждое ваше действие станет частью Карма йоги, каждое понимание
Многие из нас находят трудным прохождение через стадию пратьяхары без потери осознавания. Почему?
Этот вопрос задан немного рано, я еще не закончил свой разговор о пратьяхаре, дхаране и дхьяне. Я упоминал, что хотел бы обсудить вопрос о гунах, естественных качествах, с которыми мы приходим в этот мир. Обычно эти качества подразделяют на три группы: тамас, рвджас и саттва.
Тамас для нас обычно имеет негативный оттенок, означающий что-то плохое: ограниченность, узость, лень, тупость, но действительное значение тамаса
Раджас тоже имеет похожий оттенок. В негативном смысле раджасическая тенденция — это доминирование эго, но природа раджаса динамическая. Все наши амбиции, все наши желания, поступки, мысли раджасичны по своей природе, где мы стараемся удовлетворить потребности эго, нашего ограниченного «я». Итак, мы можем сказать, что осознавание, нацеленное на эго, является раджасичным. Боязнь изменений и боязнь стать беззащитным вследствие этих изменений являются тамасичными. Расширенное осознание — это саттва. Люди предпочитают всегда иметь о себе позитивное представление. Мы с вами тоже. Мы счастливы, когда кто-нибудь отзывается о нас хорошо. Но если кто-то говорит о нас плохо, мы замыкаемся в свою раковину, и ощущение комфорта создаем в пределах ума. В пратьяхаре мы должны осознать свои слабые и свои сильные стороны. Пратьяхара это не процесс погружения в себя с закрытыми глазами. Это процесс распознавания человеческой природы, ее качеств и поведения, так что нет сомнения в том, что человек может продвинуться за состояние пратьяхары без потери осознавания
Если мы думаем, что, закрыв глаза и отключив чувства, мы сможем выйти за пределы практики пратьяхары, мы совершим ошибку, потому что будет отсутствовать понимание роли гун в нашей жизни. Не будут распознаны слабые и сильные стороны человеческой природы и человеческой личности. На предварительной стадии пратьяхары мы начинаем осознавать наши сильные стороны и использовать их для дальнейшего прогресса, а затем осознать свои слабости, чтобы трансформировать их в позитивные качества. И по этому пути мы движемся в состояние дхараны.
Нужно ли принимать во внимание погоду в отношении последовательности асан и пранаямы? Почему молодые люди предпочитают практиковать более сложные асаны вместо паванамуктасаны?
Здесь два вопроса. Один о практике асан и пранаямы и погоде. В отношении практики асан йога говорит, что они должны выполняться при температуре, которая не создает нарушения равновесия в естественном состоянии тела. Тело не должно испытывать экстремальных температурных нагрузок во время практики асан. Пожалуйста, помните, что система йоги развивалась в жаркой стране, поэтому традиционно рекомендуется практиковать йогу рано утром, когда воздух приятно прохладен. Если вы попытаетесь применить те же правила в Гренландии, это получится немного труднее, тут более подходящим временем будет вторая половина дня, если вы занимаетесь в необогреваемом помещении. Как я упомянул прежде, целью асан является обеспечение расслабления и гармонии в деятельности и функциях тела. Экстремальный климатический уклон будет воздействовать на нервную систему, кожу, кровеносную систему и будет создавать дальнейший стресс в физических органах, системах и функциях. Так что решайте сами, и я уверен, что вы найдете подходящий вариант для выполнения асан. Иногда, время от времени, вы можете для получения позитивной стимуляции выйти в трусах и выполнить Сурья намаскар на снегу. Это будет хорошо, но делать это постоянно не стоит.
В отношении второго вопроса, почему молодые люди в возрасте от двадцати пяти до тридцати лет любят выполнять сложные асаны, а не паванамуктасану, я бы сказал, что дело здесь в отсутствии зрелости. Когда я был молодым, конечно, я и сейчас еще молод, я обычно любил выполнять асаны. Мне нравилось, что я могу их выполнять без всяких проблем, это льстило моему самолюбию. Я и до сих пор могу выполнять такие асаны, о которых вы и мечтать не можете, но поняв процесс, я чувствую наибольший комфорт при выполнении паванамуктасаны. Так что с позиций моего личного опыта я бы сказал, что это дело зрелости.
Что вы понимаете под духовностью?
Вы хотите получить книжный ответ или реальный? Реальный? Он вам может не понравиться. Духовность означает переживание природы духа. Дух определенно не является умом. По моему мнению, расцвет духовности начинается только тогда, когда вы достигаете медитативного состояния, но не раньше. Мы учимся управлять различными видами деятельности ума с самого начала и до конца состояния дхьяны, и стараемся развить определенные качества, которые могут способствовать переживанию состояния духовности. Эти качества, которые мы развиваем в форме любви, сострадания или привязанности, они не являются навязанными человеческой природе, хотя на ранних стадиях мы можем стараться внедрить определенные позитивные отношения в наше естественное состояние ума. Этот положительный настрой помогает создать привычки (паттерны поведения) в правильном направлении, но они не могут трансформировать основную природу и тенденции нашего ума. Ум не проходит через процесс очищения. Пусть человек выйдет на улицу обнаженным, вываляется там в грязи, затем войдет в дом и оденет свежевыглаженное новое платье. Он может вымыть лицо и руки, надушиться и будет выглядеть чистым, но смогут ли эти внешние изменения очистить его грязное тело? Чтобы избавиться от грязи, надо принять душ или ванну и отмыть себя. Точно также, когда мы стараемся навязать себе определенные качества или отношения, это равносильно надеванию свежего комплекта одежды на грязный ум, потому, что мы не научены, как обращаться с негативностью и с реакциями обычного ума.
Вплоть до стадии дхьяны мы стараемся очищать ум, а когда ум очищен, мы испытываем состояние самадхи. Самадхи
Если вы взглянете на голову Свами Анандананды, вы увидите там несколько шрамов. Вы знаете, как он их заработал? Нет? Хорошо, если он позволит, я расскажу вам, как он получил эти шрамы. А! Он согласен. Когда он впервые приехал в Индию, он был очень напористым молодым человеком, и у него была настоятельная потребность и стремление реализовать свое божественное Я. В свою первую встречу с Парамахамсаджи он сказал: «Я хочу быть реализованным немедленно». Парамахамсаджи спросил его: «Почему?» Свами Анандананда сказал: «Я принадлежу к культуре, которая имеет быстрорастворимый кофе, быстрорастворимый чай, и я желаю получить быструю реализацию». Конечно, у них был очень длительный разговор, и я не буду входить в его детали, но каким-то образом (я до сих пор удивляюсь, как это ему удалось) он добился согласия Парамахамсаджи на быстрый процесс реализации. Парамахамсаджи дал ему мантру. Я скажу, какую именно мантру вам дал Парамахамсаджи? Да? С его разрешения я вам скажу, какую мантру он получил, и вы можете начать ее практиковать, начиная с сегодняшнего вечера. Мантра была такая: «Ахам Брахма Асми», перевести ее можно примерно так: «Я Брахман, верховная личность». Парамахамсаджи указал ему повторять мантру до тех пор, пока он в действительности не переживет того, о чем говорит. Свами Анандананда с азартом устремился к реализации своих божественных качеств. Он сел и начал повторять: «Ахам Брахма Асми: я есть то, я есть то, я есть то». Непрерывно в течение недели, конечно с перерывами на обед, ланч и завтрак. Когда он почувствовал, что реализован, он пришел к Парамахамсаджи и сказал: « Я завершил свою реализациаю». Парамахамсаджи сказал: «Это надо проверить, проведем испытание». Он дал ему сумку, немного денег и попросил купить кое-какие овощи в Мунгере. Свами Анандананда очень весело вышел из ворот, думая, что весь мир прекрасен, божественен и возвышен, и что не только он, но и каждый вокруг был частью этой высшей реальности. Иногда я задавался вопросом, не использовал ли он ЛСД, потому что он обычно смотрел на лист дерева, смотрел на светящийся ореол вокруг листа и говорил: «Ах, это тоже высшая реальность». Дорога, которая обычно покрывается гудроном, казалась ему покрытой золотом, и, естественно, он чувствовал божественную энергию, излучающуюся также и от дороги. Наконец, в таком состоянии созерцания Бога, он добрался до мунгерского рынка. Когда он зашел на рынок, он увидел там разбегающихся людей. Он спросил: «Почему все убегают?». Встретившийся человек ответил, что и ему надо бежать, так как на рынке объявился бешеный слон, который топчет все, что ему попадается на пути. Свами Анандананда подумал: «Я
Эта история говорит нам о том, что рациональное понимание и действительная реализация — вещи разные. Духовная жизнь не является каким-то видом интеллектуальной гимнастики. Духовность в жизни можно испытать только после того, как приобретешь контроль над умом и выйдешь за его пределы. Следовательно, духовной личностью становятся только после достижения совершенства в медитации.
Как можно отличить истинную духовную личность от поддельной?
Если вы хотите распознать истинную духовную личность, вам не надо искать далеко, посмотрите сейчас на сцену, на Свами Анандананду. Если вы будете изучать Бхагават Гиту, вы и там найдете ответ на этот вопрос, в виде слов Кришны, обращенных к Арджуне. В двенадцатой главе в стихах с тринадцатого по двадцатый описаны качества духовного претендента. Это прекрасное описание того, как живет действительно духовное существо. Я расскажу вам вкратце об этом:
Без чувства самости
Без влияния эго
Полностью уравновешенный, как в горе, так и в радости
С качеством легко прощать других
Который одинаково смотрит как на друзей, так и на врагов
Является духовным существом, дорогим мне
Это один стих из этого манускрипта. Таким образом, описаны полностью все качества духовной личности и сказано, что такая личность является реализованной. Особенно важным качеством является способность сдаваться, способность сдаваться божественной воле, а не только ментальным прихотям.
Когда человек сдается на волю Бога, внешним проявлением этого является милосердие, любовь, симпатия, поклонение Богу. В жизни мудрецов и духовных людей среди других качеств мы видим преобладание этих четырех качеств: любовь без всяких условий, сострадание ко всем, симпатия ко всем, кто не эгоистичен, и почитание Бога и его присутствия во всех существах. Эти четыре качества развиваются в жизни человека, когда он стремится к духовности, помимо других качеств, описанных в Бхагават Гите. Теперь вы можете себе представить, что человек, который свободен от оков эго, находится в гармонии с космическим Я, сдается на Его волю или позволяет проявиться благоговению к Космическому Существу. Также это человек, который равно относится к друзьям и недругам, обладает способностью проявлять сострадание ко всем. Это безусловно говорит о том, что человек в духовном развитии поднялся за пределы категории «нравится — не нравится». Это не является чем-то, что я прочитал. Это то, что я вижу с каждым днем все больше и больше в нашем учителе Парамахамсаджи. Он оставил ашрам 08.08.88. после того, как создал империю йоги в цепи ашрамов. Однажды он вызвал меня к себе и сказал: «Я уезжаю завтра утром». Конечно, я испытал нечто вроде шока. Однако он объяснил очень четко, что хотя он занимался йогой, он был саньясином. Он занимался распространением знаний о йоге, чтобы исчерпать свою карму. Когда он почувствовал, что истощил свою карму, какой был смысл для него оставаться в ашраме? Только для того, чтобы жизнь была приятной? Только для официального признания себя как гуру? Покинул он ашрам, имея только два дхоти, которые полученные им от его гуру, Свами Шивананды. Он не принял никакой финансовой помощи за исключением 108 рупий, насильно засунутых нами в его сумку. Человек, которому оказывали почтение во всех государствах, покинул ашрам, не узнанный никем. Долгое время никто ничего о нем не знал
Что это значит? Если бы он был таким, как мы, он был бы счастлив играть роль гуру и давать рекомендации своим последователям. Он был бы доволен статусом учителя и уважением, которое он получал ото всех. Но он отверг все это. Он сказал, что принимал саньясу не для этого, что у него другая цель в жизни. Конечно, в то время из-за своей привязанности к нему мы почувствовали себя покинутыми без всякой поддержки. Он очень логично объяснил нам, что задерживать его, это все равно, что говорить умирающему отцу: «Если ты собирался умереть, то зачем дал нам рождение?» Мы не могли задать такой вопрос своему отцу, потому что мы знали, что рождение и смерть это такие реалии, которых человек не может избежать. Должно прийти время, когда мы должны стать на свои собственные ноги.
С течением времени он превратился в существо совсем другого рода. От гуру он пришел к сиддхам, и от обычного человека к сверхчеловеческому существу. Я не хочу говорить о нем слишком много, потому что тема эта бесконечна, но я увидел в его жизни проявление духовных качеств. Я говорю об этом не потому, что он мой гуру, а потому, что я смотрел на него критическими глазами и, несмотря на весь мой инквизиторский критицизм, я никогда не видел, чтобы он совершал ошибку. Качества, которые он проявлял, стали направляющей линией в моей собственной жизни, и я знаю, что когда закончится мой срок, я пойду по той же дороге.
Я начну с небольшой истории. История о том, как Парамахамсаджи выбрал пропаганду йогического движения, потому что, согласно традиции саньясы, мы не вовлекаемся в пропаганду йоги. Скорее, мы практикуем садхану, чтобы развивать духовность и стать примером этого образа жизни. Это ортодоксальная традиционная точка зрения на саньясу. Однако Парамахамсаджи не был удовлетворен эгоцентрическим стилем жизни саньясина, потому что у него было другое понимание человеческой природы. И этого понимания, которое очень обосновано, он придерживается до сих пор. Он знал, что мы сделаны не под копирку. Он знал, что каждый из нас имеет свои ограничения, а также способности и сильные стороны, и он ориентировался скорее на эту индивидуальную природу, чем на навязывание различных видов дисциплины. Он выбрал йогу как средство для пропаганды способа жизни человека, при котором он был бы в согласии с самим собой.
Парамахамса Сатьянанда предложил миру интегральную систему духовности.
Он начал обучать йоге в очень систематическом и практическом стиле. Если вы почитаете его книги или придете в иное соприкосновение с его учением, вы обнаружите, что он больше имеет дело с практикой жизни, чем с духовными спекуляциями. Это происходило потому, что он чувствовал, что понимание духовности должно быть следствием индивидуального процесса самопознания, и он использовал йогу как средство развития способностей тела, ума и психики. Когда он понял, что йога укрепила свои позиции, он начал развивать другие аспекты служения человечеству, которые мы можем видеть в деятельности Шивананда Матха. Деятельность Шивананда Матха не является социальной благотворительностью, скорее, через понимание служения его главные задачи служат раскрытию потенциала любви, сострадания, приятия и поклонения всем. Внешне эта деятельность может показаться социальной по своей природе, но истинной целью ее является: заставить человека осознать эти качества внутренне. Мы можем сказать, что это следующая стадия йоги, которую он раскрывает через деятельность Шивананда Матха. Эта следующая стадия йоги представляет собой практику духовности в повседневной жизни, и об этом метод его учения: практика йоги и служение. Хотя мы всегда смотрим очень поверхностно на теорию и на практику, но его целью было заставить нас быть внутренне более осознающими учение. Чтобы способствовать этому процессу внутреннего понимания, он выдвинул концепцию саньясы перед западным миром. Из-за этой деятельности его критиковали традиционалисты в стране, но у него было предназначение, очень специфическое предназначение
Парамахамсаджи хотел представить такой стиль жизни, который бы согласовывался с духовностью, с духовным образом мышления, в котором освоение и применение сил играет очень большую роль. Это тот стиль жизни, в котором станут понятными и окончательно разовьются для каждого вивека (различение) и вайрагья (непривязанность): вивека означает способность различения, а вайрагья
С этой точки зрения комбинация саньясы и йоги является очень ценной для роста и достижений в жизни, но иногда мы встречаемся с проблемами. Возможно, это происходит вследствие отсутствия понимания или, я бы даже использовал это слово, незрелости ума, потому что мы должны иметь дело с тремя аспектами жизни: социальный аспект, аспект саньясы и аспект йоги. Если возможна хорошая интеграция этих трех аспектов, тогда жизнь развивается прекрасно.
В социальном аспекте мы имеем работу, семью, устремления и амбиции. И мы должны работать, чтобы удовлетворить эти потребности. Теперь, так как мы вовлечены в социальную деятельность обычной жизни, этот процесс должен стать частью естественной и спонтанной карма йоги. Я бы посоветовал не смешивать проблемы социальной жизни со стилем жизни саньясина. Это подобно тому, как если бы мы имели две сферы деятельности: одну в офисе, другую дома. Мы не всегда приносим работу, которую выполняем в офисе, домой, и никогда не переносим домашнюю работу в офис, потому что, с одной стороны, у нас есть ощущение, что «это моя собственность», с другой стороны, что мы работаем для поддержания самих себя. Таким же образом, социальный аспект своей жизни вы должны отделять от аспекта саньясы. Будьте вовлечены в мирские дела, будьте полностью активны, работайте, чтобы достичь осуществления в социальном плане. Это превосходно, правильно, но включайте идеи Карма йоги в свою социальную жизнь, включая бескорыстие и понимание игр эго.
Саньяса
Когда эта ответственность свалилась на меня, я ясно увидел, что не обладаю ни такой способностью, ни видением, которым обладал Парамахамсаджи, и я даже не хочу обладать ими и сегодня. Я нашел способ обойти их. Я описал ниже качества, которые человеку надо развивать в жизни и начал провозглашать это как кодекс, которым надо руководствоваться на разных стадиях саньясы. Эти буклеты стали руководством для нашего роста с помощью системы саньясы в жизни, потому что необходимо совершенствовать себя в некоторых отношениях, развить некоторые качества прежде, чем переходить на следующий уровень.
Таким образом, практика саньясы отличается от практики йоги. Сохраняя концепцию и видение Парамахамсаджи о саньясе, нам надо понимать правила саньясы. Они дают развитие определенных качеств в жизни, умение наблюдать паттерны нашего поведения и действий, умение приходить к согласию со своими внутренними функциональными возможностями, развитие силы наблюдения, чтобы в конечном итоге получить силу различения, а также развитое состояние вайрагьи
Затем мы приходим к практике йоги. Йога это инструмент для раскрытия многообразия врожденных способностей нашей личности. Это относится к индивидуальной практике йоги, а также к саньяса-стилю жизни в обществе. В то же время существует другой аспект йоги и нашего взаимодействия с обществом
Миссия Парамахамсаджи не ограничена только ассоциациями и организациями, она также относится к индивидуальным усилиям. В действительности он никогда не поддерживал организаций. Он относился к ним нейтрально. Они развиваются обычно вследствие доброй воли отдельных людей, и многие организации распадались после ухода этих людей. Он никогда не был человеком, который строит империю. Его миссия была в том, чтобы попытаться повлиять на людей через людей, а не через организационные структуры, но в существующем мире, чтобы иметь ощущение идентичности и привычную форму работы, ассоциации необходимы.
Что касается Италии, то когда Свами Анандананда приехал в Индию несколько лет тому назад, мы обсуждали вопрос, как развивать ассоциацию, как увеличить число людей, вовлеченных в нее. В это время наша собственная организационная структура в Индии подвергалась очень большому преобразованию, но сегодня я счастлив, что мы способны обеспечить стабильность и новое направление движения в Индии, которое дает образование Бихар Йогв Бхарати в Мунгере, в Ганга Даршане. Это будет играть очень важную, оживляющую роль в создании академического осознания йоги.
Просто, чтобы дать вам контуры академической структуры, скажу, что мы собираемся для начала создать три отделения. Первое отделение
В итоге в различных странах, различных ашрамах мы сможем основать правомочные колледжи Бихар Йога Бхарати и предоставить такое же обучение людям, которые не имеют возможности приехать и обучаться в главном центре в Индии. Конечно, чтобы сдать экзамен, вы должны будете приехать туда! Это переведет йогу в новое измерение социального и академического понимания. Конечно, прошло не так уж много времени с тех пор, как мы появились в Италии, но мы уже обсудили некоторые аспекты создания такого колледжа. Это была моя собственная идея об изменении существующей структуры Сатьянанда ашрама в Италии, но все эти изменения должны находиться в согласии с национальными законами.
Это было мое предложение
Я знаю, что прошел слух о том, что он ушел в отставку, но это не он, это я заставил его пойти в отставку. Это необходимо, я тоже придерживаюсь такого же стиля. Я не вовлечен ни в какую организационную деятельность, хотя я еще продолжаю руководить ею. В действительности я в 1994 году даже отказался от президентства в Бихар Скул оф Йога в пользу Свами Гьянпракаш, которую многие из вас знают и которая стала следующим президентом Бихар Скул оф Йога. Я не думаю, что так уж важны пост или звание, но вовлеченность человека в процесс более важна, чем пост. Парамахамсаджи не имел никаких постов, но в наших сердцах его пост является высочайшим.
Итак, организация, или миссия йоги, которую мы стараемся развивать, должна протекать на профессиональной основе в соответствии с принципами йоги, саньясы и ашрама. Когда я говорю профессиональный, я не имею в виду коммерческий. Я имею в виду наличие доброй воли у всех и каждого, совместная работа в гармонии.
Давайте посмотрим, в каком направлении мы сможем двигаться в будущем. Я уверен, что с поддержкой всех вас, с вашей доброй волей и любовью мы сделаем много шагов в духе йоги под покровительственным руководством Парамахамсаджи.
Почему опасно пробуждать кундалини без мастера?
Я думаю, вы сейчас должны понимать, почему это опасно, ведь я дал вам завершенную картину йоги. Это все равно, как если бы вы прыгнули в середину плавательного бассейна, не умея плавать. Вы должны отчетливо понимать, что без соответствующего тренинга не может быть прогресса в йоге и духовной жизни. Мне трудно понять логику человека, который пытается контролировать кундалини, не понимая того, как работает его ум. Как правило, мы не умеем справляться ни с нашими эмоциональными всплесками, ни с повседневным стрессом. Так как же мы собираемся управлять тем, что находится на более глубоких уровнях сознания, и о чем мы не имеем представления. Кундалини это переживание более глубоких уровней нашего сознания. Я надеюсь, это понятно.
Что подразумевается под управлением и повышением интеллекта?
Это бывает, когда практика пратьяхары и дхараны входят в силу. Вы должны понимать: то, что мы испытываем физически, имеет начало в нашем уме. Приведу пример. Желание возникает в уме и затем, чтобы исполнить это желание, интеллект, или буддхи, вырабатывает план. Затем это актуализируется с помощью индрий, ощущений. Результат, которого мы достигаем от вовлечения ощущений, снова переживается умом в форме удовлетворения, обратной связи.
Это происходит с вещами, которые мы можем отнести к нормальной жизни. Желания, притязания, амбиции, которые рассматриваются как наши нужды, начинаются в уме, проявляются в нашем теле и снова выполняют потребности ума. Вещи, которые мы рассматриваем как свои нужды, регулируются эго фактором, осознанием самости, чувством индивидуальности.
Кроме этих видов деятельности проявленной природы, существуют виды деятельности
непроявленной природы, которые полностью изменяют проявление человеческой личности, ее ум, поведение и отношение. Инстинкты принадлежат к непроявленному измерению. Я использую слова «непроявленное измерение» специально, имея в виду, что мы имеем дело с чем-то, что не подчиняется ни рациональному контролю, ни рациональному пониманию.
Инстинкты, согласно йоге, бывают четырех видов, и мы это обсуждали. Первый инстинкт
Импульс деторождения
Не существует логического рационального контроля над этой естественной настоятельной потребностью. Внешне вы можете сказать, что соблюдаете целибат иди брахмачарью, в зависимости от той или иной духовной традиции, существующей в мире. Возможно, вы в состоянии контролировать свои сенсорные нужды, но как быть в отношении психических нужд? Внешне и социально вы можете оставаться неженатым, вы можете даже выглядеть отвергающим секс. Внешне вы можете следовать целибату в жизни, но это не значит, что вы преодолели настоятельную потребность, которая является психическим инстинктом. Однажды приходит момент, и вы готовы взорваться. Вы готовы сказать: «Довольно целибата! Назад к радостям жизни!» Это правда. То же самое происходит применительно к другим инстинктам, таким как страх, таким как жажда наслаждений, таким как сон.
Итак, чтобы управлять этими четырьмя инстинктами, вы должны пройти через систематический процесс совершенствования состояния пратьяхары и дхараны. Пратьяхара это способ постепенного отвлечения ощущений (чувств) от их связи с переживанием объектов и от удовольствия, извлекаемого из этого. Следовательно, это состояние пратьяхары представляет собой сенсорный контроль над инстинктами.
Когда мы движемся в направлении дхараны, мы начинаем работать с сумеречной зоной ума, или мы можем даже сказать, с подсознательной природой. В дхаране запечатления инстинктов, действующих в подсознательном уме, перенаправляются и ставятся под контроль. Для того, чтобы это произошло, человек должен идти глубоко в свою личность до уровня маномая коша и пранамая коша и сбалансировать энергии, которые дают инстинктам всплыть на поверхность. Затем в дхъяне зона действия инстинктов трансформируется и испаряется. Это происходит при перенаправлении пранической энергии. Когда праническая энергия перенаправлена, сознание вынуждено идти через процесс изменения и восприимчивости. Таким образом, это является очищением сознания, трансформацией сознания, которое ведет к сублимации инстинктов, и это возможно через практики пратьяхары, дхараны и дхьяны.
В чем разница между духовным руководством и руководством духа? Я следую учению Сатьянанды, но на протяжении последних нескольких месяцев я также следую духу, который руководит мной и с которым я имел очень сильные переживания. Могут ли быть эти два способа совместимы?
Я скажу вам только лишь о своей точке зрения. Я не прошу вас принимать ее. Для меня духовный руководитель
А руководство духа информирует нас о чем-либо, или обучает нас методам коммуникации с другими тонкими формами жизни. Эти тонкие формы жизни могут научить нас некоторым вещам, но не обязательно это будут средства для сублимации энергии, расширения сознания и развития универсальных человеческих качеств. В конце концов, духи тоже имеют свой уровень эволюции. Если вы умрете, вы становитесь духом, если я умру, я стану духом. Если кто-то будет контактировать со мной, я буду рассказывать ему о практике йоги. Это будет мой уровень обучения и эволюции. Теперь должно быть понятно, о чем я говорю. Мы все функционируем согласно своему уровню эволюции. В этом процессе эволюции мы связаны кармами, которые управляют судьбой каждого духа до тех пор, пока человек не достигнет окончательного просветления.
Духовное руководство может сделать нас осознающими божественные способности, управляющие кармой и судьбой, жизнью и индивидуальностью. Таково различие между духовным водительством и водительством духа. Если вы наряду с духовным руководством имеете еще и руководство духа, то я думаю это не должно создавать слишком много путаницы в вашем уме до тех пор, пока вы понимаете разницу между этими двумя руководствами.
В одной из книг Свамиджи утверждает, что ум может потеряться, если он не будет сконцентрирован и не будет медитировать на психический символ, но должен ли я в то же время концентрироваться на своей личной мантре?
Вас инструктировали использовать мантру вместе с психическим символом. Вы можете использовать любой символ любой религии так долго, как долго вы можете фокусировать свой ум на этом символе без отвлечения. Мантры сами по себе ничего не значат. Они не молитвы индуистской религии или что-либо в этом роде, скорее это звуки, взаимодействующие со спящими областями нашего мозга и личности и пробуждающие их.
При повторении мантры, если вы идентифицируетесь с религиозным символом, отличным от нее, то это совершенно правильно. Я бы вам посоветовал сохранять как ваши йогические практики, так и ваши религиозные практики и верования, как две интегрированных друг с другом системы для того, чтобы развить духовность. Я не вижу причины, из-за которой может возникнуть путаница.
Если чакра открылась, то может ли она снова закрыться и может ли другой человек открыть ваши чакры?
В процессе пробуждения чакры существует три стадии. На первой стадии праны активируются в различных чакрах, и это известно как прана уттхана. Когда праны пробуждены в разных чакрах, это может ощущаться, как будто бы чакры открыты, но, согласно системе Кундалини йоги, сначала должна быть пробуждена и очищена прана в каждой чакре. Стагнация в активности праны должна быть удалена, тогда состояние сознания, относящееся к этой чакре, называют действительным пробуждением чакры.
Если во время начального периода пробуждения чакры энергия активирована не полностью, то возможно, что она снова перейдет в спящее состояние. Однако, когда пробужден аспект сознания в каждой чакре, тогда переход чакры в спящее состояние невозможен. На этой стадии нет регресса, только движение вперед.
На третьей стадии пробуждения кундалини в традиционном учении утверждается, что кундалини может снова вернуться в спящее состояние. В книге Кундилини тантра Парамахамсаджиописал процесс, сказав, что если однажды Кундалини пройдет чарез манипура чакру, то вернуться обратно в муладхару она уже не сможет. Но если она не пройдет манипуру, то существует тенденция ее возвращения назад в спящее состояние. Такова точка зрения йогов и буддистов относительно кундалини.
Что касается чакр, я думаю, что должно быть ясно, что энергия может прекратить свое функционирование, и это будет внешне выглядеть как закрытие чакр. Вы знаете, что энергия имеет тенденцию накапливаться, затем после ее использования возникает потребность в ее накапливании. Однако с сознанием иначе, однажды пережив состояние пробуждения, ум сохраняет это состояние.
Что касается пробуждения чакр с помощью других людей, то это возможно, но мало распространено. В истории известны некоторые случаи, когда одаренный гуру пробуждал чакры своим одаренным ученикам. Примером может служить случай, когда Парамахамса Рамакришна, прикоснувшись ко лбу Вивекананды, открыл ему видение Бога. Но не у каждого ученика имеются способности Вивекананды и не у каждого гуру есть способности Парамахамса Рамакришны. Таким образом, если вы найдете одаренного гуру с одаренным учеником, то, вне всякого сомнения, гуру сможет пробудить чакры ученика, но если вы придете ко мне с такой целью, вы будете шокированы.
Если каждый символ живет в нас в виде неосознаваемой реальности и это общая архитектура для всего человечества, тогда почему змея в Тантре и Йоге является позитивным символом кундалини и символом духовного восхождения, тогда как в католической религии это отвратительный зверь, которого надо изгнать прочь, чтобы достичь духовности?
Это правда, что змея является негативным символом в христианстве? Я тоже изучал христианство и сожалею, что не разделяю вашу точку зрения. Позвольте мне изложить свою точку зрения, прежде чем вы решите, прав ли я.
Начнем с самого начала. Когда Бог создал мир и райский сад. Он поместил туда Адама и Еву. Одну вещь я никогда не мог понять, почему Бог указал на одно конкретное дерево, запретив есть его плоды, ведь это в человеческой природе, если ему сказать «не делай этого», он обязательно сделает.
Таким образом, Бог хотел, чтобы Адам и Ева ели фрукты с этого дерева, для этого он использовал человеческую психологию. Вы согласны с этим? Затем приходит змей, а змей очень умная сущность. Змей представляет знание как в христианстве, так и в традиции йоги. Появление змея и соблазнение им Евы заставило ее принести яблоко Адаму. Без знания невозможна никакая концепция добра и зла, т.е. того, что верно в мире, а что не верно. Таким образом, змей как символ знания, был, определенно, послан самим всемогущим Господом, чтобы донести до Адама и Евы знание, что правильно и что не правильно, что справедливо и что не справедливо. Наше падение или подъем зависит от того, как мы применим это знание. В Упанишадах говорится, что знание может привести к невежеству. Знание может привести к падению человека, если используется неверно. Существует достаточно свидетельств в мире, которые доказывают, что неправильно применяемые знания являются причиной человеческого падения. Если бы вначале Адам и Ева после того, как съели яблоко и достигли знания, применили свое понимание на уменьшение своего эго, Бог не изгнал бы их из Эдема. Но они использовали это знание, чтобы выразить свои страхи и комплексы, поэтому и пали.
Так кто же здесь виноват
Сегодняшний день считается наиболее благоприятным, потому что в этот день люди в Индии по традиции выполняют садхану, чтобы получить милость Божественной Матери, это день, когда начинается поклонение Матери Дурге. Конечно, когда планировалось расписание наших мероприятий, организаторы не предполагали такую программу сегодня, но кое-кто еще руководил событиями, и вот мы все собрались здесь.
Прежде, чем вы начнете получать сертификаты, дающие возможность обучать йоге, вы должны понять, что это начало вашего вклада в развитие человеческого общества. В конечном счете, это очень большая ответственность, которую вы должны осознавать очень хорошо, потому что это станет вашим обязательством учить и руководить другими в соответствии с вашим пониманием и знаниями. Как учителя, вы должны, конечно, развивать определенные качества и у себя. Просто учить недостаточно. Йога не рассматривает только обучение, она включает поддержку человека, которого вы обучаете, без того, чтобы быть захваченным его фантазиями, сохраняя свою ясность мысли и свою цель. Во время обучения вы должны проявлять расположение к студентам, способность понимать их потребности, посвящая себя тому, чтобы помогать им настолько, насколько вы сможете. Вовлеченность в жизнь общества есть пожизненное обязательство, и этот момент я буду подчеркивать снова и снова, чтобы вы смогли понять это.