Составлена из лекций и сатсангов, проведенных в течение Недели Пурна Саньясы, Недели Карма Саньясы, Недели Йога-фестиваля и выходных, посвященных Йога-медитации в Сатьянанда Ашраме, в Австралии, в Мае 1994 года.
Лекции в течение Недели Пурна Саньясы
1 мая, 1994г.
Приветствую вас всех от имени Парамахамсаджи, Бихарской Школы Йоги, Индии и от себя лично. Парамахамсаджи сейчас ведет совсем иной образ жизни, который в соответствии с традицией является следующим шагом или следующей стадией жизни саньясина. Парамахамсаджи много раз рассказывал: «Когда я принял саньясу, я не преследовал целью открыть ашрам, иметь учеников или стать Гуру. В это время моей целью было узнать себя,
достичь ясного понимания или получить проблеск высшей природы. Чтобы преодолеть свою карму, желания, амбиции и эго, я должен был играть роль учителя и пропагандиста йоги.
Сейчас, когда я выполнил свои обязательства и обязанности, исчерпал свою карму и амбиции, я
оставляю дела, которые представляют мои желания и притязания, чтобы достичь дальнейшего прогресса на пути саньясы». Это были мысли, которые изначально побудили его оставить ашрам и прервать контакты со всеми, кого он знал, чтобы познать, что находится за обычным уровнем понимания йоги, духовной жизни и саньясы.
Мы склонны думать о йоге и саньясе, как о чем-то, что незамедлительно и радикально будет изменять и трансформировать наш жизненный стиль. Мы думаем, что за очень короткий промежуток времени мы достигнем в медитации переживаний, которые перенесут нас ближе к нашей высшей природе. Мы часто склонны забывать о том, что наряду с нашими поисками и духовными амбициями существуют также наши физические нужды и слабости. Это наша обычная ошибка. Много раз мы пытаемся слишком сконцентрироваться на наших собственных исканиях и забываем или игнорируем сложности многих слабых компонентов нашей личности.
Хорошим примером этого внутреннего поведения является наше самовыражение и общение. 75% времени мы сосредоточены на том, что делают другие люди. Очень редко мы осознаем то, что происходит у нас внутри. Остающиеся 25% времени мы осознаем свою «Я-идентификацию»: я хочу это, я хочу то, я думаю это, я делаю то. В обоих этих состояниях ума, рассматриваем ли мы критически других людей, или стараемся исполнить свои желания, духовные искания или амбиции смешиваются с нашими слабостями, и тогда наступает застой в развитии саньясы.
Во многих литературных источниках твердо установлено, что из тысяч искателей мало кто находит путь. Из тех, кто нашел путь, очень немногие идут по нему. А из тех, кто действительно идет по пути, только некоторые достигают цели. Мы все относимся к первой категории и я не думаю, что у нас есть способность достичь второй или третьей стадии, а именно идти по пути и достичь цели, так как, чтобы достичь этого, человек должен измениться внутренне. Внешние изменения только питают интеллект. Внутреннее изменение — действительная сущность йоги.
Многие люди медитируют в надежде увидеть или испытать что-нибудь необычное. Возможно, никто не медитирует усиленно над тем, чтобы осознать свои недостатки и слабости, свои кармы и самскары для их преодоления. Первоначально, если человек медитирует на ясное понимание своих карм и самскар, и смело встает перед ними, вместо того, чтобы избегать их, тогда любое достижение или приобретение становится простым и самопроизвольным. Только после того, как человек ясно увидит свои слабости, начинают происходить изменения. Человеческий ум и его личность подобны доске, на которой мы постоянно пишем. К концу жизни мы обнаруживаем, что ничего определенного или конкретного мы не достигли, потому что записали слишком много вещей, которые накладываются одно на другое, и нет ничего, что мы могли бы прочитать на этой доске.
Итак, оказывается необходимым сначала очистить личность и ум от самскар и карм. Это происходит при состоянии служения ( sevа ). Слово sevа не может быть переведено как бескорыстное служение, это только общепринятое выражение. Слово sevа означает усилие человека по очищению себя изнутри, путем осознавания нормальных ежедневных взаимодействий, обязанностей и обязательств. В этом контексте, когда мы выполняем sevа душой и телом, главным является осознавание, затем различение, затем выполнение и направление этого выполнения — творческое.
Обычно каждая наша мысль, каждое действие подвержено влиянию гун, тенденций или качеств нашей природы, так один и тот же нож можно использовать и для убийства, и для того, чтобы порубить овощи, и для спасения жизни. Способ использования ножа представляет гуну, или качество. Когда нож используется с разрушительной целью — это тамас, когда с целью нарезать овощи — это раджас, а когда с целью спасти кого-нибудь - это саттва.
Итак, при первом осознавании кармы и самскар, мы имеем возможность дать новое направление различным проявлениям нашего поведения и личности. Это очень важный аспект духовной жизни. Йога не важна, она просто инструмент или средство передвижения, которое
мы используем. Прежде чем использовать инструмент, должно возникнуть желание его использовать. Это начало йоги, желание развивать самоосознавание или самодисциплину.
Во второй сутре «Йога сутр» Патанджали утверждается, что йога — это средство контролировать ум, читта вритти. Однако это определение йоги не является полным. Полное определение йоги дается в первой сутре «Атха йога анушасанам», которое было переведено так:
«Итак, начинаем наставления по йоге». Однако слово «анушасан» означает «дисциплина», а «ану» — «тонкий», и «шасан» — «руководить», «управлять». «Атха» означает «следовательно»; «йога» означает «йога»; «анушасан» означает «способ контролировать тонкие проявления человеческой личности». Итак, «атха йога анушасанам» означает: «Следовательно, йога есть способ контролировать тонкие проявления личности человека». Это действительно определение йоги согласно Патанджали. Когда он спрашивает снова, что произойдет после достижения этого контроля над тонкими проявлениями человеческой личности, он отвечает, Йогачитта вритти ниродха, т.е. тогда человек получает способность останавливать или перенаправлять потоки сознания, или вритти.
Потоки сознания являются либо тамасичными, либо раджасичными. Никто из нас не саттвичен, и мы никогда не испытывали саттвическую природу. Мы говорим об этом состоянии, и мы налагаем на себя определенные правила, но следование этому направлению, этой системе не является действительно саттвой. Все наши действия, мысли, все возможные проявления нашего поведения и природы являются тамасом или раджасом различной интенсивности и степени. Саттвическая природа не проявляется в нашей жизни совсем. Мы можем сказать, что любовь и сострадание могут быть саттвическими, но это не так, потому что за проявлением этих наших качеств стоит обусловленность. Саттва не обусловлена и не окрашена. Чтобы достичь состояния саттвы, которое проявляется расширенным состоянием, человек практикует йогу.
Существует процесс понимания, который является не интеллектуальным, а скорее находящимся на более личном практическом уровне. Интеллектуальные концепции, или понимание в действительности не помогают развитию сознания в его тотальности. Мы говорим о манасе, буддхи, читта и ахамкара как о четырех аспектах ума. Каждый составляет 25% ума. Интеллектуальные концепции принадлежат сфере буддхи. С этими25% осознавания вы не сможете изменить остальные 75% ум, несмотря на то, что вы джнана йогин.
Мы привязаны к интеллектуальному пониманию, линейному мышлению — из А следует В, из В следует С. Таким образом, мы иногда блокируем себя от реальности. Реальность говорит одно, но наши идеи и верования говорят совсем другое. Издали мы видим дым, и сразу же возникают мысли об огне. Существует физический феномен, в большинстве случаев возможно, что там, где есть дым, там есть и огонь. Однако приходит время, когда мысли изменяются, и мы решаем проверить, что там за огонь. С течением времени идеи и мысли изменяются снова, и в соответствии с этими изменениями мы действуем и поступаем по-другому. Это процесс постепенного понимания, как при ходьбе шаг за шагом; человек не может быть на середине пути и думать: «Я на вершине». Человек не может, сделав только второй или третий шаг, думать, что это окончательное достижение. Чтобы прийти к такому пониманию, нужно увидеть самскары и кармы, исследовать их и перенаправить в другое русло.
Вот что мы должны усвоить, глядя на стиль жизни Парамахамсаджи. Каким он был прежде, как мы все реагировали на сообщение о его решении удалиться от активной жизни, и как мы сейчас видим, что это нечто больше, чем обычная тренировка и обучение, которому мы подвергались раньше. Профессор университета обучает ядерной физике с помощью формул и книг. Студент достигает определенного уровня в этой науке, обучаясь в университете. Затем приходит время экспериментирования и создания чего-то. Обучение, опыт, творчество и исполнение; четыре стадии.
В нынешней жизни Парамахамсаджи мы видим как творчество, так и исполнение — итог первой стадии обучения. Некоторые из нас находятся на стадии экспериментирования, некоторые на стадии осуществления. Мы не должны менять свою позицию, состояние или положение в жизни, но изменение должно произойти изнутри, в наших отношениях, идеях, мыслях. Только тогда мы можем сказать, что мы действительно движемся вперед.
Итак, отношение к жизни с большой ответственностью, с мыслью достижения конечной цели должна быть главной истиной. Мы должны постараться найти твердое направление в своей жизни, что поможет нам расти внутренне.
2 мая 1994 года.
Однажды кто-то спросил Парамахамсаджи, возможно ли достижение самореализации в течение одной жизни. Парамахамсаджи ответил: «Нет, это невозможно». Тогда человек спросил: «Бесполезны ли все усилия, которые мы делаем в жизни, все практики, которые мы совершаем, если конечный результат не является реализацией». Парамахамсаджи сказал: «Нет, усилия, которые мы делаем, не бесполезны». Реальность, которую мы хотим ясно увидеть или хотя бы узреть ее проблеск, не связана с концепциями пространства и времени. Это трансцендентальная реальность. Наш ум, природа, личность, мотивации и стремления связаны с переживанием времени, пространства и объекта».
Следовательно, у нас ограниченный ум, а пережить трансцендентальную природу ограниченным мозгом и умом невозможно. Все практики и системы, которые с течением времени использовались, нацелены на изменение и расширение нашей природы и ума, и на усиление осознавания. Когда мы будем способны трансформировать ум, тогда эта необусловленная реальность будет пережита. Этот ответ всегда держал меня в границах наблюдения, анализа, переживания того, что я видел в жизни Парамахамсаджи; непрерывное стремление достичь новых измерений переживания способами, которые неизвестны и непостижимы для нас. Мы так все захвачены нашим собственным рациональным умом, что становится трудным испытать что-либо, что лежит за пределами интеллекта, буддхи.
Человеческое сознание имеет очень широкий спектр, в котором ум, личность и гуны являются только маленьким фрагментом. Однако из-за того, что мы постоянно захвачены интеллектуальным анализом ситуаций и состояний, мы имеем тенденцию пропускать тонкие реальности. Когда мы начинаем осознавать эти реальности с помощью интеллекта, мы склонны либо принимать их как хорошие или отвергать как плохие для нас, наших верований и нашей личности. Таким образом, мы постоянно следуем линейному пути.
Целью Йоги не является достижение самореализации. Самореализация является показателем трансформации личности. Она всегда идет рука об руку с трансформацией. Если нет трансформации личности, то нет никаких достижений. Существует два типа знаний. Одно знание книжное, а другое экспериментальное. Книжное знание, поскольку оно записано, следует некоторой последовательности. Если мы изучаем любую литературу, мы проходим через последовательный процесс.
Когда мы практикуем Йогу и близко знакомы с «Йога сутрами», мы можем видеть там прогресс. От дисциплины мы переходим к контролю ума. От контроля ума к ясному пониманию своей внутренней природы. С пониманием внутренней природы мы приходим к переживанию праджны, «мудрости». С переживанием праджны, мы входим в состояние медитации, которое вовлекает нас в самадхи. Таков процесс йоги, упоминаемый в различных книгах. Наш интеллект автоматически следует этому линейному направлению.
Опыт отличается от последовательных прогрессий, описанных в литературе. Когда заходит разговор об опыте, мы должны рассматривать различные аспекты человеческой личности, такие как сила, слабость, амбиции и нужды. Это то, что я называю SWAN теорией. S-сила, W- слабость, А — амбиции, N — потребности. С любой йогической практикой или другой принятой системой, наши переживания являются субъектами нашей силы, слабости, амбиций и нужд. Это весьма реальные, предопределяющие факторы нашей жизни, и мы не можем игнорировать их. Итак, опыт никогда нельзя подогнать под определенную форму. Он варьируется от индивидуума к индивидууму. Это поправка нашей собственной природы, которая важна для нашей жизни и для любой формы йогической практики.
Следовательно, йога это не система для самореализации, но система для самоуправления. В этом контексте йога становиться техникой, которая делает нас более осознающими себя. Изменения, которые совершает йога, происходят на глубоких уровнях, а не на поверхности. Когда дело происходит на глубоких уровнях, имеет место трансформация. Когда что-то происходит на поверхности, тогда мы питаем себя новыми идеями, не удалив старые концепции. Вечером перед сном мы должны объективно спросить себя: «Чего я достиг в своей жизни?» Мы можем чувствовать, что добились чего-то на поверхности, но глубоко внутри трансформации не произошло.
Люди говорят о раскрытии ума, сердца или муладхары чакры. Давным-давно кто-то установил: «Все трудности возникают из человеческого ума». Эта теория продержалась пару сотен лет, затем кто-то еще установил: «Нет, дело не в голове. Все проблемы приходят из сердца». Эта теория также продержалась некоторое время до тех пор, пока на сцене не появился Фрейд и сказал: «Все проблемы встают из области муладхара чакры: подавленного сексуального желания». Затем пришел Энштейн и сказал: «Все относительно». Йога тоже говорит, что преобразование происходит на всех уровнях одновременно. Мы не можем заострять внимание на какой-нибудь одной области, т.к. когда мы фокусируемся на одной области, мы не осознаем других, а это приводит к дисбалансу.
Как нам достичь этого баланса, который складывается в равной мере от происходящего на различных уровнях нашей личности? Йога говорит, что существует четыре инстинктивных тенденции, которые постоянно изменяют проявление человеческой личности и ее поведение.
Вот они: а) ахара — страстное желание, б) бхайя — страх или незащищенность, в) нидра — сон, г) майтхуна — сексуальное побуждение. Эти четыре тенденции постоянно воздействуют и изменяют наши мысли, поведение и взаимодействия. Если мы наблюдаем эти четыре тенденции в себе, то находим, что они постоянно воздействуют и изменяют различные области и уровни нашей личности.
Майтхуна представляет пробуждение муладхара и свадхистана чакр, или несознательного ума, более глубокого ума, инстинктивных самскар и карм. Ахара представляет собой пробуждение манипура и анахата чакр: страстное желание удовлетворения либо в пище, либо в эмоциях. Бхайя представляет незащищенность или страх, связанный с высшим регионом, вишуддхи и аджна чакрами. Почему? Потому что действительное изменение человеческой личности имеет место тогда, когда пробуждены и активны вишуддха и аджна. В это время страх потерять свою идентичность становится очень сильным, страх потерять концепции и восприятие, к которым мы привыкли, страх неизвестного. Нидра блокирует все эти аспекты и ведет в состояние пустоты.
Это области наших психических блоков, которые представлены в практике бандх. Например, в муладхара-бандхе существует блок мышц промежности; в уддияна — блок диафрагмы; в джаландхара — блок шеи. Это три главные области, в которых мы должны работать. Когда мы не способны работать в этих регионах или когда приходят страх и незащищенность, тогда в наличии полное забвение, пустота, состояние, подобное сну.
С помощью практики йоги мы должны работать с этими четырьмя аспектами нашей личности: ахара, нидра, бхая, майтхуна. Когда мы контролируем их, наш ум изменяется. Дхьяна (медитация) не может изменить или трансформировать ум. Она определенно является процессом, ведущим к этому, но мы должны работать с этими четырьмя уровнями, и это приведет к пратьяхаре (отвлечение чувств) и дхаране (концентрации). Пратьяхара наиболее важная техника в йоге. Она более важна, чем дхьяна. Дхарана тоже более важна, чем дхьяна. Очень трудно овладеть пратьяхарой и дхараной. Человек не должен путать процесс и переживание процесса с достижением и целью.
В йоге и духовной жизни нет ничего, что не разрешается. Вещи, дела автоматически отпадают, когда мы прогрессируем и развиваемся. Вследствие ненадежности нашей жизни, мы начинаем очень волноваться, если кто-то говорит нам, что мы должны отбросить это, или покинуть это. Мы чувствуем свою незащищенность, если должны изменить стиль жизни, привычки, если мы должны изменить что-то, к чему мы привыкли. Это происходит потому, что мы не йоги. Йога это процесс достижения. Когда вы карабкаетесь по лестнице, сожалеете ли вы о том, что ваша стопа покинула нижнюю ступеньку или сосредоточены на том, чтобы она достигла следующей.
Когда вы чувствуете незащищенность из-за необходимости что-то изменить или покинуть, йога говорит: «Нет это совсем не конечный пункт. Концентрируйтесь на том, куда вы идете, на том, чтобы сделать следующий шаг и твердо укрепиться в нем. Когда вы способны это сделать, предыдущее достижение естественно оставляется без всякого страха". Итак, достижение всегда приходит прежде любого рода изменений при нормальном прогрессивном процессе. Вы всегда карабкаетесь вверх. Вещи отпадают только после того, как вы достигаете определенного состояния, подобно тому, как если бы вы переходили из класса в класс в школе, смотрели вперед, в следующий класс, а не сожалели об оставляемом предыдущем.
Итак, почему бы не применять этот же принцип в йоге? Обычно, чтобы почувствовать себя незащищенным и охваченным страхом, я думаю о том, что может произойти в будущем. Люди обычно говорят: «Учись все принимать». Я обычно думаю: «Это старый ответ. Каждый говорит о приятии, но о приятии чего?». Вдруг в какой—то момент я понял, что люди не знают действительного значения приятия. Легко мне сказать вам: «Принимайте все». Но в зависимости от вашей ситуации вы будете думать: «Что он понимает под приятием, когда трудности в жизни у меня». Однажды подошел момент, когда я сказал: «Хорошо, ум, отдохни некоторое время. Не руководи мной, позволь мне руководить тобой». После этого процесс приятия происходил без усилий, потому что если человек достигает определенного уровня, трансформация происходит естественно. Таков был смысл приятия, который я познал: эволюция без усилий.
Мы видим это в жизни Парамахамсаджи. Когда он отошел от жизни ашрама, заменив ее жизнью отшельника, мы глубоко в своих сердцах чувствовали себя покинутыми. Это была наша незащищенность и привязанность, из-за которой мы потеряли видение того обучения, которое он дал нам на протяжении всех этих лет. Мы обычно говорим, что он фантастический Гуру, однако мы никогда не усваивали его учений. Это был наш недостаток, ваш и мой. Некоторые люди прошли через тяжелые брожения ума. Было много людей, которые вернули дхоти и мала и сказали: «Хорошо, если он больше не Гуру, то я больше не ученик».
Этот вид реагирования показывает, что мы не способны усвоить сущность учения, и пока мы не сделаем усилий, чтобы изменить вритти нашего собственного ума, мы не сможем его усвоить. Вритти нашего ума всегда тамасичны или раджасичны, они никогда не саттвические. Если вритти тамасичны, мы так сосредоточены на себе, что блокируем другие аспекты. Если они раджасичны, то мы ставим себя выше других людей. Саттва остается всего лишь интеллектуальной концепцией.
Парамахамсаджи не допускал случайностей в своей жизни. Он двигался от одной стадии к другой. Когда он был в Ришикеше со Свами Шиванандой, ученичество было для него так же важно, так же как и основание ашрама, системы или движения. После основания Бихарской школы йоги быть ее наставником было для него также важно, как и окончательное удаление от дел со словами: «Теперь я свободен, чтобы следовать по пути саньясы.» Вот почему я всегда чувствовал, что он не Гуру и не ученик, не человек и не Бог, а просто инспирация. Его облик, его имидж является этой инспирацией. Я никогда не смотрел на него как на Гуру, администратора или учителя йоги. Я всегда видел в нем вдохновителя, который вел меня и
наполнял меня снова и снова, чтобы я не останавливался, а продолжал движение.
«Леса прекрасны, темны и глубоки, но я обещал пройти мили, пока придет пора спать».
Мы боимся идти многие мили, мы уперлись в деревья, думая, что они так прекрасны, что мы хотим остаться здесь.
К сожалению, несмотря на многие годы занятий йогой, очень немногие поддерживают эту ясность видения и направления. Для нас йога — это просто практика, которую мы выполняем. Каждое утро мы встаем и практикуем асаны и пранаямы. Вечером мы садимся и практикуем
мантру и медитацию. Мы думаем, что благодаря выполнению только этого, мы практикуем йогу и, в конце концов, увидим свет. Если бы это было так легко, тогда я сегодня бы был в Индии, а не здесь, и вы все имели бы сияющую ауру вокруг головы. Каждый, кто практикует йогу, имел бы эту сияющую ауру. Система йоги не ошибочная. Это человеческое понимание йоги ошибочно.
В галактиках святых вы можете по пальцам пересчитать тех, кого мы называем мастерами, такими как Рамакришна, Вивекакнанда, Ауробиндо, Рамана Махарши, Шивананда. Если мы признаем их как мастеров, мы должны также увидеть стиль жизни, который они вели, менталитет, который они имели, и идеи, которые они проповедовали. Если мы углубимся в их жизни и учения, мы увидим, что они все прошли через процесс внутреннего изменения и трансформации. Те, кто может достичь этого уровня, готовы преобразовать ограниченный ум, преодолеть и изменить самскары и кармы, и наконец испытать трансцендентальную необусловленную реальность.
У йоги есть два больших брата, один из них — Тантра, другой — Веданта. Йога — это практическая система. Тантра — это система, которая делает ударение на приятии естественного стиля жизни человека и его менталитета и на изменении естественных вритти. Когда это достигается, тогда Веданта подчеркивает переживание опыта единства, целостности. Если мы способны комбинировать йогу с Тантрой и Ведантой, то процесс становится завершенным. В нашей программе мы рассмотрим различные подходы к Йоге, Тантре и Веданте как к средствам и системам преображения. Мы также рассмотрим различные стили жизни карма саньясина или пурна саньясина, который мы приняли, и увидим, как направление стиля жизни саньясина может помочь нам сделать несколько шагов в наших поисках различных переживаний.
Бхагават Гита
Введение
2 мая 1994 года
Я хочу начать с одного йогического текста, который известен, как Бхагават Гита.
В йогической традиции известно много текстов, которые очерчивают различные аспекты йоги.
«Йога сутры» Патанджали, например, определяет психологический процесс йоги. Они начинают с описания восьмиступенчатого пути йоги: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи, целью которых является гармонизация и взаимодействие физического, ментального и духовного аспекта индивидуума.
Если мы изучаем «Гхеранда Самхита» Горакхнатха, «Шива Самхита» Шанкары и другую традиционную йогическую литературу, мы можем увидеть там последовательность. Они описывают различные процессы, с помощью которых человек может, в конце концов, прийти к периодам различных выражений человеческой личности. Они начинают с осознавания тела и ума и нацеливаются на достижение внутреннего переживания.
Однако, этот вид теории или понимания не приносит нам близости к духовной жизни. В духовной жизни должна существовать интеграция и должное понимание экстремального вовлечения индивидуума в отношении с гунами, или атрибутами, в проявление природы и переживание духа, который трансцендентален Изучение и практическое переживание «Шримад Бхагават Гиты» может помочь в процессе переживания и гармонизации внешних и внутренних проявлений природы и личности.
Существует две области жизни, в которые нужно всмотреться. Одна область — это деятельность, вторая — медитация. К деятельности мы можем присмотреться вполне легко, потому что это внешний процесс. Медитацию рассмотреть трудно, потому что это процесс внутренний. Мы склонны идентифицировать медитативный процесс с чем-то, что мы делаем некоторое время, затем снова опускаемся к нормальному паттерну жизни. В этом и состоит противоречие и дисбаланс, существующий в наших собственных усилиях почувствовать духовную природу.
Мы также не способны в нашей жизни связать аспект кармы или деятельности с дхьяной или медитацией. Это ведет к неправильному пониманию нашей внутренней, духовной жизни и
здесь нет роста или эволюции. Карма и медитация должны быть поняты. Наилучший способ понять взаимодействие этих двух аспектов состоит в изучении Бхагават Гиты. Хотя это традиционный текст, или сказание об аватаре, рассматриваемое в нем вполне пригодно в ситуациях нынешних дней для понимания и развития широкого взгляда на жизнь. Имея это в виду, мне хотелось бы начать наше изучающее и углубляющее обсуждение Бхагават Гиты.
В древние времена была война между двумя группировками одной и той же семьи, Пондавами и Кауравами. В эту войну был вовлечен особый человек, имя которому Кришна. Почему он был особым? Не потому, что его рассматривали как аватару, но потому, что он обладал пониманием человеческой природы и личности и был способен обеспечить ясное видение и направление для своих близких последователей и друзей. Он был духовно пробужденной личностью, который жил согласно законам дхармы. Его видение не было ограничено только собой и близкими и дорогими ему людьми, но охватывал всех. Его действия имели целью дать знание и осознавание личной ответственности в отношении общества и мира. По этой причине он был особым.
Кришна взял сторону Пандавов, в качестве не рядовой персоны, но вследствие обстоятельств он стал возницей Арджуны, командующего армией Пандавов. Перед началом войны, когда две армии встретились на поле боя, Арджуна впал в состояние депрессии, уныния, конфликта с самим и тревоги, потому что он видел своих друзей, родственников, с кем играл в детстве, своих учителей в искусстве боя и управления, готовыми сражаться с ним. В этом состоянии депрессии он потерял себя, свою внутреннюю ментальную ясность и был не способен решить, что же ему делать. Он совсем запутался. Его долг воина защищать и жить в гармонии с людьми пришел в противоречие с ситуацией, в которой он оказался.
Таким образом, Арджуна начал задавать себе вопрос о смысле, философии жизни. Какова цель рождения человеческих существ в этом мире? Просто родиться, вырасти, выполнить свою роль в жизни и затем умереть, или жизнь имеет более высокую цель? Кришна объяснил Арджуне все взаимодействия в жизни, которые относятся к личности, чувствам по отношению к близким и дорогим людям и ко всем остальным. Гита начинается таким образом. Арджуна говорит: « Я полностью растерян, я не знаю что делать. Мой ум затуманен. Я не могу думать ясно и должным образом. Я абсолютно не хочу сражаться и добывать славу».
Кришна описывает простой процесс реализации различных качеств ума и личности. Он объясняет Арджуне процесс кармы и дхармы и переживание высшей своей природы при исполнении их. В этом красота Бхагават Гиты. Ее не надо рассматривать как философскую Книгу. Скорее, ее надо понимать как руководство для помощи нашему развитию по достижению зрелости.
Существует не одна Гита. Есть 18 различных Гит, но только одна, с изложением Кришны, рассматривается как наиболее важная из-за процесса, следующего из нее. Она подразделяется на 18 глав, который представляют эволюционный процесс человеческого существа, старающегося развиться от проявленного земного уровня к высшему трансцендентальному, где видение дхармы ясно.
Несмотря на наше интеллектуальное понимание и философию, мы легко подпадаем под влияние людей, обстановки, событий. Вся наша жизнь постоянно обусловлена этими тремя аспектами и изменяется под их влиянием. Наш мозг постоянно окрашен или подвержен влиянию событий, окружения и людей, с которыми мы сталкиваемся. В этом процессе теряется концепция реальности. Сохранить видение реальности — цель Бхагават Гиты. Объясняя философию Гиты Арджуне, Кришна сказал, что является необходимостью пройти через взлеты и падения жизни. Но человек не должен терять видение дхармы (долга, предназначения).
Прежде чем идти дальше в изучении Гиты, я хотел бы объяснить термин дхарма, потому что он понимается и используется очень неверно. Дхарма часто переводится как «религия»,
«философия», или «принцип жизни». Иногда он переводится как долг, обязанность или обязательства. В действительности дхарма значит кое-что еще. В санскритских текстах дхарма определена как: дхараете или дхармах. Дхараете значит что-то, что удерживается, поглощается, выражается и что помогает человеку преобразовываться или эволюционировать. Это что-то, что удерживается, остается, используется и выражается, известно как дхарма.Что это такое , что мы удерживаем, оставляем себе, используем и выражаем? Качества жизни, которые не ограничены человеческой природой.
Эти качества жизни не ограничены выражениям только ума, чувств или поведения, но влияют одновременно на все уровни: физический, тонкий и психический. Эти качества врожденные и они саттвические по своей природе, однако, наше выражение или понимание их не саттвическое. Если мы захотим выразить такое качество в нашей жизни, оно будет главным образом раджасическим. Первоначальная идентификация с этим качеством ограничена, лимитирована нашим эго, нашим «я». И пока это «я» вовлечено в переживание качества, гуна или атрибут, в которой мы его переживаем, имеет форму раджаса. Раджас представляет внешнюю часть природы «я». Первоначально, когда мы только вступаем на путь йоги, мы начинаем с уровня раджаса, а не саттвы.
Дхарма подобна нити, которая держит вместе различные бусины малы. Одна бусина представляет физическое измерение, другая ментальное, третья психическое. Каждая бусина представляет различные измерения, переживания и выражения, но существует только одна нить, которая связывает эти бусины, и эта нить — дхарма. Итак, состояния переживания в целостности жизни базируются на принципах дхармы. Дхарма основана на принципах кармы.
Любая форма взаимодействия известна как карма. Существуют три главные типа кармы.
Первая карма — это взаимодействие или действие, выполненное умом. Мы говорим здесь об уме в смысле йогической терминологии как о всеобщем уме: манасе, буддхи, читта и ахамкара,
что есть махат таттва. Вторая форма кармы известна как вача, которая обозначает взаимодействия в проявленном мире с семьей, друзьями, обществом, нацией и миром.
Это внешнее взаимодействие индивидуума с другими, в котором мы выражаем наши чувства, мысли и поступки, это внешняя карма.
Третья карма выполняется буддхи (буддхья). Буддхья означает рациональное понимание всего, что происходит внутри и снаружи, аспекты знания, мудрости, распознавания и понимания. Процесс знания и распознавания — не обязательно интеллектуальный процесс, скорее, он не рациональное чувство «я-реальность». Это нерациональное ощущение себя «я-реальность» и есть карма будхья. Итак дхарма основана на этих кармах: дхарма, представляющая качества, которые в конечном счете саттвичесчкие или чистые по природе, и карма, представляющая проявленный аспект дхармы.
Проблема имеет тенденцию подниматься на определенной стадии жизни. Мы не способны гармонизировать наши глубокие, сокровенные мысли или философию с нашими действиями, нашими внешними мыслями. Наша индивидуальная философия основана на некотором духовном или творческом стремлении. Наши мысли основаны на внешних влияниях, и наши действия основаны на нуждах и желаниях физических и ментальных ощущений. Большую часть времени мы не можем гармонизировать эти три аспекта: действия, желания и философию. Наша философия ведет нас в направлении, где есть некоторое ощущение гармонии. Наши желания ведут нас в другом направлении, и наши действия ограничивают нашу производительность в проявленном измерении. Несовместимость между этими тремя аспектами является причиной путаницы. Цель йоги — обеспечить в этом гармонию.
Парамахамсаджи обычно говорил, что йога это средство соединить качества головы, сердца, рук, что значит, интеллекта, эмоций и действий. Для многих из нас йога является физическим процессом, а для других духовным. Каким бы ни было наше понимание йоги, и что бы ни говорили другие учителя и мастера об этом, чтобы быть эффективным и искусным в жизни, должна быть интеграция и гармонизация действий, которые мы осуществляем под влиянием желаний, и личной философии, которая ведет человека через жизнь. Когда эти три аспекта в гармонии, они дают ясное понимание дхармы. После этого карма изменяется и преобразуется. В этом состоит главная истина Бхагават Гиты.
3 мая 1994 года
Мне хотелось бы с самого начала прояснить то, что концепции и идеи саньясы или йоги зависят от наших настроений, верований и отношений. Я говорю это, как Ачарья традиции саньясы. За две тысячи лет истории саньясы образовалось 7 Ачарьев, которые не были общественными деятелями. Обычно они жили на заднем плане, работая, обучая, выполняя свою садхану и руководя людьми, изолированные от общества и даже от саньясинов. Несколько лет тому назад была основана новая традиция. Сейчас я говорю с вами не как саньясин ордена Сарасвати, инициированный Прамахамсаджи, но как Ачарья ордена этой традиции.
Мы должны помнить, что йога является особой системой, отличной от саньясы. В прошлом многие из нас были инициированы в саньясу и приняли одежду саньясина, но цель и направление нашей жизни никогда не были ясны для нас. Мы считали, что, приняв саньясу, очень скоро станем проповедниками и будем способны проповедовать всю нашу жизнь. Пока мы здесь, я хотел бы призвать вас всех забыть концепции, которые вы имеете или имели о саньясе . С открытым умом и открытым сердцем постарайтесь осознать идеи, которые будут рассмотрены перед вами в течение этой недели, начиная с саньясы, как стиля жизни. Хотя существует много компонентов саньясы, мы намерены ограничиться только несколькими из них, несколькими идеями.
Саньяса — это стиль жизни и ничего более. В прошлом Парамахамсаджи ясно показал, что это стиль жизни, при котором вы посвящаете себя особому направлению внутренней духовной эволюции и подъему. Нет сомнения в том, что вы можете следовать этой цели и живя в условиях ашрама, и как домохозяин в обществе, и как отшельник в изоляции. Каким бы ни был стиль жизни, основные принципы саньясы остаются неизменными и заключаются они в осознавании стиля жизни саньясина.
Каким образом стиль жизни саньясина отражается во внешнем мире, внешней жизни? Двумя способами. Они известны как саньям, «управление жизнью», и вичар саньям «управление мыслями» . Может показаться, что это не относится к делу, но это важно в смысле достижения практичности в жизни. Понятие «управление жизнью» очень простое: все время исполнять свои обязанности и обязательства. Оно также предполагает ясность ума, бдительность и осознавание, чаще, чем рассеянное состояние.
Вторая концепция, «управление мыслью», наиболее важный аспект саньясы. Управление жизнью — внешнее, управление мыслями — внутреннее. Мы можем успешно управлять жизнью, но управлять мыслями гораздо труднее, потому что наша внутренняя природа нашей личности очень сложна. Ясность ума, взгляд на вещи, направление ума, обязательства, характеристики и поведение — все отражает внутреннее управление мыслью. Как человеческие существа. несмотря на наше интеллектуальное развитие и знания, мы не способны контролировать наше внутреннее поведение, выражения или мысли. Именно йога может помочь нам в управлении мыслительным процессом и в достижении внутренней ясности.
В начале йога — простой процесс. Мы читали. что йога это контролирование вритти, модификаций ума. И мы заинтригованы этой идеей. Как может человек контролировать вритти? Изучая «Йога сутры» и другую связанную с ними литературу, мы проходим через различное понимание вритти, различное понимание боли и удовольствия, различные канцепции, которые помогают нам развиваться. К сожалению, однако, мы ошибаемся в одном очень важном пункте, в первой сутре: «Атха Йога анушасанам». Никто не дал должного определения этой сутры. Я дам вам ее, так что вы сможете понять начало йоги.
«Атха» — означает «итак». «Йога» означает Йога. «Анушасан» — означает «внутренняя дисциплина». «Анну» — корень слова, которое обозначает «тонкий аспект», «внутренняя природа» и «шасан» обозначает «руководить», «управлять». Следовательно, согласно этой сутре йога — это управление внутренними проявлениями личности, знание проявлений ума и личности. Как только мы способны понять этот принцип, происходит трансформация нашей природы и достигается ментальная ясность. В этом состоит внутреннее достижение, и именно так отражается или проявляется саньяса на физическое измерение в отношении к нашему обществу, телу, поведению и отношениям.
Итак, какова же цель управления жизнью и мыслями? Йогическая традиция установила, что существуют четыре области жизни, которые должны быть сбалансированы. Они известны как четыре пурушартхи:
1) Артха — социальная, финансовая и личная безопасность
2) Кама — исполнение желаний, притязаний и амбиций
3) Дхарма — осознавание человеческих обязательств в жизни
4) Мокша — внутренняя свобода.
Создание баланса этих четырех аспектов: ардхи, камы, дхармы и мокши является целью йоги и началом духовной жизни человека.
У автомобиля четыре колеса, и у нашей жизни тоже. В настоящее время у нас две шины проколоты, и наш автомобиль движется на двух непроколотых шинах. Существует обычное мнение, что артха и кама, достижение безопасности и исполнение желаний являются областью домохозяина. Дхарма и мокша, осознавание обязанностей и тенденция к преобразованию ограниченной природы человеческой личности — прерогатива отшельников. В таком понимании и состоит дисбаланс. В духовной жизни эти четыре аспекта должны усиливаться вместе, так чтобы был соответствующий баланс или гармония во всей жизни. Даже саньясин или отшельник нуждается в безопасности и в исполнении желаний, притязаний и амбиций. А домохозяин нуждается в ясном понимании внутренней человеческой дхармы и в том, чтобы приблизиться к мокше. Даже людям, которые активно вовлечены в мирскую жизнь, нужно преобразовывать ограниченные качества жизни. Итак, эти четыре аспекта должны быть скомбинированы, и эта комбинация в йоге известна как духовная жизнь.
Йога, Тантра, Веданта и саньяса не рассматривают духовную жизнь как изолированный стиль жизни. Многие люди думают: « Если я буду медитировать, я буду развиваться духовно». Многие верят, что «если я вижу небеса, божественные видения, это значит, что я изменяюсь». Как человеческие существа, мы склонны делать ударение на логике, особенно в понятиях, развитых в западных культурах. У нас логика развита до такой степени, что мы претендуем на то, чем мы являемся, и не только претендуем, но и верим в то, чего нет. Этот род претензий и верований не способствует однородному росту внутренней природы.
Должна существовать комбинация четырех аспектов жизни, чтобы испытать действительную духовность. Саньяса это стиль жизни, цель которого и есть гармонизация этих четырех аспектов, и неважно, живете ли вы в обществе или в горах. У Парамахамсаджи есть прекрасное высказывание: «Нет шума на базаре, и нет тишины на вершине горы».
Окружение может быть различным, но только наше отношение и ментальное состояние отражается в состоянии либо рассеянности, либо спокойствия, безалаберного образа жизни или умиротворения. Именно этот аспект стараются развить в человеке различные практики Йоги, Тантры и Веданты.
Точно так же, как йога определяет и имеет дело с пятью вритти: прамана, випарьяйя, викальпа, нидра и смрити, так же и саньяса старается контролировать и направлять четыре вритти, известные, как майтхуна, бхая, ахара и нидра.
Майтхуна представляет не только сексуальные побуждения или желания, но также врожденные инстинктивные побуждения, лежащие в глубоких слоях нашей личности. Ахара означает физическое, ментальное и эмоциональное удовлетворение. Это все различные ахары. Существует ахара тела, различной пищи, поддерживающей тело: вегетарианской и невегетарианской и т. д. Точно так же существует диета, которая поддерживает эмоции.
При этом наблюдается страстное стремление к исполнению желаний, к достижению. Когда это страстное желание удовлетворено, наступает мир и согласие.
Бхая означает страх и незащищенность, которые могут быть социальными, внешними и личными, внутренними, эмоциональными или духовными. Когда они относятся к духовному измерению, это страх неизвестности. Когда они относятся к физическому измерению, это боязнь проявленного мира, страх за тело, социальный страх. Нидра означает сон, но в данном контексте она означает отключение. Создание стены и отсутствие осознавания того, что происходит за стеной, ощущение счастья, которое мы испытываем в ограниченном, созданном для себя самих мире — в этом состоит нидра. Преодоление этих четырех вритти или проявлений человеческой личности, этих четырех барьеров является задачей стиля жизни саньясы, т.е. путем следования другим определенным принципам.
Вы могли слышать, что в Тантре существует пять «М» : манса — мясо, мадхья — вино, майтхуна — сексуальная активность, мудра — зерно, матсья — рыба. Саньяса имеет дело не с пятью «М», но с пятью «С»: сева, свадхьяя,. сантулан, сантоша и самарпан. Это пять компонентов стиля жизни саньясина. Если вы соедините эти пять компонентов в своей жизни, тогда вы можете назвать себя саньясином. Вкратце, сева означает служение, свадхьяя — самообучение, знание себя, самосознание, сантоша означает удовлетворенность, сантулан — сбалансированные действия и самарпан — сбалансированная самоотверженность.
Это пять компонентов, или частей тела саньясы. Когда мы думаем о саньясе и вритти, которые саньяса старается преодолеть, а именно: ахару, нидру, бхаю и майтхуну, чтобы ослабить их и пробудить в себе пять «С», должна быть принята система. Эта система не является чисто йогой, но комбинацией систем Йоги, Тантры и Веданты. Именно в этом контексте мы будем рассматривать принципы Йоги, Тантры, Веданты и саньясы в последующие дни.
Бхагавад Гита
Краткий обзор глав 1-4.
3 мая 1994 года.
Первая глава Гиты о депрессии и тревоге, вторая о Самкхье, третья глава о карме, четвертая о джнана-карме, пятая — о карма саньясе и шестая глава — о дхьяне. Прежде чем идти дальше, давайте посмотрим коротко непредубежденным взглядом на первые четыре главы.
Первая глава Бхагавад Гиты — о йоге депрессии и тревоги. Произошли странные вещи. Кришна назвал все эти разные главы «Йога», но, однако, в начале описан очень реальный конфликт. Почему люди обычно приходят к системе, подобной йоге? Чтобы научиться управлять ментальным процессом, чтобы сделать себя внутренне спокойным и быть более сбалансированным. Некоторые приходят с терапевтическими целями, некоторые — чтобы
управлять стрессом. Существует много причин, но во всех случаях виден дисбаланс, который человек не принимает. Этот дисбаланс рассматривается как дефект жизни. Он показывает недостаток видения дхармы тела, дхармы ума, дхармы семьи, дхармы общества, дхармы желания, дхармы кармы. Существует некоторый недостаток или дисбаланс, вследствие которого возникает определенный внутренний конфликт.
Эти конфликты и проблемы подобны головам змеи Гидры. Вы отрубаете одну, появляется другая. Вы отрубаете вторую, появляется третья. Вследствие нашего линейного видения, мы видим голову, которая находится перед нами, но не видим, что за ней. Когда мы видим первую голову, когда мы преодолеваем эту проблему, мы видим следующую. Это результат линейного или приземленного видения. На земном уровне мы видим все в земной перспективе, и не способны видеть выше.
Однажды в ашрам пришел человек с ментальным расстройством и сказал: «Свамиджи, я совсем запутался. Мне не нравится природа. В ней нет порядка. Трава слишком низкая, деревья слишком высокие, кустарники слишком тонкие. У меня сильное желание пройти по миру с мерной линейкой и сделать все одной высоты». (Может этот человек — воплощение Прокруста? — Примеч. переводчика). Его логика была настолько невероятной, что он почти убедил меня в своей правоте. В конце концов, однако, благодаря милости Гуру, победила моя логика. Я убедил его, что если бы он смотрел вниз, летя на самолете, он смог бы видеть все одного размера. Позже я узнал, что этот человек стал пилотом. Он даже жил в кабине самолета все время. Это похоже так же на йогическое видение.
В йогическом видении существует семь слоев сознания. Каждый следующий слой — более развитое состояние ума, восприятия и переживания, начиная с муладхары и идя вверх к свадхистане, манипуре, анахате, вишуддхи, аджне и сахасраре. Таким путем идет эволюция в человеческой жизни. Депрессия или тревога — результат блокирования переживания эволюционного процесса. Когда мы способны переживать или испытывать эволюционный процесс в себе, никакого конфликта нет. Но мы держимся за вещи и захвачены в этот круг, или колесо, и это становится нашей жизнью.
Итак, чтобы вывести Арджуну из состояния уныния, Кришна начал с описания системы самкхья. Здесь человеческая личность рассмотрена на различных стадиях от непроявленной до проявленной в форме энергии, таттв, природы, гун, ментальных ощущений (джнана индрий) и физических ощущений (карма индрий). Кришна рассказывает о системе самкхья с целью внушить Арджуне — искателю, или садхаке, и давайте считать, что мы все садхаки, практикующие — что существует много измерений человеческого опыта, которые должны быть освоены стадия за стадией.
То, что мы чувствуем в этом измерении в форме боли или удовольствия, создает также изменения в тонком измерении нашей личности. Когда мы в депрессии, очевидно, что это состояние воздействует на прану, на физическую систему, ментальную систему, на чувства, мысли и рассудок. Итак, одна вещь, которая произошла, воздействует на все эти различные измерения, от самых грубых до самых тонких. Если мы рассматриваем что—либо, как чисто внешнее, это наша ошибка. Это только проявленный ум говорит, что это внешнее, но результат этого влияет на всю нашу личность.
В этой главе Кришна описывает, как найти баланс между действиями, желаниями и истинными исканиями в жизни человека. Если существует дисгармония между действиями, желаниями и внутренними высшими потребностями жизни, тогда человек погибает. Это совершенно очевидно, это реальность. Для человека это не просто. Нашими побуждениями могут быть эволюция, переживание неизвестного. Наши действия могут быть совершены согласно нуждам тела, чувств, ума. Как могу я развиваться, если я несостоятельный должник, если мне нечего есть и я умираю от голода? Итак, действия и желания не совпадают. Желания ограничены ментальной структурой. На желания влияют наши слабости и амбиции, которые связаны с проявленным миром. Кришна подчеркивает, что падение возможно, если человек не способен гармонизировать три аспекта: внутренние побуждения, внешние желания и действия.
Итак, Гита продолжает своеобразным способом. Не рассматривайте себя только как тело, которое вы видите. Не рассматривайте себя только как ум, который вы можете ощущать только частично. Каждое действие в жизни, каждая мысль, каждое взаимодействие влияют на всю человеческую структуру. В последующих главах Гиты Кришна описывает, что можно сделать, чтобы сбалансировать человеческую структуру, целостность человеческого измерения.
Третья глава Гиты рассматривает очень важный аспект нашей жизни, им является карма.
Здесь карма связана со словом йога. Чтобы глубоко понять эту главу, мы должны будем рассмотреть эти два явления отдельно. Что такое карма? Понятно, что карма принадлежит сфере Пракрити, проявленной природе, но не измерению Пуруши, непроявленному сознанию. Каждая форма кармы, каждая форма действия, совершенная индивидуумом, принадлежит сфере Пракрити, проявленному измерению. Именно в этом отношении мы должны понять, как индивидуум создает карму, и как действительно карма влияет на поведение человека.
Существует очень убедительное представление о том, что карма возникает вследствие желаний и пристрастий, и переживание этой кармы продолжается длительный период времени, пока она не уменьшится в интенсивности. События, которые дают рождение кармы, действительно статические по природе. Переживания или обстоятельства, c которыми мы сталкивались в детстве, вспоминаются нам сейчас, потому что существует кармическая связь, связь действия. Переживания, возможно, случившиеся тридцать лет тому назад, вспоминаются нами благодаря кармической связи. События, которые дали рождение карме, кармической связи, имели место очень давно, но их влияние сохраняется. Итак, события и ситуации, которые создают карму, считаются статическими, а не динамическими силами. Статические силы создают волны в сфере Пракрити, проявленной личности, уме, эмоциях, поведении, и переживание продолжается.
Возьмем, к примеру, цветок, который неподвижен на кусте, дереве или маленьком растении.
Он остается на месте, он не движется с вами, когда вы гуляете по саду. Этот цветок, зафиксированный на одном месте, распространяет запах. Запах разносится ветерком. В зависимости от направления ветра, если вам случится быть в нужном месте и в нужное время, или, наоборот, в неудачное время в неудачном месте, вы можете почувствовать запах, даже не видя цветка. Таким образом, вы узнаете, что он где—то здесь должен быть. То же самое происходит с куском испорченного мяса. Он лежит в углу, и когда ветерок подует оттуда, вы почувствуете запах. Как далеко разносится запах, зависит от ветра. Часто запах переносится на большие расстояния, но если нет ветра, он остается вблизи источника.
Таким же образом, кармы, события, ситуации или объекты всегда статичны. Это поток ума переносит запах этого статического объекта на длительный период времени. Этот запах
может переноситься на месяцы ли годы, в зависимости от того, какой ветер дует у нас в голове. Это движение природы ума и личности известно как карма. Вследствие рассеянности человеческой природы и легкомысленного поведения, из-за того, что мы не способны согласовать наши способности и сфокусировать их в одну точку, карма играет жизненную роль в понимании самих себя.
В «Йога сутрах» сказано, что удовольствие возникает при наличии симпатии, а боль при антипатии. Эти сутры звучат так: «Сукханушан рагах. Дукханушан двешах» Итак, если есть симпатия к объекту или событию, есть идентификация с ним, тогда возникает удовольствие. Если есть отвращение к объекту, событию или идее, тогда поднимаются боль и страдание. Итак, симпатия и антипатия в проявленном измерении, в сфере Пракрити, являются формами кармы. Эти кармы, которые являются действительно порождением нашей собственной природы, нашего собственного ума, настолько мощны, что вся наша жизнь подчинена им. Кармы в проявленном измерении принадлежат сфере чувств, ума и психики. Комбинация из этих трех может стать очень солидной силой, влияющей на основные структуры жизни. Когда легкомысленность человеческой личности очень велика, когда ветер дует мощными порывами, он сбивает с ног. Каждый из нас испытывает, как его сбивают с ног, когда он ощущает боль или удовольствие. Это карма.
Причина, по которой йога включена сюда, состоит в том, что она обеспечивает осознавание карм, точек, где они рождаются, точек, где они находятся, и где они переживаются человеком. Это подобно тому, как мы узнаем, что это прекрасный запах происходит от розы, или отвратительный от этого куска мяса, которые вызывают симпатию или отвращение. Это не является приятием этой симпатии или антипатии, но является осознаванием, что это только лишь переживание, именно это делает йогу уместной в области кармы. Это аспект карма йоги, который Кришна старается довести до Арджуны в третьей главе Бхагавад Гита. Поскольку вы в сфере Пракрити, проявленной Вселенной, с чувствами, и умом, вы не можете избежать этих карм.
Эти кармы подобны семенам растений в нашем собственном сознании, которые с течением времени вырастают в деревья. Семя, которое вы посадили сегодня, станет в будущем деревом, приносящим цветы и плоды. Если выросшее из этого семени дерево больное и слабое, с вирусом, пожирающим его изнутри, что тогда делает садовник? Он удаляет его и сажает новое. Способны мы удалить наше собственное дерево, если оно больное, немощное и прогнившее изнутри? Нет, мы носим мертвое дерево в себе, и в этом состоит эффект кармы, которая переносится от поколения к поколению, из жизни в жизнь.
В карма йоге человеку надо приобретать способность распознавать твердость и силу дерева. Если дерево здоровое и крепкое, тогда его можно оставить, но все равно оно нуждается в обрезке. Однажды я попросил ученика обрезать деревья в ашраме. Ему потребовалось шесть месяцев, чтобы обрезать три дерева, и я представил себе, как он шел сад с ножницами и секатором. Он становился обычно перед деревом и рассматривал его со всех возможных углов, сверху, сбоку, снизу. Он вытягивал голову и крутил ею, наконец, брал одну ветку и обрезал ее.
После чего он снова отходил назад и осматривал дерево со всех сторон. В день, когда он уехал, я пошел с пилой.
Нравилось ли ему обрезать деревья или нет, я не знаю. Однако наблюдение за ним, в конечном счете, дало мне понимание того, что не важно, как долго идет подрезка, важно то, как именно подрезка должна быть выполнена: рассмотреть дерево со всех углов, найти ветки, пораженные болезнью, засохшие и вырезать их. Не позволять болезни распространятся дальше. Действительно, тысячи лет тому назад было сказано, что для того, чтобы разъединиться с кармами, необходимо иметь острый инструмент, включающий непривязанность и различение. Непривязанность — это острый край инструмента, различение — рукоятка.
Итак, вы держите рукоятку различения и используете острый край инструмента, непривязанность, чтобы отсечь карму. Это путь, в результате которого семена, посеянные сегодня, дадут плоды в будущем.
В этом теория и практика карма йоги. Карма йога не только трудная работа, скорее, она — распознавание ментальных состояний, которые вы переживаете во время практики, и обучение тому, как обращаться с ними. Узнавание привязанности, удовольствия, возникающие в этой ситуации, и отвержение страданий, которые возникают в другой ситуации, и необходимость оставаться здоровым и твердым, это и есть карма йога. В этом состоит основная мысль третьей главы Гиты.
В четвертой главе та же самая концепция расширяется дальше, соединяясь с аспектом джнана, «мудрости», или «знания». Четвертая глава Гиты — о карма йоге со знанием. Это очень важный аспект, обозначающий, что карма развивается не бессознательно, но ее можно распознать. Мы, люди — очень инстинктивные существа. Инстинкты принадлежат сфере несознательного. Мы действуем, но мы никогда не учились, как действовать. Мы реагируем на многие вещи, и в этих реакциях вступают в игру различные аспекты нашей личности. Эти реакции происходят вследствие наших амбиций, притязаний, слабостей, желаний или мыслей, которые ограничены нашим эго и которые раджасичны по своей природе.
Реакции всегда раджасические; это основная их природа. Если реакция очень сильная, тогда она могут быть тамасичной, это очень узкая ограниченная ситуация, которая погружает взгляд в воду и не дает возможности ясно видеть окружение. Глаза, хорошо видящие в воздухе, при погружении в воду видят неясно, расплывчато. Такой ясности, как в воздухе, нет. Ощущение органов зрения похожи. Потери видения нет, но в различных ситуациях и обстоятельствах, в воде или вне ее, распознавание этого качества изменяется в зависимости от окружения.
Именно это осознавание является аспектом мудрости или знания, узнавая карму и ее источник, и опознавая, находится ли она под влиянием эго, глубоких неосознанных желаний, некоторых форм мотиваций или амбиций, или под влиянием желания статуса, власти или контроля. Идея, которая первоначально была раджасической, потом становится тамасичной. Итак, мудрость — важный аспект. Знание себя необходимо для того, чтобы обратить карма йогу в форму садханы.
Садхана это не краткосрочная практика. «Йога сутры» ясно установили, что садхана должна практиковаться регулярно, с верой, длительный период времени. Только тогда может быть достигнут прочный фундамент. Здесь упомянуты три вещи: настойчивость, регулярность и вера. Регулярность сопровождается осознаванием этой садханы. В мире есть люди, которые занимаются йогой много лет и считают, что такого положения вполне достаточно. После чего они движутся в других направлениях, пока не решат, что они мастера, или, по крайней мере, асы. Это только интеллектуальная ошибка. Они могут называть себя йогинами, асами, мастерами, но я садхака и никогда не буду мастером. Я знаю, что никогда не буду асом. Я буду тем, что я есть, в соответствии со своими ограничениями, менталитетом, самскарами и кармой, которую я выявил, но еще не удалил. Все просто. Итак, садхана содержит три аспекта: регулярность, веру и продолжительную практику, пока не достигнуто совершенство.
Следовательно, в жизни Йоги садхана является самым важным. Йогин — это человек, который осознает направление, в котором он должен двигаться. Бхоги — это потерянный человек, не имеющий ясного направления. Бхоги введен в заблуждение болью и удовольствием, у него тяжелое сердце и затуманенный ум. Йогин ясно видит направление и способен сохранять его даже в наиболее трудных ситуациях и отвлекающем окружении. Кришна много раз говорил Арджуне: «Будь таким, как йогин». Это хорошая идея — принять данную философию также и в нашу жизнь. Давайте будем йогами и будем иметь способность находить правильное направление не зависимо от того, каким бы мрачным ни был день, и каким бы угрюмым ни было небо. Если мрачность внешнего окружения создает в уме угрюмые мысли, тогда человек бхоги. Если, несмотря на любую мрачность внешнего мира, ум человека сияет солнечным светом, тогда человек — йогин. В этом состоит джнана-карма йога, описанная в четвертой главе Гиты; это — карма йога со знанием, распознаванием и приятием ситуации, совместно с принятием необходимых усилий, чтобы пройти через нее.
3 мая 1994 года
С января 1994 года у нас приняты различные проекты. Каждый план важен, потому что он влечет за собой доведение йоги до профессиональных уровней общества. Первый проект — обучение йоге во всех медицинских колледжах в штате Бихар. Он одобрен авторитетными лицами штата. Бригада врачей и Свами посетила медицинские колледжи и провела специальные обучающие программы по йога-терапии для студентов и докторов. Мы недавно получили одобрение и разрешение обучать йога-терапии 16000 зарегистрированных медиков Бихара.
После месячных курсов обучения основам йога терапии каждому медику выдается сертификат, признаваемый Индийским Медицинским Советом, и инструкции по использованию йога терапии в своей регулярной практике. Далее, мы открыли два медицинских колледжа и два отделения . Практикующие врачи этих двух участков послали свои рекомендации главе офиса Индийского Медицинского Совета по включению йоги в программу МВВS. Мы подготовили одногодичную программу, которая будет введена во все медицинские обучающие курсы Индии. Это большое достижение на медицинском фронте. Индийские медики-профессионалы также скептически относятся к йоге, как и медики всего мира, так что этот случай с полным правом можно назвать вехой в распространении йоги.
Вторым проектом, одобренным авторитетами штата, является обучение йоге заключенных в тюрьмах. В Бихаре тысячи заключенных. Пока мы сотрудничаем только с двумя тюрьмами, но со временем надеемся охватить весь штат. Отзывы, которые мы получаем от заключенных, очень обнадеживающие. Многие чувствуют пользу и положительное воздействие практик, которые они выполняют. Я назвал этот проект «Операция Валмики». Валмики был разбойником, но, в конечном счете, преобразился и стал первым поэтом в истории. Он написал историю о Раме — Рамаяну. Итак, поскольку мы имеем дело с преступниками и стараемся сделать их святыми с нимбами, эта операция дает надежду, что станет одним из направлений обучения.
Третий проект, предпринятый нами, это распространение йоги в деревнях. Я послал двух Свами с бригадой добровольцев из деревень жить вместе в течение 10 дней и выполнять все виды работ: очистка дренажных канав, расчистка дорог, обучение йоге, проведение сатсангов, выслушивание деревенских проблем, стараясь помочь им, а также распространение очень простой литературы о йоге. У нас фантастические результаты в этой области. В двух деревнях приблизительно 300 человек приняли в качестве санкальпы отказ от огнестрельного оружия. Мы выбрали наиболее криминальный район, поэтому способность этих людей отказаться от оружия и криминального образа жизни стала очень приятной для нашего сердца.
Четвертый проект это преобразование Ганга Даршана в первый в мире университет йоги.
Мы обратились к федеральному правительству присвоить нам статус университета йоги, который будет иметь три факультета:
1) философия йоги,
2) психология йоги,
3) приложение йогической науки.
Этот последний факультет будет подразделяться, в свою очередь, на три группы:
а) фундаментальные йогические исследования,
б) терапевтические исследования,
в) практические применения с выходом в широкий мир.
Мы собрали бригаду из 700 медицинских профессионалов, профессоров и учителей со всей Индии, которые готовы вложить свое время и знание в этот университетский проект. Много профессионалов находится также в этой аудитории, и я призываю их всех поделиться своими мнениями и идеями. Неважно, смогут ли они прибыть в Индию или нет, их поддержка будет действовать издалека. Это одно из главных дел Бихарской школы йоги, которое, в конечном счете, изменит всю структуру йоги в отношениях с обществом, окружающим нас.
Другой проект, который находится в процессе подготовки, состоит в том, чтобы организовать факультеты йоги в университетах, находящихся в ведении федерального правительства и правительства штата. Мы уже организовали центр йоги в университете, обеспечив для него программу и штат учителей, которые прошли экзамены в ашраме.
Cдующий проект, который я сейчас обдумываю, состоит в переносе БШЙ из Мунгера в другое место. С образованием университета йоги БШЙ будет играть малую роль, или вовсе никакой. Инфраструктура БШЙ пойдет на университет, и Бихарская школа йоги станет ашрамом, предлагающим основы йоги и тренинга саньясы, где аспиранты могут вести естественный стиль жизни. Когда я вернусь в Индию, я объеду разные места, чтобы найти для нового ашрама подходящее место. Желательно чтобы он был в горах, подобных Мангрову, с лесами, речками и естественным снабжением водой. Мы планируем использовать ил для строительства зданий. В нем будет создана традиционная система гурукул, или концепция ашрама, о которой мы читали в книгах, с очень простым образом жизни.
Индийская армия ввела йогу в свои тренировочные программы, не для физической подготовки, но для управления умом и ментальными проблемами, особенно в высокогорных и пустынных местностях. В настоящее время курсы для солдат и офицеров проводятся на высоте 22000 футов, на вершине Сиачен глесиера, в лагере,являющемся самым высокогорным военным полигоном в мире, который расположен на границе Индии, Китая и Пакистана. В этой местности солдаты испытывают много трудностей: недостаток кислорода, галлюцинации, изолированность от семей и всего мира. Начальник отдела кадров сухопутных войск прибыл в Мунгер во время празднования золотого юбилея Всемирной конвенции йогов для того, чтобы обсудить применение йоги для управления ментальным состоянием военнослужащих и другие предполагаемые в будущем проекты.
Мы уже проводили сбор в условиях пустыни, где люди испытывают те же проблемы, исключая высокогорье. Пока результаты хорошие. Индийская армия обдумывает проект учреждения академии йоги, которая будет функционировать при армии наряду с военной академией. После обсуждений с военными медиками и психологами, мы внесли вклад в ее создание, обеспечив сбалансированной программой йоги, которая может быть использована для управления умом военнослужащих. Это очень важный аспект экспериментирования в йоге. Индийские сухопутные войска численностью превышают один миллион. Эти люди — выходцы из различных мест и деревень. После увольнения или завершения службы они вернутся домой. Если результаты будут хорошие, и они почувствуют, что получают пользу от йоги, это приведет к дальнейшему расширению йогической системы.
Таковы некоторые виды работ, которые ведутся сейчас в Бихаре в отношении йоги. Лично я испытываю чувство гордости и удовлетворения из-за этих изменений. От ветви нищих Свами мы идем к профессионализму. Что бы мы сейчас ни делали, мы все время нацелены на осуществление того видения, которое имел Парамахамсаджи о йогическом движении.
Итак, это то, что происходит в отношении самой йоги. Чтобы рассказать вам, что же происходит в отношении саньясы и нашего социального окружения, я должен буду возвратиться назад, к началу. Парамахамсаджи окончательно оставил Бихарскую школу йоги в 1988 году.
Перед этим он возложил заботу обо всей организации на человека, который ничего не знал об этом, и этим человеком был я. Я большую часть своей жизни жил за границей, и не знал, что происходит в движении йоги, и куда Парамахамсаджи собирался направить его в будущем. Я приехал в бурный период, в период кризиса, с которым некоторые из вас знакомы.
Новость о том, что Прамахамсаджи оставляет все и не хочет никаких взаимодействий с людьми, с которыми он был знаком со времен начала своей йогической миссии, создала много конфликтов и кризисов, даже среди Свами в Мунгере. Каждый чувствовал неопределенность, и я более всех других чувствовал себя не в своей тарелке. Через неделю после того, как он возложил обязанности на меня, он решил провести шестимесячные каникулы в Австралии. Я был оставлен в Мунгере с людьми, которых я не знал, и которые не знали меня, так что в самом начале создалась неопределенность.
Когда Парамахамсаджи оставил ашрам, очень немногие люди знали, что им делать. Празднование Гуру Пурнима закончилось 30 июля, и только тогда он намекнул нам, что именно он собирается делать. Во время этого Гуру Пурнима Парамахамсаджи отдал свое сердце всем присутствующим. Затем 08.08.88 года он покинул ашрам, взяв с собой несколько дхоти и 108 рупий, и отклонил всякую помощь и поддержку с нашей стороны.
20 августа, через 12 дней после ухода Парамахамсаджи, в Мунгере произошло неслыханное землетрясение. Я подумал: «Неужто он играет, подобно Кришне?» Когда Кришна узнал, что пришло время его ухода, он направил события таким образом, что весь его клан погиб, сражаясь друг с другом, никто не выжил. Кришна знал, что после его смерти эти люди стали бы беспомощными. Поэтому он разыграл события так, что они ушли раньше него. Итак, после ухода Парамахамсаджи, когда началось землетрясение, я подумал: «Парамахамсаджи покинул ашрам, а теперь он забирает это семиэтажное здание». Удивительным оказалось, однако, то, что хотя весь Мунгер подвергся землетрясению силой 6,5 баллов по шкале Рихтера, в зданиях ашрама не появилось трещин даже толщиной с волос. Это было символично, и очень ободрило меня. Ашрам надежен, Йога надежна и мы солидарны в нашем движении и целях.
После этого Парамахамсаджи практически инкогнито бродил по Индии. Даже его ближайшие ученики были не способны узнать его, когда встречали его в пути. Свами Чидананда, не узнал, что Парамахамсаджи на три дня останавливался в Ришикеше, пока он не уехал оттуда. В течение своего путешествия Парамахамсаджи старался решить, что делать дальше, ожидая какого-нибудь указания, ибо вся его жизнь проходила под руководством либо Гуру, либо Бога.
Оглядываясь назад на жизнь Парамахамсаджи, мы можем увидеть определенные поворотные моменты. Когда он был в Махараштре, он пошел на место, где был его Ишта Девата. Это другая сторона личности Парамахамсаджи, не ученого Свами, к которому вы приходили, а Свами-саньясина, которым он является. В Индии существуют специальные места, называемые Сиддха Тиртхи, пробужденные святыми. Каждое из этих мест силы является местом Ишта Девата. Место Ишта Девата Парамахамсаджи это Траямбакешвар, один из 12-ти джотир лингамов Шивы, образом которого является трехликий Лингам Шивы.
Здесь в начале 1963 года Парамахамсаджи получил распоряжение, указание или инспирацию, в которой была определена его миссия: «Иди и распространяй знания о йоге, и йога станет культурой завтрашнего дня.» Это стало девизом его движения. Парамахамсаджи говорит, что после получения этой миссии он выдвинул другие требования к тому, как он должен осуществить это дело, так как оно должно было подняться на очень высокий уровень. Обучение йоге, паванамуктасане и йога нидре самой бродячих свами — это одно, перевести ее на профессиональную основу, установить как научную систему, которая может помочь развитию ума, личности и природы человека — это совсем другое дело.
Парамахамсаджи молился своему Ишта Девата, чтобы он дал ему силы выполнить эту миссию. Затем он осознал, что божественная энергия, которая непрерывно поступает к нему, работает для распространения йоги. Период для этой работы установлен в 20 лет. В своих лекциях и беседах Парамахамсаджи сказал, что его жизнь подвержена разделению на двадцатилетние циклы. Он оставил дом и присоединился к своему Гуру, когда ему было около 20 лет. Основал Бихарскую школу йоги он около 40. Оставил миссию йоги, приняв другой стиль жизни, когда ему было около 60. Итак, двадцатилетний цикл в его жизни закончился в январе 1983 года
В августе 1982года, когда Парамахамсаджи прибыл в Америку, он был в другом состоянии ума — интровертном, задумчивом и замкнутом. Тогда он сказал мне: «Ты должен вернуться в Индию». Для меня это был сильный удар, и я спросил: «Почему?». Он сказал: «Ты хочешь в Индию?» Я сказал: «Нет, я не хочу». Он спросил: «Почему?» Я ответил: «Что я там буду делать? Вдали от вас я могу работать для Вас. Если я буду в ашраме с Вами, я не смогу использовать свои способности. Но если вы хотите, чтобы я приехал, если зовете, то нет такой силы на этой земле, которая бы помешала мне вернуться». Вскоре после этого он позвал меня очень короткой фразой. Свами Вивекананда и я возвратились из поездки, а меня ждала телеграмма: «Возвращайся в Индию к 16-у». Я вылетел 14-го и прибыл в Мунгер как раз в ночь на 16-е.
В Траямбакешваре в день Гуру Пурнима в 1989 году, после его ухода из Мунгера, Парамахамсаджи получил второе послание, которое стало будущим направлением и руководством в его жизни. Это послание было: «Иди в мою землю кремации». Регион Деогара, где Парамахамсаджи живет сейчас, считается традиционно и мифологически кремационной землей Господа Шивы. В этот день Свами Сатсанги пришла повидаться с Парамахамсаджи. Он жил тогда в коровнике на холме, выполняя свою садхану в полной изоляции. Он сказал Свами Сатсанги: «Я получил миссию и место для ее выполнения, которые были показаны мне в видении. Иди в Деогар, и ты найдешь ее». В этот же день Свами Сатсанги выехала в Деогар, чтобы подыскать место. Деогар — это другая Сиддха Тиртха, где находится древний храм Шивы, а один из Джотир Лингамов находится там доныне. Прибыв в Деогар, Свами Сатсанги пошла в храм, чтобы попросить Бога: «Помоги мне найти место и выполнить задание моего Гуру».
Когда она вышла из храма, один из служащих, или пандитов, спросил ее, зачем она прибыла сюда. Она ответила: «Я подыскиваю место для жительства". Он сказал: «Я знаю одно место. Хотите посмотреть?» . Она пошла с этим человеком, и, к ее изумлению, место, которое он показал, как раз соответствовало тому, которое Парамахамсаджи увидел в своем видении. Итак, она сказала: «Хорошо, мы возьмем этот участок». Я пошел с ней к владельцу этой земли, и он сказал: «Как вы узнали о моих планах, ведь я решил продать этот участок только сегодня утором?». Мы рассказали ему о задании нашего Гуру, и он сказал: «Ваш Гуру, должно быть, великий махатма. Берите землю. Это все ваше». Итак, мы купили ее за очень малую цену.
Мы построили хижину на купленной земле и сообщили об этом Парамахамсаджи. Свами Гьянпракаш, которая сейчас является президентом Бихарской школы йоги, поехала в Траямбакещвар с новостью: «Земля вашего видения ждет вас». В этот день, 8 —го сентября, день рождения Свами Шивананды, Парамахамсаджи снова пошел в храм своего Ишта Девата. Туда он унес все мала, часы и дхоти, которое носил последнее время. Положив узел с ними около шивалингама, он сказал: «Ты дал мне задание, инструкции и одежду. Теперь я возвращаю все это тебе. Я выполнил твой приказ». Затем он оставил Траямбакешвар и поехал в Деогар, где начал свою садхану в районе Рикхии.
Садхана Парамахамсаджи изменяется время от времени. Наша садхана включает асаны, пранаяму и медитацию, но садхана парамахамса саньясы другая, включающая много жесткого аскетизма, тапасьи. Однажды он получил другой наказ: «Обеспечь своим соседям такие же условия, какие я дал тебе». Он думал об этом, о том, что делать, и как раз в это время мне случилось приехать навестить его. Он сказал: «Ниранджан, я получил это указание, но у меня нет никаких финансовых возможностей. Я оставил все свое, и теперь выполнение этой команды — твоя забота».
Предшествующей ночью все Свами Алакх Бара во сне получили также наказ сделать что-нибудь для соседских деревень. В традиции саньясы, когда вы выполняете высшую садхану, вы должны делать пожертвования после кульминации каждой фазы. Даан означает отдать другим то, что принадлежит тебе. Хотя человек может рассматривать это как общественную работу, но это традиционно не так. Когда бы Парамахамсаджи ни заканчивал цикл своей садханы, Шивананда Матх, институт, который работает в помощь обществу любыми доступными способами, вступает в действие и выполняет эту работу вкачестве даана, или дара. Мы начали с проекта обеспечения всех простым жильем.
Сиддхи
Парамахамсаджи находится в затворничестве в месте выполнения своей садханы. Он никогда не выходит в окружающие деревни. Однажды, после выполнения своей садханы, он позвал Свами Сатсанги и сказал: «В одной деревне есть вдова. Она не может работать из-за артрита. У нее шестеро детей, старшему 20. Их дом сгорел, и они живут под деревом. Найдите их и постройте для них дом». Он не назвал деревню. Свами Сатсанги потребовалось три дня. Чтобы найти деревню, вдову и уточнить все детали.
Все оказалось в точности так, как описывал Парамахамсаджи. У женщины был артрит рук, и она не могла ими двигать. Старший сын был рикшей и зарабатывал в среднем 20 рупий в день, которые он использовал, чтобы содержать мать, пять братьев и себя. Временами Парамахамсаджи отвлекается от погружения в свою садхану и говорит: «Иди туда и делай то». Когда мы идем, мы видим, что это действительно надо сделать. Если мы не получаем специальных инструкций от него, мы просто продолжаем нашу работу в данном округе.
Когда я наблюдал подобные события, я сильно подозревал, что Парамахамсаджи стал сиддхом, человеком, который может видеть то, что происходит далеко от него. Происходили многие случаи, подобные этому. Например, пришла очень больная женщина с кишечным туберкулезом. Доктор Апарна, врач ашрама, сказала: «Я не могу помочь». Когда Парамахамсаджи узнал об этом, он был в ярости. Он сказал: «Как вы могли сказать, что не можете помочь этой женщине? Найдите ее и дайте ей какое-нибудь лекарство». Доктор Апарна ответила: «У нас нет никакого лекарства от этой болезни». Парамахамсаджи сказал: «Тогда дайте ей хотя бы аспирин, но что-нибудь дайте». Женщину позвали, и доктор Апарна дала ей три таблетки аспирина. Через неделю женщина вернулась здоровой, крепкой и бодрой. Были выполнены все виды обследования, но не было найдено даже следа болезни.
Когда доктор Апарна попыталась рассказать Парамахамсаджи, как это случилось, он дал окружающим распоряжение: «Доктор Апарна не должна войти в ворота. Я не желаю ее видеть, или слышать историю, которую она собирается рассказать». Всякий раз, когда я сталкиваюсь с ситуацией подобной этой, она заставляет меня осознавать, что я нахожусь в присутствии сиддха, человека, способного контролировать элементы и природу. Парамахамсаджи прячет эти способности довольно хорошо, но они усиливаются день ото дня. Это совершенно невозможно описать; я не могу выразить это словами. Вы должны видеть его, быть в его присутствии, чувствовать эту энергию. Действительно, многие люди испытали, что не могут сидеть перед ним более нескольких минут. Его взгляд подобен лазерному лучу: блестящий, острый, ясный и пронзительный. Он видит человека насквозь, и тот чувствует себя неспокойно и очень скованно.
Парамахамсаджи установил также другую, иную традицию. В системе саньясы, отдельно от ашрамов и Питх, мы также имеем традицию Акхары и Алакх Бара. Ашрам — это место, куда может прийти любой. Питха — это место, где пребывают Шанкарачарьи, или Главы традиций саньясы. В Индии существует четыре Питхи, где пребывают четыре главных Шанкарачарьи традиции Дашнами саньясы, к которым принадлежим мы. Затем есть семь Агхара, где находятся Ачарьи традиции саньясы. Существует семь различных групп, и каждая имеет определенную Ачарью.
За всем этим существует традиция Алакх Бара, невидимая граница, или незримая локальность, которая очерчивается Парамахамса саньясином. Алакх Бара постепенно развивается вокруг Парамахамсаджи. Это происходит вследствие жизненного стиля, принятого Парамахамсаджи для себя. С 1991 года каждый, кто принял Пурна саньясу, карма саньясу или джигьясу, даются моральные нормы поведения от имени Алакх Бара. Алакх Бара — высший авторитет для саньясинов нашей традиции. Это традиция, которая развивается вокруг Парамахамсаджи или через его инспирацию.
Был процесс отбора для Ачарьи Алакх Бара. Те из вас, кто был в Индии в 1990 году, помнят, что я был в полной изоляции некоторый период времени. Я никого не видел и ни с кем не говорил. Я должен был выполнить положение традиций тантры, веды и упанишад и йоги, которое необходимо для Ачарьи. Был период испытания, после которого произошла церемония вступления в общество Ачарьев. Именно по этой причине вы видите на лбу у меня три полосы. Вот мой рассказ о том, что случилось с тех пор, как Парамахамсаджи покинул Мунгер, о направлении, которое принял ашрам, и о некоторой другой нашей деятельности.
Бхагавад Гита.
Дхьяна Йога ( часть 1 )
4 мая 1994 года.
Шестая глава Бхагавад Гиты рассказывает о кармической медитации. В первой шлоке Кришна начинает рассказывать Арджуне о взаимосвязи между медитативным состоянием сознания и кармой, или действием, которые выполняются чувствами, телом и умом. Существует различие между объяснением процесса медитации в других системах йоги и тем, которое дано в Бхагавад Гите. В йогической литературе медитация описывается как техника, как процесс становления. В Гите медитация описана как процесс переживания, как знание состояния бытия. Итак, при нашем изучении мы будем рассматривать медитацию под обоими углами зрения.
Закройте на несколько минут глаза. Начните осознавать тело и спокойствие в нем. В состоянии молчания распознайте и пронаблюдайте ощущения, которые вы испытываете. Наблюдайте, что вы чувствуете. Идентифицируйте свои чувства. Наблюдайте свои мысли. Идентифицируйте свои мысли. Наблюдайте сенсорные впечатления. Распознайте их, осознавайте их. Наблюдайте за своими ожиданиями и санкальпами. Распознайте их, осознавайте их, свои ожидания в настоящий момент, надежды своей жизни. Начните осознавать и распознавать свои амбиции и желания. Осознавайте свои амбиции в отношении к внешней социальной жизни, в отношении к своей внутренней духовной жизни. Осознайте свои желания в отношении к внешней социальной жизни и в отношении к внутренней духовной. Осознайте свои нужды в отношении тела, ума, эго и внутренней жизни. Начните осознавать свои санкальпы и искания, которые действительно фокусируют вашу волю на достижении желаемог, вашей цели, на удовлетворение и наполнение жизни. Санкальпа является как внешней, так и внутренней. Сейчас осознайте состояние безмятежности. Откройте глаза. Хари Ом Тат Сат.
В этой короткой медитативной практике мы старались увидеть себя в целом. Мы можем даже сказать, что мы старались посмотреть на океан со всеми его волнами и течениями, потоками и движениями. Этот океан — наша личность. Проявление и опыт эго, поисков, амбиций, желаний, установок, сенсорных впечатлений, ментальных впечатлений. Это йогический процесс наблюдения того, что происходит на внутреннем, ментальном плане личности. Во второй половине практики мы старались увидеть океан абсолютно тихим и спокойным безо всяких движений, зеркально ровным. Аспект безмятежности внутри и проекция этой безмятежности наружу является кульминацией йоги.
Когда мы наблюдаем себя и все, что с нами происходит внутри нас, когда мы следим за чувствами, эмоциями, мыслями, желаниями и проявлениями ума, мы следим не за так называемыми состояниями ума, но за кармой — действиями, которые непрерывно происходят внутри. Карма — это движение, которое создается, переживается и завершается с помощью и через чувства, ум, эго, пракрити, гуны или атрибуты жизни. Мы все время живем в поле кармы, которая по природе является внешней, тонкой и психической.
Когда семя посажено в почву и ему созданы определенные условия, оно испытывает изменение, трансформацию, процесс роста. Таким же образом, все проявления нашей кармы, от причинного до проявленного уровня, находятся в процессе непрерывного роста и изменения. Всегда существует вероятность кармических проявлений; это известно, как ожидание результата. Когда мы начинаем осознавать карму, мы начинаем также осознавать нужды жизни: вещи, которые нам нужны, что мы хотим или не хотим, что нам нравится или не нравится. Все наше взаимодействие с жизнью основывается на том, чего «Я» желаю или не желаю.
Три аспекта рассматриваются как важные:
1) идентификация с «Я» как индивидуумом,
2) привязанность к миру объектов для удовлетворения и исполнения,
3) отвращение или отвержение того, что нежелательно.
Эти три аспекта постоянно изменяют и преобразуют восприятие нашей личности.
«Я» — идентификация изменяет проявления нашей личности. Привязанности и отвержение изменяют проявления нашей личности. Связанные с концепцией и идентификацией «Я» с пристрастиями и отвращениями, наши желания результата окончательно кульминируют в исполнении и удовлетворении. Если в результате не достигается исполнение и удовлетворение, тогда на место первого желания поднимается другое страстное желание, другой способ получения удовлетворения в жизни. Это и есть сфера действия кармы.
Карма йогин — это человек, который способен отказаться от результатов деятельности в своей жизни. Он не стремится к результату поступка, не важно, хорошему или плохому, положительному или отрицательному. Скорее, его целью является выполнение действий, как спонтанное выражение его природы и личности. Главная цель карма саньясина — это достижение сознательного медитативного процесса при выполнении действия, где эффект или влияние его обнаруживается в психике личности.
Карма йогин старается преодолеть желание получить хороший результат от деятельности, тогда как карма саньясин стремится к достижению осознанного состояния в жизни, которое помогает ему понять все взаимодействия кармы, от проявленного до непроявленного измерения. Другими словами, карма йогин не нуждается в упрощении жизненных потребностей. Человек может непрерывно увеличивать эти потребности до любого желаемого предела, поскольку нет идентификации с результатами, с плодами действия. Карма саньясин, в свою очередь, делает непрерывные усилия, чтобы уменьшить или упростить жизненные потребности. В этом основное отличие карма саньясина от карма йогина.
Оба — и карма саньясин, и карма йогин осознают существующие внешние и внутренние взаимодействия кармы, начиная от сферы чувств, эго и эмоций, до сферы элементов или таттв.
До этой точки мы все аспиранты, идущие по той же тропе. Если же имеется идентификация с результатами действия, ожидание награды, тогда мы классифицируемся как бхоги. Бхоги здесь обозначает стремление к удовольствию, которое является временным по своей природе, потому что после достижения одного уровня исполнения и удовлетворения, возникает другой уровень желания. Мы захвачены этим процессом, которого нельзя избежать. Идентификация с миром названий, форм и идей является бхогой.
Карма йогин идет через тот же самый процесс, но без ожиданий. Жизнь без ожиданий может выглядеть очень скучной, но именно такой стиль жизни делает нас осознающими внутренние проявления в терминах энергии, жизненности, праны, психических способностей и достижений. Затем идет карма саньяса, которая имеет все эти достижения и понимание, и производит непрерывные усилия по упрощению жизненных потребностей. О понимании кармы и развитии медитативного осознавания кармических взаимодействий говорится в первом стихе шестой главы Бхагавад Гиты. Установка первого стиха простая и целенаправленная: «Освобождение действия от желания или привязанности к результатам есть карма йога, или вовлечение в
действие методом саньясы или йоги». Я уже обсуждал теорию кармы. Однако есть один момент, который должен быть понят, это употребление слов «саньясин» и « йогин».
Саньясин — это человек, осознающий себя как инструмент кармы, способный отстраниться от идентификации с действием, и перестать считать, что он деятель. Человеческие существа имеют определенную тенденцию ставить себя в центр каждого действия. Мы чувствуем, что мы необходимы, и если нас не будет, мир расползется по швам. Мы склонны проецировать эту глубокую вовлеченность в мир чувств, мир проявленного измерения, в мир своего собственного ума.
В этом и состоит идея деятеля: «Я делаю, я выполняю, я работаю, я необходим.» Когда это «Я» вырастает внутри человека, оно питает его эго, что ведет к дальнейшей генерации желаний и амбиций, связанных с проявленным измерением, с проявленным миром. Эго полностью находится под влиянием трех гун, атрибутов природы, которые классифицируются, как тамас, раджас и саттва. Поскольку существует идентификация эго с гунами, человеку не следует позволять себе идею деятеля.
Саньясин, неважно — пурна, карма или джигьясу — делает сознательные усилия, во-первых, на наблюдение за действием, которое он выполняет. Медитация при деятельности, наблюдение при выполнении действия начинается от этой точки. Второй стадией является перенаправление кармы, которое означает гармонизацию гунн, тамасических, раджасических или саттвических тенденций. Карма, которая находится под влиянием этих тенденций, гармонизируется и направляется так, что она скорее увеличивает, чем ограничивает силы и переживания. Треьей стадией в жизни саньясина является понимание привязанности и вовлеченности эго, «Я» в действия, которые существо выполняет внешне, в физическом измерении, с помощью чувств, и внутренне, в ментальном измерении, с помощью ума.
Четвертая стадия вовлекает концепции самопроизвольной, спонтанной деятельности. Действия продолжают выполняться, но без глубокой вовлеченности и идентификации. Когда ваш мочевой пузырь полный, и вы идете освободить его, существует ли глубокая увлеченность или идентификация с процессом сидения в туалете? Нет, это естественный процесс. Все действия, взаимодействия, в конечном счете, оказываются естественным процессом, принадлежащим измерению, или сфере тела и ума. Даже мысли и желания, вызывающие магнетические силы, постоянно привлекающие нас к ситуациям и событиям, просто становятся естественным процессом выражения. Поскольку мы имеем тело и ум, мы будем продолжать находиться под влиянием природы и воздействием нужд тела и ума. Однако не будет этой глубокой вовлеченности и суперналожения «Я» на выполняемые действия. Итак, в этом состоят концепция саньясы, спонтанности идеи и концепции деятеля.
Йогин — это человек, достигший гармонии, которая является многомерной. Это гармония не только в сфере поведения, взаимодействия, эмоциональности, мыслей и желаний, но также гармония глубинных чувств, вовлекающих атрибуты тела, ума и духа. Хотя тело, ум и дух выглядят, как три различных единицы, они едины. Может человек отделить ум от тела? Может ли человек определить, где располагается ум в теле? Может ли человек изолировать дух от ума и тела? Может ли человек определить, где расположен дух в теле и уме? Нет. Если мы постараемся сделать это, это будет только формой спекуляции. Мы не можем разделить эти три вещи, но мы им дали три разных названия, чтобы понять карму, метод их взаимодействия между собой.
Ум взаимодействует с телом определенным образом. Дух взаимодействует с умом и телом тоже определенным образом, но они едины. В действительности мы можем сказать, что ум является продолжением духа, это форма духа, применимая в проявленной природе. Тело - дальнейшее расширение духа, форма энергии, применимая в проявленном мире чувств и объектов. Итак, ум и дух пронизывают друг друга. Практикующий йогу, чья практика составляет один час асан каждое утро — это еще не йогин. Человек, который способен гармонизировать опыт тела, ума и духа через процесс садханы и понимания, называется йогином.
Итак, процесс становления саньясина или йогина не является чем-то внешним, что можно было бы принять, как форму жизненного стиля, поведения или дисциплины. Когда человек способен отрешиться от идентификации с действием и деятельностью и гармонизировать опыт тела, ума и духа, тогда есть естественное приятие сил, которые побуждают ум и тело действовать согласно своей природе. Когда есть приятие дхармических карм, которые выполняются в соответствии с природой человека, он достигает реализации. В этом заключается конечный пункт, цель, состояние дхьяны или Самадхи, это то, к чему мы стараемся двигаться. Финальное приятие себя таким, каков я есть. Когда мы скажем себе, но не интеллектуально, а в глубине своего существа: «Я есть то, что я есть», тогда мы будем тем, что мы есть.
Существует два аспекта кармы. Первый аспект означает быть активным, двигаться вперед, а второй аспект означает сидеть на месте и наблюдать. Мы идентифицируем действие с движением, активностью, устремленность вперед, но мы не способны ассоциировать карму с пассивным состоянием ума. Представьте себя фермером. Вначале вы готовите почву, пашете землю и вносите естественные удобрения. Когда почва готова, вы сеете семена и соответственно ухаживаете за ними. Когда семена прорастают, вы можете сидеть на месте. Теперь нет нужды работать так же интенсивно, как прежде, мы можем только смотреть, какой уход требуется нашим семенам.
Таким же образом эти два аспекта должны рассматриваться и в отношении кармы. Первоначально карма
Итак, деятельность никогда не должна изолироваться от медитации. Когда это становится реальностью, когда достигнуто мастерство в деятельности — тогда достигнута Йога. Исполнение действия, завершение действия — есть достижение Йоги, а значит, и достижение медитации.
В четвертом стихе о привязанности и отвращении снова подчеркнуто: «Не испытывай чувственной привязанности и чувственного отвращения к объектам или к действиям, связанным с ними».
В состоянии безмятежности человек идет через естественный процесс отречения, оставляя позади то, что не нужно. Это отречение является симптомом того, что человек достиг состояния безмятежности. Отречение — это не внешний акт, скорее всего, это состояние внутреннего осознания. Парамахамсаджи обычно говорил, что нет тишины и мира в джунглях, лесах и Гималаях, как и нет шума в центре большого города или на городском рынке. То, что мы воспринимаем как тишину и шум — это внешнее движение в окружении. Действительный шум и тишина испытываются на внутреннем плане. Если вы не способны остановить болтовню ума, вы не найдете мира даже в глубине пещеры отдаленной части Гималаев. Однако, если вы в состоянии остановить болтовню своего ума, вы получите всеобъемлющий мир даже в центре делового города, и на вас не будут действовать ни ум, ни отвлекающие моменты. Итак, когда остановлена ментальная болтовня, автоматически отключается идентификация с чувствами, чувственными объектами и действиями, связанными с ними.
Следовательно, начальной целью медитации является остановка болтовни ума, чтобы осознавать, что происходит внутри, и не создавать новых желаний, иметь высшее божественное, или трансцендентальное переживание. Те люди, которые хотят видеть свет и цвета, чтобы чувствовать, что они развиваются, в действительности не испытывают медитативного состояния, скорее, они поощряют свой ум в его стремлении и дальше видеть или ожидать новых впечатлений. Внутреннее видение света, слышание музыки, наличие видений ангелов не значит, что вы находитесь на правильном пути. Следует совсем не иметь никаких ожиданий. Осознавайте простое переживание, пронаблюдайте, что поднимается изнутри. Позвольте простоте овладеть вашей личностью. Осознайте ощущение простой природы вашей внутренней личности, руководящей вашими ментальными состояниями и вашими действиями. Не позволяйте эго в форме желаний или амбиций брать верх под этими сознательными усилиями. Когда вы дойдете до точки, не позволяющей эго руководить или окрашивать усилия, которые вы делаете, тогда ум естественно и самопроизвольно оставит привычные ему особенности и тенденции. Что оставит? Чувство удовольствия или боли, удовлетворенности и неудовлетворенности, хорошего или плохого. Тогда человек начинает жить в континууме «Я», в континууме сознания.
Эта мысль появляется снова, и дальше подчеркивается в пятом стихе: «Ум одновременно и друг, и враг человека. Недисциплинированный ум ведет к падению. Получив контроль над умом, человек может узнать свое высшее «Я». Человек может сохранять самоконтроль и безмятежность одновременно. Человек может достичь знания и мудрости. Человек, который достиг вышеназванного, становится величайшим».
Ум является как другом, так и врагом человека. Когда же он бывает врагом, а когда другом?
Когда ум становится субъектом различных эмоций, конфликтов, страхов и опасений, тогда он враг. Он не дружествен к себе в этот момент. Ум не позволяет установиться дружбе между собой и высшим «Я». Например, многие люди совершают суицид потому, что они по какой-либо причине находятся в разладе с жизнью. Война с компаньоном может привести к состоянию ума, при котором жизнь не имеет смысла. Закон самоуважения может вести к состоянию ума, при котором жизнь не имеет смысла. Тотальная фрустрация и депрессия вследствие какого-либо события или обстоятельства может вести к состоянию, когда жизнь бессмысленна.
Когда ваша природа изменяется из-за этих обстоятельств, тогда ум становится врагом. Он идет против принципов эволюции и роста. Когда ум испытывает удовлетворение, он становится другом. Эта удовлетворенность не только внешняя, она внутренняя и духовная. Когда ум испытывает удовлетворенность, и она устойчива, он становится другом, потому, что в этом состоянии нет конфликтов никакого рода. Жизнь открыта широко, и вы овладеваете всем, чему вы обучаетесь.
Открытость, ясность, удовлетворенность делают ум вашим другом. Конфликт, отсутствие безопасности, страх делают ум вашим врагом. Итак, вначале важно знать структуру, внутри которой ум движется, знать, какими бывают состояния ума и какие условия преобладают в конкретный момент. Недисциплинированный ум
Итак, должен быть процесс, с помощью которого мы могли бы должным образом тренировать ум в системе дисциплины. Это должна быть не навязанная, а спонтанная дисциплина. Первая сутра в «Йога-сутрах» Патанджали гласит: «Атха йога анушасана». Существуют различные комментарии к этой сутре, но действительный ее смысл: «Йога-это форма дисциплины». Если вы спросите человека, что такое Йога, и он начнет говорить, что Йога это контролирование модификаций ума, то он ошибается в очень важном и основном принципе Йоги. Контролировать ум очень трудно.
Парамахамсаджи обычно рассказывал нам историю о дикой лошади. Король получил несколько прекрасных, диких лошадей, прямо из джунглей. В королевстве не оказалось человека, способного объездить их. Многие пытались это сделать, но лошади сбрасывали всех. В конце концов, пришел один человек и сказал: «Позвольте объездить этих диких лошадей мне». Прошел год, два, а затем однажды появился этот человек верхом на самой дикой из всех лошадей, подчинив ее себе полностью. Король спросил его: «Как тебе это удалось?». Наездник ответил: «Видишь ли, мой подход был не одинаковым во все время укрощения. Я не старался мгновенно установить контроль над лошадьми. Сначала я должен был узнать их характер. Я позволил им свободно бродить, и они привыкли к моему присутствию. Однажды я положил свою руку на спину одной из них. Она вздрогнула, прыгнула и ускакала прочь, но после нескольких месяцев лошадь привыкла к моей руке на ее спине. Таким образом, постепенно, спустя некоторое время, мы с лошадью подружились. Я не старался диктовать ей свою волю, но старался стать ее другом. Поскольку эта дружба стала глубокой, я смог оседлать ее, взнуздать, и, наконец, поехать на ней верхом». Точно так же должен осуществляться ментальный тренинг.
Итак, Йога
5 мая 1994 года
Мы обсудим специфический подход к нашей йогической практике и к нашей жизни в садхане, связанной с духовным развитием. Йога является только частью нашей собственной духовной эволюции, при этом техники и практики Йоги должны сочетаться с другими системами, которые дадут нам глубинное понимание нашей собственной природы и личности. Целью различных техник Йоги является помощь нам в нахождении гармонии и баланса тела и ума, а также в достижении такой ясности сознания, при которой автоматически достигается знание высшего «Я».
Различные практики и виды Йоги обеспечивают подход к работе с различными проявлениями и дисбалансами тела и ума. Это практический аспект нашего духовного развития. Чтобы реализовать йогический потенциал, нам нужно комбинировать различные системы. Одной из таких систем является Санкхья, через которую мы можем достичь прозрения в трансцендентальную и проявленную природу, частью которой мы являемся, как ее продолжение и выражение. Существуют еще две системы, которые необходимо понять. Одна из них Веданта, другая
Веданта
Философский аспект имеет дело с трансцендентальной и проявленной природой сознания.
Какова точка зрения Веданты на это транцендентальное сознание? Есть две концепции. В Санкхье мы говорим о Пуруше и Пракрити, в Тантре мы говорим о Шиве и Шакти. О том же самом веданта говорит в терминах Брахман и Майя. Эти концепции действительно определяют состояние сознания, которое переживается очень систематически. Те, кто близко знаком с философией Веданты, услышат термин Брахман в смысле «всегда расширяющееся состояние». Не может быть ограничения, не может быть границ дл роста человеческого сознания. Этот аспект имеет дело с сознанием omniscient, omnipresent, omnipotent (всеведущий, вездесущий, всемогущий). Это специфическое, трансцендентальное или высшее состояние сознания является тем нечто, чего мы страстно желаем достичь в нашей жизни.
Веданта четко определяет четыре различных стадии Брахмана, или расширяющегося сознания. Первая стадия известна как вайшванара, которая находится в плотном измерении.
Смысл вайшванара
Следующая стадия
Вторым аспектом Веданты является майя, которая буквально переводится как «иллюзия», но она также значит «то, что измеримо». Майя означает то же самое, что и Пракрити, или Шакти. Что может быть измерено? То, что имеет начало и конец. Если точка А находится на расстоянии от точки В, это состояние может быть измерено. Мысли имеют начало и конец. Ситуации имеют начало и конец. Жизнь имеет начало и конец. Переживание имеет начало и конец. Все, что может быть измерено, что расположено между началом и концом, известно как Майя. Что такое ограниченная природа? Ограниченная природа сознания это сознательное, подсознательное и несознательное, где познание принимает разные формы.
Теперь представьте себе плавание в океане. Пока вы на поверхности, вокруг солнечный свет. Когда вы ныряете вниз, в глубь океана, интенсивность солнечного света постепенно уменьшается, по мере того, как мы погружаемся глубже или достигаем дна, света уже нет, только темнота. Точно как при нырянии (погружении) в океан мы видим уменьшающийся свет, когда мы опускаемся глубже, точно таким же образом познавательная внешняя способность сознания снижается постепенно, когда мы погружаемся в него глубже. Познавание чувств через чувства известно и распознается на сознательном уровне, на поверхности океана. Хотя мы не осознаем различных потоков и волн, познание есть. Мы не осознаем всего опыта на сознательном уровне одновременно, но мы знаем, что мы сознательны и имеем способность сознавать различные вещи, которые происходят. Информация получена, и дело просто в фокусировании на ней и в погружении вглубь нее.
Когда свет, познавательная способность, осуществляемая при помощи чувств, постепенно теряет свою интенсивность, тогда мы вступаем в подсознательное состояние, промежуточную зону между внешним и внутренним миром. Это называют свапной, или «состоянием сна», где чувства не активны физически, но активны ментально. Идя глубже в подсознание, в несознательное, достигаем полной темноты: шунья, вакуум, ничто. За несознательным мы находим основу сознания, поддерживающую остальные состояния, которые называются турья. В терминологии Веданты это Брахман.
Брахман это фундамент, который поддерживает остальные состояния переживания.
Когда мы находим этот фундамент, майя перестает оказывать какое-либо влияние на
индивидуума. Вплоть до неосознанного измерения находится майя
Веданта особо подчеркивает значение того, что должно произойти в философии человеческого сознания, чтобы человек смог получить всеобщее знание. Согласно Веданте, сознание определяется как не имеющее специфических границ и барьеров, оно скорее определяется как расширяющееся состояние осознавания. Оно подобно движению от одного конца линейки до другого. Область, где мы начинаем
Именно здесь, через комбинацию Йоги, Санкхьи и Тантры, вместо уменьшения осознавания при движении вглубь своего ума, мы способны испытать всеобщность, а не только частичное сознание, ограниченное и лимитированное чувствами и умом. Позиционное изменение при переживании всеобщности также имеет место через достижение более широкого видения, понимания и чувствование идентификации с миром вокруг нас. Когда человек, или индивидуальное измерение, становится трансцендентным, индивидуальный ум сливается с универсальным умом. Это не может быть достигнуто через рациональность. Здесь должны комбинироваться рациональность и интуитивные способности.
Однажды человек, очень похожий на нас, пришел к Парамахамсаджи и сказал: «Дайте мне
метод, мантру, средство для того, чтобы я мог испытать высшую реальность, причем я хочу
ее испытать незамедлительно». Парамахамсаджи сказал: «Нет, я не думаю, что ты готов к этому. Выполняй свою йогическую практику и приходи через несколько лет». Человек настаивал, и Парамахамсаджи в конце концов сказал: «Хорошо, я дам тебе мантру. Размышляй, думай над ней. Когда ты овладеешь этой мантрой и будешь способен полностью пережить ее, ты будешь способен узнать состояние турья».
Мантра была: «Ахам Брахмасми»
Однажды, чтобы проверить его, Парамахамсаджи позвал его, дал ему некоторую сумму денег и сказал: «Сходи на мунгерский базар и купи овощей для ашрама». Мужчина сказал: «Нет проблем. В конце концов, один Брахман идет, чтобы встретиться с другими Брахманами». По дороге в город он увидел людей, разбегающихся с базара. Один из них остановился и сказал ему: «Беги, бешеный самец-слон крушит все на своем пути. Спасайся!». Услышав это, искатель подумал: «Сейчас удобное время подвергнуть испытанию мою теорию и опыт. Я — Брахман, Высшее сознание, слон тоже Брахман, т.е. Высшее сознание. Как может Высшее сознание повредить себе самому? Это подобно воде в ведре и бочонке. Вода та же самая и если вылить воду из ведра в бочонок, ее нельзя будет разделить». Такова была логика аспиранта.
Итак, он продолжал идти, пока не встретил слона. Он встал грудью перед слоном с поднятой высоко головой и сказал: «Ты Брахман, и я Брахман, мы оба
Он вернулся из госпиталя через неделю, кипя от гнева и негодования. Он прошествовал прямо к Парамахамсаджи и начал обвинять его, говоря: «Что вы за Учитель? Вы мне дали неправильную мантру». Парамахамсаджи сказал: «Успокойся и расскажи мне, что случилось».
Аспирант рассказал ему свою историю: «Я шел на рынок, когда меня остановил прохожий и сказал, что навстречу идет бешеный слон и мне следует спасать свою жизнь. Я подумал, как
может один Брахман повредить другому Брахману, как может одна вода повредить другой?»
Выслушав всю историю, Парамахамсаджи просто сказал: «Ты забыл, что человек, который тебя предупредил, был тоже Брахман. Ты должен был послушаться его».
Эта история показывает, что наш ум склонен оставаться слишком прямолинейным и логическим, что мы можем претендовать на то, чем мы не являемся и верить своим претензиям. Веданта многими понимается, как система именно такого рода, но это не так. Должны произойти такие внутренние изменения, при которых ограниченность человеческой природы и личности преобразуется при помощи вивеки и вайрагьи
Вивека означает «различение», а вайрагья — «беспристрастность». Истолкование слова «беспристрастность», возможно, не вполне корректно, но оно объясняет, что именно я стараюсь сказать. Объекты есть, но вы к ним не привязаны, и ум тоже отключает себя от них. Просто беспристрастное приятие. Вивека — различение, знание, как поступать в соответствии с ситуацией и обстоятельствами. Это два важных аспекта Веданты: различение и беспристрастность, или приятие. Эти два качества приносят нам изменения в нашем восприятии и в нашем уме.
Компоненты Веданты, различение и беспристрастность, если их скомбинировать со знаниями Санкхьи, могут удивительно работать, охватывая весь спектр человеческих переживаний, от трансцендентальных до физических. Наряду с Санкхьей, сочетание Йоги и усилий, которые мы предпринимаем на физическом уровне, в конечном счете, изменяют и преобразуют внутренний план. Это можно уподобить веревке длиной в 15 футов, один конец которой привязан к ручке двери, а другой конец у вас в руках. Тот конец веревки, который вы держите в руках, представляет физический аспект, с которым вы связаны. Конец, который привязан к ручке двери, представляет непрерывность сознания, связанного с непроявленным, трансцендентальным измерением, которым вы не овладели. Вы держите только конец веревки. Что произойдет, если вы будете раскачивать свой конец веревки вверх-вниз? Создадутся ст