Опыты в садхане

Когда люди усердно практикуют садхану, они нарабатывают некий личный опыт. Они могут описать вам, какой именно опыт они получили; они видели солнце, луну, цветы и так далее. Однако какой смысл в опыте, если он не имеет никакого значения? Вы можете нарабатывать физический опыт в течение 40-50 лет, но потом обнаруживаете, что находитесь нигде; ни в духовном пространстве, ни в мирской жизни. Этот физический опыт может быть опытом архетипов. Это нормально на какое-то время, но духовный опыт не просто проявление глубоко укоренившихся комплексов или эмоций.

За границами архетипов

     На ранних стадиях садханы у вас есть сны и видения, или вы слышите звуки, которые могут быть выражением или проявлением того, что скрыто в вашем уме. Путем концентрации и

однонаправленности вы позволите найти этому выход. В нормальном состоянии осознавания этого не происходит. Рассуждающий ум, интеллектуальный ум, социальный разум, функции которого подобны турбулентности в пространстве, не позволяет им найти выход. Однако, когда ум сконцентрирован, этот барьер снимается. Вы поднимаете крышку и глубоко укоренившиеся самскары выступают наружу, в результате чего происходят архетипические проявления.

     Я согласен, что даже если эти процессы не дают вам чего-нибудь еще, по крайней мере, они очищают ваш разум. Но в этом есть свой конец. Если у вас есть опыт в духовной жизни на более позднем этапе, из этого опыта должен вытекать результат. Если эти выражения не дают результата, то они являются просто галлюцинациями или фантазиями, и вы находитесь только на предварительном этапе. Впоследствии вы также можете испытывать в медитации много таких осознаваний, но в фактической жизни ничего не случается. Все ваши пророчества и предсказания не сбываются, все ваши предчувствия либо негативные, либо просто неправильные.

     Даже после того, как ум утерял барьеры времени и пространства, то восприятие, которое у него внутри, не имеет ничего общего с действительностью. Потому что всякий раз, когда вы практикуете свою садхану, ваше эго с вами. Даже в высшем состоянии медитации, которое вы наработали, присутствует ваше эго. Это подобно чистому коровьему молоку с несколькими каплями лимона. Могут приходить красивые выражения и картинки, но эго все равно есть. Мы бредем по этому пути с помощью нашего эго. Но есть такой момент в духовной жизни, когда опыт случается без помощи эго. Именно это случилось со мной, когда я выполнял Чатурмас садхану в Мунгере еще до основания ашрама.

Чатурмас садхана

     Чатурмас означает четыре месяца, когда санньясины живут в одном месте и изучают или читают Бхагавад Гиту, Упанишады и Брахма-сутры. Они не бреют свою бороду и голову и никуда не отлучаются. Санньясины соблюдают Чатурмас в течение четырех

месяцев, домохозяева в течение двух месяцев. В это время домохозяева должны соблюдать безбрачие, стать вегетарианцами, совершать обряды поклонения и выполнять садхану. Каждый понедельник они должны приходить в храм Шивы. Они также должны соблюдать дни поста, и вообще по возможности придерживаться определенной диеты.

     Так я на четыре месяца Чатурмас остался в Мунгере. Мой хозяин был г-н Кедарнатх Гоенка, он предложил мне на это время, свой дом, Ананда Бхаван, чтобы я мог оставаться там. В течение этих четырех месяцев я не ел нормальную пищу. Я питался один раз в день только фруктами и практиковал хатха-йога крийю. На самом деле, многое  из хатха-йоги крийи, которой я вас обучаю, я никогда не практиковал в Ришикеше. Я практиковал всё это в Мунгере. Практиковал Шанк-Пракшалану с солью, водой и луком, и с водой, смешанной с асафетидой. Я многое тогда практиковал. Я  думал: "Я  позволю этому случаться". Также я практиковал вещи, о которых я слышал, но не прикасался к ним раньше. Я практиковал различные способы нети и данда дхаути с куркумой (дхаути — означает «очищение» и выполняется для очищения живота;  подразделяется на четыре вида: ваман-дхаути, гаджакарана, вастра-дхаути, данда-дхаути). Я уже был худой и тонкий, но во время этого периода вы не только могли пересчитать все мои кости, но и могли видеть при этом только кости и ничего более.

Восприятие без объекта

     Однажды ночью я или просто сидел, или, возможно, практиковал мантры. Это была полночь, и все было тихо, природа молчала. Никто не оставался в этот момент в Ананда Бхаван. Даже прислуга не оставалась там после заката. Они все боялись духов

и тому подобное. Внезапно я услышал танец. Девочка

танцевала под музыку инструментов дамару, мридангу, кханжари и другие. Я подумал: "Что случилось с прислугой? Они никогда здесь не оставались, а сегодня они привели танцующую девочку!"

Я подумал, что должно быть, это происходит на первом этаже, где находилась комната прислуги. Однако комнаты были закрыты. Все комнаты были закрыты, но все же казалось, что этот спектакль идет

где-то с внутренней стороны. Играла музыка, рага под названием Басант Бахар. Это было красиво. Я вернулся и продолжил слушать. Я подумал: "Хорошо, что бы это ни было, будь то дух танцующей девушки, которая была убита царями, или мой личный опыт, это меня не заботит. Лучше забыть об этом".

     Я жил в небольшом здании, Голе Коти, и после того, как четыре месяца прошли, я переместился в большее здание, в большой Ананда Бхаван. В стороне от этого здания находился посмертный дом. Люди не ходят туда ночью, так как они думают, что это дом духов. Я имел привычку сидеть рядом с Гангой возле этого места.

Однажды ночью я услышал, как считают деньги в одной из комнат, словно это была сокровищница. Я знал, что там никого не было, так как я сам запирал дверь и ключ был у меня. Я сказал себе: "Это то же самое, что в прошлый раз, просто что-то происходит." Несмотря на эти происшествия, я продолжал оставаться в Ананда Бхаван и имел много других опытов. Я не знаю, были ли они истинными. Много раз я мне казалось, что я слышу, как птица летала в моей комнате. Наутро никого не было, ни птицы, ни летучих мышей, ни вороны, ни сокола, ни орла. Но все же я слышал звук хлопанья крыльев.

Суть опыта       

     Я не гипнотизировал себя. На самом деле, в первые дни, даже после того, как я стал санньясином, часть меня была чисто интеллектуальной. Я пришел к тому, что даже усомнился в существовании Бога. Но однажды я пришел к сути опыта и весь мой ум изменился. Я начал видеть вещь всецело в контексте общего осознания человека, а не в контексте моего индивидуального сознания. Видите ли, Гуру, Учитель и даже мать, должны видеть вещи не в их собственном контексте. Они должны видеть вещи в их полном контексте. Мать любит пакоры, но ребенок их не любит. Если она готовит только пакоры, то ребенок их есть не будет. Мне нравится самкхья, но вам она не нравится. Мне нравится христианство, а вам оно не нравится. Мне нравится Веданта, вам не нравится. Итак, что из этого является более важным? Что важнее для Учителя или Гуру — то, что любит он, или то, что любят другие? Всё может быть правильным и всё может быть неправильным для того, что рождено и существует.

     Восприятия, которые являются внешними — опыт, который вы приобретаете через чувства и знания, которые вы получаете из объектов — в конечном счете, приходят из самых глубин вашего существования. Я не использую слово «ум». За пределами ума есть сознание, а за пределами сознания есть существование. Это называется сатчитананда: правда-сознание-блаженство. Таково существование и существование не имеет каких-либо

категорий. Ум приходит гораздо позже, в процессе эволюции или инкарнации.

     Вполне возможно, что мои глубокие переживания будут влиять на другой ум без ведома этого человека или моего ведома; мои глубокие страхи, страсти, знания и понимание могут повлиять на вас и вызвать опыт. Вы знаете о моем опыте смашан садханы, когда я был еще молодым мальчиком. Я часто об этом рассказывал.

Моя семья не знала, что я положил пепел с крематория на террасе нашего дома, но я знал, что я положил его там. Мой отец думал, что кто-то прыгает и бегает по крыше нашего дома. Вполне возможно, что моего знания было достаточно, чтобы создать турбулентность для его ума, своеобразный опыт для него. То, что он испытывал, было во мне. Может быть, не сознательно, но где-то в глубинах

моего ума, я думал: «Зола поднимается вверх. Поэтому духи могут прийти. Они могут прыгать и танцевать».

     Видите ли, это было где-то в моем сознании, и эта структура получила связь с моим отцом. Два ума были связаны между собой.

Чистая правда то, что умы у нас есть отдельны, но в действительности мы взаимосвязаны между собой, как вентиляторы в комнате. Они разные, но есть те, которые имеют одинаковую энергию. Центры различны, самскары различны, характеры различны, но энергии, которые идут от одного ума к другому уму, всегда едины и взаимосвязаны с собой. Энергия всё время там.

Даршан

     Таким образом, опыт Мунгера стал очень важным для меня.

Я снова и снова укреплялся в решимости, что нельзя позволять моему уму уходить глубоко, вместо чего нужно реализовывать этот опыт в качестве отдельной реальности и увидеть его снаружи. Я не хотел объединять внутреннее осознание и внешнее восприятие в одной точке. И я знал, что это возможно, так как родился индусом и был обучен философии Даршана.

     Существует один известный эпизод из жизни Тулсидаса, автора Рамачаритаманаса. Тулсидас жил в Читракутте, это место было освящено господом Шри Рамой. Так же, как Вриндаван был освящен Господом Шри Кришной, Раджгир был освящен Господом Буддой, таким же образом Читракутта была освящена Шри Рамой во времена его изгнания. Поэтому Тулсидас предпочел остаться там.

     Тулсидас был обычным брахманом и не был богат. Он прожил свою жизнь, имея очень скудные средства к существованию. Однажды он получил задание — сделать сандаловую пасту и наносить ее на лбы паломников. В один из дней, когда он выполнял это задание, он встретил светлокожего молодого мужчину. Он посмотрел на него, нанес ему на лоб тилак и через мгновение осознал, кто это. Он сразу же понял, что перед ним был ни кто иной, как Господь Рама. В тот момент, когда он наносил тилак, тело мужчины начало меняться на глазах у Тулсидаса. На нем появилась корона, он держал лук и стрелы, его лицо было цвета голубого лотоса, у него была широкая грудь и руки, которые достигали колен.

     Одно из имен Рамы — Аджану Баху, «тот, чьи руки достигают колен». В тот момент, когда Тулсидас наносил тилак, он всё это увидел. Он попытался дотронуться до ног Шри Рамы, но тот внезапно исчез. Это называется «даршан», «столкнуться с чем-то лицом к лицу».

     Ведическая традиция верит, что вы можете получить даршан вашего иштадеваты, избранного божества. Веды считают это конечной целью воплощения человека. Есть ли Бог или нет Бога, если вы сможете столкнуться лицом к лицу и увидеть ядро вашего существования, вы самый великий человек.

     Не каждый может это сделать. Мы даже не можем увидеть все свои комплексы. Однако, если вы сможете идти всё глубже и глубже, выйти за пределы вашего эго к точке или ядру вашего существования, к тому, что вы представляете собой на самом деле, и сможете увидеть  Его в качестве объекта, формы или реальности, визуализировать его лицо и столкнуться с  ним лицом к лицу, это будет самым великим вашим  достижением. Это самое большое достижение человека. Вот зачем существуют йога, тантра, шастры, яма и нияма. Всё, что предлагается выполнять на духовном пути, существует только для этой цели и ничего другого. Вы должны организовать вашу жизнь, бизнес, еду, отношения, наслаждения — всё вокруг вас — так, чтобы облегчить себе эту задачу: задачу получить Даршан.