Йога имеет три компонента: теория, практика и образ жизни. Первый компонент — теория. Например, Раджа Йога Сутры Патанджали объясняют теорию Йоги в своих четырех главах: самадхи path, садхана path, вибхути path и кайвалья path. Что такое вритти, что такое читта, что означает анушасана, чем является пранаяма, что такое самадхи, что является различными состояниями сознания, что является различными видами вритти и т.д. — все это определено в Йога Сутрах . Это — теоретический компонент Йоги. Второй компонент Йоги — методы, технические приемы. Что конкретно вы делаете? Есть теория пратьяхара, но тогда какие методы ведут к пратьяхаре? Есть теория дхарана, но какие методы ведут к дхаране? Есть теория дхиана, но какие методы ведут к дхиане? Есть теория пранаяма, но каковы методы, ведущие к совершенствованию на уровне пранаямы. Это определено Патанджали. Методов тысячи, не один, два или три. Например, в хатха-йоге сказано, что насчитывается 8 400 000 асан. Теперь скажите, возможно ли знать их все? Даже если бы мы изучали по одной асане в день со дня своего рождения, мы не закончили бы их изучение в течение всей жизни. Таким же образом, есть множество техник, методов и систем, которые могут вести к достижению стремлений, как это изложено в теории. За теорией и практикой следует третий компонент Йоги — образ жизни, что именно вы можете принять, чем вы сможете заняться так, что это станет частью вашей садханы, вашего духовного усилия. Именно в этом контексте нужно также смотреть на Йога Сутры и понимать Раджа Йогу. Из многих теорий и многих методов вы должны выбрать то, что является необходимым согласно вашему личному устремлению и жить этим пока вы не достигнете объекта вашего стремления. Так полная система Йоги должна быть определена вами в терминах теории, практики и образа жизни.
Самадхи это теория. Медитация — практика, ведущая к самадхи. Но насколько самадхи приемлема в жизни? Вы можете достигнуть ее, и возможно, однажды вы получите фантастические переживания, но будете ли вы способны жить в этом состоянии до конца вашей жизни? Если сможете, то вы станете святым, и после этого вы не сможете так же существовать в обществе, как существуете теперь. Находясь в обществе, вы можете испытывать самадхи в течение дня, но вы не сможете жить в этом состоянии, потому что окружающая среда не будет поддерживать его. И если вы не можете жить этим достижением, тогда вычеркните его из списка.
Анушасана
Первые три сутры Патанджали определяют процесс Раджа Йоги. Этот процесс производит такое изменение в поведении личности, которое известно как анушасана, дисциплина. Например, в храм вы идете со специфическим чувством, и при этом необходимо соблюдать ограничения, установленные этим чувством. Каждое чувство создает самбандх, определенные отношения, и этим чувством определяются наши поступки. Вы не идете в храм, церковь или мечеть для того, чтобы там танецевать, как на дискотеке; вы в своих действиях соблюдаете правила поведения, этикет. Этикет предписывает естественные нормы поведения в соответствии с ситуацией. Есть место, где танцуют; в храме есть ясность; дома есть счастье; в офисе есть работа. Вы поддерживаете и соблюдаете специфику своего поведения в каждом из этих мест. Когда вы соблюдаете дисциплину, вы — в мире с собой, но в то мгновение, когда вы переступаете за ограничительную линию, вы попадаете в конфликт. Одно мгновение — и ум начинает заигрывать с этой мыслью, этой идеей, этим желанием, этой эмоцией, этим чувством, этим стремлением, напряженностью, беспорядком и создается затруднение. Внутренний баланс и естественная дисциплина потеряны. Пока вы — в мире, ваш ум сосредоточен, не рассеян. Таким образом, первый шаг Раджа Йоги, анушасана — вести себя в рамках приличия и находиться в гармонии с общественным этикетом.
Содержание вритти
Однако, это не случается. Из-за вритти есть всегда какая-то борьба, отклонение, некоторый личностный аспект, появляющийся в центре деятельности. Вритти — только ум, вращающийся вокруг специфической области. Если вы любите кого-то, независимо от того, что вы делаете, этот человек всегда находится в вашем уме и мыслях — это является вритти. Если вы не любите кого-то или находитесь в ссоре с кем-то, этот человек занимает ваши мысли — и это является вритти. Если преподаватель делает выговор студенту, студент начинает чувствовать, что его преследуют — это тоже является вритти. Когда одна тема или предмет становятся неотвязными, и остаются с вами, это известно как вритти. Когда мысль просто возникает и уходит, тогда это — не вритти. Есть классический пример, когда у пожилого человека поднялось высокое кровяное давление после того, как его невестка сравнила его с собакой. Образ, который возник в его уме — бродячая собака. Когда ему посоветовали вообразить пять звезд вместо собаки — причины его гипертонии — он почувствовал облегчение. Это — пример вритти, которая стала причиной физической нестабильности, причиной умственного и эмоционального конфликта и расстройства. Такое случается изо дня в день. Недоразумения создают вритти. Проблемы взаимоотношений создают вритти. Настроение базируется не только на том, что вы чувствуете, но также и на том, что проходит через голову, сердце, инстинкты.
Природа человека похожа на обезьяну. Если вы пустите голодную обезьяну в сад, полный плодовых деревьев, что сделает обезьяна? Она выберет плод, отгрызет кусок, выбросит, схватит другой и сделает то же самое, и в одну минуту все плоды будут испорчены. Интересно то, что ни один плод не будет съеден полностью. Таковы отношения чувств с объектами чувств, таковы отношения индивидуума с миром в поисках удовлетворения, счастья, безопасности и жизненного комфорта. Если вы посмотрите на себя объективно, вы найдете, что никогда не съедали плод полностью; вы только отгрызали часть здесь или там. И это стало естественным. Для вритти нет никакой остановки, потому что, если вритти остановлены, то мы перестаем существовать. Мы способны содержать вритти, но мы не способны остановить их. Во второй сутре использовалось санскритское слово ниродха — Yogaschitta vritti nirodhah. Слово виродха, означающее «идти против», не использовалось. Слово авародха, означающее «блокировать», не использовалось. Ниродха означает «держать, содержать, собрать, останавить разложение и сосредоточить это». Оно походит на факел, который может быть сосредоточен от широкого луча до узкого луча. Вообразите дамбу, полную воды. Если вы сделаете маленькое отверстие в дамбе, давление воды, выходящей из этого отверстия будет намного выше и более интенсивным, чем нормальный поток воды в реке. Это — концепция ниродха: содержать, ограничивать, ограничивать возможности взаимодействия чувств с объектами чувств. Так вместо того, чтобы откусывать части от двадцати плодов, съешьте один целый плод, затем подождите секунду и после того, как все будет съедено, беритесь за другой. Тогда, в тот момент, когда вы оказываетесь способны оказаться в точке удержания рассеянной природы, появляется невидимое зеркало, в котором вы получаете возможность видеть собственную природу и собственное лицо.
Драшта — расширенное понимание Третье утверждение Йога Сутр : Tada drashtuh svaroope avasthanam — как только ум становится управляемым и подчиняется руководству, вы становитесь провидцем, наблюдающим свою истинную сущность. Этот провидец не ограничен ничем. Вы способны видеть себя целиком, а не только одну часть. Состояние провидца становится живым опытом. Это — не мгновенный опыт, где вы внезапно узнаете ваш сущность, это — непрерывный опыт. Когда появилось невидимое зеркало, вы видите целиком себя, а не только то, что испытываете в один момент времени. Это не походит на практику антар моуна, где вы знаете только о ваших мыслях и игнорируете все остальное, или подобно практике аджапа джапа, где вы думаете только о вашем дыхании и мантре и игнорируете все остальное. Много вещей случаются в нашем теле на многих уровнях в одно и то же время. Например, легкие, сердце и кровообращение функционируют, мозг, ум, эмоции, мысли, желания, все ментальные процессы активны. Все системы тела и ума работают в гармонии и в унисон. Любая неустойчивость проявляется как болезнь или недомогание. И все же мы не знаем о них, хотя их происходит такое множество.
Когда природа драшта развивается, развивается расширенное понимание, которое позволяет вам чувствовать весь объем вашей природы, ваших взаимодействий и поведения в едином проблеске, в одной мысли. Фокус при этом не находится в одной точке, он многомерен. Например, когда вы смотрите на свое лицо в зеркале, вы видите все лицо целиком; при этом вы не считаете ваши уши, глаза, нос и рот, но признаете их как часть вашего лица. Драшта понимание то же самое. Когда достигается этот вид понимания, и умственные выражения успокоены и собраны, тогда эти выражения имеют силу, подобно воде, льющейся из маленького отверстия в дамбе. Все собрано, есть только один выход, и вся шакти, вся сила, проходит через этот выход. Все, что вы думаете, случится, все, что вы говорите, случится. Вы становитесь сиддхой, совершенным существом.
Реальная драшта — сиддха. Сиддхи всегда очень внимательно следят за тем, как они живут, действуют и функционируют. Но мы только пытаемся смотреть на все наше лицо целиком; мы не способны видеть себя целиком. Так же, как вы каждый день чистите зубы в своем рту, вы должны чистить ваши внутренние зубы, которые кусают других людей в форме гнева, агрессии, ревности и ненависти. Тогда рождается прамана. Птамана, знание, основанное на прямом интуитивном опыте, появится только тогда, когда будет достигнуто состояние ститха праджна, устойчивой мудрости и равновесия. Когда вритти удержаны, тогда все, что говорится, становится действительностью.
Ганга Даршан, 14 февраля 2006
Внутренняя дисциплина очень важна не только для просвещения, но также и для выживания человечества, нации, семейства, для внутреннего знания и для счастья внутри и снаружи. Внутренняя дисциплина не имеет никакого отношения к социальным, политическим и другим формам внешней дисциплины. В Йоге дисциплина походит на растущие цветы, от семени до цветущего состояния, так, чтобы она стала частью вашего мышления, ваших чувств и вашей жизни.
- Свами Сатьянанда Сарасвати