Идите с Силой

Вы спросили меня, почему Парамахамсаджи позвал вас для даршана. Я уверен, что вы все выберете причину в соответствии с вашими собственными мыслями, соображениями, верованиями и восприимчивостью. Вы пробуете разобраться в сфере, которая является фактически передачей от сердца, не передачей от ума.

Внешне может быть много причин, почему Парамахамсаджи пригласил вас. Одна причина могла состоять в том, что вот уже пять лет, как он закончил свою панчагни садхану, садхану пяти огней. В высших ведических традициях «пять огней» — это огни, которые горят во внутреннем мире в форме гнева, привязанности, страсти, желания, эго и т.д. Люди постоянно сжигаемы этими огнями. Так было заявлено в священных писаниях, более определенно в тантрической, чем в ведической традиции, что те люди, которые ушли за пределы ума, могут подчинить себе пять огней, внутренних и внешних, и управлять элементами природы.

Парамахамсаджи — человек, который всегда имел обыкновение избегать высокой температуры, он всегда жил в очень удобной окружающей среде. Но когда он начал исполнять свою садхану, он должен был входить в контакт с высокой температурой, с температурой выше восьмидесяти градусов Цельсия. К тому же, он делал это летом, с января до конца июня, в самое жаркое время года. В этих чрезвычайных климатических условиях он сидит, окруженный четырьмя огнями, и огонь фактически опаляет его тело.

Много раз после выполнения его садханы его тело было подобно сожженной меди. Но в то время, как он сидит там, в течение восьми часов, он совершенно не обращает внимания на все, что происходит вокруг него. Достаточно странно, что нет никакого обезвоживания, никаких отрицательных признаков этого чрезвычайного воздействия высокой температуре. Если мы попробуем посидеть на солнце в течение всего трех часов, у нас появится высокое кровяное давление и обезвоживание.

Итак, как человек может иметь такую способность выдерживать высокую температуру, поглощать высокую температуру и не быть затронутым этим? Определенно должна быть некоторая форма контроля элементов природы, таттв. В священных писаниях было сказано, что только когда человек способен справиться с высокой температурой внешнего огня, становится возможным трансформировать ум. Так из его типа садханы можно сказать, что он имеет власть над природными элементами.

Символ духа

В процессе панчагни садханы тело, в конечном счете, преобразовывается в свет. Садху и свами обычно идентифицируются с огнем больше чем с любым другим элементом. Вы найдете совсем немного садху, которые идентифицируются с землей, потому что земля имеет очень сильное притяжение или напряжение для муладхары. Вы найдете очень немногих садху, которые идентифицируются с водой, потому что вода никогда не устойчива; она всегда течет сверху вниз. Это представляет преобразование божественной природы в мирское проявление природы.

Очень немногие садху и свами идентифицируются с воздухом, потому что воздух никогда не устойчив, и становится столь же обширным, как небо — последняя стадия бесконечности. Все садху, с начала традиций, поклонялись огню. При этом они не исходили из некоторой мистической или религиозной веры, но из того, что огонь — единственный элемент, который в сущности своей является чистым, люминесцентным, теплым, ярким. Огонь имеет способность потреблять все и оставаться незатронутым. Так, в саньяса традиции, огонь или пламя вообще видятся, как символ духа. Как только вы идентифицируетесь с природой, с символом духа, тогда полная идентификация помогает превзойти физическое, материальное измерение.

В течение прошлых пяти лет Парамахамсаджи только приспосабливал себя к той садхане, которую он выполняет теперь. Это была репетиция для большей садханы, которая должна появиться. Мы не знаем, какова будет новая садхана . Есть вероятность, что Парамахамсаджи возьмет санкальпу не видеться ни с кем в течение некоторого времени. Это могут быть три года, десять лет, пятнадцать лет. Эта санкальпа будет в соответствии с его выбором. Так как люди знают, где он находится, они пытаются проникнуть туда всякий раз, когда появляется такая возможность, и это тревожит его. Хотя он не видит никого, тем не менее, волнение есть. Итак, другая причина, почему он позволил вам этот даршан, может быть, заключается в том, чтобы успокоить ваши умы, с тем, чтобы он еще раз смог изолировать себя и войти в более глубокую садхану.

Чтение обстановки

Парамахамсаджи всегда имел способность почувствовать и оценить обстановку в мире, он инстинктивно реагировал на требования обстановки, настраиваясь на потребности сегодняшнего дня жизни. Даже его желание, его миссия преподавать йогу происходили из-за потребностей, с которыми человечество могло столкнуться в будущем, потому что тридцать лет назад никто, даже в Индии, не принимал йогу настолько, насколько мы принимаем ее сегодня. По сути дела, я могу сказать, что в Индии было еще большее сопротивление йоге, чем это было в других странах. Зарубежные страны могли рассматривать йогу как физическую или умственную практику. Однако в Индии, люди идентифицировали йогу с чем-то мистическим, что изолирует их от общества, а изолированным не хотел быть никто. Но Парамахамсаджи был провидцем и он был способен оценить потребности людей в будущем. Он интуитивно работал для распространения йоги, и теперь он должен видеть потребности другие, нацеленные на людей будущего общества.

Фактически это было также и моим опытом. В этом году, впервые через одиннадцать лет, я путешествовал за пределами Индии и заметил большое изменение в менталитете. В Австралии или Европе люди, которые когда-то обращались к йоге, как к физической системе, теперь рассматривают йогу вне понятий тела.

Без сомнения есть много людей, все еще привлекаемых хатха-йогой и раджа-йогой, но есть растущий интерес к более глубокому аспекту йоги, которая не ограничена только областью физического. Я почувствовал очень настоятельно, что люди нуждаются в более ясном руководстве, которое помогло бы им все больше понимать и использовать свои внутренние возможности. Не способности в форме сиддх, или психических сверхвозможностей, но нормальных ежедневных человеческих качеств типа заботы, милосердия, поддержки, понимания и стремления быть в мире с собой и с другими.

Любовь, привязанность, сострадание и преданность

С прошлых пяти лет я заметил, что в садхане Парамахамсаджи демонстрировалось понимание того, как включать качества любви, привязанности, сострадания и преданности — очень тонко приводящие к центру деятельности. Своим собственным примером он преподает нам, как развить эти четыре качества, с тем, чтобы мы могли быть больше в мире с собой, и быть более творческими в нашей жизни. Когда мы говорим, что надо развивать любовь, развивать сострадание, развивать это, развивать то, всегда возникает вопрос: «Как нам сделать это? » Любовь, которую мы выражаем теперь, не достаточно ли этого? Привязанность или сострадание, которое мы выражаем теперь, является ли это недостаточным? Даже в самих этих выражениях мы склонны отражать наше эго, наши пристрастия, амбиции и желания, и чистота качеств никогда не испытывается. Скорее, мы больше беспокоимся об этом, что уводит нас от чистоты дальше и дальше. Мы наблюдаем слишком большую идентификацию с эго.

Как часть нашего обучения, я полагаю, что Парамахамсаджи, будучи примером, будучи символом, стремится показать нам, как именно мы можем вырастить эти качества в самих себе, так, чтобы, в конечном счете, мы могли сделать этот мир лучшим местом для себя и для будущих поколений. Итак, если вы сможете взять то, что он пробует дать вам на тонком уровне, вы увидите, что это очень похоже на сказанное мною. Я не собираюсь говорить, что это будет именно так, ведь это мое понимание и чувство; ваши могут отличаться. То, что я вижу, соответствует моему характеру, то, что вы получите, будет соответствовать вашему характеру.

Мы идентифицировали и связали себя эмоционально с наличием того человека или представлением того состояния, которого мы хотим достигнуть в жизни. Мы идентифицировались с телом, образом, понятием. Я чувствую, что теперь он пробует заставить нас идентифицироваться с сущностью, которая была наблюдающей все это время. Как он говорит: «Не смотри на тело, но смотри на силу, которая держит это тело в определенном направлении, на определенном пути, и отождествляйся с той силой, а не с этой индивидуальностью».

Бог, как универсальная сила, имеет два полномочия. Одна — майя, которая отдаляет нас от природы Бога, и другая — бхакти, которая устремляет нас ближе к природе Бога. Многие из нас принимают саньясу из-за силы майи. Но саньяса предлагает возможность, поэтому даже при наличии у вас амбиции в качестве движущей силы, в то же самое время вы знаете, что есть более высокая сила, руководящая вами. И когда приходит понимание той более высокой силы, тогда начинается процесс бхакти.

Сатсанг в Ганга Даршане, 22/11/94