Философия идолопоклонства

 ПОКЛОНЕНИЕ

 Поклонение — это усилие со стороны упасаки(преданного, того, кто со­вершает упасануили поклоняется, чтобы достигнуть близости или при­сутствия Бога). Упасана (служба, поклонение, меди­тация) буквально означает «сидящий около» Бога. Упасана приближает нас к выбранному идеалу или объекту, цели поклонения благодаря посто­янному размышлению, медитации в соответствии с учением Шастр и предписаний Гуру.Этот процесс подобен таила-дхаравате,непрерывной «нити» масла, льющегося из одного сосу­да в другой.

Только тогда, когда физические и ментальные методы совершенствования рассматриваются в единстве с практикой поклонения, соблюдения обрядов, аспирант или джиджнясу(букв, «желающий знания») делает заметные шаги вперёд в сфере духовного и, в конечном счёте, осознаёт присутствие Божества­ в своём сердце.

 ПОЛЬЗА УПАСАНЫ.

  Упасана даёт возможность при­верженцу быть около Бога или общаться с ним. Это очищает сердце и стабилизирует ум, наполняя его шуддха-бхавойи премой,чистой и возвышенной любовью к Богу, постепенно преобразовывая человека в божественную личность. Упасана изменяет сущность ума, уничтожает раджас и тамас,и наполняет его саттвой,чистотой. Упасана унич­тожает васапы, тришны,эгоизм, вожделение, ненависть, гнев, и т.п.; она обращает ум внутрь и стимулирует антармукха-вритти,ставит приверженца лицом к лицу с Богом и, в конечном счете, освобождает его от бесконечного «колеса» рождений и смертей, одаривая бессмертием и свободой.

    Ум становится тем, о чем размышляет, по принципу пчелы и гусеницы (имеется в виду «волшебство» появления пчелы из невзрачной гусеницы). О чем вы думаете, тем вы и становитесь. Это — неизменный психологический закон, таинственная и непостижимая сила упасаны,превращающая практикующего в объект его медитации.

    Так, в «Гите» сказано (XI, 54): «Всецело предавшиеся Мне души способны подлинно познать Меня, увидеть Меня и вступить в Мои божественные игры, о Парантапа!» В своих «Йога-сутрах» Патанджали не раз подчеркивает всю важность упасаны. Необходимость в личном Иштадевате или Божестве, Йогешваре, как, например, Господь Кришна или Господь Шива, предписывается даже для раджа-йогинов. Предайтесь Богу, который есть тело раджа-ниямы и крийя-йоги! «Посредством упасаны можно войти в самадхи»,— утверждает Махариши Патанджали.

  Из всего того, что способствует духовному продвижению, Адхйятмике, (Мировая душа, высший дух способствует обретению и подъему дхармы, религии) упасана является не только обязательным требованием, она и сама по себе чрезвычайно благотворна для всех типов людей. И эта доступность — также одно из её достоинств.

      Еда, питьё, сон, спаривание и т.д. — действия, присущие всем людям и животным; то, что отличает человека от животного, делает человека человеком и даже богочеловеком — есть упасана. Тот же, кто совершает эти действия без надлежащей упасаны, ведёт праздную, пустую чувственную жизнь, направляя своё внимание исключительно на внешние объекты, он подобен скоту, хотя и носит человеческие одежды.

 САГУНА И НИРГУНА УПАСАНА.

   Упасана бывает двух видов, а именно: пратика упасанаи ахамграха упасана.  «Пратика» означает «символ». «Ахамграха» — буквально «отождест­вление с высшим Я». Пратика упасана — сагуна  упасана,конкретная, имеющая качества.Ахамграха упасана — ниргуна упасана, абстрактная, ли­шённая качеств, т.е. размышление о не имеющем формы и лишённом   атрибутов Акшаре, священном слоге «ОМ» или трансцендентном Брахмане. Медитация на идолы, Шалаграм,изображения Господа Рамы, Кришны, Шивы, Богини Гайятри и т.п. — пратика упасана. Синее небо, уникальный эфир, уникальный свет солнца и т.д., являются также пратиками для абстрактного размышления.

      Шравана -слушание о лилах(играх, забавах) Господа, киртан - воспевание его имен, смарана — постоянное памя­тование о Боге, а также припадание к его стопам, предложение цветов, принятие распростертого положения тела, произнесение молитв и повторение мантр,самопожертвование или любое другое служение Господу,а также служба своей Родине и своему народу с непременнойНарайяна-бхавой, все это составляет сагуна упасану.

     Повторение (джапа)«ОМ», служение всему человечеству, равно как и своему Отечеству с Атма-бхавой,или, другими словами, Брахма-бхавой,медитация на «Со'хам», «Шиво'хам», размыш­ление над любым из Махавайкья(великим изречением типа «Ахам Брахма Асми» или «Тат Твам Аси»), или следование доктрине «Нети-нети» — составляют ахамграха упасану или ниргуна упа­сану.

    Сагуна упасана — это бхакти-йога,или йога преданности. Ниргуна упасана — джняна-йога,или йога познания. Покло­няющиеся Сагуна и Ниргуна Брахману достигают одной цели, но последний путь очень труден, потому что джиджнясу должен отказаться от привязанности к своему телу с самого начала духовной практики. Установить разум на бес­форменном и бескачественном Брахмане чрезвычайно трудно. Поэтому созерцание Акшара или Ниргуна Брахманатребует тонкого интеллекта и очень острого, однонаправленного ума.

 БХАВА В БХАКТИ-ИОГЕ

   Йога преданности намного легче, чем джняна-йога. В бхакти-йоге,приверженец устанавливает близкие и родные отношений с Богом, ко­торые он медленно взращивает, и которые формируются согласно его характеру, вкусу и способностям. В зависимости от типа этих отношений и интенсивности чувств различают шесть видов бхавы: шанта, дасья, сакхья, ватсалья, канта и мадхуръя-бхава.

    Дхрува и Прахлада испытывали к Богу чувства, подобные чувствам, которые испытывает ребёнок по отношению к своим родителям — это шанта-бхава.В дасья-бхавеприверже­нец ведет себя подобно слуге. Для него Бог — Учитель и господин. Яркий пример такого отношения — Хануман, идеальный слуга Господа. В сакхъя-бхавеприсутствует ощущение равенства. Такую бхаву имели Арджуна и Кучхела. Бывает и так, что бхактаиспытывает к Богу родительские чувства и смотрит на него, как на своё драгоценное дитя, тогда такие отношения именуются ватсалья-бхавой. В подобной бхавепребывали Яшода (по отношению к Шри Кришне) и Каушалья (по отношению к Шри Раме). Канта-бхава сравнима с отношениями жены к своему мужу. Сита и Рукмини имели эту бхаву к своим супругам. Кульминация же чувств в отношении между Господом и преданным достигается в мадхурья-бхове, когда оба возлюбленных сливаются в Единое посредством интенсивности своей Любви. Это подразумевает полное растворение себя в Боге. Обожание и памятование Господа не прекращается ни на секунду. Приверженец воспевает его имя при помощи участия в киртане, повторяет его мантру,говорит о его красоте. Он хочет слышать только о лилахГоспода и страдает, когда вынужден слушать о чём-то ещё. Безоговорочно и полностью предавая себя Богу, он с мольбой и покорностью взывает к нему, и в конце концов обретает его благосклонность и возможность прямого общения с Божеством, всецело растворяясь в нём. Такой любовью обладали Радха и Мира, некоторые суфийскиесвятые.

    В мадхурья и канта-бхавескладываются самые близкие отношения между приверженцем и Богом. И, поскольку в них отсутствует даже малейший оттенок похоти, многие люди не в состоянии понять эти две бхавы,т.к. ум обычного человека пылает страстью и низменным сексуальным инстинктом.

Этот возвышенный язык любви, каким, к примеру, написана «Гита Говинда» Джайя Девы, наполненная мадхура-расой, сладостным ароматом, недоступен мирским людям. Только такие, как гопи, Радха, Мира, Тукарам, Нарада, Хафиз способны понимать его.

 ПУДЖА И ИШТАДЕВАТА

  Пуджа — обобщающий термин, обоз­начающий ритуальное поклонение. Арчана, вандана, бхаджана и др. многочисленные синонимы понятия «пуджа» обозначают, как правило, какой-нибудь частный аспект поклонения. Объектом же поклонения является Иштадевата, излюбленное Божество почитателя. У вайшнавов — это Виш­ну и его воплощения, например, Рама или Кришна; у шайвов — Шива в восьми своих проявлениях; у шактов — Деви в её многочисленных формах и т.д.

   Как правило, приверженец выбирает в качестве Иштадеваты своего Куладеву или Куладеви, семейное Божество или Богиню. Иногда Божеством для почитания становится Иштадевата свое­го Гуру или духовного наставника.

    Во время внешней пуджи объектом почитания, пратимой, становится священный образ — изображение или символ Божества. Такими символами являются, например, Шалаграм — если поклонение осуществляется Вишну, или Шивалингам — в случае поклонения Шиве.

    Поскольку все вещи по своей природе могут быть объектами поклонения, окончательный выбор зависит от интел­лектуального уровня поклоняющегося и его личностных качеств. Кто-то, скажем, имеет склонность к абстрактному символизму, а кто-то предпочитает чёткие формы изображения своего Иштадеваты. Но, в любом случае, этот образ приводит разум поклоняющегося к возвышенным мыслям о Боге. Так, Шалаграм и Шивалингам, к примеру, позволяют легко достичь необходимой концентрации ума.

   Идол, или мурти (виграха), солнце, огонь, вода, Ганга, Шалаграм, Лингам — все это символы, или пратики Бога, которые помогают кандидатам достичь однонаправленности сознания и чистоты сердца. Вера поклонника в особую «эффективность» одного из них, делает этот объект священным и излюбленным для него. В психологическом отношении всё это означает, что индивидуальное сознание находит желанным видеть тот или иной объект в качестве «специфического инструмента», посредника в общении между ним и Божеством.

   Большая часть человечества или нечиста умом, или имеет низкие умственные способности. Для таких людей объект покло­нения должен быть безупречным и непорочным. Им нужно избегать всего, что может возбудить или спровоцировать их вожделение, похоть и неприязнь.

 Но продвинутый садхака, тот, кто имеет чистый ум, и кто видит присутствие Бога всюду и во всём, может поклоняться любому образу.

   Во время пуджи изображение Божества, представляющее некоторую божественную форму, используется как объект поклонения, обожания. Образ, или шила (а также виграха, мурти — все это синонимы) пред­ставляет форму конкретного Божества того человека, который совершает это поклонение. Так, Лингам представляет Шиву, недвойст­венного, бесформенного Брахмана: «Экамевадвитийям Брахма» — «Брахман един без второго», — говорят Шрути, В таком поклонении нет никакой двойственности. Лингам сияет, он привлекателен для глаз — это помогает концентрации. Поклоняясь Лингаму, Равана обрёл благосклонность Шивы и сверхъестественные силы (махасиддхи).

   Шалаграм — идол и символ Вишну. Есть изображения Шри Рамы, Шри Кришны, Картикейи, Ганеши, Ханумана, Даттатрейи, Ситы, Лакшми, Парвати, Дурги, Кали, Сарасвати и многих других.

  Изображения Ганеши, Вишну и его аватар, образы Шивы и Шакти — самые популярные идолы, которым поклоняются и в храмах, и у домашних алтарей. Идолы в храмах Тирупати, Пандхар-пури, Палани, Катхиргама и др., являются мощными Божествами (Пратьякшадеватами) — они приносят блага своим почитателям, излечивают их болезни и одаривают даршаном. С ними связаны замечательные лилы и чудотворчество.

   Несмотря на такое огромное количество и разнообразие идолов, в индуизме не существует многобожия. Шива, Вишну, Брахма, Шакти — всего лишь различные аспекты одного, единого Бога.

    Господь проявляет себя своим поклонникам согласно их разнообразным представлениям о нем. Он принимает ту форму, которую приверженец сам выбрал для его почитания. В этом — свидетельство огромной милости Господа к нам. Если вы хотите поклоняться ему, как Богу Хари с четырьмя руками, он явится к вам, как Хари. Если вы обожаете его, как Шиву, он даст вам даршан, как Шива. Если вы обращаетесь к нему, как к Матери Дурге или Кали, он явит себя, как Дурга или Кали. Если вы взываете к нему, как к Господу Раме, Кришне или Даттатрее, он отзовётся на ваши молитвы, как Рама, Кришна и Даттатрейя. Если вы поклоняетесь ему, как Христу или Аллаху, он придет к вам, как Христос или Аллах.

   Вы можете поклоняться Господу Шиве или Хари, Ганеше или Господу Субраманье, любому из аватар Вишну, Сарасвати, Гайятри или Богине Чанди: все они — лишь аспекты единого Ишвары, или Всевышнего Повелителя, принимающего разные формы и образы. Поэтому нелепо предполагать, что одна из форм Господа может превосходить другую его же форму. В результате все обращаются в своих молитвах к одному и тому же Верховному Божеству. Причина же такого разнообразия его имён и форм — в поклоняющихся, но никак не в самом объекте почитания.

И только невежество в этом вопросе может толкать фанатиков и различные секты, к борьбе и ссорам между собой.

 ИДОЛ — ОПОРА ДЛЯ ДУХОВНОГО НОВИЧКА

   Идол — поддержка    для    новичка.  Он — опора его духовного детства. Форма, или изображение являются внешними символами Бога, которые необходимы для поклонения в начале садханы. Идол — это постоянное напоминание о Боге. Поклонением ему достигается устойчивость сознания. В процессе упасаны садхака должен связать в единое такие понятия, как бесконеч­ность, всемогущество, всеведение, чистота, совершенство, свобода, святость, правда, вездесущность и т.п. И сделать это следует перед тем, как установить своё сознание на Абсолютном. Это невозможно без определённой концентрации. Поэтому конкретная форма поклонения необходима для подавляющего большинства приверженцев. Созерцание Бога всюду и во всём, а также постоянное ощущение его близости невозможно для обычного человека. Почитание же идола, изображения — самая легкая форма поклонения для современного человека.

Символ — незаменимая оснастка и опора для вашего ума, который всячески стремится выбить эту опору и отклониться в сторону. Из-за того, что ум на начальном этапе духовной практики не может быть централизован и однонаправлен, постижение Абсо­люта невозможно. Концентрация и медитация недостижимы без символа, без объекта медитации.

 ВСЕ МЫ — ИДОЛОПОКЛОННИКИ

   В Ведах нет никаких ссылок на поклонение идолам. Описания идолопок­лонства в храмовых и домашних условиях мы впервые встречаем в Пуранах и Агамах. Но поклонение идолам специфично не только для индуизма. Христиане, например, по­клоняются Кресту, чей образ удер­живают в своём уме. Мусульмане размышляют о священном камне Кааба, когда становятся на колени и совершают свою молитву. Люди всего мира, за исключением некоторых йогинов и ведантистов, почитают идолы, удерживая тот или иной образ в своём сознании. Ментальный образ — также одна из форм идола. Различие здесь только в степени, но не в качестве по­клонения. Как бы ни был интеллектуален человек, он всё равно генерирует в уме форму и заставляет сознание остановиться, застыть на этой форме, образе.

   Все люди являются идолопоклонниками. Картины, скульп­туры или другие изображения являются только формами, пратиками.

Грубое сознание нуждается в конкретном символе, как опоре, аламбане; утончённый ум требует абстракт­ного символа. Даже ведантист концентрируется на символе «ОМ», чтобы обуздать блуждающий ум.

   Идолами могут стать не только изображения, созданные художником или скульптором, но и сами люди: Великие Учителя, Пророки, лидеры религиозных движений, святые и т.д. Так поче­му же осуждается само идолопоклонство?!ПОСРЕДНИК  ДЛЯ УСТАНОВЛЕНИЯ ОБЩЕНИЯ  С БОГОМ

   Идол — не праздная мечта скульпто­ра, а живительный источник, пленяю­щий сердца преданных, и уносящий их в чистом потоке любви к Богу. Покло­няясь образу, верующий постоянно чувствует присутствие Божества в нём, и потому изливает свою преданность этому образу, идолу. Ужасная тьма невежества современного мирского человека, подобная покрову облаков, препятствует видению Божественного в прекрасном и завораживающем идоле — образе Бога. Но научные достижения последнего столетия должны рассеять эту тьму неведения, уверить вас в совершенной обоснованности идолопок­лонства.

   Каким образом певцы или ораторы, обращаясь к «малень­кой коробочке», называемой микрофон, могут быть услышаны на другом конце света? Ведь это всего лишь простая часть механической безжизненной структуры, называемой радио. Радиоприемник может разлететься на тысячу кусочков, если швырнуть его в гневе, когда вы не знаете, что с ним делать; но если уметь с ним обращаться, вы можете слышать музыку, которая играет за тысячу миль от вас или услышать чей-нибудь голос, звучащий в самой отдаленной части земли. Поскольку с помощью такого приспособления, как радиоприёмник, вы можете уловить звуковые волны, скрытые от ваших глаз, идущие от всего мира, резонно предположить и возмож­ность такого же общения с единственным в своём роде Божест­вом посредством идола. Бог вездесущ. Он сияет в каждом атоме любого создания. Нет такого места, где бы не было Бога. Так почему же вы говорите, что его нет в идоле?!

   Есть и такие люди, кто многозначительно заявляют; «О, Бог это всепроникающее, бесформенное бытие! Как он может быть ограничен этим идолом?». Но могут ли эти люди всегда ощущать его вездесущность? Везде и во всём видеть лишь его одного? Нет! Всего лишь эго не позволяет им «снизойти» до преклонения перед образом Бога, выдвигая вперёд свое «хромое» оправдание. Пустой сосуд всегда издаёт больше шума. Практичный же чело­век, совершающий поклонение и медитацию, наполнен истинным знанием и преданностью; и потому всегда сохраняет тишину. Только он может дать вам правдивый ответ: является ли мурти необходимым элементом в процессе общения с Богом, особенно на начальном этапе вашей духовной практики.

  Даже высокоинтеллектуальный человек не может обойтись без некоторого символизма во время концентрации. Однако, такой человек из-за собственной гордыни и тщеславия, как правило, говорит: «Я не признаю мурти, я не желаю сосре­доточиваться на форме», — считая, что над ним только будут насмехаться, если узнают, что он медитирует над образом. Но, поскольку к концентрации на бесформенном он ещё не готов, то меди­тация становится просто невозможной. Всё, что ему остаётся — это только пустая болтовня, бесконечные споры и позирование. Он расточает свою жизнь на бесполезные дискуссии и обсуждения, тогда как малая толика практики была бы для него весомее и плодотворнее сотни теорий.

  Интеллект таких людей — помеха в их жизни. Они гово­рят, что существование Брахмана — лишь догадки и предпо­ложения, самадхи ~ обман ума, а самореализация — плод вообра­жения ведантистов. Высокообразованные и учёные люди, по сути дела, оказываются погрязшими в невежестве. Заблудшие души! Они становятся заложниками своего же собственного светского знания, которое является простой шелухой по сравнению со Знанием Истинной Самости. Надежда на спасение таких людей крайне мала. И всё же, искоренив старые негативные самскары посредством сатсанга, осознав свои прежние ошибки, и они получают шанс на окончательное освобождение.

      Да одарит Господь ясным пониманием всех жаждущих Истинного Знания!

СИМВОЛ БОГА.

    Пратика, или идол — помощник или символ Бога. Образ в храме, будь он из камня, дерева или металла, драго­ценен для своего почитателя, пос­кольку несёт знак, символ Божества, и потому этот образ свят и вечен. Так флаг — только маленький лоскут окрашенной ткани, но есть что-то, что делает его для солдата очень дорогим. Воин готов пожертвовать даже собст­венной жизнью ради него, если это понадобится. Подобным же образом, символ Бога дорог для своего приверженца. Каждый разговаривает с ним на своем собственном языке, на языке преданности. Так же, как флаг пробуждает военную доблесть в солдате, образ Бога пробуждает преданность в душе поклоняющегося. Господь как бы отражается в образе, и образ рождает в своем почитателе божественные мысли.

   Клочок обычной белой или цветной бумаги не имеет сам по себе никакой ценности, вам ничего не стоит выбросить его. Но если на нём есть печать, или на нем помещено изображение Короля или Президента, вы храните его в сейфе или прячете в своём кошельке.

   Таким же образом, обычный кусок камня не представляет собой никакой цены. Вы не обращаете на него ни малейшего внимания. Но если вы созерцаете камеиь, мурти Господа Кришны в Пандхарпури, или любые другие идолы в местах всеобщего покло­нения, вы благоговейно склоняете голову, молитвенно соединяете руки, потому что видите знаки, символы присутствия Божества в камне.

 Приверженец наделяет идол всеми признаками своего излюбленного Божества, Иштадеваты. Во время поклонения вы не думаете: «Этот идол прибыл из Джайпура. Его привёз Прабху Сингх. Он весит 50 фунтов, сделан из белого мрамора и обошёлся мне в 500 рупий». Вы видите символ Бога в нём и просите: «О Госполь! Единый, всемогущий, всезнающий, всемилосердный! Ты — Самосущий Источник всего! Ты — Сат-Чит-Ананда, вечный и неизменный! Ты — жизнь моей жизни, душа моей души! Дай же мне свет и знание! Позволь мне всегда пребывать в тебе!». Когда ваша преданность и медитация станут интенсивными и глубокими, вы перестанете видеть в камне только изображение, но  будете созерцать в идоле Бога, как Чайтанью, т.е.  Дух, Сознание, Высшее Бытие. Для новичков поклонение образу — особенно необходимо.

Неотъемлемая часть,  ВИРАТ

 Для новичка пратима — безусловная потребность. Становясь объектом поклонения,  Ишвара испытывает удовлетворение. Пратима — совокупность пяти элементов, сос­тавляющих тело Господа. Идол оста­нется идолом, но поклонение осу­ществляется Богу.

  Если вы обмениваетесь руко­пожатием с человеком, он доволен и улыбается. Вы коснулись только ма­ленькой части его тела, и все же он рад, улыбается и приветствует вас в ответ. Так же происходит и в случае с Богом: он удовлет­ворён, когда оказывают почтение хотя бы даже маленькой части его косми­ческого тела, которая называется Вират. Идол — частичка тела Господа, весь мир — его Вират-форма.

 Вся преданность направлена к Богу, но так как во время пуджи символом Бога является его образ, то и поклонение осуществляется этому образу. Бхакта совершает для идола шодашопачару, т.е. шестнадцать видов подношений Богу — это: падьйя (вода для омовения ног), аргхьям (вода для омовения рук), ачамана (вода для ополаскивания рта), снана (ритуальное омовение, купание), вастра и асана (красивые одежды и место для сидения), абхушана

(различные украшения), гандха (душистое вещество, например, сандаловая паста), пушпам (цветы), дхупа (благовония), дипа (светильник или горящую камфару), наиведья (свежеприготовленную пищу или сочные плоды фруктов), снова ачамана, тамбула (листья или орешки бетеля), ставапатха (хвалебное декламирование), тарпана (специальное обращение) и намаскара (поклон, распростертое положение). Во время пуджи блуждающее сознание прочно устанавливается на самом процессе поклонения и постепенно почитатель начинает ощущать близость Божества. Со временем, благодаря непрерывной практики почи­тания, садхака достигает определенной чистоты сердца и мед­ленно уничтожает своё эго.

   Для глубоко верующего любой образ Бога, будь он из камня, глины, бронзы, будь он изваянный, нарисованный, или сваямбху, нерукотворный,  (как, например, Шалаграм) — все есть тело Господа. Такое поклонение никогда не может быть просто культом идолопоклонства. Весь материальный мир — манифестация Бога. Он присутствует во всем, что существует. В принципе, любая вещь может стать объектом поклонения, поскольку все есть лишь проявление Господа.

   Следуя дальше в своём осмыслении понятия идолопок­лонства, мы видим, что акт поклонения в наивысшем состоянии преданности, преме, подразумевает превосходство и созна­тельность самого объекта почитания. Однако беспристрастно воспринять такое утверждение можно только тогда, когда знаешь всю его «предысторию», т.е. мотивацию отношений, сложившихся между бхактой и символом его веры (рассмотренных нами выше), в противном случае примитивное сознание усмотрит в этом лишь идолопоклонство.

ПОКЛОНЕНИЕ ИДОЛУ РАЗВИВАЕТ ПРЕДАННОСТЬ

  Поклонение идолу позволяет достичь необходимой концентрации ума наиболее просто и легко. Вы можете воспроизвести перед своим внутренним взором картины величайших лил Господа или его аватар, находясь в поле своего индивиду­ального видения Бога. Это — один из самых легких способов самореали­зации. Так же, как изображение доб­лестного воина вызывает отвагу в вашем сердце, взгляд на картину, изображающую Бога, возносит ваш ум к небес­ным высотам.

      Когда маленькая девочка играет с тряпочной куклой — лас­кает, кормит, ухаживает и защищает её — она невольно развивает в себе материнскую бхаву, чувство любви, необходимое для будущей матери; так и бхакта — развивает чувство преданности, покло­няясь пратиме и концентрируясь на ней.                                           

ПРАВИЛЬНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ ЯВЛЯЕТ ГОСПОДА В ИДОЛЕ

    Правильное поклонение, пуджа, и другие способы демонстрации наше­го внутреннего чувства любви и приз­нания божественности идола являют нам Бога, скрытого в нём. Это по­истине удивительное чудо. Картина оживает, идол говорит. Теперь есть тот, кто ответит на ваши вопросы, решит ваши проблемы. Бог в вас имеет великую силу и способность пробудить то, что скрыто в идоле. Это походит на мощную линзу, которая собирает, концентрирует лучи солнца на коробочке хлопка. Линза — не огонь, и хлопок — не огонь, и луч солнца сам по себе не может зажечь коробочку. Но когда эти трое соединяются особым способом, огонь зарождается, и хлопок воспламеняется. Подобное происходит с идолом, садхакой и всепроникающим Божеством. Когда пуджа заставляет сиять идол божественным великолепием, сам Бог пребывает в нём. С этого момента идол может особым образом защищать вас, исполнять ваши просьбы и даже творить чудеса, а место, где это однажды происходит, преобразуется в храм, в священную тиртху. Вайкунтха и Кайласа (святые обители Вишну и Шивы) — именно такие места.

   Те, кто живет здесь, сами по себе освобождаются от всяческих болезней, страданий, неудач и других бедствий сансары. Божест­во, ожившее в идоле, принимает на себя роль опекуна, ангела-хранителя, дарующего наивысшие блага всем, кто преклоняется перед ним.

 ОБРАЗ — СРЕДОТОЧИЕ ЧАЙТАНЬИ

    Идол — символ Божества. При­верженец не видит в нём каменную глыбу или груду железа. Он визуа­лизирует присутствие в мурти высшего духа. Все Шайва Найанары, свя­тые юга Индии, достигли реализации Бога через поклонение Лингаму, обра­зу Господа Шивы. Для всецело пре­данного изображение Бога есть Чайтанья, высшее бытие, сосредоточие высшего сознания; которое вдохновляет его, говорит с ним, является проводником его жизни, а порой и принимает человеческую форму, чтобы помочь ему в трудную минуту на распутье множества дорог.

    Так, образ Господа Шивы в храме Мадурая на юге Индии помог истопнику и его старухе. Изображение в храме Тирупати, «вымышленное» человеком, свидетельствовало в суде, дабы за­щитить своих приверженцев и т.п. Есть ещё много чудес и непостижимых загадок, раскрыть которые под силу лишь искрен­не верующим людям.

 ШИВАЛИНГАМ

  Широко распространено, особенно на Западе, суждение, что Шивалингам представляет собой фал­лос или эрегированный детородный орган, некий символ порождающей силы или первопричины, источника всей природы. Считать только так — это не просто существенное заблуждение, но и грубейшая ошибка. В постведическом периоде Лингам лишь символически означает генерирую­щую способность Шивы. Лингам — не примитивный половой признак, а отличительный знак, дифференцирующий признак Господа Шивы. В «Линга Пуране» сказано: «Прадханам Пракрити Ядахурлингамуттамам Гандха-варнарасаихинам Шабда-спаршади-варджитам» — «Прежде всего, о Лингаме следует гово­рить, как о лишённом запаха, цвета, вкуса, находящемся вне пре­делов слышимости, тактильных ощущений и т.д., т.е. говорить, как о Пракрити, безначальной реальности.

 «Лингам» на санскрите буквально означает «знак», «символ», который указывает нам на что-либо или подразумевает какое-нибудь умозаключение. Например, когда вы видите большое наводнение на реке, вы приходите к выводу, что в предыдущие дни шли обильные дожди. Или, когда вы видите дым, вы заключаете, что где-то идёт пожар. Весь мир полон бесчисленных форм — лил всемогущего Бога. Так, Шивалингам — знак, символ Шивы. Когда вы смотрите на него, ваши мысли сразу становятся возвы­шенными и приподнятыми, и вы начинаете думать о Боге.

  Господь Шива на самом деле не имеет формы. Он не имеет никакой собственной формы и, в то же самое время, все формы мира — это его формы, бесчисленные Линги Господа Шивы.

    В Лингаме заключена таинственная сила, неописуемая шакти, энергия, способная стимулировать концентрацию нашего сознания. Так же, как кристалл способен легко сфокусировать ум человека, пристально смотрящего на него, так и Лингам заставляет наше сознание крепко установиться на Боге. В этом кроется причина того, почему древние Риши и провидцы Индии предписывали устанавливать Лингамы в храмах Господа Шивы.

   Шивалингам говорит с вами на безошибочном языке тишины: «Я — один без второго, я бесформенная форма невыразимого всевышнего Бога». Только чистые и набожные души могут понимать этот язык. Простой любопытствующий, нечистый иностранец слабого интеллекта и понимания саркастически замечает: «О! Эти индусы поклоняются фаллосу. Они — несве­дущие люди, не имеющие никакой философии».

Но когда такой иностранец пробует изучать тамил или хинди, он,

 прежде всего, проявляет нездоровый интерес к вульгарным словам. В этом и кроется вся природа такого любопытства.

  Лингам — внешний символ Господа Шивы — бесформен­ного, неделимого, единого, вечного, во всём безупречного и благоприятного; того, кто бессмертная душа, всегда пребыва­ющая в покоях вашего сердца, ваша внутренняя самость или атман, идентичный высшему Брахману.

   Спхатикалингам, Шивалингам из горного хрусталя, также является символом Господа Шивы, предписанным для арадханы (поклонения) Шиве. Он не имеет собственного цвета и приобре­тает оттенок предметов, входящих с ним в контакт, что увели­чивает его способность вызывать абстрактную медитацию. Как и прочие Лингамы, он символизирует бескачественного Ниргуна Брахмана, высшую самость или не имеющего формы и без­атрибутного Шиву,

    Для искреннего приверженца, Лингам — не кусок камня, а Всесияющий Теджас, или Чайтанья. Лингам говорит с ним, застав­ляет его проливать обильные слезы, пробегать мурашкам по телу. Лингам растапливает сердце своего возлюбленного, возносит его за пределы сознательного тела, помогает общаться с Богом и достичь нирвикалъпа-самадхи. Так Господь Рама поклонялся Шивалингаму в Рамешвараме; Равана, искусный знаток поклонения, совершал Шиваабхишеку золотого Лингама; известны и многие другие примеры почитания Лингама Шивы легендарными героя­ми эпоса, а также великими мистиками и философами современ­ности. Всё это лишь свидетельствует об удивительной и непости­жимой силе, заключённой в Лингаме.

   Вы также  можете достичь бесформенного Шивы через поклонение его восхитительному Лингаму, который помогает концентрации сознания и служит опорой для беспокойного ума новичка.

КОГДА ИДОЛЫ ОЖИВАЮТ

   Для бхакты и мудреца не существует понятия неодушевлённого предмета, или джада. «Чайтанья-Васудевах Сарвам Ити» — всё есть Васудева, всё есть Чайтанья. Однажды раджа подверг испыта­нию Нарши Мехта: «О, Нарши, если ты действительно истинный привер­женец Господа Кришны, каким слы­вёшь, ты говоришь, что идол Бога — самосущ: сделай так, чтобы он пошёл!» И идол начал передвигаться. Известны и другие случаи чудотворчества оживших идолов. Так, образ священного быка Нанди, непременного спутника Господа Шивы, вкушал пищу, предложенную ему легендарным Тулсидасом.  С Мира Бай мурти играла, при этом была для нее полна жизни и благости. А вот другая история. Когда великий Шива-бхакта Аппайя Дикшитар пришёл в Тирупати, храм Вишну на юге Индии, ревностные вайшнавы отказались впустить его внутрь. Каково же было их изумление, когда на следующее утро вместо мурти Вишну в храме, они увидели образ Шивы. Им ничего не оставалась делать, как припасть к ногам этого махасиддха, дабы вымолить у него прощения и вернуть мурти своего Иштадеваты. Похожий случай, демонстрирующий нам особое отношение Господа к своим преданным, произошёл в Удипи, на юге Канары. Канака Дас был большим поклонником Шри Кришны, но из-за его низкого происхождения ему не позволяли входить в храм. Как-то раз, обходя вокруг святыни своего излюбленного Божества, он увидел маленькое окошко в задней части храма. Несказанно обра­довавшись такой возможности впервые, хотя бы сзади, лицезреть своего возлюбленного, Канака припал к этому окошкуи забылся, унесённый сладостным пением хвалебного гимна своему Иште. Люди, завороженные мелодией и словами его песни, собирались вокруг. Они были поражены глубиной преданности этого простолюдина. Но каким же потрясением стало для сотен людей и священнослужителей, когда  мурти Господа Кришны развер­нулась, позволив Канаке получить её даршан. И до сегодняшнего дня паломникам показывают то место и то окошко, возле которого Канака Дас пел свою песню и где ожившая мурти явила всем образец подлинной любви.

   Мурти — то же, что и Бог. Она — средство выражения и распространения  Деваты, Божества. Всякий искренне преданный непременно должен испытывать подобное отношение к мурти так, как если бы сам Господь предстал перед ним в человеческом обличие и говорил с ним на его родном языке.

 ВЕДАНТА И ПОКЛОНЕНИЕ ИДОЛУ

   Чувства псевдо-ведантиста, перепол­ненные ложным стыдом и чванством, не позволяют ему преклониться пе­ред идолом в храме. Ему кажется, что его убеждения испарятся, если он падёт ниц пред образом Бога. Но изучите жизнь известных та­мильских святых Аппара, Сундарара, Самбандхара и многих других, имев­ших наивысшую адвайта-реализацию. Они могли лицезреть Господа Шиву повсюду, и все же искали возможность посетить все его храмы, преклониться перед его идолом и сложить хвалебные гимны его величию, которые и поныне вдохновляют нас своей чистотой и искренностью.

  Известно, что шестьдесят три святых Наянара достигли богореализации только выполнением чарья и крийя-йоги. Они подметали полы в храмах, убирали и ставили лампады, а в свободное от работы время, собирали цветы и плели из них гирлянды для Бога. Практикуя йогу действия, их сердца насыща­лись чистой преданностью и любовью. Все они были неграмотны, но достигли наивысшей реализации, осуществив на практике Йогу синтеза. Для них идол в храме не был простой каменной глыбой, он был полон Чайтаньи, высшего духа и сознания. Сегодня эти святые мужи стали для нас олицетворением карма-йоги, образцом бескорыстной любви и преданности Богу.

    Ощущение единства и тождественности своей души и
высшего Атмана нисколько не мешало Свами Мадхусудане,
имевшему адвайта-бхаву и адвайта-реализацию, испытывать
сильную привязанность к личностной форме Бога — образу Шри
Кришны с флейтой в руках.            ,

  Тулсидас, осознававший всепроникающую сущность Бога, имевший космическое сознание, мог общаться с бесфор­менным Богом, но его страсть к образу Господа Рамы с молитвенно сложенными руками не исчезала. Более того, история описывает следующий факт из его биографии. Будучи в Вриндаване, одном из самых священных городов Индии, он увидел мурти Господа Кришны и сказал, что не склонит свою голову перед этой формой Божества. В тоже мгновение мурти Шри Кришны приняло образ Господа Рамы. Тогда только Тулси­дас распростерся в поклоне.

   Тукарам имел опыт такого же вселенского переживания, как Тулсидас. В своей Абханге он поёт: «Я вижу моего Господа, проникающего во всё, точно сладость, проникающую в сахарный тростник». И все же он неизменно продолжает говорить со своим излюб­ленным образом Божества Витталой в Пандхарпури.

    Мира, о которой уже упоминалось выше, осознав своё единство с всепроникающим Кришной, не переставала вновь и вновь повторять: «Мой Гиридхар Нагар!»

   Из всего вышесказанного можно сделать однозначный вывод: посредством поклонения мурти можно постичь Бога. Почитание Бога в сагуна-форме оказывает большую помощь для ведантического понимания, для реализации Бога в его все­проникающем и бесформенном аспекте. Кроме того, поклонение идолу является очень существенным фактором концентрации и медитации, особенно в начале практики, и уж совершенно очевидно, что таковое поклонение не может стать хоть сколько-нибудь малой преградой для достижения осознания Бога. Те же, кто неистово нападает на мурти-пуджу, пребывают в высшей степени невежества.

Не имея истинного знания о пудже, они, тем не менее, активно участвуют в дебатах и обсуждениях, выступая против неё, чтобы лишний раз продемонстрировать свою учёность и эрудированность, показать, что они не следуют ни одной из реальных садхан. Для таких горе-знатоков праздные, «высокие» разговоры стали привычкой, а для некоторых и их профессией. Но этим они обедняют только себя, страшно другое: их неустроенные умы разрушают сознание бесчисленных людей.

   Весь мир поклоняется символам и мурти, той или иной форме Бога. Чтобы ум стал дисциплинированным, он должен сначала прочно установиться на конкретном объекте или символе. Позже, когда он становится устойчивым и тонким, можно перейти к абстрактным понятиям типа «Ахам Брахма Асми» и т.п. Когда достигнут определённый прогресс в медитации, форма растворяет­ся в бесформенном: медитирующий и объект медитации стано­вятся единой сущностью. Поэтому поклонение образу не противоречит представлениям Веданты. Это, пожалуй, лучшая поддержка для любой духовной практики.

ХРАМ

    В Кали-югу, в материальном, беспо­койном мире, увлечённом суетой пов­седневной жизни, храм Бога предос­тавляет большие возможности ду­ховному росту человека, посредством развития концентрации и предан­ности. Атмосфера, царящая в храме и его окрестностях, настолько священна и несёт покой и мир, что никакая другая не может сравниться с ней. Ежедневная пуджа, проводящаяся, как минимум, три раза в день, в часы сандхьи, декламация священных Вед и пение определённых мантр; совершающиеся непрерывно, на протя­жении многих лет — очищают пространство этого места, напол­няют его божественными вибрациями, возвышающими человечес­кие души.

   Такое место, освящённое святыней Господа, его мурти, оказывает мощное духовное воздействие, способное трансфор­мировать сознание людей в высшую степень чистоты. Ежеднев­ные службы посредством молитв, призыва Божества, абхишеки, арчаны и др. форм поклонения, выполняемых в храме, наделяют всю окружающую обстановку атмосферой святости и божественного величия; вселяющей в вас чувства почтения, благоговения и преданности Богу всякий раз, когда вы входите внутрь храма. Эта святость храма должна бережно охраняться и поддерживаться, согласно особым правилам храмового бого­служения и обычным требованиям соблюдения внешней и внут­ренней чистоты, шаучи.

   Храм, посвященный Архаватару Бога — видимое представление тела, Вират Пуруши, а ритуалы поклонения в храме — объек­тивные действия, выражающие полный процесс садханы. Храм — это микрокосмическое воплощение Вселенной, своего рода Вселенная в миниатюре, место постоянного пребывания Божества, или Ишвары, поклонение которому и осуществляется в храме. Призывая Господа силой мантрических формул шрути, смрити и тантрических писаний; мурти в храме становится живым воплощением божественной силы, готовой осуществить благородные стремления набожного арчака, человека, совершающего арчану.

  Арчана -- самый легкий и самый безопасный способ культивирования любви к Всевышнему, поскольку он соединяет мир, в котором находится приверженец с высшим, транс­цендентным бытием. Одна из специфических особенностей арчаны-бхакти — это её стремление и способность вызывать в человеке более совершенные и высокие формы религиозного самосознания посредством систематического жертвоприношения Господу предметов ритуального поклонения, которые в свою очередь являются непосредственными аспектами явленного Бога, ощущаемыми нами прямо здесь и сейчас. Следовательно, арчана — основа, фундамент, на котором воздвигается великое здание духовного усилия и реализации. Это — одна из девяти драгоценностей на пути, устремлённом к Богу.

  Поклоняйтесь Богу с интенсивной верой и стремлением, и он, безусловно, одарит вас своей благосклонностью. Все те, кто явились инициаторами строительства храма, кто фак­тически осуществил это или помогал в строительстве, кто молил­ся или возымел великую радость от этого, все, кто распростерся перед храмом Господа или любовно украсил его цветами в своём сердце, непременно обретут блаженство и счастье. Бог — всюду, и всё же, из высочайшего сострадания к нам, он позволяет обожать себя в определённых местах, «удобных» для своих преданных.

ФИЛОСОФИЯ ИНДУИСТСКОГО СИМВОЛИЗМА

  Каждое  действие,  каждый  жест пуджари во время проведения риту­ального поклонения имеет свой опре­делённый смысл и значение — он точно выверен и проверен временем, поэ­тому к знанию обрядов и всем жре­ческим тонкостям нужно относится почтительно, и с уважением. Вот лишь некоторые примеры символиз­ма индуистской пуджи. Чтобы закрыться, абстрагироваться от внешнего мира, внешнего постороннего шума, обратить сознание внутрь себя и сконцентрироваться на предмете поклонения     во время выполнения пуджи, верующий звонит в колокольчик.

  Когда пуджари или приверженец совершает круговые движения горящей лампады или светильника перед мурти Господа — это обозначает, что Бог — Джъйоти Сварупа, само­сущая и всесияющая форма Света. В это время поклоняющийся декламирует мантры из Вед: «О Господь! Ты самосияющий свет Вселенной. Твоим светом светит солнце, луна и огонь. Рассей же темноту неведения во мне, одари меня своим божественным Светом, дабы мой разум озарился им».

 Предложение Божеству горящих благовоний имеет другое значение. Дым от воскуриваемых благовоний распространяется по всему помещению — это действует как очищающее средство: наполняет окружающую атмосферу тонкими ароматами, привле­кающими божественных существ и отпугивающими демони­ческие сущности. Дхупа (фимиам, ароматическое курение) симво­лизирует единого Бога, заполняющего своим живительным при­сутствием всю Вселенную. В момент предложения дхупы привер­женец просит: «Боже! Позволь моим негативным васанам и самскарам рассеяться, исчезнуть, подобно этому дыму. Помоги мне стать безупречным!». Священный пепел, оставшийся после сожжения благовоний, считается прасадом Господа, его ни в коем случае нельзя просто выбрасывать!

   Сжигание камфары — символ уничтожения собственного эго. Подобно «тающей» во время горения камфаре, исчезает наше эго, и дживатма (индивидуальная душа) сливается, становится единой с Параматмой, высшим сознанием.

   Сандаловая паста напоминает приверженцу, что в любых трудностях и жизненных невзгодах, он должен быть столь же крепким, стойким и терпеливым, как сандаловое дерево. Во время приготовления пасты из сандалового дерева, оно начинает выде­лять приятный, сладкий аромат. Подобно этому, поклоняющийся тоже не должен роптать на судьбу, когда жизнь «перетирает его в своих жерновах», а всегда должен сохранять спокойствие, присутствие весёлого духа и источать радость и умиротворение, «выделять сладостный аромат», подобно сандаловому дереву. Подобно тому, как это благородное дерево, подвергающееся различным «пыткам» дробления, пиления, перетирания и т.д., лишь источает благост­ные ароматы в ответ, приверженец не должен желать ни малей­шего зла в ответ своему врагу.

 Своё определённое значение, свой скрытый смысл и символизм имеют и подношения других упачар: джалы (воды), наиведъи (пищи), пушпам (цветов) и т.д.

ВЕЛИЧИЕ ПРАСАДА

 Прасад — то, что дарует нам мир и благодать. Во время пуджи, хована, арати и киртана Господу предла­гают различные подношения. Это может быть молоко, кишмиш, всевоз­можные сладости, фрукты и пр. По окончанию службы, всё, предложен­ное в качестве подношений Богу, ста­новится его прасадом (милостью), который раздаётся или делится меж­ду членами семьи, или бхактами в храме. Пуджа, проведённая с подношением особого вида, например, листьями бильвы, туласи, специфичными цветами или вибхути, несёт прасад определённого качества. Так, вибхути считается прасадом Господа Шивы. Он наносится на многие участки тела в виде трипундры (тилака, знака Шивы), а небольшая его часть может быть принята во­внутрь. Кумкум — прасад Шри Деви, или Шакти. Им принято обозначать бинду, точку между бровями в месте расположения аджна-чакры, или бхрумадхьи. Туласи — священный прасад Гос­пода Вишну, Рамы или Кришны, небольшая часть его может вку­шаться. И т.д.

  В процессе пуджи, или хована, прасад заряжается мисти­ческой силой произносимых мантр. Большое значение также имеет определённая ментальная бхава приверженца, с которой он предлагает Господу бхогу (пищу). Так, пища, предложенная страстным поклонником, наделяет прасад дополни­тельной энергией, способной вызвать существенные изме­нения даже в сознании закоренелых атеистов.

  Через прасад к нам снисходит милость Господа. Пролис­тайте жизнь Нарады и вы поймете всё величие «священных остатков» Бога, также как это понимают продвинутые садхаки и святые.

   Господь наслаждается тонкой сущностью предлагаемой ему пищи, а её физическая форма становится при этом прасадом. Но случается так, что пища предлагается с особой бхавой в сердце, тогда Господь, внимая просьбам своих возлюбленных, принимает и её физическую форму. Подобные явления встречаются не так уж редко. Так, Виттала в Пандуранге «взаправду» вкушал пищу, предложенную ему Намдевой. Извест­ны и многие другие аналогичные случаи, о некоторых из них уже упоминалось выше.

  Сила прасада велика. Известно, что царь Дашаратха, страстно желавший иметь сына, по совету брахманов, выполнил специальный обряд жертвоприношения, называемый путра-камешти. По окончании этой специальной пуджи, он поднёс царице, в качестве прасада, полный сосуд подслащенного риса, вкусив который, она зачала мальчика в ту же ночь.

 Прасад — священен для верующего. Вкушение прасада приносит счастье и успех. Не существует никаких ограничений в принятии прасада. Любое время, место и условия — благодатны для вкушения его, ибо прасад Господа очищает всё.

 Духовные достижения от принятия прасада (чарапамриты) не поддаются описанию. Он обладает силой, способной пол­ностью изменить будущее человека. Более того, прасад и чаранамрита могут излечивать болезни и даже возвращать к жизни умерших, о чём свидетельствует нам история.

 Священный прасад Господа уничтожает все ваши скорби и грехи. Это — противоядие, панацея от всяческих страданий, боли и

беспокойства. Но эффективность его во многом зависит и от вас самих, а точнее, от вашей веры в Бога и его милость. Поэтому не ждите от него чудесных превращений, если вы неверующий че­ловек.

  К сожалению, сегодняшнее образование и современная культура забывают о славе священного прасада. Для многих, даже индийцев, западный образ жизни стал более привлекательным, модным. Они забыли, что они дети великих индусских риши. И это — серьезная ошибка.

 Прасад — ваш сильнейший очиститель. Поживите хотя бы неделю в Вриндаване, Айодхье, Бенаресе или Пандхарпури и вы ощутите всю славу и чудодейственность прасада на себе. Это станет вашим прекрасным духовным опытом.

  Прасад — милость Господа, его божественное откровение. Он — воплощение Щакти, панацея от всех бед. Прасад — духов­ный эликсир и идеальное тонизирующее средство, лекарство от всех болезней. Прасад  оживляет, наделяет энергией, укрепляет и вселяет в вас преданность. Принимать его должно с благо­говением и великой верой. И тогда он непременно вознаградит вас хорошим здоровьем, продолжительной жизнью, миром и процветанием.

 Слава прасаду, дарующему Мир и Счастье! Слава божест­венному прасаду, подателю бессмертия и вечного блаженства!

ОТ  РИТУАЛЬНОЙ  БХАКТИ  К  ПАРА-БХАКТИ

  Различают две степени бхакти — это высшая бхакти, или пара-бхакти и низшая, или ритуалистическая (обря­довая) бхакти. Ритуальное покло­нение (ваидхи) по-другому называется гауни-бхакти. Это более низкий, формальный тип преданности, зави­сящий от многих внешних обсто­ятельств. Посредством ваидхи разви­вается любовь к Богу, и со временем сознание адепта становится всё более чистым. Тот, кто следует путём гауни-бхакти, совершает внешнюю пуджу, обожествляя пратику (символ) или пратиму (образ) Бога.

 Призывая внимание Господа звоном колокольчика, он совершает перед его образом подношение цветов, сандаловой пасты, благовоний, огней; предлагает наиведьям, воду Ганги и т.д.

  Мукхья-бхакти (пара-бхакти) — высший тип преданности, превосходящий все условности. Приверженец этого типа не сле­дует никаким правилам и предписаниям. Он не совершает никакого внешнего поклонения, потому что созерцает Бога всюду и в каждом объекте. Его сердце наполнено любовью к Богу. Весь мир для него — Вриндаван. Состояние его невыразимо. Это кульминация, высшая точка блаженства. Такой человек излучает любовь, чистоту и радость везде, где он находится. Его божест­венная личность способна озарить и вдохновить всех, кто входит с ним в контакт.

  Поклоняясь в начале идолу, адепт развивает в себе пара-бхакти и со временем уже может созерцать Бога вокруг себя. Тогда его ваидхи-бхакти незаметно переходит в рагатмика или према-бхакти. С этого момента весь мир для него становится Богом. Такие понятия. как справедливость, правда, ложь, добро или зло больше не существуют для него. Он видит Бога во всем — в жулике и негодяе, кобре, скорпионе, муравье, собаке, дереве, бревне, куске камня, солнце, луне, звездах, огне, воде, земле и т.д. Его видение и духовный опыт не поддаются описанию.

  Слава вам, о величайшие из бхакт! Вы истинные Боги на земле, живущие, чтобы вырвать нас из болота сансары и спасти от оков смерти!

  Индуизм это религия, постепенно и последовательно веду­щая своего верующего от поклонения материальным объектам к поклонению ментальному, от почитания различных образов и личностного Бога — к Единому и Всепроникающему Господу и далее к постижению и осознанию Безличного Абсолюта, Ниргуна Брахмана.

ТРИУМФ ФИЛОСОФИИ ИНДУИЗМА

 Это поразительно! Как возвышенна философия индуизма, как много­гранна и разнообразна его обря­довая сторона! Он не останавли­вается на поклонении идолу. Шаг за шагом его приверженец продви­гается ко всё более и более высоким ступеням преданности, и в конеч­ном итоге постигает тайну самадхи. Поклоняясь внешнему образу, внут­ренним зрением садхака видит Господа, проникающего во все. Он чувствует его присутствие в своём сердце и во всех объектах. Даже если вы поклоняетесь малень­кому идолу, необходимо повторять: «Пуруша-суктам» и думать о Вират Пуруше с бесчисленными гла­зами и бесчисленными руками, простирающегося за пределы Вселенной, или медитировать на единый Атман, пребывающий в сердцах всех существ. Такой человек перед тем, как предложить идолу горящий фимиам, ароматические палочки или камфару, скажет: «Ни солнце, ни луна, ни звезды и ни молния не светят сами по себе. Что же тогда говорить об этом моём маленьком огоньке? Всё сияет тобой. Лишь только твоей лучезарностью оза­рён весь мир!»

  Все способы, правила и секреты поклонения, известные и описанные в индусских священных текстах, с научной точки зрения точны и высоко рациональны. Только несведущие люди, не изучившие как следует писаний, и никогда в своей жизни не встречавшиеся с истинными приверженцами и великими душами, могут критиковать поклонение идолам, или мурти.

  Любая другая религия устанавливает определенные догмы и в дальнейшем пытается вынудить людей твёрдо следовать им. Но это равносильно тому, как если бы врач попытался лечить разные болезни одним видом лекарства, повар для всех без исклю­чения готовил бы одну и ту же еду, а портной предлагал бы всем облачиться в мундир единого образца.

  Совершенно очевидно, что истинный теизм должен не противоречить и разъединять, а учитывать и объединять различ­ные духовные потребности людей.

  Индусы представляют себе ясно, что любой образ, икона, распятие или полумесяц  — простые символы Бога. То, что все они необходимы на начальном этапе садханы, а их множество, объяс­нимо желанием многих реализовать свои собственные духовные идеи и убеждения на практике.

 Символ — не обязательное требование индуизма. Он необходим не для каждого, например, для продвинутого йогина или мудреца он не нужен. Его можно сравнить с грифельной доской, полезной для первоклассника. Те же, кто выросли — боль­ше не нуждаются в ней.

 Есть и другие люди, кто по иным соображениям отвергает поклонение символу Бога. Следуя только своим слепым догмам, всех остальных они обвиняют в идолопоклонстве, а символ Господа считают злом. Но этим они только обнародуют свою темноту и невежество.

РЕЗЮМЕ

 Конечно же, нет ничего дурного в поклонении идолу. Наделяя идол бо­жественными атрибутами, вы долж­ны созерцать в нём Антаратман, тогда постепенно вы ощутите, что Бог, которому вы поклоняетесь в идо­ле, находится также и в сердцах всех существ, что все имена и формы — это его имена и формы, что Он — это всё и всё — это Он. Идолопоклонство — только начало ре­лигии. Те же самые индусские священные писания, которые предписывают поклонение идолу для новичков, говорят о необ­ходимости медитации на Бесконечное или Абсолютное (пос­редством размышлений над Махавакья) для продвинутых адептов. По своему качеству, поклонение можно классифицировать на три типа. Первый — это поклонение идолам, выполнение риту­алов и паломничество к святым местам, носящее внешний, обря­довый характер. Второй — мантра-медитация и внутреннее или ментальное жертвоприношение (манаса-пуджа). Ментальное пок­лонение превосходит внешнюю пуджу. И третий тип — это раз-

мышление или медитация над Абсолютом или безатрибутном Ниргуна Брахмане. Последний тип — лучший из всех форм покло­нения. Высшим же состоянием является самореализация или Брахма-сакшаткара. Истинный йогин всегда практикует садхану и непрерывную медитацию на Высшую Самость.

  Определить степень вашего духовного развития могут только Учителя. Рекомендуя множественные формы садханы ду­ховному неофиту, в то же время они дают уроки абстрактной ме­дитации продвинутым ученикам, обладающим тонким и острым интеллектом. Шастры и Гуру подобны добрым матерям, берущим за руку свое дорогое дитя и ведущим его шаг за шагом, ступень за ступенью, пока оно крепко не встанет на ноги, не утвердится в нирвикалъпа-самадхи или суперсознательном состоянии.

 Слава великим риши и индусским священным писаниям!

 Несмотря на то, что всякая душа, в зависимости от силы и степени своего развития, следует своим путём к постижению бесконечного, она поднимается всё выше и выше, аккумулирует всё большую и большую энергию, и в итоге сливается с Высшим, достигая с ним единства и тождественности.

  Возлюбленные дети Бога! Отбросьте неверие вашего прежнего невежества. Лелейте в своём сердце с этого момента непоколебимую, живительную Веру. Призовите своё сознание следовать величайшим примерам Шри Миры, Шри Рамакришны Парамахамсы, южно-индийских святых Алваров и Наянаров. Они глубоко верили и потому пожинали богатые духовные урожаи. Так же, как они, и вы можете насладиться этим величайшим миром радости, покоя и процветания; прямо здесь и сейчас, если имеете веру в божественный символ Бога и совершаете ему поклонение.

 Чтобы ваше поклонение было правильным и полным, вы должны умело соединять систематическое внешнее почитание с непрерывным внутренним поклонением, постоянным памятова­нием Бога в своём сердце.

  Вся жизнь — есть божественное поклонение. Осознав смысл и значение этого вселенского поклонения, Вират, и реализовав его в повседневной жизни, вы, тем самым, достигаете summumbonum всей своей жизни.

Да благословит вас всех Господь Бог!

                                             ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

     Однажды Учитель Пурана Чанды посвятил его в Нараяна-мантру и дал ему маленькую мурти Господа Нараяны для совершения поклонения. Пуран регулярно и аккуратно выпол­нял предписания своего Гуру, ни разу не пропускал джапу священной мантры. Но мурти Господа не ока­зывала ему ни малейших признаков благословения. Раздосадованный, он обратился за советом к своему Гуру.

     Гуру улыбнулся и сказал: «Хорошо сын мой, возьми вот этот идол Господа Шивы. Поклоняйся ему с верой и преданностью. Он известен как Бхол Нат, легко умилостивляющийся. Ты скоро получишь его благословение», — и посвятил Пурана в Шива-мантру.

     Следующие шесть месяцев Пурана Чанду видели всецело погружённым в джапу и поклонение Господу Шиве. Идол Нараяны же был убран на пыльную полку. После многих месяцев интенсивной, но безрезультатной садханы, почти отчаявшийся, Пуран Чанд снова пошел к своему Учителю жаловаться, что поклонение Шиве не принесло никаких видимых результатов, и просить дать ему мурти и мантру Деви. Гуру снова улыбнулся и сказал: «Хорошо! В эту югу Мать Кали — Пратьякша Девата. Поклоняйся этому её образу и повторяй Наварна-маптру, и Она непременно одарит тебя своей благосклонностью». На сей раз Пуран Чанд имел твёрдую веру и был полон решимости. Идол Шивы присоединилась к мурти Нараяны на полке, и поклонение Кали началось...

     Как-то раз во время пуджи случилось так, что дым от воскуриваемых благовоний, прежде чем достигнуть идола Кали, окутал образ Шивы, стоящего на полке. Пуран был взбешён. Как посмел Шива вдохнуть аромат, предназначенный божественной Кали?! Он немедля начал затыкать ноздри идолу Шивы, но, прежде чем это ему удалось, идол исчез, а пред ним стоял сам Господь Шива, милосердно и сострадательно улыбающийся. Потрясённый увиденным, Пуран безмолвно припал перед Гос­подом. Шива же велел ему просить о любом благе, поскольку он был очень доволен его преданностью. «О, мой Бог! Я озадачен», — молвил Пуран: «Ты не соизволил благословить меня, когда я искренне молился тебе и без устали повторял панчакшара-мантру в течение шести месяцев.

Но, теперь, когда я отверг твой образ и оставил поклонение тебе, ты одариваешь меня своим даршаном. О, всемилостивый! В чём же секрет такого твоего отношения ко мне?». Господь ответил: «Здесь нет никакой тайны, дитя моё. Как я мог показать себя, когда ты обращался ко мне как к простой безжизненной статуе из металла? Сегодня же, когда ты стал затыкать ноздри идолу и тем показал, что видишь живое присутствие в моём образе, я больше не в состоянии был отказывать тебе в своём даршане и благословении».

   Безмолвный и просветленный, Пуран еще раз с благоговением и трепетом склонился перед великим Господом Махадевой и навсегда погрузился в прему. Он не мог и мечтать ни о каком большем благе для себя, чем то, что уже снизошло на него только что.

 Тот, кто вспоминает эти Двенадцать Джьотирлингамов утром и вечером, освобождается от грехов, совершенных в семи предыдущих рождениях.

(Двадашаджьотирикнгам-смаранам)

 Бхактимала

(приложение)

 Кедарнатх

О Кедарнатх, Господь северных границ!

Ты — Джьотирлингам.

Твой храм на берегу Мандакини,

Чистейший, как снега Гималаев Ты источник света и жизни, рассеивающий невежество. С чистым сердцем я прибыл к твоему святому образу. Открой свои двери и направь ко мне свой милостивый взгляд.

О Огонь, сжигающий желания!

Ты мой Бог, мой Спаситель,

Моя Вселенная, мой Господин.

Ты моя Жизнь,

Зажги же огонь любви

В моем сердце.

О Господь, припадаю к тебе!

ОМ Намах Шивайя.

Каши Вишванатх

О Господь Вишванатха,

Живущий в Варанаси!

Тот, кто шепчет Рама-Тарака-мантру

На ухо умирающим в Бенаресе, супруг Аннапурны и Вишалакши! Поклонение и слава тебе!

Твоей лишь милости остаюсь я верен.

Ты один мой хозяин.

Я же — опора твоим лотосным стопам.

Как сыскать мне твоей благодати,

Мой возлюбленный Шива, мой нектар?

Зрачок глаз моих,

Утешение несчастных!

Кто другой спасет меня

В этом мире кроме тебя, о Шамбху!

В твоей милости ко мне я уверен,

Но рыдаю, чтоб не покидала она меня никогда.

К стопам твоим, припадая навеки,

Предаюсь тебе, Шива, лишь тебе предаюсь, благой.

Ты — спаситель единственный мой!

Да восславится великий Бог Махадева!

Бхимашанкар

Храм Шивы находится здесь.

Один из двенадцати Джьотирлингамов.

О Господь Шива, о Нилакантха, я преклоняюсь пред тобой! Ты в траве, ты в цветах

И ты в сердце.

Ты океан

И ты небо.

Наполни меня своей живительной энергией.

Даруй мне силу и любовь,

Мощь и крепость духа.

Будь во всём благосклонным ко мне.

Ом Намо Бхагавате Рудрайя.

 Вайдьянатх

Около Алмора Кангра есть храм Шивы,посвященный одному из двенадцати Джьотирлингамов.

О Господь Хара, о Шамбху,

Поклонение тебе!

Нет ничего  вне твоего знания;

Но сам ты непостижим.

Извечный владыка,

Путеводитель и избавитель.

Ты Бог Богов

И властелин вселенной.

Смилуйся надо мной, Господи!

Позволь мне быть преданным

Твоим лотосным стопам.

Ом Намо Махадевайя.

 Соманатх

Это — древний город

Недалеко от Джанагадха,

На юге Катхьявары.

Здесь находится храм Шивы,

Один из двенадцати Джьотирлингамов.

О, Господь Шива!

Я принимаю прибежище в тебе.

Ты нерождённый,

Ты бесформенный.

Ты высший Брахман.

Ты Бог Богов.

Тебе, о Бог,

Я предлагаю мое поклонение.

Приветствие Шиве! Приветствие Рудре!!

ОМ Намах Шивайя.

Гхусрнешвар

Это — один из двенадцати Джьотирлингамов, Расположенных в Шивалайе.

О, Господь Шива!

Я преклоняюсь пред тобой.

Позволь мне освободиться от нечистоты.

Позволь мне реализовать себя,

Стать подобным божественному свету.

Позволь очистить свою душу.

Куда мне должно направить свой взгляд?

Что делать

И на кого опереться?

Где ты, о Бог?

Я принял прибежище у твоих лотосных стоп. Спаси же меня и защити.

ОМ Намах Шивайя.

 Нагешвар

Это — один из двенадцати Джьотирлингамов, Что находится в Дарукаване.

О, Господь Шанкара,

Поклонение тебе!

Ты пребываешь в поле моего зрения,

И глаза мои благословляются.

Окропи меня молоком

Твоей высочайшей мудрости.

Ты вне всякой дуальности. Ты дарователь счастья. Ты океан Сострадания. Приветствие тебе, Бог Парвати! Приветствие тебе, Высшее Бытие!

ОМ Намах Шивайя.

 Махакала

Это — один из двенадцати Джьотирлингамов в Уджджайне.

О, Господь Хара! О, Шанкара! Простираюсь пред тобою. Лишь твой свет освещает всё в этой вселенной. О, защитник страждущих, О, сокровище истины! Ты — мой Бог. Осуши океан желания.

Нет никого, равного тебе,

Прекрасному цветку

С ароматом Сат-Чит-Ананды.

ОМ Намах Шивайя.

 Малликарджун

Это — один из двенадцати Джьотирлингамов. Он находится в Шришаиле, в Андхра-Прадеше.

О Господь Шива, Поклонение тебе! Я не знаю ни  молитв,  Ни нужной медитации, ни стихов,

Дабы воздать должную хвалу тебе.

Я не знаю ни твоей мантры,

Ни как правильно обращаться к тебе.

Но как бы то ни было, я прошу о твоей защите.

Ты моя опора,

Неотъемлемая душа всего -

Источник и основа мира.

ОМ Намах Шивайя.

 Омкарешвар

Он находится в Мадхья-прадеше.

Это — один из двенадцати Джьотирлингамов.

Господь Шива пребывает здесь.

О, Господь Шанкара!

0          Каиласапати, Пашупати,
Парватипати, Гаурипати,
Простираюсь пред тобой!

Из сострадания

ты немых наделяешь красноречием,
А калек — крепостью гор.

Ты опора вед и веданты, и всех источников знания.

ОМ Намах Шивайя.

 Трьямбакеш вар

Это — один из двенадцати Джьотирлингамов, расположенный недалеко от Панчавати. Годавари берет своё начало здесь.

О Господь Шива, о Шамбху, Бог всех существ, источник счастья страдающих! Нет другого убежища, кроме тебя.

О Господь, будь благосклонен ко мне! О всемилосердный Бог, пощади меня; ведь славишься ты своей милостью к преданным тебе.

ОМ Намо Махадевайя.

 Рамешвар

Господь Рама поклонялся здесь Шиве, поэтому Лингам называется Рамалингешвар. Преданные несут воду из Ганготри для абхишеки этого Лингама. Это — один из четырех домов. Это — Джьотирлингам.

Я возношу хвалу Рамалингешвару, дарователю счастья, источнику счастья, трёхглазаму,

Господу всех существ,

Тому, кто имеет гирлянду черепов

И спутанные волосы,

Супругу Парвати!

Ом Намо Бхагавате Рудрайя!

На этом заканчивается Бхактимала («Гирлянда Любви»),

исполненная Свами Шиванандой, в честь

двенадцати Джъотирлингамов

ОМ САРВАМ ШИВАРПАНАМАСТУ ОМ

Глоссарий

 Абханга - возвышенная, сияющая песнь Богу.

Абхишека - ритуальное возлияние воды, молока, мёда, гхи и других жидкостей на мурти (см.) почитаемого Божества, сопровождаемое рецитацией специальных мантр (см.).

Абхушана - одна из упачар (см.), подношений во время пуджи (см.). Различного рода украшения, желательно из драго­ценных камней и металлов.

Аватар(а) — Господь, родившийся (воплотившийся) в челове­
ческом или животном теле. Одна из центральных концепций
вишнуизма.    _t

Агамы букв. «Изошедшие [от Бога]». Богооткровенные тантрические (см.) писания, собственно Тантры.

Адвайта — букв, «не два», «недвойственность». Философское учение о том, что Абсолютная Реальность состоит из одной главной субстанции или Бога. Первичная философская позиция Упанишад и вообще индуизма в целом, интерпре­тируемая по-разному различными школами.

Аджна-чакра - одна из семи основных чакр (центров мисти­ческой силы), расположенная в межбровье; «третий глаз». Считается, что является центром тонких элементов разума, отвечающим за познание и синтез психических энергий.

Адхйятмика - букв, «принадлежащий самому себе». Мировая Душа.

Акшара — букв, «неиссякаемый». «Священный слог ОМ».

Аламбана — «поддерживание, опора».

Анга - «тело» Господа.

Антар-атман - «внутренний, [самый] близкий Амман (см.)».

Антармукха-вритти - букв, «поворот внутрь лица (т.е. себя)». Устойчивая склонность ума пребывать не вне, а внутри себя.

Антарьямин -- букв. «О! Внутренний». Возглас восхищения перед Всевышним. Обращение к явленному Божественному присутствию, откровению.

Аргхья(м) - букв, оказание почестей и особых знаков внимания (словно «дорогому гостю»). Подношение Божеству во время проведения пуджи (см.) сосуда с водой. В некоторых церемониях — предложение воды для омовения рук Учителю или мурти (см.).

Арчака - тот, кто оказывает почтение (поклоняется) Божеству.

Арчана - оказание «почтения, уважения» Божеству.

Архаватар - букв, «заслуженный», общепризнанный и высоко­чтимый Аватар (см.) Господа.

Асана - устойчивая поза в Йоге; сидение, место предлагаемое Божеству во время проведения пуджи (см.).

Атма-бхава - чувство собственной самости, истинное пережи­вание Атмана. См. также Брахма-бхава.

Атма(н) - чистое Я, выражаемое чувством «Я есмь»; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман (см.).

Ачамана - букв, «полоскание рта». Очищающая процедура перед любым видом поклонения или медитацией: садхака (см.) набирает немного освящённой заранее воды (или воды из Ганги) в правую ладонь, и делает три небольших глотка, произнося специальные мантры (см.). Также одно из подношений богам во время пуджи (см.), следующее, как правило, за предложением пищи.

Ахамграха упасана - букв, «воспринимающая, понимающая [Высшее] Я» ниргуна (лишённая качеств) упасана (см.). Т.е. такой вид поклонения, когда приверженец медитирует над не имеющем формы и безатрибутном Брахмане (см.).

Бильва - Священное дерево в индуизме. Его листья (в виде трилистника) используют при почитании Шивы.

Бинду - букв, «капля, точка». В философском, эзотерическом смысле — незримый первопринцип, самопорождающееся зерно Бытия и сознания, «изначальная энергия» в неразвёр­нутом состоянии, напоминающая монаду зародыша. Симво­лически изображается в виде простой точки, как правило, красного цвета. Один из знаков принадлежности к инду­изму, который наносят между бровями или посередине лба кумкумом (см.), сандаловой пастой, или косметической краской.

Брахма-бхава - высшее чувство, состояние, которое переживает, и в котором постоянно пребывает продвинутый адепт Йоги, ведантин (см.). См. также бхава.

Брахман - Абсолютная Истина, безличный Абсолют.

Брахма-сакшаткара - букв, «непосредственное восприятие, ощу­щение Брахмана (см.)». Конечный результат, цель любой садханы (см.); состояние самореализации.

Бхава - букв, «существование, бытие, характер, нрав, чувство, вера, любовь». То чувство, которое испытывает привер­женец по отношению к Богу. См. шанта, дасья, сакхья, ватсалья, канта, мадхурья и Брахма-бхава.

Бхагаван(т) - букв, «счастливый, благодатный». Один из эпи­тетов Вишну.

Бхаджана - «служба, почитание».

Бхакта - преданный, почитатель.

Бхакти-йога - Йога (см.) любви и преданности.

Бхога - «пища, еда».

Бхол Нат - «Легкоумилостивляющийся». Один из эпитетов Господа Шивы.

Бхрумадхья - букв, «межбровный(ая)» чакра. См. аджна-чакра.

Вайшнав(ы) - преданный Господа Вишну.

Вандана - букв, «хвала, приветствие».

Ваидхи-бхакти - бхакти (см.), основным элементом которой

является ритуальное поклонение. См. также гауни-бхакти,

мукхья-бхакти, пара-бхакти,

Васана  --  подсознательная   наклонность  и  привычка,   окраши­вающая и мотивирующая отношения человека к чему-либо.

Результат подсознательных впечатлений (самскар (см.)).

Вастра - «платье, [красивые] одежды». Непременные атрибуты

(упачары (см.)) пуджи (см.).

Ватсалья-бхава - бхава (см.), в которой преданный испытывает к

Богу родительские чувства. См. также шанта, дасья, сакхья,

кантха, мадхурья и атма-бхава.

Веданта - «завершение Вед».  Последний  раздел Вед  (см.),  в

который   входят   Упанишады   (см.),   рассматривающие,   в

основном, философские вопросы.

Ведантин (ведантист) - высоко продвинутый адепт, следующий

путём адвайта-веданты (см.), обретший знание Абсолютной Истины и, как правило, не следующий ни одной из известных садхан.

Веды ( в ед.ч. Веда) — изначальные священные писания, являют­ся писаниями Шрути (см.). Традиционно считается, что Веды изошли непосредственно из Абсолютного Бытия Пара-брахмана (Шивы). Представляют собой четыре сборника (самхиты): Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы.

Вибхути — букв, «изобилие, могущество, величие, сила». Священ­ный пепел, просеянная зола, оставшаяся после ритуала огненного жертвоприношения (яджпы, агнихотры, хаваны (см.)), либо полученная путём сжигания (согласно «Бхасма-Джабала-Упанишаде») высушенного коровьего навоза, завёрнутого в лист палаша (ложного тика), с добавлением молока, мёда, гхи, ароматических веществ и последующим освящением его в ритуале пуджи (см.). Один из самых священных атрибутов служения Господу Шиве. См. также трипундра.

Виграха - «вид, форма».

Видхи — «предписания, правила, свод законов».

Вират — букв, «прекращение, конец». То, что ограничено какой-либо формой или имеет свой предел. В контексте изла­гаемого материала — Космическое Тело Господа (как прояв­ленный мир, ограниченный формой и временем).

Вритти - букв, «деятельность [сознания]». Колебания (неустой­чивое состояние) сознания (ума), мешающие восприятию Истинной Реальности; остановка которых и есть йога (см.) (согласно Патанджали).

Гандха           «душистое, благоухающее» вещество, например,

сандаловая паста. Подношение Господу во время покло­нения Ему. См. пуджа, упачара.

Гауни-бхакти           букв, «подчинённая» бхакти (см.), т.е.,

зависящая от многих внешних обстоятельств. Низший тип преданности. См. также ваидхи-бхакти, мукхья-бхакти, пара-бхакти.

Гуна - категория философии Санкхьи; три основополагающих качества, тенденции, или напряжения (саттва, раджас, тамас (см.)), лежащие в основе всего проявленного мира.

Гуру — духовный учитель, наставник.

Даршан -- «видение, знание». Милость Господа, которой он награждает искренне преданных ему. Возможность воочию лицезреть его присутствие (например, в идоле) или его ощутимое благословение. Бывает также даршан Святого или Гуру.

Дасья-бхава букв, «раболепная» бхава (см.), т.е. когда приверженец ведёт себя, подобно слуге. Для него Бог — Учитель и Господин. Яркий пример таких отношений к Господу — Хануман, идеальный слуга Шри Рамы. См. также шанта, сакхья, ватсалъя, канта, мадхурья и атма-бхава.

Девата - Бог, божественное существо.

Деви — Божественная Мать, Богиня.

Дехабхимана - букв, «враждебность телу», т.е. такое состояние, когда адепт йоги (см.) отказывается от привязанности (любви) к собственному телу. Он осознаёт его нереальную природу и считает результатом прежнего неведения. От­деляя, таким образом, чистое сознание от порабощающей его материи (тела), такой йогин становится свободным.

Джада - букв, «тупой, холодный, неподвижный». Какой-либо неодушевлённый предмет.

Джала - «вода». См. абхишека.

Джапа - букв, «нашёптывание, чтение молитвы». Практика сосредоточенного повторения мантры (см.), как правило с подсчётом числа повторений на чётках (джапамале).

Дживатма (джива) — - индивидуальная душа, воплощающаяся снова и снова до полного Освобождения, становясь тождест­венной Параматме (см.).

Джиджнясу - жаждущий знаний, вставший на путь постижения Истины.

Джняна-йога - йога (см.) знания. Постижение Бога посредством изучения философии религии, а также путём интуитивного

прозрения. Основной метод самосовершенствования в адвайта-веданте (см.).

Джьйотирлингам - букв. «Образ Света», особо почитаемые сваямбху (см.) Лингамы (см.) Шивы, Самовозникшие, по преданию, из Божественного Света. Всего Их двенадцать.

Джьйоти Сварупа - «Самосущая форма Света».

Дипа - «светильник, лампада». Один из атрибутов, упачар (см.) пуджи (см.), символизирующий огненную стихию.

Дхарма - «Мораль, Религия, Добродетель, Долг, Вера».

Дхупа — «фимиам, ароматическое окуривание (благовоние)», непременный атрибут пуджи (см.), символизирующий эле­мент «воздух».

Инвокация (от англ, invocation) — «призыв, заклинание, мольба» с просьбой к Божеству явить Себя в объекте Его почитания (мурти (см.), идоле) перед пуджей (см.) или другим видом поклонения.

Ишвара - «Господь, Владыка». Всевышний Бог, или Бог как Личность.

Иштадевата - «избранное Излюбленное Божество». Божество, в своём личностном аспекте, являющееся объектом особен­ного любовного внимания данного человека.

Йога — соединение или средство соединения человека с Богом.

Йогешвара - «Высочайший Владыка Йоги».

Йогин - человек, практикующий Йогу (см.); аскет.

Кааба — мусульманская святыня, Кибла (см.), находящаяся в мечете Аль-Харам, в Мекке.

Кали-юга - текущий «век», век вражды, порока и лицемерия; последний в цикле четырёх юг (см.), периодически сменяю­щих друг друга. Длится 1 200 лет полубогов или 432 000 солнечных лет, и начался около пяти тысяч лет назад.

Канта-бхава - высокая степень бхавы (см.), в результате которой между приверженцем и Богом складываются самые близкие отношения, сравнимые с отношениями любящих друг друга супругов. См. также шанта, дасья, сакхья, ватсалья, мадхуръя и атма-бхава.

Каши Вишванатх. Вишванатх — букв. «Владыка Мира» — эпитет
Господа Шивы. Каши Вишванатх  один из 12-ти

Джьйотирлшгамов (см.), расположенный в Священном городе Каши (совр. Варанаси, Бенарес).

Кибла - направление молитвы правоверного мусульманина, святая Кааба.

Киртан(а) - один из эффективнейших методов преданного служения Господу, заключающийся в воспевании Его свя­тых имён и хвалебных гимнов.

Крийя-йога - букв, «йога (см.) действия», которую составляют аскеза, изучение священных писаний, мантра-медитация (джапа (см.)) и полное предание себя Господу.

Куладева «семейственное божество» или родового клана, которому на протяжении многих поколений совершалось поклонение.

Куладеви - — «богиня семьи». Покровительница и защитница родового клана, которой совершается поклонение.

Кумкум - пудра, порошок красного цвета природного проис­хождения, используемый как подношение во время прове­дения пуджи (см.) и, в дальнейшем, употребляемый как прасад (см.) Господа (для нанесения тилака, бинду (см.)).

Лилы - букв, «игры, развлечения» Господа. Непостижимые для обыденного разума действия Божества или святого.

Лингам - букв. «знак». См. Шивалингам, Спхатшалингам,

Мадхура-раса - букв, «вкус мёда», сладостный вкус, аромат.

Мадхурья-бхава - букв, «медовая бхава». Высшая степень бхавы (см.), когда преданный и Господь сливаются в Единое посредством интенсивности своей Любви. Полное раство­рение в Боге. См. также шанта, дасья, сакхья, ватсалья, канта и атма-бхава.

Манаса-пуджа - букв, «служение в уме». Ментальное (умствен­ное) поклонение Богу, в котором все подношения визуали­зируются и подносятся мысленно.

Мантра -- звук, слог, слово или фраза, наделённые особой мистической энергией и обычно взятые из древних писаний.

Мантра-Чайтанья - средство выражения, распространения Выс­шего Духа, Сознания, например, мурти (см.) Божества.

Махавакья - «Великое изречение», провозглашающее Истину Брахмана (см.). Всего четыре: 1) «Ахам Брахмасми» — «Я есть Брахман» (Брихадараньяка Упанишада); 2) «Тат Твам Аси» — «Ты есть То» (Чхандогья Уп.),; 3) «Аяматма Брахма» «Этот Атман есть Брахман» (Мундакья Уп.) и 4) «Праджнянам Атма» — «Атман есть Знание» (Айтарея Уп.).

Махадева - «Великий Бог». Один из эпитетов Господа Шивы.

Махасиддхи - великие сиддхи (мистические силы, способности), преобретаемые в процессе садханы (см.).

Мукхья-бхакти — «основная, главная» форма бхакти (см.).

Мурти - антропоморфный скульптурный образ Божества.

Наварна-мантра — букв, «девятислоговая мантра». «ОМ АИМ ХРИМ КЛИМ ЧАМУНДАЙАИ ВИЧЧЕ» — тантрическая (см.) мантра (см.) Богини Матери, Её Триединой Шакти (см.) в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати.

Наиведьям - подношение Божеству свежеприготовленной пищи, спелых плодов, фруктов, различных сладостей, мёда, орехов и т.п. во время проведения пуджи (см.).

Намаскара - поклон, распростертое положение; знак предан­ности, уважения и почитания.

Нармадешвар(а) - букв. «Владыка доставляющий радость» — эпитет Шивы. «Камни» идеальной округлой, эллиптической формы, которые находят в единственном на земле месте — священной реке Нармаде в Индии, и которые обладают мистической силой, побуждающей сознание человека к сосредоточению, концентрации и медитации. Они особо почитаемы всеми индусами как символы, священные образы Господа Шивы. См. также сваямбху-мурти, Шивалингам.

Нирвикальпа-самадхи букв, «самадхи (см.) без семени, формы». Высочайшее состояние, в котором индивидуальная душа утрачивает все чувства отличия от всеобщего Я.

Ниргуна Брахман - «бескачественный Брахман (см.)».

Ниргуна упасана — упасана абстрактная, не имеющая качеств.

Падья - «вода для омовения стоп» Учителя или мурти (см.) Божества.

Панчакшара-мантра - букв, «пятислоговая мантра». «НАМАХ ШИВАИЯ» — самая священная мантра (см.) шиваизма. В «Шива-пуране» сказано: «Это лучшая среди семи кроров (70 млн.) мантр. Она «сияет» в сердцевине всех Вед (см.) в центральной части Яджурведы, — гимне «Шатарудрия». Эта Мантра — Обитель Господа Шивы. Она не имеет себе равных. Это лучшая из молитв».

Пара-бхакти - «высшая бхакти (см.)». См. также гаупи-бхакти, мукхъя-бхакти, ваидхи-бхакти.

Параматма - Высочайшее Я, Истинное Я, Атман, Брахман (см.).

Парампара («Непрерывная преемственность») — линия передачи учения от Учителя к ученику, к ученику ученика и т.д.

Питха - букв, «сиденье, пьедестал». Основание Шивалингама (см.) или скульптуры Божества, а также трон настоятеля монастыря или какое-либо место постоянного пребывания духовного авторитета, лидера.

Према - Высшее состояние экстатической любви и преданности к Господу.

Прасад — милость Господа; освящённая пища или какие-либо предметы, предложенные Господу в процессе пуджи (см.).

Пратика - образ, символ Бога.

Пратика упасана - поклонение образу, символу Бога.

Пратима - «картина, статуя, изображение Божества».

Пратьякшадевата -- «доступные восприятию, очевидные Бо­жества».

Пуджа - букв, «поклонение, почитание». Ритуал поклонения, выполняемый в храме, доме или святилище перед мурти (см.) или другим священным объектом, или перед живой личностью, например, Садгуру.

Пуджари - жрец, человек, выполняющий пуджу (см.).

Пураны («Древние сказания») — объёмные энциклопедические собрания мифов и преданий, доступные (в отличие от труднопонимаемых Вед и Упапишад (см.)) всем людям. Известны как «Сухрит-самхиты» — «Писания, обращённые к сердцу».

Пуруша букв. «Личность». Бог; Дух; Высшее Сознание. «Мировая или индивидуальная душа», жизненный принцип. Понятие философской системы Санкхьи (см.)(в какой-то степени, синоним Атмана (см.)).

«Пуруша-сукта» -древневедический гимн, посвящённый Пуруше.

Пушпа(м) - цветы; одно из основных подношений во время проведения пуджи (см.), символизирующее всепрони­кающий эфир.

Рагатмика - сущность, «тело» Любви; собственно Любовь.

Раджа - раджа, царь, царская особа, повелитель.

Раджа-йогин — человек, практикующий раджа (царственную) йогу. Основная система йоги, сформулированная в учениях Капилы и «Йога-сутрах» Патанджали.

Раджа-нияма - «царственная» нийяма. Вторая ступень восьмеричного пути «Йоги Патанджали», характеризую­щаяся соблюдением следующих предписаний: раскаяние, удовлетворённость, жертвенность, вера, преданное служе­ние, изучение писаний, размышление, соблюдение святых обетов, джапа (см.), аскетизм.

Раджас - одна из трёх гун (см.), характеризующая принцип актив­ности и страсти.

Риши - Великий Мудрец, познавший тайны Бытия.

Сагуна Брахман - «Бог, имеющий качества»; личностный аспект

Божества.

Сагуна упасана - «конкретная, качественная» упасана (см.). Садхака - «приверженец, получивший духовное образование» и

выполняющий садхану (см.).

Садхана - «старание», духовная практика, эффективное средство достижения Бога. Включает в себя такие дисциплины, как пуджа (см.), йога (см.), медитация, джапа (см.), пост, аскетизм и т.д.

Сакхья-бхава - такие отношения между бхактой (см.) и Господом, в которых присутствует ощущения равенства, например Арджуна и Кришна. См. также бхава, шанта, дасья, ватсалья, канта, мадхурья и атма-бхава.

Самадхи - прямое переживание Аммана (см.).

Самскары - букв, «впечатление, активатор». Отпечатки, остав­ленные в подсознательном уме опытом этой или преды­дущих жизней, определяющие всю жизнь человека, его склонности, реакции, состояния ума и т.д. Подробно опи­саны в «Грихья-шастрах».

Сандхья (от «сандхи» — «соединять») — время, предписанное для поклонения, известное ещё как брахмамухурта. Время, когда день соединяется с ночью, ночь — с днём, а первая поло­вина дня — со второй (соответственно: утренняя, полуденная и вечерняя сандхьи, длящиеся каждая примерно 48 минут).

Санкхья — одна из ортодоксальных систем индийской философии изложенная Капилой. Является теоретическим фундаментом раджа-йоги (см.).

Сансара (также самсара) - букв, «поток». Весь феноменальный непостоянный мир, характеризующийся бесконечным цик­лом рождений и смерти.

Сатсанга - «общность Истины». Община духовно устремлённых душ; общение с просветлёнными, высокими личностями.

Саттва - одна из трёх гун (см.), характеризующая благость и чистоту.

Сат-Чит-Ананда (также Сатчидананда, Саччидананда) — «Бытие-Сознание-Блаженство». Синоним Парашакти, первичной и самой совершенной Божественной формы, эманирующей из бесформенного Парашивы («Трансцендентного Шивы», Абсолютной Реальности). Божественный Разум Господа и одновременно — чистый сверхсознательный разум каждой индивидуальной души.

Сауча - соблюдение духовной и физической чистоты; непремен­ное условие любой садханы (см.).

Сваямбху - нерукотворный (образ).

Смарана - «памятование». Процесс запоминания духовного наставления Гуру (см.) или священных текстов.

Смрити («вспоминаемое», предание) — высокочтимые (наравне с Шрути (см.)) священные предания, унаследованные от ведических Риши (см.) их приемниками и передававшиеся по памяти парампарическими (см.) Учителями.

Спала — ритуальное омовение мурти (см.), или очистительные омовения собственного тела в священных водах Ганги, Ямуны, Нармады и др. священных реках Индии.

Спхатикалингам - сваямбху (см.) Лингам Шивы из горного Хрусталя, природного кварца.

Ставапатха - хвалебный гимн, прославляющий какое-либо божество.

Суфии - последователи мистического течения в исламе, возник­шего в VIII-IX вв.

Таила-дхаравата     «непрерывная нить масла». Часто

употребляемая аллегория в постведической литературе, с которой ассоциируют процесс медитации.

Тамас - одна из трёх гун (см.), характеризующая темноту и невежество.

Тамбула -листья или плоды (орешки) бетеля.

Тантра (тантризм, тантрический) букв, «основа ткани», «порядок, правило». То, что несёт освобождение; эзотери­ческая традиция в индуизме (особенно в шактизме и шиваизме), придающая особое значение почитанию и пости­жению Бога как Божественной Пары — Шивы и Шакти (см.) с помощью многочисленных Йогических практик и магических обрядов.

Тарпана -- букв, «насыщение, удовлетворение, [предложение покоя]». Обязательный ритуал, предписанный всем индуистам; непременная часть священного омовения. Предложение воды всем своим прародителям — божественным, духовным и человеческим.

Теджас — букв, «огонь, жар, свет, сияние».

Тилак(а) — метка, как правило, наносимая на различные части тела с помощью вибхути (см.), глины, сандаловой пасты, кумкума (см.), кремационного пепла и т.п. как знак принад­лежности к определённой секте, и как символ сопри­частности Божественной Вере своих предков и Учителей. См. также бинду.

Тиртха — Священное место паломничества. Священный город, храм, место слияния Священных рек или какое-либо другое место, где были отмечены случаи Богоявлений и чудо­творчества.

Трипундра («Три отметины») — знак принадлежности к шиваитской секте. Состоит из трёх горизонтальных полос на лбу или на других частях тела. Наносится священным пеплом вибху­ти (см.). См. также тилак.

Тришны - «жадность, алчность», переполняющие нас желания.

Туласи - Священное дерево, листья которого используются в качестве подношения Господу Вишну и Его Аватарам (см.), а из древесины изготовляют чётки для джапы (см.).

Упасака — тот, кто совершает упасану (см.). Последователь, при­верженец.

Упасана — букв, «сидящий около». Служба, поклонение, почи­тание.

Упачара - букв, «то, что подходит для оказания услуги, вежливо­го ухаживания». Предметы подношения во время пуджи (см.).

Упанишады (в ед.ч. Упанишада) — философские тексты, описывающие главным образом безличный аспект Абсолют­ной Истины (Брахман). Относятся к Шрути (см.). В кано­нический список включено 108 Упанишад.

Чайтанья — «Дух, Сознание; Высшее Бытие».

Чаранамрита   -   вкушение   «амриты»,   божественного   прасада

(см.) Господа. Чарья-Йога - букв, «йога движения». Йога (см.)    

подвижничества и преданного служения Господу, близкая по

своему духу карма, крийя и бхакти-йоге (см.).

Шакти «сила, энергия». Активная Сила или проявленная Энергия Господа Шивы, пронизывающая всё сущее. Божест­венная Мать в тантризме или религии тактов (см.).

Шакт - почитатель Божественной Матери.

Шалаграм - чёрный «камень» с отметиной Сударшаны-чакры (метательного огненного диска) Вишну. Сваямбху-мурти.

Шанта-бхавава - букв, бхава (см.) «душевного покоя, умирот­ворения». Чувство, состояние, в котором пребывает бхакта (см.), подобное чувству, которое испытывает ребёнок по отношению к своим родителям. См. также дасъя, сакхъя, ватсалья, канта, мадхуръя и атма-бхава.

Шастры - «писания». Священные писания Санатана Дхармы, делящиеся на Шрути и Смрити (см.).

Шива-бхакта (или шайв) - преданный Господа Шивы.

Шивалинга(м) - «Знак, Шивы». Округлый эллиптический предмет, устанавливаемый на круглом основании, питхе (см.). Древнейший символ Господа Шивы, особенно Пара-шивы (трансцендентного, лишённого качеств Бога). Бывают сваямбху (см.) или изготавливаются из камня, металла, драгоценных и полудрагоценных камней, дерева и др. материалов. См. также Спхатикалингам, Нармадешвар.

Шила - букв, «камень, скала».

Шодашопачара - «шестнадцать упачар» (см.). Ритуальное покло­нение, в котором Божеству предлагается шестнадцать видов подношений.

Шравана - слушание наставлений Гуру (см.). См. также смарана.

Шраддха - вера и преданность Богу.

Шрути («Услышанное», Откровение) — богооткровенные веди­ческие Писания, собственно Веды и Упанишады (см.).

Шуддха-бхава - «чистая» бхава (см.), т.е. обращённая к Богу (не мирская).

Хавана - букв, «сжигание». Огненное жертвоприношение.

Юга    «период,    эра».    Космологический    период    времени.

Существует четыре юги, циклически сменяющие друг друга: сатья-юга -эра праведности; трета-юга — эпоха начала упад­ка устоев Дхармы (см.); двапара-юга — время продолжаю­щегося упадка и кали-юга (см.). Каждая последующая юга короче предыдущей на одну четверть.

Когда восходит звезда Свати,

ракушка поднимается со дна морского

на поверхность ловить дождевые капли.

Распахнув створки, плавает она по поверхности вод,

пока не упадёт в неё дождевая капля. Тогда уходит ракушка

глубоко, на самое дно, чтобы взрастить в себе

прекрасную жемчужину.