Жить хорошо, чтобы любить хорошо

 Впечатления от сатсанга со Свами Ниранджананандой Сарасвати, Гора Мангрового дерева, Австралия, апрель 2006 г.

Что такое — ашрам?

Темой было 'непосредственное проживание ашрама'. Свамиджи начал разговор, спросив, что является ашрамом? Ашрам — понятие, идея, видение. Буквальное значение этого слова — место работы. Работа в условиях ашрама ведет к улучшению себя и созданию внутренней связи с Собой. Первая стадия в жизни имеет задачу учиться, ходить в школу, здесь сердце и дух подчинены, а ум преобладает. Вторая стадия — вовлеченность во внешнюю деятельность, где мы учимся иметь дело с тревогами, внутренними конфликтами и трудностями. Наши связи в это время направлены на внешний мир. Третья стадия — удаление во внутренний мир, становление самодостаточности и самосознания. Ашрам развивался, чтобы дать возможность реализовать эту потребность — соединиться со своей внутренней сущностью, или духом, он имеет множество составных частей.

1. Мантра

    Первый компонент ашрама — мантра. Дух это не что-то туманное, которое существует в нас и покидает нас, когда мы умираем. Дух — абсолютное сознание. Мы соединяемся с абсолютным сознанием, соединяясь с абсолютной энергией. Физическое тело — сгусток энергии. Мантра — компонент ашрама, потому что она не является физической. Вибрация затрагивает энергию, которая включает наше тело. Мантра — звуковая вибрация, набор частот, которые изменяют сознание, она затрагивает нас на каждом уровне — физическом, умственном, эмоциональном и так далее. Мантра не считается с логическими обоснованиями.

Когда в нашем сознании случается отклонение, когда мы испытываем колебание настроения, это затрагивает наш поток энергии. Когда это случается неоднократно, создается энергетический паттерн, образец, который привлекает ту же самую ситуацию. Привычка, или образец, становится навязчивой идеей, и затем становится нашим характером — мы становимся такими, каковы мы есть. Молитвы размагничивают нас. Они чистят наше сознание, позволяя нам преодолеть эти образцы поведения. Соединение с сознанием не является уходом от трудностей и не избегает их. Оно движется вне них, выращивая себя из них. Каждый день и каждая ситуация имеют определенную вибрацию. Например, в пятницу — день Деви, и в большинстве наших ашрамов по пятницам мы поем Саундарья Лахари. Мантра — мощный инструмент для того, чтобы вызвать измененные состояния сознания. Это готовит наше сознание к росту позитивности. Мантры — личное раскрытие каждого.

И Свами Шивананда, и Свами Сатьянанда — оба давали нам мантра-садхану: 11 раундов Махамритьюнджая мантры, 11 раундов Гаятри мантры и три раунда Дурга Патх (32 имени Дурги). Махамритьюнджая мантра дает исцеление, энергию, могущество, устойчивость и силу. Эта мантра имеет жесткие звуки. Мудрецы-риши говорят, что эти звуки удаляют тамас, и устраняют возможность наступления болезней, при которых мы теряем радость и желание жить. Гаятри мантра имеет мягкие звуки, и они дают мудрость, способность учиться, хорошее восприятие, понимание, связь с нашей внутренней сущностью. Это облегчает процесс изучения, видение новых перспектив. Дурга Патх имеет жесткие звуки, это удаляет житейские бедствия или помогает их преодолевать.

Эта садхана улучшает все наши связи и отношения. Свамиджи предложил каждому делать это ежедневно — сразу после пробуждения в течение десяти минут, перед вставанием с кровати, еще до визита в туалет! Ум наиболее восприимчив в первые моменты после пробуждения, до того, как мы будем вовлечены в действия дня. Мы должны практиковать это без перерывов, независимо от наличия или отсутствия переживаний.

2. Йога

     Второй компонент ашрама — Йога. Йога имеет четыре стадии. Первая стадия — практика Йоги. Это -тот случай, когда устанавливается мимолетная, временная связь с практиками Йоги, когда мы обращаемся к ней, чтобы выполнить наши потребности, такие как исцеление болячек, и затем оставляем это, как только нам становится лучше.

Вторая стадия — Йога садхана, где есть стремление улучшить себя. На этой стадии находятся довольно много людей. Здесь мы соединяемся со стремлениями Йоги, но не с нашими собственными умственными стремлениями. Для тех, кто интеллектуален, цель состоит в том, чтобы развить вивека -различение, понимание; для тех, кто обладает телепатией, цель — в развитии драшта, свидетеля; для тех, кто эмоционален, цель состоит в том, чтобы сосредоточить и очистить эмоции; а для тех, кто озабочен земными, активными и внешними явлениями, цель состоит в том, чтобы найти баланс в действии. Цели будут отличаться в зависимости от природы человека. Для каждого типа природы человека существуют различные методы и практики.

Йога — последовательность внутренних пробуждений. Духовные пробуждения равны духовному развитию. Когда мы отключаем внешний мир, наше понимание становится единым и есть полнота видения. Прямо сейчас мы можем видеть только то, что освещено, например, факелом в сумерках. Но человек с ясным видением может видеть целую картину. Когда мы соединяемся с внутренней сущностью, мы больше не сосредоточены на личности, но на целой картине. Это более высокое сознание.

Третья стадия — образ жизни Йоги. В этой стадии находятся только несколько человек, и это -настоящее достижение. В этом случае садхана естественно и спонтанно становится образом жизни. Свамиджи дал пример двух электрических розеток, одна представляет собой самсару, а другая -самадхи. Представим себе штепсель. Мы обычно соединяемся с самсарой, испытывая жизнь чувств. Самсара — материальная жизнь, мир пяти чувств и ума, где мы только движемся от выбора к выбору, оценивая свои приобретения и утраты. Материальная жизнь тамасична по своей природе. Счастливый тамас — 'имущие', в то время как грустный тамас — 'неимущие'.

Каждая розетка имеет три отверстия, которые являются тремя Гунами — саттва нейтральна, в то время как раджас и тамас позитивны и негативны, они — противоположные полюса в материальной жизни. Счастливая саттва — духовная жизнь, в то время как грустная саттва думает о счастливом тамасе! Духовная жизнь соединяется с другой розеткой, с более высоким уровнем сознания, который является позитивным и добродетельным. Свамиджи сказал, что раньше он имел обыкновение говорить, что каждый может достигнуть самадхи в этой жизни. Теперь он говорит «нет», потому что целый ряд условий не способствует этому. Свамиджи определенно не отклонял самадхи, но подчеркнул, что это -не наша потребность. Единственная заслуживающая внимания цель — высокое мастерство, и текущие условия действительно дают нам возможность усовершенствовать нашу жизнь.

Образ жизни Йоги достигается, когда мы знаем, когда включить штепсель самсары, а когда включить штепсель самадхи. Когда мы приходим домой из офиса, мы расслабляем и отпускаем себя. Наше сознание меняется, когда мы двигаемся от одного к другому. Направляясь к офису, мы соединяемся со штепселем самсары, а направляясь домой, мы отпускаем себя из наших напряженных условий, и т.д., тогда мы соединяемся со штепселем самадхи. Переключение от самсары до самадхи случается естественно. Мы должны знать, когда остановиться и отступить, а когда маршировать по жизни вперед. Это похоже на дорожный знак: 'Остановитесь, возродитесь, выживите'. Мы должны знать, когда необходимо остановиться и возродиться с Йогой, чтобы выжить.

Четвертая стадия — культура Йоги. Санскрит определяет понятие культуры как гармоничное, совершенное выражение человеческого творческого потенциала на всех уровнях. Эта стадия возникает, когда мы придерживаемся десяти ям и ниям и живем в них. Свамиджи рекомендовал нам спросить себя, где мы находимся, в какой из этих четырех стадий Йоги.

3. Сева

     Третий компонент ашрама — сева. Сева не означает обслуживание. Сева означает 'быть со Своей Высшей Сущностью", от корней saha-eva, или «быть с Тем, которого мы можем определить как Бога, человеческую природу, сознание и т.д.» Сева — естественное выражение положительной, гармоничной, творческой энергии. Это — результат связи со Своей Высшей Сущностью. Когда мы движемся к этому, мы должны сдать себя Своей Высшей Сущности, отпустить наши ассоциации, ожидания, желания, предпочтения и неприязни. Сева развивает человека через Карма Йогу. Чистота сердца развивается через Бхакти Йогу, и сева очищает сердце.

Свами Шивананда дал нам восемь частей практической Йоги: служите, любите, давайте, очищайте, будьте хорошими, поступайте хорошо, размышляйте и понимайте. Эта Йога — выражение того, что было достигнуто нами в опыте йоги Патанджали. Практическая Йога Свами Шивананды нацелена на сердце, и начинается там, где кончается Йога Патанджали, которая касается головы.

Сева — результат Карма Йоги, которая имеет три аспекта: (i) участие — с однонаправленностью и с соединением головы, сердца и рук; (ii) совершенствование — выражение творческого потенциала, стремление всегда улучшать то, что мы делаем; (iii) никаких ожиданий — Ишвара Пранидхана, последняя нияма Йога Сутр Патанджали, 'Не моя, но Твоя воля будет исполнена". Первая стадия сдачи

-это действие, которое мы исполняем для Гуру или Бога или для удовлетворения потребностей других людей. Отношения 'я — не обладатель', 'я — не деятель', «я — место для выражения судьбы и желания Бога»

-когда эти три аспекта становятся частью каждого действия, жизнь становится садханой. Сева — совершенное выражение и вовлечение развитого сознания. Сева — баланс головы, сердца и рук. Сева означает «быть с Этим».

В Йоге Свами Шивананды первая стадия — 'Служение'. 'Любовь' — вторая стадия. Свамиджи привел в пример Рикхию, где Шивананда Матх прежде всего строил здания для людей и заботился о детях, тогда как собственное здание было построено только восемь лет спустя. 'Даяние' — третья стадия, и она означает жертву. Мы можем спросить себя, сколько денег мы зарабатываем и на что мы тратим их? Сколько тратим для себя и сколько для других? Свамиджи убеждал нас снова — каждый раз, когда мы покупаем одежду или еще что-то для своих детей, купите также что-то для другого ребенка, который нуждается в этом.

Свами Сатьянанда — живущее воплощение видения Свами Шивананды. Он имел две задачи — преподавать Йогу, и более широкую миссию, которую мы видим в Рикхии, где он работает для повышения духовности всех, преобразовывая жизни людей. Почему Свами Сатьянанда развивал мысль Свами Шивананды до этого уровня, а не остался только преподавателем Йоги, подобно столь многим другим? Поскольку он был созвучен своему Гуру. Чтобы распространить свет, мы должны или стать светом, или стать зеркалом, чтобы отразить свет. Становление светом слишком отдаленно для нас, но мы вполне можем стать зеркалом. Чтобы сделать это, мы должны очистить себя. Ученик должен быть настроен на Гуру, преданный — на богословие, индивидуум — на космос.

Бхагавад Гита учит нас, что Карма Йога дает устойчивость от ударов судьбы. Действия предложены для кого-то другого, они не выполняются для 'меня', так что результаты не накапливаются. Сева — самоотверженное действие, при котором 'я' — не центр. Карма — самоориентируемое действие, где 'я' является центром. Свами Шивананда сказал Свами Сатьянанде, что, если бы он трудился в своем доме, это было бы — для себя, но если он работает в ашраме, то это не будет для себя, и таким образом он не накапливает кармического долга. Карма и понимание кармы — эволюционный процесс.

В Бхагавад Гите Йога определена как достижение баланса посреди противоположностей, как наличие равного видения, где каждый признается самодостаточным и стоящим на пути развития. Карма Йога, Бхакти Йога и Джнана Йога происходят вместе, они — не отдельные процессы. Мысль «я практикую Карма Йогу, Бхакти Йогу и Джнана йогу» будет мощным инструментом для роста.

4. Свадхьяя и дисциплина

     Свадхьяя и дисциплина — другие важные компоненты ашрама. Свадхьяя, самоизучение, является процессом Джнана Йоги, Йоги достижения самопознания. SWAN-медитация (силы, слабости, амбиции и потребности) является при этом важным процессом, так же, как и духовный дневник. Они отражают изменения в нашем уме и сознании.

Дисциплина начинается с рутины. Обычный распорядок жизни ашрама обеспечивает оптимальное

расслабление и оптимальную деятельность. Мы можем перенести этот распорядок к себе домой.

Правильный распорядок приема пищи и отсутствие перекусывания между этими приемами помогают избежать перенапряжения пищеварительной системы. В Йоге хорошее пищеварение и способность заснуть сразу, как только ваша голова коснется подушки — признаки хорошего здоровья.

В ашраме есть две группы людей. Одна — посвященные, преданные люди, те, кто работает, чтобы поддержать движение ашрама. Для них ашрам — не сообщество. Вторая группа — люди, которые приезжают, чтобы наслаждаться ашрамом. Они требуют открытости и восприимчивости, и видят ашрам как 'коммуну'. Но ашрам — не сообщество. В духовной жизни мы — львы, каждый из которых нуждается в собственном логове, стремится быть независимым, иметь собственную работу. Духовные общины терпят неудачу, и всегда будут терпеть неудачу.

Для первой группы требуется более интенсивная дисциплина, и причина является тонкой. Они вкладыают свою энергию в ашрам, создают его и делают ашрам таким, каким он является. Много людей думают, что, когда они получают санньясу, их работа заканчивается. Это неправильно! В Рикхии каждый занят целый день. Ашрам — это люди и их обязанности, но не место, которое является важным.

Убеждение Свами Сатьянанды о понятии ашрама и видении — пример для нас. Когда он оставил Ганга Даршан, он не взял ни одного цента от ашрама. Его отношение было таким:" Много людей работали, чтобы создать его — для определенной цели, но не для моего удовольствия. " Ашрам — не место, чтобы удалиться от мира, и не то место, где люди остаются. Ашрам — школа. Мы приезжаем и учимся, а затем мы расстаемся. В ашраме даются возможности — ваша задача использовать их. Свами Сатьянанда имел обыкновение говорить, что удача это хорошо использованные возможности.

Жить хорошо, чтобы любить хорошо

   Свамиджи подчеркнул важность потребности предпринять усилие, чтобы принять и включиться в йогический образ жизни. Так как обсуждался вопрос об ашраме, у каждого из нас была потребность рассмотреть наш образ жизни, улучшить, приспособить его, и включить в него йогические аспекты. Свамиджи сказал: «Вы нашли дорогу, теперь идете по ней.» Многие люди находят дорогу, потом останавливаются и стоят, глядя на нее и говоря «О, как я счастлив, что я нашел дорогу!» Они не двигаются, они только стоят на ней. Мы должны стараться двигаться по дороге, насколько можем.

'Жить хорошо, чтобы любить хорошо' было сказано Свамиджи. Все мы хотим дружбы, признания и любви, но мы пытаемся искать любовь, и мы стараемся дарить любовь без изначального знания, как жить. Необходимо сначала научиться жить, затем умение любить станет опытом, который возникнет внутри нас естественно. Мы не должны искать ее или давать ее. Мы должны учиться жить хорошо и управлять собой, и дисциплина является ключом к этому. Мы живем согласно нашим прихотям, а не согласно требованиям судьбы. Сейчас человеческая судьба — это любовь, как сказал Свами Сатьянанда. Возможно позже, когда мы достигнем этого, развернутся другие горизонты. Свамиджи рекомендовал нам рассматривать свою жизнь и развитие как процесс смягчения. Прежде, чем картофель приготовлен, он твердый. Когда он приготовлен, он становится мягким. Мы движемся от состояния обусловленности и замкнутости на себя, становясь необусловленными и открытыми. Но мы не должны быть слишком мягки — нужна мягкость с ясностью, энергией, силой, убеждением и верой. Свамиджи закончил напоминанием, что мы никогда не бываем одинокими. Внутренняя связь — поддержка большая, чем наличие рядом любого другого человека. Когда это понимание или проблеск наступят, это изменит нашу жизнь, и тогда проявятся благоприятные, добродетельные, творческие, положительные качества.