Важность йогической жизни

В Уттарканда, последней главе Рамачаритаманаса, мы находим восхитительную беседу между Кака Бхузунди, мудрым вороном, и Гарудой, королем птиц, в которой рассказывается история жизни Шри Рамы. Гаруда спрашивает Бхузунди, как такой просвещенный мудрец оказался в теле вороны. Бхузунди отвечает на этот вопрос, описывая свое собственное духовное путешествие через многие жизни и то, как он постепенно стал преданным Шри Рамы. Наконец, Гаруда просит, чтобы Бхузунди объяснил различие между джнана и бхакти, чтобы его сомнения могли быть полностью разрешены.

Противоположные полюса привлекательности

Бхузунди был счастлив слышать вопрос Гаруды и ответил, что фактически нет никакого различия между джнана и бхакти. Оба пути одинаково эффективны и ведут к одной и той же цели, но великие мудрецы указывают некоторое различие между ними. Чтобы разъяснить это, мудрый ворон сравнил джнана и бхакти с мужскими и женскими качествами. Джнана, мудрость, справедливость, йога и реализация — все это есть мужские качества, сказал он, тогда как майя и бхакти являются женскими. Даже сильный и устойчивый человек уступит женскому обаянию, если он нерешителен, но женщина никогда не бывает очарована красотой другой женщины.

Обе, майя и бхакти, принадлежат женской группе, так что между ними нет никакого взаимного притяжения. Где есть майя, вы не найдете бхакти, и где есть бхакти, вы не найдете майю. Бхакти является возлюбленной Шри Рамы и уважаемой, как несравненная принцесса, в то время как майю считают простой танцовщицей. Поэтому майя ужасно ревнует бхакти, и уклоняется от любого человека, который развил сильную преданность в своем сердце, зная, что она никогда не сможет влиять на него. Понимая это, те мудрецы, которые поняли джнана, развивают в себе бхакти.

Кроме того, мужчина и женщина — противоположные полюса привлекательности. Так что вы найдете, что бхакти проживает в сердце тех, кто достиг джнана. Точно так же те бхакты, кто когда-либо погружался в Бога, также достигли высокого уровня джнана. Это — роман, который всегда существовал между бхакти и джнана. Где укоренилось одно, туда же притягивается другое, и в конечном счете поселяется там также. Но это не единственное различие между бхакти и джнана. Путь, или метод достижения — вот главное различие между ними, хотя заключительная цель или реализация становится одной и той же из-за их взаимной привлекательности друг для друга. 

Неволя души

Чтобы понять различие между джнана и бхакти, относительно их метода достижения, мы должны возвратиться к началу, где начинается наше духовное путешествие. Наша индивидуальная душа — часть Бога, и всегда страстно желает воссоединиться с Богом. Этот божественный роман может быть испытан, но не может быть выражен, потому что это касается измерения действительности, которое находится вне дуальности. Мы можем обсуждать события только относительно дуальности; мы не можем обсудить то, что существует вне дуальности. Этот роман имеет отношения с нашими поисками, чтобы воссоединиться с действительностью, находящейся вне дуальности.

Дживатма — это наша индивидуальная душа. Это — комбинация двух слов: джива, 'проживание', и атма, 'чистая душа', которая является частью Бога, или Ишвары, а также — бессмертное сознание. Атма незаражен, несвязан и неограничен майей, иллюзией или невежеством, и блаженен по своей природе. Он — природа нашей души, сущность каждого из нас. Почему такая чистая душа позволила себе быть подчиненной, ограниченной и связанной майей? Она воплощается из-за желаний, и, становясь воплощенной, эта душа попадает в ловушку, подобно попугаю или обезьяне.

Как обезьяна попадает в ловушку? Чтобы заманить в ловушку обезьяну, флягу с узким горлом заполняют зерном и помещают в ямке. Обезьяна приходит, видит флягу, полную зерна, просовывает свою руку в узкое горлышко и захватывает горсть. Но вытащить свою руку из узкого горла фляги она не может. Таким образом, обезьяна поймана из-за ее желания и привязанности. Она хочет удержать кулак, полный зерна. Она могла бы вытянуть свою руку из фляги, если бы только отпустила зерно. Но она не отпустит. То же самое происходит с нами! 

Узел духа и материи

Как только мы рождаемся в теле, мы начинаем отождествляться с ним. Мы хотим этого, мы думаем, что это 'я' и 'мое'. Мы держимся за него, и так попадаем в ловушку. Это — неволя майи, западня, которая является иллюзорной, потому что тело не реально и не постоянно. Душа реальна и постоянна. Таким образом, Атма, которая является постоянной, и тело, которое является непостоянным, становятся связанными в узел. Хотя этот узел и нереален и следует из неволи духа и материи, его очень трудно развязать. Путешествие начинается из этой точки, с момента дживатмы, когда живой дух, незараженный и несвязанный, становится воплощенным и связанным с материей.

Когда чистая душа связана с материей, она становится мирской и ограниченной, попадая под влияние самсар и всех событий жизни. Без этой неволи тела душа бессмертна. Но когда она входит в тело, она становится подчиненной рождению и смерти, и всем сопровождающим их печалям и болям. Пока этот узел духа и материи остается, душа не может испытать свою блаженную природу. Душа переживает себя в форме материи, идентифицируется с материей и становятся связанной материей. Для этого затруднительного положения Веды и Пураны предлагают много средств, чтобы ослабить узел духа и материи. Но никакого ослабления не достигается. Чем больше мы стремимся развязать узел, тем более напряженным и жестким он становится.

Узел духа и материи расположен в сердце, а не в мозгу или уме. Когда бессмертная душа ассоциируется с телом, сердечное место, или хридаякаша, становится затемненным и омраченным невежеством. Это состояние показывает идентификацию с материей, объективными формами, опытами и отношениями в жизни. Когда сердечное место становится затуманенным этими идентификациями, узел духа и материи не может быть воспринят. Если узел не замечен, то как его можно развязать? Это — вечный вопрос, который Кака Бхузунди, священный ворон, обсуждает в Уттарканда (Доха 116) с Гарудой, королем птиц.

Корова саттва

Далее священный ворон продолжает очень поэтическим способом перечислять оптимальные условия, необходимые для того, чтобы не появился этот узел духа и материи, который является ответственным за нашу неволю и страдание. Первое условие таково: «Благословением Бога, саттвическая природа должна появиться в сердце, подобно красивой, чистой, белой корове». Но вместо саттвической природы что мы находим в нашем сердце? Тамасические или раджасические состояния. Наши эмоции непрерывно чередуются между унылостью и беспокойством. Мы не являемся внутри себя довольными, мирными и счастливыми. Итак, первое, что нам необходимо — господство саттвы, другими словами, чистые сердечные и сбалансированные эмоции. Эту красивую белую корову, которая представляет саттвическую природу, нужно кормить, так что следующее условие состоит в том, что «в поле сердца, которое является чистым и саттвическим, обильная зеленая трава должна расти в форме джапы, тапы и враты». Корова саттва должна есть зеленую траву, которая растет в поле сердца в следующей форме: (1) джапа — повторение мантры, имени Бога, шлок из Бхагават Гиты, Рамаяны, Пуран и так далее, (2) тапы — ашрам и йогическая дисциплина, умеренность, регулярность, прохождение трудностей или проблем с позитивным отношением, и (3) врата — соблюдение чистых духовных обязательств типа различных пунктов ямы и ниямы. 

Потребность йогических дисциплин

Йогическая жизнь также структурирована вокруг этой же самой темы: Почему мы изучаем йогу? Почему мы приезжаем в ашрам? Почему мы принимаем мантра дикшу или различные формы инициирования в саньясу? Цель состоит в том, чтобы фактически создать условия, которые являются благоприятными для того, чтобы увидеть этот узел и не допустить его завязывания. Йогический образ жизни, различные методы и различные уровни духовного посвящения — это средства, которые позволяют нам осветить сердечное место так, чтобы мы могли видеть этот узел.

Например, в ашраме мы занимаемся моуна, или тишиной, с шести пополудни до шести утра. Эта тишина дает нам возможность, чтобы мы могли смотреть внутрь себя. Пока мы болтаем с другими, мы не можем смотреть внутрь. Мы внешне знаем, но не внутренне знаем. Так что тишина очень важна для того, чтобы увидеть этот узел. В ашраме мы занимаемся также и другими формами дисциплины — типа умеренности в еде, потому что, когда мы едим умеренно, просто и регулярно, ум становится спокойным, и снова мы способны смотреть внутрь.

Другой аспект жизни ашрама — то, что мы учимся, как оставаться внутри ограниченного места. Сначала это кажется очень трудным, потому что мы думаем, что должны быть свободны выйти оттуда всякий раз, когда нам этого захочется. Но в ашраме мы учимся оставаться в данном месте и выходить наружу только в крайнем случае. Именно поэтому должно быть получено разрешение на выход за ворота. Мы должны знать, что мы создаем нарушение, отклонение от распорядка дня. Я думаю, что я нуждаюсь в чем-то снаружи, чего я не могу иметь внутри ашрама? Я хочу что-то поесть, что-то увидеть, что-то сделать? Это все состояния ума, и в ашраме мы учимся ремонтировать ум. Таким способом мы создаем условия, благоприятные для ума, чтобы почувствовать этот узел, с тем, чтобы он мог развязаться.

В ашраме мы также практикуем несколько методов, подобных асанам, пранаямам, йога нидре, медитации и киртану, которые позволяют нам начать процесс самоанализа. Позже мы узнаем методы, которые позволяют нам изучать сердечное место непосредственно, типа хридаякаша дхарана. Так, разбирая беседу Кака Бхузунди, мы можем видеть, что йогическая жизнь очень важна, потому что она обеспечивает оптимальные условия, чтобы не позволить появиться узлу духа и материи.

В семейной жизни мы находим, что родители создают и поддерживают особые отношения со своим ребенком, основанные на любви, уважении и заботе. Когда ребенок делает ошибку, родитель сначала пробует говорить с ребенком об этом с любовью и добротой: «Ты поступил неправильно, и ты не должен делать этого снова». В следующий раз, когда это повторяется, родители проявляют к ребенку больше твердости. В третий раз может быть немного агрессии или наказания. Эта форма дисциплины соблюдает последовательность: от любви к твердости и агрессии, которая отражает саньяму.

Точно так же в йогической жизни: если мы делаем что-то не так, нам указывают на это сначала мягко. Сделано усилие, чтобы мы поняли, что поступили неверно, и чтобы соответственно изменили свое поведение. Однако, если внутренняя дисциплина не появляется, несмотря на предупреждение, то должна быть применена внешняя дисциплина. Это — то, где внешней свободе дают направление. Нам дали свободу и направление, чтобы мы осилили его сами, но мы не смогли. Направление и путь обеспечены инициацией, и нам дано задание следовать по этому пути. Внутренняя и внешняя саньяма известны как анушасанам, или дисциплина. Чтобы почувствовать узел и затем развязать его, мы должны иметь эту дисциплину.

Это та роль, которую играет йогическая дисциплина. Яма и нияма и различные руководящие принципы, изложенные Свами Шиванандой в его 18 ИТИ, позволяют нам идентифицироваться с хорошим и позитивным в жизни. Каждый раз, когда мы совершаем акт агрессии, насилия, негативности или вреда, мы падаем в своих глазах и глазах других. Это падение не может быть полностью устранено потом; оно производит очень глубокое впечатление на ум. Так что йога подчеркивает важность саньямы во всех аспектах жизни. Нам дается возможность придерживаться внутренней саньямы, и базируется эта возможность на любви и доверии. Но когда мы неспособны придерживаться внутренней саньямы из-за личной или внутренней слабости, тогда появляется внешняя саньяма. Она также должна встречаться с достоинством и благодарностью, как часть ашрама и йогической жизни.

Свами Сатьядхарма Сарасвати