Традиция

 Сущность любой традиции — непрерывность. Именно этот фактор, он один порождает традицию. Чтобы правильно понять это, все, что стоит для этого сделать — понаблюдать  за природой. Исходя из этого, можно привести некоторые из лучших примеров традиций. Движение  планет, смена времен года,  растительный, животный мир, миры минералов и человека — все управляются своим собственным набором правил. Природа даровала их в форме традиции. Эти правила никогда не изменяются. Вы когда-либо пробуждались утром, чтобы увидеть, что солнце не встало?  Никогда! Можно пронаблюдать бесчисленное множество таких примеров, чтобы убедиться в наличии полной и абсолютной непрерывности в традициях природы.

Цель традиции состоит в том, чтобы передать полезное знание. Все, что мы знаем сегодня о себе и о мире, пришло в нашу жизнь через традиции, сформулированные повсюду различными цивилизациями. Таким образом, мы видим разнообразие традиций, существующих в мире сегодня. В жизни человеческих сообществ они могут быть разными — культурными, религиозными, образовательными, духовными, экономическими, а также военными. Из-за этих традиций современный человек, происходящий от своего предка, примитивного человека, уже имеет обширный запас информации, к которой он может обращаться. Это экономит время и усилия, и ведет к более быстрому прогрессу каждого аспекта жизни. Очень часто в этих традициях могут быть найдены важные ключи, которые обеспечивают крупные достижения в решении трудных проблем, для которых мы не имеем никакого ответа.

Традиции предоставляют условия для стабильности жизни. Через стабильность следует рост. Общество развивается. Культура расцветает. Делаются новые открытия, решаются трудные задачи. Эта стабильность иллюстрируется традициями природы. Для человека было бы невозможно достигнуть существующего уровня, если бы его традиции были беспорядочны и причудливы и не основаны на законах природы.

Санскритское слово для традиции — парампара. Это слово также делает акцент на непрерывности. Буквально это означает: то, что присутствовало вчера, имеется там сегодня, и будет находиться там завтра. Ключ к формированию традиции, таким образом, находится в однородности. Если есть перерыв, это перестает быть традицией.

Перерыв в традиции

Перерыв в традиции может быть вызван многими факторами. Многие из них вызваны обстоятельствами, типа вторжения и завоевания. Новые правители приносят новые традиции, чтобы заменить старые. Принятие этих новых традиций внедряется через строгий внешний контроль. Есть небольшой выбор, но чаще всего старые традиции уступают новым. Географическое перемещение — другой важный фактор для перерыва в традиции. Новые особенности приносят неустойчивость и ведут к изменениям в образе жизни. Часто из-за изменившейся окружающей среды старые традиции должны быть оставлены и забыты. Следующие поколения, рожденные и сформировавшиеся в новой среде, принимают традиции, в которых они были рождены, как часть их естественного наследия. Эти перерывы вызваны своего рода несчастными случаями в истории. Перерывы также случаются, когда традиция имеет внутренний, свойственный ей самой дефект, который не может быть исправлен. Такая традиция несовершенна. Ее не стоит сохранять навсегда. Она уместна только в течение короткого периода времени в данной ситуации. Когда ситуация прекращается, традиция становится не соответствующей изменившимся условиям.

В случае, когда перерыв в традиции происходит из-за несчастного случая в истории, традиция может быть восстановлена в любое время, когда ситуация станет благоприятна для ее возрождения. Но если традиция несовершенна, она потеряна навсегда и омолодить ее невозможно. Очень естественно сохранять то, что является выгодным и имеющим значение, и отказываться от всего, что является бесполезным и несовершенным.

Существенные компоненты — видение и предвидение

Кроме однородности, есть еще один существенный аспект, от которого зависит жизнь традиции. Это — предвидение. Родоначальники традиции — не обычные люди, подобные вам и мне. Они рождены в величии и, когда они умирают, они оставляют парампару. Они имеют способность предвидеть отдаленное будущее и знать, как специфическая традиция будет в дальнейшем формировать себя, поскольку общество развивается. Общество не является статическим. Всегда в нем есть движения и изменения. Только через двести лет станет ясно, куда тогда будет дуть ветер. Какими были нормальные и естественные желания, сформировавшие традицию сотни и тысячи лет назад? Что ухудшится в будущем, что будет отвергнуто, или отомрет только какая-то часть?

В этом причина того, почему старые традиции являются более нормальными и устойчивыми. Их древность дает им глубину. Они становятся испытанными, совершенными и эффективными. Противостоя нападению возраста и разрушительных действий истории, они достигают сиддхи, или совершенства. Они становятся санатан, или вечными. В современном нам мире это — санатан традиции, которые заслуживают специального внимания, потому что они были построены для сохранения жизни. Эти традиции создавали мудрецы, обладающие глубоким видением и ясным пониманием будущего. Это — их подарок для целостного и непрерывного развития человечества.

Традиции должны обратиться ко всему человечеству

Чтобы заработать статус вечной, традиция не должна быть сектантской. Она должна обращаться не только к одной или двум группам людей, но ко всему человечеству. Жизнь универсальна. Характер проблем и ситуаций говорит, что чувства людей в их жизненном путешествии одинаковы во всем мире. Любовь, гнев, ненависть, беспокойство, неугомонность, удовольствие, горе — универсальные явления. Они существуют в каждом из нас. Есть ли хоть малое различие в гневе русского и вот этого индуса? Нет, нисколько. Человеческие качества те же самые всюду, независимо от того, к какой стране, классу, кредо или религии вы принадлежите. Существуют ли христианская боль или индусское удовольствие? Боль — это боль, и удовольствие — удовольствие, независимо от того, кто испытывает эти чувства.

Традиция, основанная на знании жизни, может приспосабливаться и переориентировать себя согласно изменяющимся временам. Это не позволяет появиться жесткости. Традиция не застаивается, подобно стоячему водоему. Скорее, она течет с потоком, подобно реке, приносящей свежую и новую воду в форме идей и мыслей. Неверно считать, что традиция не может быть изменена, а потом восстановлена при изменившихся условиях. Хорошая традиция всегда имеет возможность принять и развить любые новые идеи, которые способны сделать ее более совершенной и подходящей для человека. Жесткость — другая причина перерыва и безвозвратной смерти традиции.

Традиция для выживания цивилизаций

Традиция важна для нас, потому что это синонимично с выживанием. Сохраняются те цивилизации, которые живут в духе времени, имеют традиции, следующие за этим временем, что определяет их судьбу. Куда делись многие великие цивилизации прошлого? Стерты и забыты. Если они и существуют, то только на страницах истории. Истинное испытание традиции состоит в том, что она должна сохранить себя. Она должна иметь способность сохранить то самое драгоценное, потеря чего была бы потерей для знания о жизни.

Каждая цивилизация имеет свой собственный уникальный дхара, или поток мысли, через который мы можем проследить традиции, которые она пронесла сквозь времена. Эти традиции дают своим цивилизациям, кроме общих, их собственный специфический умственный идеал, который их характеризует. Небольшое количество цивилизаций обрело характер воина. Они думают о только вторжении и завоевании. Некоторые — по своей природе торговцы и думают только о прибыли и потере. Другие — исследователи, всегда в поиске новых горизонтов и открытий каждого вида. Некоторые — террористы в мысли, слове и деле, и рассматривают жизнь только через прицел оружия. Некоторые — цыгане, всегда в движении, без собственного постоянного места. Некоторые являются философскими по своей природе. Они рассматривают жизнь от каждого угла, не только жизнь, которая является очевидной, но и тот, который инсинуируется также. Это — сформировалось из мнения, которое влияет на традиции, это принимает и таким образом определяет поведение каждой цивилизации, ее реакции, ответы, а впоследствии и ее долговечность.

Традиции Бхаратварша, оригинал Индия

Что делает уникальной эту землю по имени Бхаратварша — то, что здесь не только одно-два племени или несколько людей хранят и используют знания о самых древних традициях, известных и данных человеку. Они ярки и живы в каждом доме. Даже сегодня, сохранившись на протяжении многих веков, эти традиции известны и применяются в каждом семействе.

Кто думал об этих традициях? Кто сохранил и передал их нам? Мы, конечно, многим обязаны им, поскольку эти традиции — о жизни и выживании. Они обращаются ко всем людям. Они — не сектантские, и при этом они не религиозные. Они являются научными, так же как и философскими. Философия, которую они передают — как привести жизнь к ее наивысшему расцвету, и все же не упустить из виду истинную цель рождения. Наука, которую они провозглашают, есть метод продвижения человечества к этой цели.

Риши и муни — основатели больших ведических традиций

Те, кому мы обязаны мудростью этой традиции — древние провидцы, риши и муни Вед. Это — те, перед которыми мы в долгу. Наблюдая за природой, самым большим творцом традиций всех времен, они поняли, что непрерывность — самый важный фактор для сохранения традиции. Они, должно быть, также знали, что эта непрерывность не могла быть сохранена через опору на цивилизации, поскольку они подчинены циклам времени. Идея, или мысль, не имеет никаких барьеров, и как только она рождена, она может пережить все случаи, чтобы восстановиться, если она тщательно сохранена. Чтобы передавать свои идеи, они создали самую значительную и драгоценную традицию из известных человеку, Гуру парампару. Эта традиция — самый уникальный и замечательный драгоценный камень в сокровищнице земли, известной как Бхаратварша. Именно эта беспрецедентная традиция является причиной сохранения и гарантированного существования непрерывности живого опыта ведических провидцев. Это — Гуру парампара, или традиция, которая сохранила нерушимость других традиций и сделала их пригодными для следования всем поколениям, несмотря на сильные перевороты в истории этой земли. Гуру — истинные хранители традиций, основанных на самом высшем знании, которое было понято ведическими провидцами в глубоких размышлениях.

Атма — основание ведических традиций

Уникальность ведической традиции — то, что предмет ее исследования был не вопросом, но духом. Даже когда вопрос был проанализирован, это было замечено как эволюция духа, а не независимого юридического лица самого по себе. Понимая непостоянство вопроса, они направили свое внимание к тому, который выживает после распадов вопроса. Таким образом, с самого начала ведическая традиция развилась с целью влиять не только на праведность жизни, но также и на то, что будет после жизни.

Медитативные опыты риши и муни показали, что после того, как тело умирает и распадается, есть кое-что в каждом из нас, что продолжает жить. Всегда в течение жизни это «нечто» остается свидетелем, вдохновляя нас и время от времени давая нам проблеск истинного представления о себе. Но этот проблеск фрагментирован, и не является непрерывным постоянным сверкающим пониманием. В пределах каждого из нас это означает: деятель и свидетель того, что деятель делает. Этого свидетеля называют четана, сознанием или пониманием, или, можно было бы сказать, осознанное понимание.

Чтобы достичь освобождения после того, как четана оставляет тело, мы должны еще при жизни  построить глубокую и прочную связь с этим свидетелем. Мы должны быть способны осознавать себя, как свидетеля, настолько же, насколько осознаем наше тело и наш ум. Когда тело умирает, и ум погашен, это понимание продолжает существовать в различных измерениях. Если что и поднимает человеческую жизнь на более высокий, специфический уровень, в отличие от других форм жизни, так это то, что человек может получить это осознанное понимание и удержать его в своем земном теле непосредственно, без смерти. Приобретение осознанного понимания делает данное существование последним, окончательным.

Это означает, что после смерти осознание, которое мы несем с нами всюду по жизни, освобождается и перемещается вокруг как чистое сознание, пульсирующее вместе с энергией. Но оно не имеет никакой формы. Поскольку оно не ограничено никакими физическими признаками, оно может двигаться в различные миры, которые существуют в различных временах и местах, а также существуют вне времени и места. Эти сферы существования известны как локи, уровни, или планы. Их семь: бху-лока (земной уровень), бхувар-лока (промежуточный уровень), сувар-лока (уровень Богов), маха-лока (уровень святых и сиддхов), джана-лока (уровень риши и муни), тапо-лока (уровень освобожденных душ) и сатья-лока (уровень конечной истины). Достичь более высоких уровней возможно только благодаря импульсу, приобретенному через дела, выполненные в течение жизни. Естественно, некоторые дела увеличивают энергию восходящего импульса сознания, в то время как другие уменьшают его. Эти дела могут классифицироваться как добродетельные или греховные, но чтобы понять их добродетельность или греховность, мы должны будем пересмотреть наше понимание этих двух концепций. Есть определенные понятия, наложенные на нас обществом, и все мы знаем,  что именно общество классифицирует как достойное или же греховное. Но, странно, когда возникает момент понимания, мы обнаруживаем в себе другой, полностью отличающийся от него, набор правил. Это определение — более научная классификация в противоположность моральному и религиозному подтексту концепций общества. Этот набор правил известен как дхарма.

Санатан дхарма — традиция Бхаратварша

Дхарма вечна. Это никогда не изменяется; поэтому это известно как санатан. Это — одна из лучших традиций природы. Это преподает нам принципы, на которых держится мир. Словарь определяет это как «правильное поведение». Вместо этого оно должно быть определено как ценность, которая дополняет законы природы. Вся Вселенная состоит из трех гун, или качеств, известных как саттва, раджас и тамас. Взаимодействие этих трех качеств рождает проявленный мир. Они присутствуют в каждом пятнышке жизни в изменяющихся размерах. Саттва — яркость, раджас — бурная деятельность, и тамас — инерция.

Действия дхармы производят саттвическую вибрацию, которая создает успокаивающие, устойчивые и продвигающие жизнь кругообороты энергии. То, что затрудняет гладкий поток этой саттвической энергии, таким образом, называют грехом. Действия, которые помогают движению саттвической энергии — достойные действия. Вы можете вполне сказать, что, когда принципы санатан дхармы распадаются и исчезают из нашей жизни, тогда приближается пралайя, или конец мира. Это — дхарма, которая держит мир. Без этого мир ухудшился бы. Любой, порождающий слово или дело, которое является саттвическим по своей природе, помогает дхарме в поддержке мира. Эта Вселенная и все, что рождено в ней, живут и дышат только из-за саттвы. Раджасические колебания рассеивают однородность Вселенной, а тамас вызывает темноту. Размышление — саттвическое дело. Фактически любой творческий потенциал саттвичен по своей природе.

Саттва — основание санатан дхармы

Энергия саттвы, которая занимает преобладающее положение через дхармические дела, помогает индивидууму, делая его жизнь гармоничной и, таким образом, более творческой и преуспевающей. Это также готовит его к следующей жизни. Состояние невоплощенного понимания после смерти можно сравнить с футбольным мячом, праздно лежащим на поле, пока не придет игрок и не даст ему хорошего пинка. Понимание также остается в состоянии инерции, и парит на различных планах согласно импульсу, который оно получило из-за прошлых дел. Одни только саттвические дела могут производить тот толчок, который продвинет понимание на более высокий уровень.

Хотя смерть уничтожает физическое тело, она не может уничтожить это понимание. Поэтому правильно предположить, что для нас понимание более важно, чем тело и ум. Понимание переживает их. Когда тело и ум прекращают существование, тогда одно лишь освобожденное понимание способно продвигать дживу. Если вы не хотели пробуждать это понимание при жизни земной, то импульс, который должен продвинуть дживу вперед, будет отсутствовать, и она останется унылой и инертной на более низких планах существования. Сила, которая продвигает дживу вперед, назад или держит ее лежащей в праздности, известна как судьба. Судьба это действие. Некоторые судьбы являются способствующими пробуждению понимания, а некоторые являются помехой этому. Все же внешние воздействия не влияют на этот процесс случайно. На наши судьбы, которые мы исполняем, в свою очередь влияют самскары.

Через науку мы знаем, что есть низшие и высшие формы жизни — растения, птицы, минералы, животные и так далее. Но и  непосредственно в пределах человеческой расы есть низшие и высшие формы рождения. Эти категории очерчены не внешними принадлежностями типа красоты, богатства, имени и известности, но внутренними самскарами, которые определяют поведение, образ мыслей, реакции на различные ситуации и обстоятельства жизни.

Самскара — процесс очистки

Слово «самскара» не имеет никакого реального эквивалента по-английски. Оно часто описывалось как религиозный обряд, ритуал или церемония. Это — поверхностное объяснение. С одной стороны, конечно, это обряд, но это не будет полным объяснением. Более точно было бы сказать, что самскара это обряд, который через процесс очищения делает человека пригодным для какой-то цели. Это достигается двумя способами. Сначала в пределах человека удаляются препятствия и пятна, а затем культивируются новые качества. Выполните эти условия, и вы убедитесь, что это обучает, очищает и украшает всю полноту индивидуальности человека, чтобы он мог развить подлинно человеческие качества и не остаться на уровне инстинкта, на уровне животного.

Если такое случается, человек ничем не лучше животного, хотя он, возможно, и унаследовал человеческое тело. Как и в мире животных, человеком тоже управляют четыре основных инстинкта: сна, голода, самосохранения и воспроизводства. Но если он хочет быть человеком в истинном смысле слова, тогда он должен подняться выше инстинктивного уровня. Природа щедра к человеку. Она дает ему бесценную возможность совершить этот подъем. Но каким образом он должен сделать это?

Именно и исключительно для этой цели ведические провидцы показали самую драгоценную традицию приобщения человека к самскарам в определенные моменты его жизни, от рождения до смерти. Это знание было направлено через Гуру парампару или  Гуру традицию. Важно понять, что традиция самскары не была религиозным понятием, и при этом это не была социальной или культурной. Это была метафизическая концепция, которая так ловко вплелась в социальную, культурную и религиозную ткань жизни человека, что он был вынужден осуществлять это так же, как он сегодня вынужден получать светские знания, чтобы заработать на пропитание.

Наши древние риши и муни понимали, что жизнь была, прежде всего, мистическим путешествием, а не материальным. Несмотря на все свое материальное преуспевание, в конце жизни человек должен достигнуть согласия с собой. Он должен столкнуться с собой лицом к лицу. Никакой материальный достаток не сможет тогда спасти его. Для этого он должен был своевременно строить различные виды банковского сальдо. Мудрецы знали также, что в безумной гонке за материальными благами человек способен забыть или игнорировать свои истинные потребности. Поэтому они вводили эти обряды таким способом, что они стали существенными для его общественного бытия. Этими способами человек был должен включить их в свою жизнь. Кроме того, мудрецы связали эти обряды с самыми основными стадиями жизни: зачатия, рождения, юности, брака и впоследствии смерти — то есть, всеми теми событиями, которые навсегда остаются человеку тайной, над которыми он не имеет никакого контроля.

Ведические традиции — устные или письменные?

Самскары первоначально передавались как устная традиция. Таким образом, невозможно установить время, когда они появились. Определенно, они возникли прежде, чем родилось письменное слово, иначе почему тогда они передавались устно? В этом содержится ясный признак их древности. Первое письменное свидетельство самскары найдено в самом раннем письменном трактате, известном человеку, в Ведах. Позже они были истолкованы в «Брахманах», «Араньяках» и «Упанишадах», и систематически изложены в Сутрах типа «Дхармасутрах», «Шрутасутрах», «Грьясутрах». «Смрити», которые имеют дело главным образом с социальным поведением мужчин, а не толкованием ритуалов, также нашли необходимым включить эти самскары при определении ачара (поведение), вивахара (в отношении событий и людей) и прайячитта (искупление). К тому времени эти очистительные обряды, известные как самскары, стали настолько переплетенными с повседневной жизнью, что они даже нашли свой путь в «Самхиты», или эпопеи, и «Пураны», которые являются уникальными историческими описаниями создания и уничтожения Вселенной в очень, очень давние времена.

Процесс внедрения самскары — не интеллектуальный и рациональный процесс. Хотя есть много хороших объяснений воздействия самскар, и вы пытаетесь понять их, логически вы можете оказаться не в состоянии сделать это. Чтобы получить их эффект, нет необходимости знать, понимать или даже верить в них. Того факта, что они в вашей жизни есть — достаточно для них, чтобы влиять на ваше сознание. Многие из самскар даются при рождении новорожденному ребенку, а некоторым даже перед рождением в эмбрионе. Чтобы включить их в жизнь, не нужно никакого интеллекта. Тем не менее, их влияние является полным.

Классификация самскар

Первоначально самскар было несколько. Позже они были разделены и далее классифицировались в манушья самскары (для людей, которые управляемы умом) и дайви самскары (для просвещенных существ, которые вышли за пределы ума). Из первоначального количества сорока восьми самскар шестнадцать были выбраны для человечества, и удивительно то, что всеми этими шестнадцатью занимаются в каждом доме даже сегодня.

Никакая традиция не могла бы сохраниться надолго, если бы не имела вечных ценностей, подходящих для всего человечества. Бхаратварша — земля единства в разнообразии. Много рас, много племен и мощных цивилизаций приходили в эту землю и оставались здесь, находя ее очень благоприятной для жизни. Они смешивались и сливались, чтобы стать сегодняшними индусами. Смесь разнообразных культур, отличающиеся друг от друга диалекты и привычки питания, различная одежда, оттенки цвета кожи — от очень темного до чрезвычайно светлого, волосы и глаза всех цветов, все это наглядно говорит о разнообразных корнях и родословных. Но они все объединены в традиции приобщения новой жизни к шестнадцать самскарам. Это единодушно принято даже при том, что они унаследовали свои разнообразные культуры. Эти ведические обряды сосуществуют с их собственными культурными традициями. Налицо мирное и последовательное объединение.

Гарбхадхана — вход в матку

Первая самскара дается, когда жизнь входит в матку, и имеет место зачатие. Это известно как гарбхадхана,  первое церемониальное действие и предварительное очищение, проводимое для новой жизни, или дживы. В некотором смысле, этот обряд несет радость для встречи новой жизни, которая создается. Это — очень интересная и уникальная концепция. Это — своего рода приглашение для души вашего выбора, чтобы войти в матку и принять рождение в этом мире. Именно эта самскара для судьбы новой жизни является определяющей. Говоря языком биологии, вы можете сказать, что шифруется ДНК нового человека, а, говоря философским языком, определяется его прарабдха. Что определяется сейчас, теперь идет с ним по жизни всюду. Его физические, умственные, эмоциональные и духовные признаки закладывают форму именно здесь.

Уже в самой первой самскаре вы непосредственно можете видеть, как очищен анималистский инстинкт продолжения рода и очищается он в акт, посредством чего мужчина и женщина объединяются не для удовольствия, но для исполнения предписания очень важной традиции Природы, традиции творения. Их союз выполняется с дисциплиной в благоприятной и чистой атмосфере, в то время, как муж и жена поют определенные молитвы, чтобы пригласить душу их выбора войти в матку.

Через эту самскару можно повлиять также и на индивидуальность новой жизни. Будет ли он интеллектуалом или воином, преступником или святым, умным или идиотом? Накопит ли он богатство и известность, подарит ли обществу хороших и красивых детей? Этим может быть даже продлена жизнь. К достижению всего этого описано много различных путей, но наиболее действенной из них является эта начальная самскара.

Пумсавана — движение в матке

Вторая самскара, пумсавана, вообще выполняется на третьем месяце, когда плод сначала перемещается в матку. Здесь снова молитвы говорятся в уверенности, что новая жизнь слушает их со вниманием и вспоминает свои прошлые жизни. Еще раз дживе дают руководство и основу, на котором покоится его будущее. Здесь родители еще имеют возможность выбрать вид потомства, которое они желают унаследовать.

Симантоннайяна — рождение ума

Третья самскара, симантоннайяна, которая выполняется на пятом месяце в тот критический момент, когда начинают формироваться умственные способности будущего человека. Эта самскара проводится, чтобы подчеркнуть, что в данный момент женщина, носящая будущего человека, должна быть окружена самой приятной и комфортной средой, чтобы предотвратить любой физический или умственный ущерб плоду. Это — время для радости, песни и смеха. Рассказывают баллады о храбрых, известных, красивых и стремительных героях, а так же о больших духовных лидерах. Пересказывают содержания эпопей, поют молитвы, чтобы обучение плода началось, потому что предполагается, что в это время рождается ум человека, инструмент для его обучения. Говорят, что если вы хотите, чтобы ваш ребенок помнил что-то важное для остальной части его жизни, вы должны ему об этом напевать именно в это самое время. Это самое подходящее время, чтобы заложить санкальпу для процветания будущего ребенка.

Джата судьба — установление идентичности

После этих трех преднатальных самскар следующая самскара дается во время рождения, на несколько секунд прежде, чем будет разорвана связь с матерью, которую имела гарбха в течение девяти долгих месяцев. Это известно как джата судьба, точный момент, когда рождение состоялось, и дыхание или прана вселена в новую жизнь. Это — очень важный момент для ребенка. Прана основа для жизни. До этих пор плод разделял прану матери, но в данный момент он получает свою собственную прану и все его органы приходят в действие. Медицинская наука также признала этот момент критическим для качества жизни новорожденного. Если есть малейшая задержка между моментом обрезания пуповины и первым дыханием, мозг и другие органы могут быть безнадежно повреждены.

Это — также время сильных эмоций для матери. Сила эмоции непосредственно влияет на пробуждение интеллекта в новорожденном. Усиленная эмоция является способствующей росту более высокого интеллекта. Этой самскаре следует придавать большую важность, поскольку качество интеллекта жизненно важно для решений, которые он будет принимать в течение своей жизни. Кроме того, его творческие способности также усилены при наличии сильных эмоций матери во время родов.

После того, как пуповина разорвана, мать впервые видит ребенка и повторяет молитвы в его ухо. Устанавливаются точные положения звезд и планет в точное время рождения, делаются астрологические предсказания, чтобы знакомить с ним друзей, знакомых и родных. Затем его пеленают в куски несшитой ткани и помещают около груди матери. Таким образом, начинается его великий вход в этот мир. Странно, но верно, что большинство младенцев в это время кричит, и вопль его в этот момент очень громкий. Когда все вокруг него радуются, крики дживы приводят всех в замешательство. Эта церемония проводится перед жертвенным огнем, или агни, который свидетельствует о состоявшемся рождении и способствует очищению матери и ребенка.

Намкарана — церемония обозначения

Намкарана, или церемония обозначения, следует за джата судьбой. Это первая самскара социального значения. До этого момента ребенок был отдельным существом, не известным никому, кроме его родителей и близких родственников. Теперь его впервые представляют обществу. На эту церемонию приглашаются друзья и родственники, готовится для них богатое угощение. Бедным людям раздают милостыню и богатые подарки. Выполняют церемонию хована. Зажигаются жертвенные огни, и предлагаются жертвоприношения. Церемония выполняется в десятый день, после того, как и мать и сын подверглись очистительным обрядам до появления публично. Это — момент славы для матери и ребенка после долгих месяцев труда.

Нишкармана — введение в мир

Следующая самскара, нишкармана, следует вскоре после двенадцатого дня, когда ребенок представлен сначала семейному Божеству, а затем различным формам природы. Это — его первый пикник. Воздух, ветер, солнце, луна, свет, темнота, растения, животные, птицы — все это показывают ребенку. Впервые он чувствует свое новое предназначение, дом, куда он пришел жить в течение следующей сотни лет. Хотя ему всего несколько дней и он не способен говорить, идти или ползать, через способность восприятия вида и звука, он получает много впечатлений в глубоких слоях ума, и об этом он не забывает всю свою жизнь. Те первые впечатления в виде зрительного образа, вкуса, звуков и запахов, которые он регистрирует в это время, остаются с ним навсегда. В тот момент ребенок должен получить каждый вид защиты, поскольку он находится в уязвимом времени перехода, когда он ступает в будущее, еще полностью не забыв прошлое.

Аннапрасана — первый кусочек

Затем следует самскара, известная как аннапрасана. Это — первая подача иной еды, кроме молока матери, которое младенец получает с рождения. Проводится, когда он достигает  возраста шести месяцев, среди пения молитв. «Анна» означает зерно, и этот первый кусочек, который войдет в его тело — размятое хорошо приготовленное зерно. При глотании этого кусочка разжигается его пищеварительный огонь, и начинают выделяться соки и ферменты, которые помогают пищеварению. Это происходит вскоре после того, как он произносит свой первый слог, «Maa», обращаясь к своему создателю и первому Гуру, к матери, той, кто носил его в течение девяти долгих месяцев, кто кормил его и благополучно проводил его в широкий мир.

Продовольствие — первый вид грубой материи, которая войдет в тело ребенка. Без сомнения, это усиливает его организм и облегчает его рост. Но значительно большее воздействие пища оказывает на тонкие сферы ума, эмоций, духа. Давно известно, что продукты, которые вы едите, прямо и непосредственно влияют на ваши мысли, действия, эмоции и реакции.

Как объяснено в Йоге, аннамайя коша — первое покрытие, или ножны физического тела. Оно состоит из продовольствия, которое мы едим, и глубоко связано с другими четырьмя коша, известными как пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя. Любое влияние на аннамайя коша немедленно передается другим четырем коша, которые составляют жизненную энергию, или прана, образ мышления, ум, интеллект, или виджняна, и чистое счастье, или анандамайя.

В течение жизни мы накапливаем много отходов в аннамайя коша из-за неправильного рациона питания. Но аннамайя коша новорожденного младенца чист, и любой неправильный вход продовольствия нанес бы удар по всем пяти коша.

Аннапрасана — путь постепенного приспосабливания его системы ко всем видам продовольствия, которое он будет есть позже в жизни. Замечательно, что даже обычный ежедневный процесс еды был представлен ребенку как инициирование. Это внушит ему представление о важности для его тела правильного питания, которое может стимулировать его жизненную энергию, которое может передаться всем его коша.

Чудакарана — бритье головы

Самскара чудакарана проводится в конце первого года. Это — простая церемония, во время которой обривается голова младенца, причем оставляется маленький пучок волос в верхней части затылка, где расположен центр жизненной энергии, известный как бинду. Главная цель этой самскары состоит в том, чтобы принести организму младенца долголетие. Волосы и ногти — ядовитая эмиссия тела. Они содержат шлаки, которые тело удаляет. Таким образом, удаление их добавляет организму силу, жизнеспособность, энергию и долголетие. В жизни ребенка это может быть повторено много раз, чтобы вызвать те же самые результаты. Это — хорошая практика, чтобы привести к хорошему здоровью и долгой жизни. Хотя предписанный возраст для чудакарана — один год, она может также проводиться в любое время между первым и седьмым годом. Многие даже объединяют это со следующей самскара, известной как упанаяна, которая выполняется на седьмом году жизни.

Упанаяна — второе рождение

Упанаяна — это самскара, которая выполняется в 7 лет, в критической фазе, когда позади остается детство и наступает отрочество. Это момент, в который ребенку дают программу жизни и направление, по которому он будет следовать. В соответствующий день, когда солнце находится в северном солнцестоянии, на него надевают священную нить и кушак, посвящают в Гаятри мантру и практики пранаямы, сурья намаскар и брахмачари. Ему дают одежду для опоясывания чресел и посох, и посылают жить к наставнику, где начинается его формальное образование. Таким образом, он входит в мир, вооруженный инструментами, которые предназначены развивать творчество, талант, устойчивое и сбалансированное мышление, жизненность в действиях и дисциплину в мыслях и речи.

До сих пор его единственным руководителем была мать. Она давала ему первые уроки. От нее он научился состраданию, умению сдаться, грации, любви, благородству, терпимости, скромности и всем нежным качествам, которые должно выучить сердце. В последующей жизни в фокус придет голова, но при жизни с матерью он учился слушать сердце. Это было время впитывания ценностей и идеалов, мечтаний и исканий, всего, на что было ориентировано сердце. Эти опыты оказались очень крепко выгравированы в его психике, ибо эта черная доска сверкала чистотой и впитывала в себя все. Сверх того, будучи частью тела матери, ребенок связан с ней очень сильно и глубоко, так что ее влияние остается навсегда. Ни один человек не может этого отрицать. Хорошо видны шрамы на психике ребенка, который не имел счастья близости к своей матери в годы формирования. Веды говорят, что мать — это первый Гуру. Она посвящает ребенка в бхакти — чистое поклонение и веру, качества, жизненно важные для его дальнейших отношений с миром, возможно, они более важны, чем рост интеллекта. Интеллект, лишенный бхакти, вызывает косность, застой. Бхакти полирует интеллект и делает его еще более сияющим.

После упанаяна самскары в соответствующее время ребенка передают ачарье, или наставнику. Теперь он — двиджа, дваждырожденный, прекрасный термин для обозначения его второго рождения в том же физическом теле. Свое первое рождение он получил от родителей. Именно они ответственны за открытие его двух глаз. Свое второе рождение он получил от ачарьи, который открывает третий глаз, глаз знания. Это действительное рождение. Прежде он жил на инстинктивном уровне, почти как животное: кушал, спал, оправлялся. С открытием третьего глаза он начинает воспринимать интеллект, интуицию, блаженство (ананду) на сознательном уровне. Все впечатления до упанаяны являются подготовкой для этого большого события в жизни. В этом втором рождении его отцом является ачарья или Гуру, а матерью Савитри, Божество обучения.Об упанаяне Свами Сатьянанда сказал: «Возраст, в котором ребенка посвящают в упанаяну, очень замечательный. Когда ребенок достигает 7 лет, тип его гормонов испытывает перегруппировку. Создаются новые гормоны, это в свою очередь создает химические и электрические изменения в функционировании мозга. Шишковидная железа начинает процесс медленного, но устойчивого уменьшения, а мокротная железа активизируется для работы. Таким образом, возрастной процесс приходит в движение. Упанаяна выполняется, чтобы противодействовать этому влиянию. Через Гаятри мантру, пранаяму, сурья намаскар и брахмачари возрастной процесс уравновешивается, и жизнеспособность ребенка сохраняется».

Древняя мантра — Гаятри

Гаятри — пранава мантра  из 24 слогов. Она имеет такой же статус и важность, как и мантра Аум. Она была открыта мудрецом Вишвамитрой в то время, когда он в течение многих лет непрерывно оставался в состоянии глубокой дхьяны. Говорят, что он оставался неподвижным в медитации так долго, что термиты приняли его за холм земли и построили вокруг него термитник. Но он оставался неподвижным. Его медитация достигла кульминации, когда Шакти предстала перед ним как Савитри, и дала ему Гаятри мантру. Эта мантра может улучшать ряд качеств: от хорошего здоровья, здорового ума, дисциплинированных эмоций, контроля над мыслями и речью, творчества и умственных способностей до высших трансцендентальных переживаний. Вот почему Гаятри мантра гордится тем, что ведет практикующего к свету во всех сферах, от житейских до трансцендентных. Практикуя ее во время пранаямы, ученик развивает острый ум и интеллект, который может рассечь, переварить и усвоить возвышенные, известные человеку идеи.

После обучения Гаятри мантре совершают первое зажигание огня, в течение которого поют мантры, полные образовательного значения. Поклонение огню, которое начинается теперь, продолжается всю жизнь. Огонь несет свидетельство всех событий жизни человека, и в конце, после смерти, его также предают огню.      

Упанаяна это самскара для поднятия человека от уровня инстинктов до интуиции, или праджни. Согласно традиции, она может быть выполнена снова в любое время, когда человек падает до инстинктивного уровня. Священная нить, посох и пояс, которые он получил прежде, выбрасываются, вследствие загрязнения, и выдаются новые. Голова снова бреется таким же способом с оставлением маленького хохолка. Церемония полностью повторяется.

Детская упанаяна-инициация отмечает вступление человека в первый ашрам жизни — брахмачарья. Это время, когда он посвящает себя исследованию и обучению. Он практикует целибат и умеренность в мыслях, словах и делах. Он служит наставнику и работает для него.

Кешанта — вступление во взрослую жизнь

Во время пребывания с Гуру проводится другая самскара, известная как кешанта (бритье бороды), сопровождаемая годана (дарение коровы), когда ребенок достигает 17 лет и становится юношей. Почти как в чудакерана самскаре, волосы бороды, усов и головы, как и ногти, удаляются и предаются воде. В конце церемонии наставнику дарится корова.

В течение 12 долгих лет ребенок живет с Гуру и приобретает большое разнообразие знаний — от чтения, письма, боевых искусств, астрологии, астрономии, экономической науки, духовных наук, культуры, истории, агрокультуры, садоводства до простого искусства жизни. Он предоставлен всем суровостям жизни. Даже если ребенок принадлежит к богатой семье, он должен быть приучен к дисциплине. Для него не создают специальных условий. Осознание важности быть полноценным, отвечающим за себя членом общества прививается ему на этой стадии.

Хотя образование формальное, важно заметить, что в традиции гурукулы знания ребенком скорее впитываются, чем преподаются ему. Это очень жизненный фактор для помощи ребенку в процессе обучения. Традиция гурукулы до сегодняшнего дня утверждает, что знания не должны вноситься извне. Они уже есть в ребенке. Все, что должно быть сделано, это обеспечение его нужным окружением для раскрытия этих знаний.

 Самавартана — конец ученичества

Следующая самскара — самавартана отмечает конец брахмачарьи и студенческой жизни. Самавартана означает возвращение домой из дома Гуру. Она также называется «снана» (купание), потому что купание образует наиболее выдающуюся часть этой самскары.

Самавартана выполняется в присутствии наставника. Цели ее многообразны. Жизнь ребенка как брахмачари является долгим жертвоприношением, в течение которого он живет в контакте с божественностью и усваивает божественный блеск. Это купание означает смывание с него божественности перед вступлением его в обычный мир грихастхи, домовладельца. Иначе бы мы загрязнили божественные атрибуты, и навлекли на себя божественное неудовольствие.  Таким образом, с одной стороны, самавартана самскара — это вид жертвенного купания, которое выполняется в конце любого жертвоприношения. Но оно также является символом того, что студент пересек великий океан обучения. Его тело нагрето огнем суровости и жертвенности, и, прежде чем вступить в комфортную жизнь домовладельца, надо его охладить, что и символизируется купанием и сопровождается стихами, связанными с этой церемонией.

Окончание студенческой жизни очень важный момент, потому что в это время ребенок должен сделать выбор между двумя жизненными путями — правритти и нивритти. Широкая тропа жизни домовладельца и полная вовлеченность в мирские дела — это правритти марга. Нивритти марга — это узкая тропа отдельности, строгости, отречения в пользу высшего знания. Немногие, только те, что имеют естественную склонность к этому виду жизни, выбирают ее и остаются жить с наставником.

После большого церемониального купания студент снимает все снаряжение, которое символизирует жизнь брахмачарьи. Много комфортных и роскошных вещей, в которых ему отказывали, теперь ачарья дарит ему: новую одежду, украшения, модную обувь, тюрбан и гирлянды. Затем он выражает дань уважения ачарье и просит разрешения оставить его, но не раньше, чем подарит ему гуру дакшину.  До этого момента он ничего не платил ачарье за все годы жизни с ним, но, когда обучение завершено, от него ожидают знака благодарности. По существу, даже семи континентов мира недостаточно, чтобы отплатить ачарье за все, что ученик получил от него. Но он не покидает Учителя, не предложив ему подарка.

Грихастха ашрам — жизнь домовладельца

Итак, в возрасте 25 лет ученик возвращается домой, готовый глубоко нырнуть в следующую стадию своей жизни, которая является грихастха ашрамом, т.е. жизнью домовладельца. Интересно заметить, что четыре стадии, на которые делится жизнь человека, названы ашрамами: брахмачарья ашрам, грихастха ашрам, ванапрастха ашрам, саньяса ашрам. Слово «ашрам» означает «труд», и жизнь рассматривается как непрерывное стремление в достижении совершенства, а не как благоприятная возможность для развлечения и удовольствия. Даже женитьба домовладельца, где есть определенная вольность, предназначена не для удовольствия, а как акт дхармы. В противовес другим традиция и верованиям, здесь женитьба священна, и союз мужчины и женщины есть исполнение дхармы, или закона добродетели. Принятие женщины — жертвоприношение, и неженатый мужчина пренебрегаем, как существо без жертвоприношения.

Виваха — женитьба

Итак, самскара, известная как виваха, или женитьба, очень важна для жизни человека. Для приготовления к этому событию отводится много времени. Подбор невесты и жениха делается на основе готры (родословной) и джаати (индивидуальности). Для хорошего потомства должна быть хорошая совместимость, иначе женитьба будет ошибкой. Готра — наследственная линия, к которой эта семья принадлежит. Во время свадьбы готра обоих, и жениха, и невесты, зачитывается перед всеми. Благодаря этому, все могут знать генеалогию пары.

Когда мы говорим, что происходим от риши или муни, это не значит, что мы неправы. При исследовании различных готр найдено, что все они произошли от риши или муни. Некоторые готры совместимы одна с другой, некоторые нет. Здесь должна быть проведена очень тщательная проверка, ибо это очень серьезная вещь. От нее зависит структура ДНК у потомства. Ошибка в подборе пары приносит ошибку в ДНК. Когда это случается, то ни доктора, ни вся медицина не могут ничего поправить. После свадьбы женщина принимает готру мужа, и ее потомство наследует готру отца.

Джаати — специфическая идентичность индивидуумов. Она должна подходить по смыслу касте, но этот термин очень свободный. Слово «джна» означает «знать», и «Джнати» или «джаати» значит, благодаря чему вы можете знать. Это ваш паспорт в жизни. Это очень важная наука, и нигде в мире, ни в одной традиции не оказывалось такого внимания этой теме. Она обсуждалась, анализировалась, подвергалась столь многим исследованиям, что сегодня, зная джаати человека, вы можете знать всю его личность. Исследование настолько детализировано, что можно узнать даже коэффициент его умственного развития.

Это очень полезная информация для подбора пары для женитьбы. Вы можете знать почти все не только о женихе и невесте, но и обо всей семье, зная их джаати. Этому придавалось большое значение, и многие пары отбраковывались, если они не подходили под точные специфические требования. Когда эти требования удовлетворялись, сравнивались гороскопы невесты и жениха. Они должны дополнять, а не противостоять один другому. Если гороскопы противоречили друг другу — это другой важный фактор, который мог положить конец планам женитьбы.

Возраст для виваха наступает, когда оба готовы к отношениям мужчины и женщины. До этого невеста имеет трех метафирических мужей: Сому, Гандхарву и Агни. Сома представляет собой Месяц, он заботится о ней, пока она не достигнет половой зрелости, ответственен за рост волос на ее теле и за развитие ее груди и гениталий. Гандхарва представляет творчество, дает ей красоту, грацию, скромность и мягкость. Агни представляет Солнце, приносит устойчивость ее менструальному циклу и ведет ее к человеческому мужу.

Подбор пары имеет также и другие требования, кроме готры, джаати и гороскопа. Безусловно, важны и физические атрибуты. Также не забывают и материальное положение. Но большее внимание уделяют умственному уровню, внешнему виду и изяществу поведения в случае, как невесты, так и жениха, и респектабельности их семей. Они считаются более надежными критериями.

Женитьба никогда не рассматривалась как отношения между двумя людьми. Она касалась всей семьи. Невеста и жених — это будущее потомство данной ванши, линии. Они имеют обязанности для исполнения через женитьбу. Это первая, наиболее важная и, возможно, единственная цель этой самскары. Потомство должно быть самого высокого качества. Все планирование, которое предшествует женитьбе, подразумевает эту цель.

Ограничения — ключевое слово в брачных отношениях. После свадебного ритуала с Агни, как свидетелем, отец ведет дочь к жениху, выполняя важный обряд, каньядаан, дарение девушки. Пара затем остается вместе в отдельном помещении в доме невесты на три дня и три ночи без осуществления брачных отношений. На кровать между ними кладут деревянный посох, представляющий Гандхарву. Он свидетель их сдержанности.

Для новобрачных это стадия обучения, показывающая, что вожделение, страсть, любовь являются временными, и не обязательно ведут к исполнению отношений. Их брак должен быть более надежным, стоящим выше сексуального союза до самой старости, пока смерть не разделит их. Ограничения и дисциплинированная сексуальная жизнь ведет к исполнению желаний и к здоровому потомству.

Если брахмачарья ашрам развивает умственные способности, то теперь настала очередь развития и интенсификации чувств и эмоций. Это период, когда человек может преследовать цель полного роста своей личности, сохраняя в уме все, чему его учили до сих пор. Дети рождаются, растут и женятся, и вскоре наступает середина возраста. На этой стадии, в возрасте примерно пятидесяти лет, человек вступает в третий ашрам — ванапрастха.

Сумеречная зона — ванапрастха ашрам.

Ванапрастха — период размышлений, посещения святых мест, сатсангов и святых. Муж и жена предпринимают эти практики вместе. Они посещают ашрам Гуру, изучают духовные практики и постепенно снимают с себя ответственность и обязанности, передавая руководство своим детям. Это сумерки их жизни, и они должны сделать много приготовлений до прихода ночи. Самскары, которые даются человеку в течение этого периода времени, чисто духовные. Они не имеют социального значения. Гуру дает их на индивидуальной основе согласно способностям и склонностям. Таким образом, эти самскары не являются общими, как предыдущие.

Когда приходит ночь — антешти — конец

Таким образом, человек живет и постепенно готовит себя к судному дню, когда он предпримет последнюю самскару жизни — антешти (последний обряд умершего). Это происходит, когда человек покидает свое смертное тело и возвращается в свою истинную обитель. Старший сын наследует обязанность исполнения антешти. Во время пения ведических мантр предают огню   помазанные смертные останки его на погребальном костре. Это единственная самскара, из которой женщины исключены. После сожжения пепел предается воде. Это — конец его яджны жизни.

Если до своей смерти человек вступает в последнюю и наиболее благородную стадию своей жизни, то эта обязанность не передается сыну. Саньяса — это полное отречение от родни и знакомых. Следовательно, в этом случае его последний обряд, как правило, отречение. Тринадцать дней выдерживают пост по умершему и проводят специальные обряды, чтобы увести развоплощенную душу от земного плана к другим локам. В течение этого периода члены семьи считаются нечистыми. Они не участвуют в выполнении никаких социальных обязательств. Запрещаются сексуальные отношения между членами семьи. Мужчины бреют головы и освобождаются от ежедневных обязанностей и социальных обязательств. Вся деятельность домовладельца направлена на последнее конечное прощание с умершим до получения им другого тела. Через год выполняется шраддха, обряд в знак уважения к предкам. Это очень важное обязательство, которые сыновья должны выполнять год за годом для благополучия, счастья и прогресса души в ее дальнейшем путешествии.

 Выше цель, выше рождение

В нашем, современном веке это кажется удивительной концепцией. Ожидать, что мальчик или девочка будут вести жизнь брахмачарьи и держать себя в строгости до возраста 25 лет, не представляется возможным. У них нет такого рода воли, или санкальпа шакти. Просьба жениться не по любви, а для более высокой цели, звучит нереальной или неестественной. Ожидать, что после пятидесяти они повернутся к высшей духовной цели, является требованием, наиболее трудно выполнимым.

Чтобы жить такой жизнью, должна быть серьезная цель. Человеку не надо ни от чего отказываться. Он радуется и переживает все: богатство, красоту, славу, роскошь, комфорт, интимные отношения. Различие только состоит в том, что он осознает цель всего этого в своей жизни. Это превосходный тренинг, который человек получает от жизни. Это делает его благородным, чистым, милосердным без усилий в любой ситуации. Тогда это — человек.

Свами Сатьянанда, наибольший авторитет в этой области, говорит, что самскара — это семя, посеянное в глубины человеческого сознания. Человек — это узел самскар. Он несет их с собой по жизни, после жизни, куда бы ни пошел. Все, что он переживает в жизни и после нее, остается врезанным как самскара. Так же, как прорастает семя, когда наступает пора, так и самскары прорастают в благоприятное время. В зависимости от качества самскар человек остается диким, как животное, или трансформирует себя в человеческое существо, пригодное для более высокого рождения.

Важно заметить специфические моменты, когда человеку даются самскары. Ибо тогда человек может легко увидеть, что эти моменты не выбраны наобум, но точно привязаны к тому, когда человек готов вступить в новую фазу жизни. В этой критической точке самскары обеспечивают верное направление. Хотя это направление не словесное, оно вызывает отклик тонкого осознавания, или свидетеля внутри человека.

Возрождение инициации самскары сегодня

Сейчас встает вопрос: как возродить эти самскары сегодня в нашей жизни? Надо также ответить на вопрос, не являются ли они просто примитивными ритуалами, из которых мы выросли в нашей нынешней ситуации? Если эти самскары имели предназначение влиять на внешние ситуации человека, тогда, вероятно, они не будут использоваться нами сегодня. Ибо человек достиг вершины успеха в этой области. Но если их влияние распространяется на неосязаемые и таинственные части нашей личности, тогда они достойны возрождения в том виде, в каком они существовали в древние времена.

Внутренняя жизнь — это единственная область, которая остается таинственной для человека. Он не знает, как ее достичь. Он только тогда узнает, что там собрано для него, когда решает посмотреть внутрь себя. Физические атрибуты, такие как хорошее тело, здоровье, красота, не делают человека суперменом. Это умственное и интеллектуальное развитие и уровень эволюции добывают ему эти лавры.

В Бхагавад Гите уровень ума, который должен иметь супермен, определяется как «стхита праджна». В очень простых терминах, это такое состояние, когда течение ума очень стабильное, и мысли не прерываются. Вовлеченный ум может следовать за мыслью или идеей до ее естественного разрешения. Такой ум устойчив, сфокусирован и однонаправлен, люди с таким умом способны направить его туда, куда хотят. С другой стороны, мысли обычного человека прыгают с одного на другое. Это ведет к рассеянности, забывчивости, разбросанности, отвлечению и неспособности должным способом выполнить любую работу.

Хотя состояние стхита праджна может находиться за пределами досягаемости для нас, мы можем, по крайней мере, создать нашим детям условия для такого влияния на них , которое направит их к этой цели. Является ошибочным мнение, что ведические самскары предназначены только для определенного круга людей в определенной части света.. В самом деле, эта традиция была развита, практиковалась и поддерживалась только в Индии. Но если мы хотим улучшить качества наших детей и, с течением времени, общества и мира, в котором мы живем, тогда эти самскары чрезвычайно важны сегодня для всего человечества. Возможно, даже в большей степени, чем в прошлом.