Антар моуна

  «Когда ум спокоен и молчалив, он становится очень мощным. Он может стать приемником блаженства и мудрости, позволяя жизни течь и выражаться спонтанно, в радости и гармонии. Однако... это внутреннее молчание не может возникнуть, пока существует непрерывный поток дестабилизирующих мыслей и эмоций. Весь этот внутренний шум мыслей и эмоций должен быть удален, прежде чем человек действительно сможет испытать беззвучный звук внутреннего молчания». (Свами Сатьянанда Сарасвати).

   Мир, блаженство, гармония. Кто способен испытать эти состояния? Как много людей в наши дни борются со своим собственным умом? Под влиянием условий, под непреодолимым давлением повседневности, ведущей к стрессу, большинство людей находятся в ментальном напряжении, которое проявляется как тревожность, неврозы, чувство вины, отсутствие уверенности, одиночество, страх, навязчивые идеи и фобии. Некоторые обращаются к лекарствам и алкоголю, как временному средству спасения. Другие обращаются к платной помощи психиатров и психотерапевтов. Все стремятся что-то изменить в своей жизни, чтобы обрести хоть малое освобождение от внутренних конфликтов и беспокойств, стараясь почувствовать себя легче или даже испытать если не блаженство, то, по крайней мере, чувство мира и удовлетворенности.

  Те же, кому посчастливилось прийти в Сатьянанда-йогу, могут освоить превосходную практику, известную как антар моуна, которая даёт возможность освободиться от гнетущих ментальных напряжений и стать в процессе ее выполнения своим собственным психиатром и психотерапевтом.

   Антар означает «внутренний», моуна значит «молчание». Антар моуна является техникой достижения пратьяхары (отвлечение ума от чувственных объектов), пятой стадии раджа йоги, ее полная форма может вести к дхаране и дхьяне. Антар моуна является также основной частью буддийской практики, известной как випассана, используемой модифицированным образом.

 Очищение ума

   Обычно мы склонны позволять «хорошим» мыслям подниматься в сознание; мы принимаем их и радуемся им. Когда всплывают неприятные, болезненные или «плохие» мысли или воспоминания, мы стараемся быстренько затолкать их назад, в подсознательные слои нашего ума. Это подавление, насилие. Мы постоянно делаем это. У каждого есть подавленные мысли и чувства. Часто мы несем их в себе с детства. Но подавление определенно не является выходом из положения. Каждая подавленная мысль, которая остаётся невыраженной, создаёт блок в свободном течении ума. Мысли и переживания, отодвинутые в подсознательные сферы ума, являются семенами, прорастающими болью, отсутствием ощущения счастья, нарушением жизненной гармонии. Эти тонкие впечатления известны как самскары. Не осознавая этого, мы собрали огромное количество подавленных мыслей, которые вызывают сильное напряжение и расстройство ума и личности без видимой причины.

   Чтобы найти стабильное счастье или мир ума, эти ментальные впечатления должны быть вырваны с корнем. Это можно сравнить с садоводством. Мы удаляем нежелательные сорняки из ума. Если мы срываем только верхушки, сорняки возвращаются снова. Однако, когда мы копаем глубоко и вытаскиваем корни сорняков, они теряют свою опору и могут быть удалены полностью. Если оставить гноящуюся ранку в уме, эти негативные ментальные впечатления отравят психику и приведут к раздражительности, агрессии, гневу, беспричинной депрессии, беспокойству, боязливости и постоянной усталости. Это в свою очередь повлияет на все наши отношения и уменьшит наши способности быть творческими, динамичными и удачливыми в каждой области нашей жизни.

   Антар моуна позволяет истощить эти нежелательные мысли. Она является средством очищения ума. Когда эти ментальные напряжения становятся ясно видимыми, высвобождаются соответствующие волны энергии и вдохновения, и жизнь приобретает новое качество. Так же, как мы убираем наше помещение и моемся каждый день, так мы нуждаемся и в приобретении привычки очищать каждый день свой ум, чтобы предупредить скопление большого количества хлама и мусора. Следовательно, надо сделать этот процесс регулярным.

   Практика антар моуна подразделяется на шесть стадий. Для большинства людей трех первых стадий вполне достаточно, и, чтобы получить максимальную пользу, надо продолжительное время практиковать и совершенствовать их, прежде чем пытаться перейти к более продвинутым стадиям, которых мы лишь слегка коснемся здесь.

Стадия 1: Осознавание внешних сенсорных ощущений

   Первая стадия антар моуна связана с сенсорным восприятием внешних стимулов. Внимание сознательно направлено на то, чтобы задействовать чувство вкуса, затем отметить любой близкий запах, наблюдать за ощущением касания тела и пола, тела и одежды, воздуха и кожи, затем переместить внимание ко всем доступным звукам в близком пространстве, без анализа или обозначения их, просто отметить наличие звуков. Мы сказали, что это практика пратьяхары, поэтому экстернализация нашего осознавания может показаться вначале парадоксом. Зачем мы это делаем? Подумайте, ведь если мы будем стараться направить наше осознавание сразу внутрь, что произойдет? Обезьяний мозг сразу же прыгнет наружу и станет развлекаться внешними звуками, или запахами и касанием и т.д. Таким образов вначале должно быть полное расширение всей мощи осознавания на сенсорные ощущения, впечатления внешнего мира. Мы должны знать, чем они являются, как они действуют на нас, как мы реагируем на них. Здесь существуют три фактора: (1) внешний объект восприятия (запах, вкус, звук, вид и касание), (2) внешние органы восприятия (джнанаиндрии: кожа, нос, глаза, уши, и язык) и (3) внутренний воспринимающий (свидетельское осознавание, которое знает, что оно наблюдает: «Я знаю, что я слышу внешние звуки, и я знаю, что я знаю это»,- такую форму может принять это осознавание).

  Итогом первой стадии может быть то, что она поднимет осознавание всех сенсорных восприятий, позволяя чувству слышания, например, стать подобным радару, воспринимающему слабые звуки так же хорошо, как и громкие. Это дает нам возможность лучше осознавать наше окружение в повседневной жизни. Однако действительной целью этой стадии является уменьшение влияния внешних впечатлений на наше восприятие. Это случай фамильярности, вызывающей презрение к доступному. Сознательное и интенсивное восприятие внешнего мира автоматически ведет к потере интереса. Уму надоедает следить за всеми возможными внешними отвлечениями, и он прекращает, как интересоваться, так и реагировать на окружение. Мы развиваем способность оставаться сконцентрированными, отвлеченными и совершенно спокойными и не реагирующими ни на что вокруг нас. Следовательно, первая стадия создает первый уровень пратьяхары, т.е. отвлечение чувств от внешнего мира, которое подготавливает нас к движению внутрь на второй стадии.

Стадия 2: Осознавание спонтанного мыслительного процесса

   На второй стадии антар моуна мы оставляем внешний мир и поворачиваем внутрь, чтобы работать с умом. Мы сидим в расслабленном состоянии и начинаем наблюдать ментальный «экран» перед закрытыми глазами. Целью является осмотреть и истощить самскары, негативные мысли, опыты, фобии, старые воспоминания, эмоции и страхи, т.е. бесполезные осколки, которые поднимаются изнутри, из подсознательного ума. Регулярная практика этой стадии очищает ум от старого хлама и предупреждает скопление нового.

   Ко второй стадии имеется три требования: Во-первых, позволить уму думать все, что он хочет, предоставить ему полную свободу без всяких ограничений. Позволить мыслям всплывать на поверхность спонтанно, осознавая любую соответствующую эмоцию или чувство, особенно страх, панику, жадность, похоть, вину, ненависть или гнев. Не должно быть контроля, осуждения или критики любых мыслей — они могут быть о работе, доме, пище, сексе, друзьях, врагах, о том, что нравится или не нравится; они могут быть тривиальными или значительными, возвышенно прекрасными или сильно кровожадными. Некоторые могут быть связаны, другие разрозненны. Иногда может возникнуть бурный поток мыслей, в другое время — тоненькая струйка. Это не важно, но что действительно является важным, так это второе требование, которое состоит в том, что мы должны поддерживать абсолютно бдительное осознавание спонтанного мысленного процесса, нацеливаясь постоянно на развитие нашей способности наблюдателя, как если бы мы смотрели телевизор или видео, подобно свидетелю, отстраненно наблюдающему поток образов, мыслей и событий.

   Во время практики второй стадии мы начнем наблюдать различные направления нашего ума. Мы увидим, как мы подавляем свои мысли. Будьте уверены, что если мы это делаем, мысль обязательно вернется в другое время, и даже с большей силой (это можно сравнить с тем, как выталкивает вода резиновую игрушку). Практика второй стадии поможет пронаблюдать за тем, как мы держимся за некоторые мысли, как легко мы можем потерять себя в своем собственном мыслительном процессе, как часто мы повторяемся в этом процессе. Ум может быть чрезвычайно хитрым. Он любит, например, душераздирающие кинофильмы, и может стремиться переигрывать определенное травматическое «видео» снова и снова, зная, какую реакцию он получит каждый раз. Наблюдая игру ума с позиции свидетеля, мы увидим, что эти мысли начинают терять свою эмоциональную силу и даже очень болезненные переживания могут быть постепенно устранены.

   После некоторого времени практики предоставления уму свободы выражать себя как он хочет, бурлящий поток мыслей начинает немного уменьшаться. Ум становится немного спокойней. Это, однако, не надо путать ни с молчанием ума, ни со сном, который случается довольно часто, особенно в начале. Тенденция засыпать во время антар моуна является классической формой сопротивления ума выдавать подавленные мысли. Ум как бы распознал, что вы хотите получить контроль над ним с помощью вопросов: « О чем я сейчас думаю?», и он вдруг становится спокойным. Мыслей нет совсем! Не обманите себя, думая, что это просветление, скорее это другая форма тонкого подавления. Просто терпеливо подождите некоторое время, представляя себя смотрящим на пустую дорогу, и довольно скоро ментальная болтовня снова продолжится!

  Третьим требованием является наше мужество, открытость, честность для обнаружения с помощью антар моуна глубоко спрятанной и подавленной части нашей личности. Это может быть прекрасная любящая часть нашего существа, но еще спящая, или возможно, спрятана безобразная, темная наша сторона. Мы учимся понимать природу нашего ума и различные его проявления, чтобы помочь ему и начать осознавать и наблюдать наши эмоциональные реакции на различные мысли. Этот процесс дает нам возможность полностью принять себя такими, какие мы есть, а не такими, какими хотим казаться.

Стадия 3:Создание и уничтожение мыслей.

   В третьей стадии антар моуна мы осознанно создаем и уничтожаем мысли. Это противоположно второй стадии. Здесь спонтанность мыслей не позволяется. Скорее выбирается по своей воле определенная мысль или тема и рассматривается в течение некоторого времени, при этом генерируется как можно больше мыслей, связанных с этой темой и только с ней, глядя на неё с разных точек зрения, под разными углами. К примеру, если при этом затрагиваются интересы другой личности, необходимо стать на сторону этой личности и т.д. Через несколько минут эту мысль или тему надо быстро выбросить из ума, подобно тому, как директор фильма говорит: «Хорошо!», когда сцена закончена, и все переходят к другой сцене. Это можно повторить несколько раз, выбирая каждый раз другую тему. Выбирать надо спорные темы, трудные, негативные, но важные, которые стремятся захватить ваше внимание и время.

  На стадии три действительно можно работать на психотерапевтическом уровне. Хотя стадия два помогает освободиться от ментальных напряжений путем позволения мыслям прорываться без препятствий, многие из подсознательных мыслей так глубоко внедрены в обычно недостижимые сферы ума, так твердо зафиксированы и укоренены привычным подавлением, что не могут подняться спонтанно.

  На стадии три выбранная мысль возбуждает целый поезд мыслей. Эти сознательно выбранные мысли привлекают и побуждают всплывать глубокие мысли и воспоминания. Это аналогично рыбной ловле. Уму бросается приманка в виде мысли. Приманка опускается в воду (подсознательный ум) и привлекает других рыб (глубоко внедренные подсознательные и несознательные мысли или впечатления). Их цепляют на крючок, вытаскивают и освобождают. Этим снимаются психоневрологические узлы и блоки. Когда эти воспоминания и мысли встречены, они теряют свою силу и эмоциональный вес, что ведет к большему пониманию себя, к ясности и мощному внутреннему лечению.

Стадии 4, 5 и 6

   Стадии 4, 5 и 6 находятся на более продвинутом уровне, и попытка применять их прежде, чем освоены первые три, является пустой тратой времени. Стадия 4, осознавание и уничтожение спонтанных мыслей является усовершенствованием предшествующих стадий. В это время проясняется много негативности и деструктивных мыслей. На этой стадии ум успокаивается. Мысли будут другого качества, они начнут подниматься из более глубоких и тонких областей ума. На этом психическом уровне можно обнаружить и показать новые измерения человеческого существа. Человек не должен привязываться к тому, что поднимается. Требуется отстраненность, чтобы не отвлекаться. Когда человек направляется внутрь, в неисследованные территории, свидетель должен быть сильным. Постепенно ум становится более чистым и прозрачным.

  На стадии 5 целью является создание состояния безмыслия. Мыслей нет, ум становится пустым, но бдительность, или осознавание пока поддерживается. Это подобно ментальному вакууму, но не сну. Это Шунья. Эта стадия ведет к действительной антар моуна, и должна возникнуть почти спонтанно как результат практики и совершенствования предыдущих стадий. Здесь иногда имеет место подавление, но мыслей почти нет. Когда стадия 5 происходит без затруднений, практикующего инструктируют, как перейти к стадии 6, не потерявшись в лайе, бессознательности или сне.

  Стадия 6 это осознавание психического символа. Здесь требуется постоянное осознавание выбранного психического символа, чтобы не быть отвлеченным в сторону другим психическим сценарием. На этой стадии человек может скользить в состоянии дхараны и даже дхьяны.

Польза антар моуна

   Это мощный психиатрический инструмент, с помощью которого мы обучаем ум и помогаем ему, изучаем его тенденции и реакции на появляющиеся мысли. Она позволяет нам тренировать ум, фокусируя его на одной точке, что для нас очень трудно. Наиболее важно то, что мы можем учиться развивать и усиливать Драшта, или состояние свидетеля, наблюдателя всего, что происходит. Это позволяет взять под контроль и искоренить глубоко укоренившееся напряжение, давно забытые болезненные воспоминания, страхи, ненависть и фобии. Практика обеспечивает основу для очистки ума от всякого хлама — она является формой ментальной Шанкхапракшаланы.

  Антар моуна специально призвана устранять ментальный шум и создавать состояние мира, спокойствия, тишины и однонаправленности ума. Мы можем даже рассматривать антар моуну как инструмент движения из темноты или зажатости в свет и расширенное осознавание. Мы можем таким образом преобразовывать нашу негативность. От этой стадии невежества или негативности мы окончательно можем прийти к точке медитации, нейтральному положению бездействия, незанятости и к простому бытию. Это автоматически ведет к устойчивости и спокойствию ума в противовес нашему обычному колеблющемуся состоянию ума, или Викшипта.

Практика в повседневной жизни

   Антар моуна не должна рассматриваться только как практика пассивного сидения. Стадии 1 и 2 это активные практики, которые человек может внедрить в повседневную жизнь. Антар моуна является одним из самых полезных инструментов для самообучения, обнаружения скрытых сторон своего ума, возможности ясно и честно увидеть, как ты реагируешь на жизненные ситуации.

  Практику стадии 1 можно выполнять в галдящей толпе, шумном помещении или железнодорожной станции, когда вы кушаете, принимаете душ, когда одеваетесь. Стадия 2: ежедневно, часто и в любой ситуации спрашивать себя: «О чем я думаю сейчас? Что происходит в моей ментальной и эмоциональной сфере?» Осознавать, что происходит в уме, без отождествления с ним. Останавливайте себя: «Я не эти мысли, я не эти эмоции, я наблюдатель». Таким образом, процесс наблюдения становится автоматическим событием, который показывает вам, кто вы и что вы делаете теперь, куда вы идете, как развить ваши потенциальные возможности и установить истинный мир в уме.

Свами Сатьянанда Сарасвати,

«Систематический курс древних тантрических техник Йоги и Крии»

Бихарская школа йоги, Мунгер, Бихар, 1981 г.