Сатсанг 9

29 ноября 1997 года. Утро.

Свадьба Ситы и Рамы

   Красота один из главных атрибутов Бога. Поэтому, пожалуйста, постарайтесь выглядеть как можно более красивыми во время проведения свадебной церемонии. Бог не безобразен. Бог является сатьям, шивам и сундарам — одним атрибутом Бога является правдивость, вторым благожелательность и третьим красота. В день свадьбы Ситы каждый должен выглядеть по возможности красивее. Свадьба — это церемония, где все прекрасно, очаровательно, изысканно. Это одно из самых счастливых событий в жизни, когда Пуруша встречает Пракрити, когда Бог встречает Природу, когда непроявленное встречает проявленное, чтобы умножиться. Итак, приходите четвертого декабря на свадьбу в самой лучшей одежде. Шастры рассматривают геру как неблагоприятную одежду. Даже если я не надену черное или ланготи, я надену что-нибудь подходящее для такого счастливого события. Король Джанака, может быть, даже позавидует моему виду.

В Рамачаритаманас сваямвара Ситы и ее свадьба с Шри Рамой описывается следующим образом: «Бесконечный океан любви выглядел прекрасно. Волны этого океана поднимались вверх, чтобы увидеть полную Луну в форме Рамы. Барабаны ударили с небес, и небесные танцоры начали свой танец. Брама и другие Боги и мунишвары благословили Шри Прабху Раму. Многокрасочные цветы и гирлянды дождем посыпались на него с неба. Кинары пели песни. Вся Вселенная взорвалась триумфальным ликованием , в котором потонул невнятный звук сломанного лука. Каждый мужчина и каждая женщина, переполненные радостью, передавали друг другу великую новость, что Рама сломал лук Шивы». «Двор бардов и менестрелей хвалил Господа бесконечной цепью комплиментов. Люди дарили слонов, лошадей, богатство, деньги, одежду и другие вещи. Мриданги, барабаны, раковины, шехнаи и другие благозвучные музыкальные инструменты играли прекрасную музыку. Юные девицы пели в каждом углу и закоулке. Королева среди всех своих приближенных была бесконечно счастлива. Это было, как если бы пересохшее поле получило освежающий душ дождя. Король Джанака откинул свою тревогу и заменил ее радостью, как уставший пловец, ухватившийся, наконец, за плот, чтобы поддержать себя на воде. Всех соревнующихся королей затмила победа Рамы, подобно тому, как дневной свет затмевает свет лампы». «Как описать радость Ситы? Она была подобна птичке чатак, достигшей нежных дождевых капель. Лакшман смотрел на Шри Раму, как дитя смотрит на полную луну. Затем Саданададжи дает согласие и Сита подходит к Шри Раме. Ее друзья и сопровождающие придворные поют песни о счастливом союзе. Сита подходит грациозно, подобно царственному лебедю. Ее красота находится за пределами описуемого. Она прекрасней всех описаний красоты. Сита держит джаямалу, гирлянду победы, блистающую триумфом Вселенной. Хотя она чувствует безграничную любовь к Шри Раме в своем сердце, но тело ее сковано, и не выражает открыто этой любви». «Когда она приблизилась к своему Господу, она была так очарована его красотой, что застыла, как на картине. Понимая ее состояние, ее друзья незаметно подталкивали ее, чтобы она увенчала Шри Раму гирляндой. Выйдя из ступора, Сита подняла руки, чтобы обвить шею Рамы гирляндой, но застеснялась. Ее руки выглядели как два стебля лотоса, протянутые к луне. Друзья Ситы снова грянули песню, и Сита надела гирлянду на Шри Раму. Как только гирлянда оказалась на Шри Раме, Боги начали бросать вниз цветы. Все короли во дворце ушли в себя, подобно бутону лотоса, стыдливо прячущемуся утром при первых лучах солнца». «Весь Джанакпур, земля и небо начали вибрировать от музыки. Зло и безнравственность сникли, а доброта засияла от счастья. Боги, кинары, люди, наги и мунишвары огласили воздух возгласами одобрения и сердечными благословениями, провозглашая победу Шри Рамы. Жены Богов осыпали чету дождем цветов и пели. Везде звучали ведические гимны брахманов. Птицы без перерыва пели хвалу Прабху Раме».

«Землю, небеса и нижний мир поглотила слава удивительного подвига Шри Рамы: он сломал лук Шивы и женился на Сите. Люди в городках размахивали огнями, выполняя арати для Шри Рамы и предлагая чете лучшее, что они имеют. Шри Рама и Сита были такой прекрасной парой, что, казалось, красота и эротический роман связаны воедино. Друзья Ситы советовали ей коснуться стоп Шри Рамы. Она благоговела перед его великолепием. Помня историю Ахальи, жены риши Гаутамы, она колебалась. Шри Рама осознавал несравненную любовь Ситы к нему и тайно улыбался в своем сердце».

Какова роль женщины в современном обществе? Является ли женитьба необходимой, или независимая жизнь более важна? Почему мы празднуем свадьбу Ситы и Рамы во время Сита Кальянам и какое значение она имеет для нас сегодня?
Принцип и философия женитьбы заключается в том, что это союз, но не между материей и материей или энергией и энергией, но союз между временем и пространством. Союз между математическими принципами плюса и минуса. Никто не знает, когда впервые возник принцип союза. Пуруша и Пракрити объединились миллионы, биллионы и триллионы лет тому назад, когда возникла эта видимая и ощутимая Вселенная. Этот союз между Пурушей и Пракрити есть союз между сознанием и природой. Если этот союз стал началом Вселенной, причиной всего космоса, то почему не должно быть союза между мужчиной и женщиной? Это традиционный союз.

В нашем обществе женитьба играет очень важную роль. Мы, саньясины, которые воздерживаемся, отказываемся от радости женитьбы, не отрицаем ее важности. Мы считаем, что женитьба важна не только для женщины , но и для мужчины. Дикий зверь мужчины должен быть приручен. Процесс приручения возможен только через брак, потому что руководителем является не мужчина, а женщина. Помните это. Это она тренирует дикого зверя мужчины, приручает его и учит как себя вести. Так что мы совсем не порицаем женитьбу, скорее, мы хотим вас поженить.

Свадьба Ситы и Рамы, которую мы проводим здесь, олицетворяет собой союз Пракрити и Пуруши; вы можете также назвать их Шивой и Шакти. Рама представляет собой космическое существо, конечное или абсолютное сознание, а Сита представляет собой Махашакти, космическую энергию. Шива, Рама, абсолютное сознание, Бог, Аллах, Иегова, все эти имена отчеканены нами. Бог не имеет имени; абсолютное сознание не имеет имени. В английском мы называем это принципом абсолютного сознания. В санскрите это называется Парампуруша, Параматман и Парамешвара. Не стоит сражаться по поводу этих имен. Мы можем также сказать, что существует сознание по имени Чайтанья, и существует также несознательная материя. Когда они встречаются, рождается космос; рождаются миллионы звезд, солнц, лун и всего остального. Подобно этому, когда встречается мужчина и женщина, рождаются дети. Когда семя встречается с почвой, рождается растение.

Все, что рождается, является результатом союза между Пурушей и Пракрити. От мельчайшей бактерии до огромных созвездий во Вселенной — все, что рождается, все, что проявляется, есть продукт союза Пуруши и Пракрити в различных сферах. Этот союз существует в молекулярном, минеральном, растительном, животном и человеческом царстве. Даже в уме, когда встречаются мысли мужской и женской природы, результат накапливается в форме чистоты или нечистоты, добра или зла. Добро и зло — оба рождаются от союза двух типов мысли. Мысли вступают в союз, так что вы должны быть очень осторожны, какого рода невесту и жениха вы выбираете в своем уме. Ментальный союз очень важен. Добро, святость или чистота — это результат или сын союза между двумя формами мышления.

Женитьба

   Во всех цивилизациях и культурах, во всем мире —и там, где кочуют, и там, где ведут оседлый образ жизни, — всегда считалось важным замужество женщин. Девушка должна быть выдана замуж должным образом, потому что она создатель качества. Она может вырастить Распутина или Гитлера, но она может вырастить Христа или Раму. Она — та, которая создала Будду, и та, что создала демонов. Она может сотворить что-то качественное и что-то ниже нормы. Следовательно, необходимо заботиться о ее замужестве.

С момента рождения девочки, особенно в Индии, ее родители одержимы идеей ее замужества. И десять, двадцать и тридцать лет, пока она не выйдет замуж, они будут думать об этом. То же самое было раньше в Европе. В Азии забота родителей о замужестве девушек осталась до сих пор, потому что на протяжении истории развития своей культуры они ясно видели, что женщины — наиболее значимые члены человеческого общества. Женщина является драгоценным украшением общества, поэтому обязанность родителей — позаботиться, чтобы она была отдана мужчине должным образом.

Предварительные церемонии свадьбы Ситы начнутся уже скоро. Завтра начнется церемония халди. Для этого из деревни придут женщины. Я знаю, что жизнь это не гладкое скольжение. Всегда в семье бывают ссоры, это естественно, ведь муж и жена — такие разные. Жена не должна думать, что она может оставить своего мужа только потому, что он агрессивен, или недостаточно верует в Богов, или мало зарабатывает, или потому что он пьет, гуляет, играет в азартные игры. Узы между мужем и женой не разрываются даже в могиле, даже после смерти. Это идеальная форма женитьбы, и ее надо придерживаться.

В ведической культуре нет развода. Допускается, что проблемы в семье между мужем и женой могут быть, но Веды не позволяют развод. Они говорят, что если муж и жена не могут больше жить вместе, они могут жить отдельно, но вопроса о расторжении брака они поднимать не могут. Причина для этого была очень простой. Женщина хочет безопасности, стабильности и власти. Не только в Индии, но везде в мире женщина хочет стабильности. Она хочет оставаться на одном месте и не двигаться оттуда. Женщина хочет защищенности, откуда бы она ни была, будь то Африка, Азия, Европа или любая другая часть света. Третья вещь, которую она хочет, это руководить. Она хочет быть не собственником, но руководителем.

Наследственные права

   В нашей стране собственность не проблема, потому что когда девушка выходит замуж, она забирает свое наследство с собой в форме золота, серебра, бриллиантов и жемчуга. На Западе это называется приданым. Мы не называем это приданым, мы называем это ее наследством. Звучит это как дахедж в значении даибхадж. Даи означает то, что должно быть дано ей, это ее право. Моя дочь, ваша, дочь любого человека имеет право наследства родительского достояния. Однако вы не можете дать ей один акр земли, потому что он нетранспортабелен, поэтому вы даете ей золото, серебро, жемчуг, бриллианты и коров. В настоящее время модно давать автомобили, телевизоры, радиоприемники, стиральные машины и другие вещи. Итак, девушка не должна отправляться из семьи с пустым чемоданом. Это не традиционно для Индии.

В Индии даже беднейшие семьи, которые испытывают трудности в добывании повседневной пищи, во время свадьбы живут с открытыми сердцами и руками. Каждый становится щедрым. Во время свадьбы вашей дочери, сестры или любого члена вашей семьи, вы должны подписать чек, потому что это ее право. Итак, собственность не становится камнем преткновения, она — уже собственник. В соответствии с новым законом, девушка имеет наследственное право на родительское имущество не только в форме драгоценностей. Если вы должны сегодня продать или передать часть своей земли, то вы не сможете этого сделать без подписи своей дочери, даже если она замужем.

Хотя в западных странах и где — либо еще много говорят о плачевном положении женщин в Индии, в действительности ситуация не столь плоха. Даже девушки из бедных семей будут оставлять своих родителей с полными чемоданами. Следовательно, на свадьбе Ситы приданое должно даваться в форме драгоценностей, украшений, красивых сари и других необходимых вещей. Это не плата за замужество, за свадьбу, хотя многие люди радуются этому, говоря, что необходимо платить свадебную таксу, но приданое дается не в этом духе. Сравните, к примеру: вы тратите так много денег на вашего сына, а он становится бродягой. Он делает много предосудительных вещей. А что вы даете своим дочерям? Следовательно, свадьба Ситы это урок для всех нас, урок того, как надо заботиться о женщинах, чтобы они стали хорошими матерями и чтобы наши будущие поколения были бы лучшего качества.

Свами Ниранджан, ты тоже должен сказать что-нибудь по этому вопросу, потому что у тебя могут быть свои собственные взгляды. Мне семьдесят пять и я не принадлежу к молодому поколению. Молодые люди могут думать иначе, но я думаю именно так.

Свами Ниранджан:В жизни Шри Свамиджи я видел обилие его любви и сердечной привязанности к женской половине человечества. Я видел его подбадривающим и поддерживающим тысячи женщин. Он помогал не только тем, кто был искренен или имел посвящение, но даже тем, кто предал его, и он об этом знал. Было много таких, которые злоупотребляли его милосердием, использовали его помогающую руку для наживы. Наблюдая все это, я обычно удивлялся, почему он был так заинтересован в этом? Только теперь я начал понимать и уважать качества женщин. Общество во всем мире разыгрывало много разных игр с женщинами. Их использовали, с ними дурно обращались, оскорбляли их и делали с ними много других малоприятных вещей. История — живой пример. Древние культуры, существующие в мире до сих пор, основаны на принципах подавления женщин и контроля за ними со стороны другой половины.

Однако, как сказал Свамиджи, это ведущий принцип природы — объединять два противоположных полюса вместе, чтобы создать новое творение. В духовности мы говорим о духе и Боге, но почему мы игнорируем физический аспект? Другие традиции разделяют эти вещи, но для обычного человека, испытывающего недостаток воли, понимания, мудрости, сострадания и разумности, это система, которой надо следовать. Все древние писания, традиции и культуры, которые время от времени появлялись в этом мире, утверждая, что мы рождаемся только однажды, умираем однажды и вступаем в союз с противоположным полом тоже только однажды, и даже в этих системах такое «однажды» представляет собой союз, а не двойственность.

Общество меняется сегодня и будет изменяться завтра. Мы должны понимать, что ошибка лежит в нашем непонимании, в недостатке мудрости. Мы можем думать только своей головой, а она ограничена. Наш мозг, ум, концепции, верования и чувства ограничены. Это момент, на котором Шри Свамиджи останавливается снова и снова. Мы думаем в терминах: «мы двое и нас двое». Ничего больше не существует, кроме того, что мы распознаем и идентифицируем как «мое». Но это не решение ни для индивидуального, ни для социального развития. У нас есть интеллект, но мы лишены мудрости. Люди в деревне могут быть неграмотны, часто не умеют ни читать, ни писать, но они, определенно, понимают этот момент. В этом аспекте они более разумны, чем жители городов. Для них жизнь есть процесс приспособления.

Вчера Шри Свамиджи говорил о страдании. Говорил о том, что мы должны помогать тем, кто страдает, и стараться отказываться от роскоши и комфорта. Мы должны прекратить потакать своим чувственным переживаниям и желаниям, хотя это и является тенденцией современного общества. Общество во всем мире стало патриархальным, но духовные традиции всегда придерживались положения, что общество должно быть матриархальным, чтобы выжить и развиваться. Веды утверждают, что мы являемся бхумипутра, то есть сыновья и дочери матери Земли. Эта древняя мысль представляет пример матриархального мышления. Шри Свамиджи много раз говорил, что именно мать представляет вас отцу. Отец никогда на представляет вас матери. Что это значит? Врожденное понимание, врожденное разумение, с которым мы приходим в этот мир, идентифицирует нас сначала с матерью. Потом мы становимся детьми.

Надо помнить, что женщина должна быть уважаема, оберегаема и любима. Вы можете думать о любви как о физическом акте, но физическое взаимодействие между мужчиной и женщиной не есть любовь. Это выражение вашего врожденного желания, сексуальности и страсти. Когда вы привязываетесь к кому-либо, это выражение страсти. Следовательно, вы должны понимать, что вы никогда в своей жизни не любили и совсем не имеете способности любить. Вы необразованны в этом отношении, потому что не понимаете, что такое любовь. Обнимать друг друга — это не любовь; быть с кем—то, кто вам нравится, это не любовь. Это только исполнение вашего желания.

Шри Свамиджи: Невозможно дать определение, что такое любовь. Ни вы, ни я, ни кто-нибудь еще не сможет сделать этого. Мы можем только сказать, что «это не любовь» и «это не любовь». Что такое любовь? Если бы мы могли определить, что такое любовь, мы могли бы определить, что такое Бог. Когда я решил дарить свадебное приданое девушкам, выходящим замуж, люди спонтанно пришли мне на помощь. Четвертого числа, после обеда, шестьсот выходящих замуж девушек из моего панчаята, или общины, некоторые из них еще маленькие дети, придут получать свое приданое. Собрать приданое даже для одной дочери — очень трудная вещь. Те из вас, кто выдавал дочь замуж, знает это. В настоящее время приданое стоит от тридцати до пятидесяти тысяч рупий. Возможно это не много для людей Запада, всего одна или две тысячи долларов, но для нас пятьдесят тысяч рупий кое-что значит.

Вы можете ничем не помогать людям в любое другое время, но свадьба бывает только один раз в жизни. Как человек умирает один раз, так и женится он один раз. Такое наше мнение. Когда я время от времени встречаю молодых вдов, я спрашиваю их: «Почему вы не выходите замуж второй раз? У вас столько проблем, потому что некому вас поддержать. Вы выполняете очень трудную работу наравне с рабочими». Они отвечали: «Это не важно, Свамиджи. Мы можем жить в бедности. Мы можем есть только один раз в день. Мы можем носить поношенную одежду, но мы не чувствуем себя, как второй раз вышедшие замуж». Я встречал много таких женщин. Эта проблема существует в Индии не потому, что общество не позволяет вдовам второй раз выходить замуж, а потому, что они сами не хотят этого. Я здесь не говорю об образованных девушках, они ведут себя бесстрашно.

Свами Ниранджан: Как сказал Шри Свамиджи, женщина по своей природе желает защищенности, стабильности и хочет руководить. Помогая распределять прасад, вы видели, в каком состоянии живут деревенские жители. Но в деревне мужчина не может эксплуатировать женщину, потому что она гриха Лакшми, руководитель дома. Она подобна домашнему министру, и во многих странах домашний министр более могуществен, чем премьер-министр. Это она контролирует семейное богатство, золото, серебро и драгоценности.

Шри Свамиджи: Если вы не знаете этого, я объясню наиболее важный момент. В Индии есть закон, который вы иностранцы должны понимать. Сейчас он не актуален, но это очень древний закон, помогавший стране выживать на протяжении тысячелетий. Мужчина не может прикоснуться, продать или распорядиться богатством, которое принадлежит женщине, будь то его жена, мать или сестра. Богатство, которое принадлежит ей, перейдет к ее дочерям или невесткам, но не ее мужу или сыну. Это называется стридханам. Слово стри означает «жена», а дханам означает «богатство». Если муж будет принуждать жену отдать ему свое богатство, в чем бы оно ни состояло: имущество, автомобиль, украшения, золото, серебро или жемчуг, — она может подать на него в суд. И суд скажет: «Нет, он не должен касаться этого, потому что это ее имущество». Имущество и права женщин полностью защищены законом.

Мужья бедных работающих женщин, которых вы видите в деревнях, не знают, где их жены хранят свои украшения. В индийских деревнях дом семьи имеет только одну комнату, пятьдесят на пятьдесят или десять на десять, но мужья не знают, где спрятано золото. Жена каждый день идет работать на поле или еще куда-нибудь, потому что она из очень бедной семьи. Однако, ее свекровь целый день дома, подобно сторожевому псу она никогда его не покидает. Итак, свекровь имеет очень прочную позицию в семье, потому что невестка нуждается в ней, чтобы присматривать в ее отсутствие за богатством, за украшениями и драгоценностями, так чтобы муж не мог откопать их и сбежать.

В сельских местностях свекровь и невестка хорошо ладят друг с другом, чего не скажешь о городских жителях. Если муж пьяница, или гуляка он может перерыть всю комнату, пока жена на работе. Он легко нашел бы и забрал ценности, но свекровь, которая все время находится здесь, сторожит подобно Алсатиану. Это секрет нашего общества, который называется стридханам. Итак, в Индии существует два типа богатства — национальное и персональное. Каждая семья имеет от десяти до ста грамм золота. Семьи побогаче имеют от одного до десяти килограмм, а самые богатые — пятнадцать-двадцать килограмм золота.

Правительство не знает и не может знать об этом богатстве. Если правительство посягнет на это женское богатство, это будет ошибкой. Оно не придет к власти в следующий раз. Ни правительство, ни мужчина не может прикоснуться к достоянию женщины. Она — единственный распорядитель этого богатства. В 1962 году был индо-китайский конфликт. Армии Индии и Китая собрались на границе. Во время этого национального кризиса вперед выступили женщины, передав правительству большое количество золотых браслетов, серег и колец для носа. Они сказали: «Идите, сражайтесь и защитите наши границы». Следовательно, никто не может неправильно понимать власть, положение и способности индусских женщин. Если женщина такая мощная фигура в обществе, она не может быть не уважаема.

Свами Ниранджан: Вас может удивить, зачем Шри Свамиджи раздает эти золотые вещи. Не потому, что он хочет сделать семьи богатыми, давая им украшения и драгоценности. Он хочет помочь природе и поддержать общество для будущих времен.

Шри Свамиджи: Несколько дней тому назад девушка пятнадцати лет выходила замуж, и я спросил ее: «Я хочу тебе подарить что-нибудь, что бы ты хотела получить?» Она ответила: «Что-нибудь из золота». Эта девочка была так бедна, что ее одежда состояла из лохмотьев. Ее семья по три дня ничего не ела, а она мечтает о золоте. Здесь женщины мечтают о золоте, а почему бы и нет? Все сокровища общества для них.

Свами Ниранджан: Итак, в заключение, если вы хотите помочь нации, культуре или человечеству, помогайте женщинам.