Саньяса

  Саньяса — это просто: вам не нужно иметь никакого образования, чтобы принять саньясу.  В древние времена, в ведические времена, возраст для саньясы был принят от 75 и старше. В этом возрасте люди покидали свои дома и вели жизнь добровольного отречения. Даже цари следовали этому обычаю. Они повидали мир, и вайрагья, непривязанность, была естественной для них, так же, как и бхакти. Ум человека в 75 лет меняется. Однако, ведическая традиция саньясы не длилась долго, потому что остается фактом то, что саньяса — это такое вритти, стремление, которое может проявиться в любом возрасте у любого человека. Нет нужды ждать, когда вам исполнится 75.

Такие люди, как Шукадева и Санат Кумар, родились с врожденным желанием саньясы, у них была бхава, предрасположенность для саньясы, со дня их рождения. Кроме них, было много других великих мужчин и женщин. В возрасте 8 лет Шанкарачарья пережил саньяса бхаву. Господь Будда пережил это в возрасте 36 лет. Господь Махавира сбежал от алтаря во время своей свадьбы, чтобы принять саньясу. Таким образом, мыслители общества утверждали, что традиция саньясы открыта всем.

Первое условие

Когда кто-то принимает саньясу в раннем возрасте, им, тем не менее, приходится иметь дело со многими вещами, с которыми человеку нет нужды иметь дело, когда он стар. Например, мне больше не надо иметь дело с желанием и привязанностью, но если мальчик или девочка в возрасте 10, 15 или 18 приходит в саньясу, есть много чего, что им нужно перестать делать. С этой позиции, все ашрамы со времен Будды, Махавира и Шанкарачарьи провозглашали, что первым условием саньясы было отрезать все узы. Если вы можете разрезать узы ума и тела, внешние и внутренние узы, тогда приходите в жизнь саньясы. Если вы не можете, то не приходите. Это первое правило.

Когда молодые мальчик или девочка приходят в ашрам саньясы, они для начала изучают асаны, пранаямы, дхарану, дьхияну и Бхагавад Гиту. Первая вещь, которой люди учатся — это отрезать узы. После принятия саньясы, человек больше не имеет связи с семьей, расой или религией, как внешне, так и внутренне. Остается чистота, дух сатчитананда, но не тело. Так человек, который может освободить дух от уз общества и желаний, может принять жизнь саньясина. Это первое условие, которое исключает 99,99 процентов людей, точно так же, как сито отделяет муку от отрубей.

Вы хотите принять саньясу и одновременно говорите отцу: «Отец, со мной все хорошо. Я хочу вести бухгалтерию». Это не работа. Саньяса не профессия, в каком-то виде это самоубийство. До тех пор, пока вы не потеряете голову, вы не получите новую голову. Если вы хотите сохранить старое, и принять саньясу, вы не получите ничего, все прекратится. Если вы хотите принять саньясу, вам придется избавиться от старого ума.

     Такое отделение происходит на первом этапе саньясы. После этого претенденты остаются в ашраме и помогают содержать его. В некоторых ашрамах целый день кормят людей. Все саньясины участвуют в этом действии, и они целый день делают одну и ту же работу. В Ришикеше много подобных ашрамов.: они содержат больницы, школы, курсы санскрита и т.д. Секта Сваминарайана в Гуджарате содержит колледжи. Саньясины способны хорошо выполнять свои обязанности, потому что их привязанности отрезаны. Ум теперь находится в одном месте, они не звонят своим родителям. Это не становится принуждением. Узы мира, майи и ума не могут быть отрезаны насильно. Свет вспыхивает, и человек осознает : «Я Свами Сатьянанда». Кто такой Свами Сатьянанда? Это тело не является Свами Сатьянандой, оно отправится в могилу. Тогда кто такой Свами Сатьянанда? Кто я такой?

Материальная жизнь и жизнь саньясина

      Саньясины осознают, что они не могут развиваться, живя в миру. Человек может зарабатывать деньги, живя в мире, наслаждаться компанией противоположного пола, удовлетворять желания, заботиться о своем комфорте, но он не может познать себя. Если человек хочет познать себя, живя в миру, он должен быть очень особенным человеком, таким как царь Джанака или Рамакришна Парамахамса. Не каждый сможет сделать это.

     Невозможно осознать Бога, когда живешь материальной жизнью, но для большинства людей это лишь принцип, а не реальность. Если ваш ум направлен на жену, детей, повышение по службе и судебные процессы, какой ум вы дадите Богу? У вас только один ум. Если бы у вас было два ума, это бы сработало — один ум  миру, другой — Богу. 

            Написано:

Гопи говорят: «О, Уддхава, мы не обладаем десятью или двадцатью умами. Единственный, который у нас был, ушел с Шьямой (Кришной), кто теперь будет поклоняться абсолютному Богу (о котором вы говорите)?»

     Существует только один ум, независимо от того, направляете вы его на Бога или на мир.

Однако то, что вы можете сделать, когда живете в миру, это подготовиться к тому дню, когда вайрагья пробудится в вас, и вы осмыслите Бога. Большинство людей женятся или выходят замуж в 25, уходят на пенсию в 60, а затем путешествуют или делают что-то подобное. Где Бог в вашей жизни? Для того, чтобы осознать Бога, вам не нужно ничего делать, нужно просто познать себя. Бог внутри. Это правда. Думайте только об этом. Поклонение идолу, посещение храмов, молитва, поклонение и т.д. — прекрасны. Они делаются для того, чтобы успокоить ум, потому что наши религии предписывают это. Но Бог внутри. Было сказано:

«Он живет везде. Он остается неприкасаем. Он проникает в вас. Как аромат находится в цветке и отражение в зеркале, также Бог живет внутри вас вечно. Ищите его внутри себя.»

Господь поистине внутри меня, а также Господь вне меня. Джита декхун, Тита Рама. «Куда бы я ни взглянул, везде Рама». Сущность Бога неуловима, но она за пределами чувств, ума, мечты, бодрствования или смерти. Лучезарный Бог внутри нас. Грихастха ашрам  является стадией подготовки к пониманию этого, ашрам саньясина — это стадия за пределами предыдущей. Таким образом, в ашраме саньясы не остается ничего.

Что происходит в нашем ашраме? Мы строим здания, готовим еду, обучаем канья — это все. Но когда саньясин выполняет задание, он должен делать это  с чувством, что он служит Всевышнему. Не должно быть чувства, что человек является бухгалтером или ответственным за что-нибудь другое.

Свобода саньясы

     В Индии много традиций саньясы. Среди них традиция Дашнами, к которой мы принадлежим, очень крепкая. Саньясины Дашнами живут вольно и независимо. Мы не принимаем помощь от государства, мы не зависим от их денежной помощи или поддержки. Мы строим свою собственную жизнь. Саньясин всегда должен полагаться только на свои силы.

Помимо Дашнами, существует традиция Вайшнава. Вайшнавы в основном располагаются в Пури, Айодхье и Матхуре. Их называют садху. Третья традиция саньясы — Удаси, основанная сыном Гуру Нанака. Это другая секта Брахма Кумариса. Они очень сильные и честные люди, достаточно серьезные. Таким образом, на дело саньясы работают многие люди.

     Все эти секты саньясы в Индии живут, как осел без хозяина. Никто не контролирует их. Они не живут в ашрамах по профессиям. Что он за саньясин, если он контролируется кем-то? Такой человек не может быть саньясином. Саньясин сам контролирует себя. Он должен решать за себя, хочет ли он пить яд, курить, иметь привязанности. Общество не может сказать саньясину, что ему следует или не следует делать. Он должен решать сам за себя, только тогда он является саньясином.

Саньяса традиция это очень большая традиция нашей страны, и она сохранится, потому что не зависит от поддержки государства. Саньясин не живет, чтобы удовлетворять кого-то или быть удовлетворенным кем-либо. Мы ни от кого ничего не хотим. Мы не религиозная секта, нас не интересует распространение религии. Я посетил так много разных стран, но я никого не обратил в индуизм. Почему я должен менять чью-то религию?

     Саньясин должен оставаться полностью независимым. Если он в чем-то не такой, он должен быть готов собрать свои вещи и уйти. Кабир сказал:

«Мой ум занят жизнью затворника. Удовольствие, которое находится в повторении имени Господа, не находится в богатстве. Слушай внимательно, что говорят люди, хорошее и плохое, и живи жизнью простоты. Я живу в городе любви, моя сущность делает меня счастливым. Все, что я имею, это йога данда и кувшин с водой, и могу передвигаться повсюду. Когда это тело превратиться в пепел, будете ли вы чувствовать гордость?» 

Независимо от того, живет ли саньясин во дворце или в хижине, он должен жить, как отшельник. Вы, должно быть, читали жизнеописание Рамакришны Парамахамсы, Свами Вивекананды и Анандамаима. Таких, как они, было много. Мой Учитель, Свами Шивананда, был великим доктором, но даже после того, как он основал большой ашрам, он жил простой жизнью. Существует много примеров подобных идеальных саньясинов.