Жизнь ашрама

Вводная беседа, БЙБ

студенты в Ганга Даршане, 5 октября 1998

Ашрам отличается от домашнего хозяйства или учреждения. В ашраме есть определенная дисциплина. Эта дисциплина осуществляется на разных уровнях: на личном уровне каждого, на уровне, установленном в обществе, на уровне жизни и деятельности ашрама, на вашем духовном уровне. Личная дисциплина, как преподано в ашраме, заключается в том, чтобы стараться думать прежде, чем действовать, но не реагировать бездумно. Это — личная дисциплина. Не каждый может сделать это. Некоторые могут жить этой дисциплиной на пять процентов, или десять процентов, другие тридцать, пятьдесят, семьдесят, девяносто или сто процентов. Это зависит от способностей и усилий индивидуума.

Еще есть дисциплина, установленная для жизни в ашраме. Некоторые рутинные дела должны выполняться, если вы хотите получить максимальную пользу (я не говорю об удовлетворении) от жизни в пределах учреждения. Рутина учреждения — главная дисциплина. Дисциплина ашрама должна проверять и поддерживать вашу положительную направленность, оптимизм, творческий потенциал и духовность. Они — дисциплины ашрама. Учреждение имеет набор дисциплин, и индивидуум имеет набор дисциплин в пределах окружающей его среды ашрама.

Бихар Йога Бхарати — является экспериментом среди ашрамов. Это — не университет в общепринятом смысле слова. Он является университетом в том смысле, что там преподаются и изучаются предметы, необходимые для жизни.

Я уверен, что многие из вас, должно быть, сравнили жизнь ашрама с армейской жизнью или с чем-то подобным. Когда вас ограничивают стенами, и вы не можете идти, куда хотите, такие мысли неизбежны. Это появляется в уме каждого, но это — часть процесса вашего роста.

Именно такую возможность роста ашрам и предоставляет. Есть много различных сторон жизни общества, и они предоставляют различные возможности различным людям. Есть ситуации, которые вдохновляют вайрагья, отрешенность. Есть области в жизни общества, которые предоставляют другие вещи. Некоторые активизируют развитие сострадания, некоторые вдохновляют любовь, некоторые вдохновляют обязательность, некоторые вселяют веру в Бога, некоторые нарабатывают дисциплинированность, другие укрепляют контроль ума, самообладание. Есть различные области, в каждой из которых имеется свой собственный набор мыслей и идей, в каждой из которых содержатся своя философия и вера.

Это — центр, ориентированный на йогу. Он основан на системе йоги, дошедшей до нас в изложении Патанджали, касающейся как хатха йоги, так и раджа йоги, и затем продолженной в трудах Свами Шивананды. Свами Шивананда дал очень простое определение духовной жизни и процесса развития, которое заключалось в восемнадцати ‘ИТИ’: ясность, регулярность, отсутствие тщеславия, искренность, простота, правдивость, хладнокровие, счастье, нераздражительность, адаптируемость, смирение, упорство, целостность, честность, благородство, милосердие, великодушие и чистота. Эти восемнадцать слов, заканчивающихся на ‘ity’, представляют расцвет духовной жизни. Если бы человек смог в своей жизни в течение восемнадцати месяцев концентрироваться на следовании этим восемнадцати «ИТИ», тогда можно было бы получить кое-что неоценимое, а, возможно, и абсолютный саньям, управление умом.

Мы идентифицируем последовательность йоги как восьмиступенчатый путь Шивананды. Также, как мы имеем аштанга йогу Патанджали, мы имеем аштанга йогу Шивананды. Принимая во внимание, что Патанджали определил цель йоги, как слияние индивидуального сознания с божественным сознанием, Свами Шивананда определил цель йоги как слияние компаний одного человека с его соседом. Служите, любите, давайте, очищайте, делайте хорошие поступки, будьте хорошими, размышляйте и понимайте — обучение состоит именно в этом.

Обучение проводилось не только в социальной области или в тренировке интеллекта, идет также прикосновение к кое-чему очень глубокому и духовному. Садхана, которую Парамахамсаджи практиковал в Рикхии, типа «панчагни» и других садхан нашей традиции, мы видим впервые. Это — тот блеск, который мы имеем возможность увидеть в ученике Свами Шивананды.

Именно этот блеск способен вдохновить нас, он дает нам возможность смотреть на окружающий мир непосредственно, вне наших определенных представлений и оценок. Появляется чувство, что жизнь посвящена опыту божественности, независимо от того, что делает каждый из нас. Когда я нахожусь в администрации, эта мысль двигает мною, когда я делаю мою садхану, эта мысль двигает мною, когда я — с людьми, эта мысль движет мною, и, когда я остаюсь один, эта мысль двигает мною. Да! Есть кое-что в жизни, чего можно достигнуть.

Божественность может быть испытана не только тогда, когда человек живет в отшельничестве, в отрыве от обязанностей жизни, но и тогда, когда он выполняет их без привязанности. Именно поэтому мы поощряем у нас участие каждого в различных типах трудной для данного человека работы — физической, умственной, интеллектуальной. Вы не можете сразу увидеть божественность такой деятельности, или наслаждаться этим с самого начала, но, как только вы входите в ритм и видите результаты, вы пожинаете это чувство, вы видите собственный рост.

Это должно стать вдохновением, светом, который вселяется в нашу жизнь. Это — йога, это — духовность. Духовность — не только Ишвара пранидхана, духовность состоит не только в том, чтобы думать о Боге день и ночь. Это — садхана, чтобы остановить блуждания ума, потому что ум похож на пчелу. Он продолжает летать от цветка к цветку, чтобы собрать пыльцу. Это — ум.

Принцип может вдохновить вас, и тогда вы сможете жить и действовать в конкретной действительности правильно. Вдохновение дает вам силу и удовлетворение. Мы должны понять окружающий нас мир в этом духе. Тогда Вы можете сказать: да, я — йог, я — садхака, я — кандидат. Это относится ко всем духовным дисциплинам и религиям, будь это вайшнавизм, шайвизм, шактизм, с ведическими предписаниями и образом жизни, будь это предметом, верой, философией, мыслью, или же религией, подобной буддизму, джайнизму или сикхизму, или же это может быть всеобъемлющей универсальной религией, применимой к миллионам и миллионам на этой планете.

Все дисциплины, системы и религии должны придерживаться набора анушасан. Анушасан — не дисциплина, это — знание тонких энергий в себе. Это утверждение есть также и у Патанджали в «Йога-сутрах»: «Атха йога анушасанам». Что является йогой? Йога — только набор различных представлений, знания, что я являюсь этим, это — все. Это — знание тонких вещей, когда вы — провидец, драшта, диспетчер, наблюдатель тонких форм, тонкого характера, тонкой индивидуальности.

Дисциплина социальна по своей природе, но анушасан по своей природе является личным и духовным. Думайте прежде, чем вы действуете, не реагируйте бездумно — это анушасан. Сядьте спокойно, и спокойный ум является — анушасан, это — задача. Совершенная гармония в вашей жизни — анушасан. Это — задача йоги. Йога — только набор анушасан, с помощью которого вы можете проникнуть ближе во внутренний дух, внутреннюю природу, и только после того, как будет освоена философия: «Открой мне волю твою, я ее выполню». Сегодня большинство из нас думают: » О, Господь! Сначала ты выполни мое желание, потом я буду думать о тебе". Мы поклоняемся в храмах с надеждой, что Бог поможет нам приобрести потомство, с надеждой разрешить проблемы в доме, в семье, в работе, с надеждой обеспечить финансовую безопасность.

Никто не искал Бога с чистым сердцем. Никто не поклонялся Богу без эгоистичной причины. Есть стих Шри Шанкарачарьи:

О, Господь! Прости мои три больших греха.

Мой первый грех просить у тебя вещи,

забывая, что ты являешься всезнающим.

Я искал тебя в различных укромных уголках и углах, в храмах,

в церквях, в домах, в мечетях,

в святынях, в ашрамах, в монастырях,

забывая, что ты являешься вездесущим.

Я смел думать о тебе,

забывая, что ты вне всех мыслей.

Я смел говорить о тебе,

упуская, что ты — вне слов.

Это — Ишвара пранидхана. Когда вы и Бог — не два существа, а «Tat Twam Asi» («Я — То»), тогда эта стадия известна, как Ишвара пранидхана. «Позволь мне осознать твою волю, и она будет выполнена. Сделай меня инструментом твоего мира. Везде, где есть разногласие, позволь мне сеять любовь». Это — Ишвара пранидхана. Эта стадия не может быть достигнута только размышлением. Вы должны создать правильное основание для этого, чтобы жить в согласии с окружением. Вам следует думать и об этом тоже. Вы также должны видеть, действительно ли вы вписываетесь в данную окружающую среду, с ее дисциплиной и повседневными делами. Если вы можете принять ее и приспособиться, тем лучше для всех нас. Если вы не можете согласиться с ней, то мы скажем друг другу: «Хари Ом!»