Вы упоминали, что практики Сатьянанда йоги ведут к уравновешиванию эмоций. После многих лет йогической практики, некоторые из нас до сих пор имеют трудности в уравновешивании эмоций. Какие практики мы должны выполнять или какие подходы должны использовать?
Для начала мы должны понять несколько вещей. Большинство наших действий направляются головой, интеллектом или Буддхи, тогда как эмоции или Бхавана — выражение сердца, в действительности остаются непонятыми.
Что такое эмоция? Если мы посмотрим на вторую часть слова «моция» — она созвучна со словом «моцион» — движение. Когда мы используем слово «эмоция», оно означает движение тонкого психического «я». Интеллектуальное «я» — то голова, психическое «я» находится в сердце. Традиционно говорят, при разговоре на эту тему, что душа обитает в сердечном центре. Мы не должны понимать это буквально, но мы должны стараться понять, что душа имеет психическую духовную природу, и что переживание и выражение духа происходит через сердце. Поэтому все традиции в прошлом подчеркивали необходимость лелеять, развивать и расширять чувство любви, сострадания и все позитивные качества, которые исходят от сердца.
Итак, эмоция это движение, динамизм тонкой психической части личности. Эта эмоция — это не то, что мы испытываем в форме гнева, страсти или расстройства, она даже не то, что мы испытываем в форме любви и сострадания. Скорее она представляет состояние гармонии между тонкой и грубой природой — вот что такое настоящая эмоция. То, что мы выражаем в нашей жизни есть только реакция, которая возникает между нашими чувствами и их ассоциацией с умом. Например, почему мы злимся? Это происходит из-за связи энергии сердца и существующего опыта ума, и это является спусковым крючком нашей реакции. Ревность действует подобным же спусковым крючком. Гнев, неистовство, злодеяние, сострадание, спокойствие, безмятежность все являются выражением процесса взаимодействия между головой и сердцем. Но мы можем использовать эти выражения, чтобы двигаться к состоянию баланса внутри себя путем наблюдения, анализа и понимания, где мы не правы. Даже искоренение гнева и открытие сострадания и любви не является ответом в нахождении этого баланса или гармонии между грубой, проявленной природой и тонкой психической, спящей.
Человеческие существа экстраверты по природе, они идентифицируются с ощущениями и внешним окружением. Мы смотрим во вне так много, что забываем посмотреть вовнутрь. Мы потеряли соприкосновение, потеряли осознавание, качество наблюдения, которое может помочь нам найти согласие между физической и тонкой составляющей нашего существа.
Итак, наш опыт взаимодействия между сердцем и головой всегда только реакция, мы реагируем и верим, что наши реакции и есть выражение наших эмоций, но Йога говорит: «Нет!» Йогический термин эмоции — бхавана, который отличается от страсти камана и ментальной навязчивой идеи — васаны. Здесь мы говорим о бхаване, которая представляет гармонию между головой и сердцем. Чтобы пробудить бхавану, действительную эмоцию, во-первых мы должны остановить реагирование. Когда вы реагируете, ум становится затуманенным, способность различения вивека больше не существует, и человек теряет мир. Даже в любви выражение ума обусловленное, потому что в любви всегда ожидание, всегда страсть и желание, а это также реакции.
Итак, Йога говорит: остановите реагирование. Но эта остановка не означает, что вы изолируете себя от того что происходит вокруг вас; Йога также говорит: будьте вовлеченными. Это вовлечение без реагирования; это вовлечение текучее, мягкое и вы, следовательно не испытываете борьбы — течение это пассивность, борьба это реакции. Это как раз та стадия, до которой мы должны дойти, чтобы испытать гармонию между грубой и тонкой природой.
Теперь в правильной перспективе должна быть понята концепция садханы. Наш ум — это ум обезьяны. Более того, просто представьте обезьяну, которая не может сидеть спокойно, и если эта обезьяна напьется пьяной, что произойдет? И если эту пьяную обезьяну укусит скорпион, что тогда? Наш ум подобен пьяной обезьяне, укушенной скорпионом, он даже не ум обезьяны. Мы опьянены нашими страстями, нашими желаниями, нашими ожиданиями, нашими «нравится» и «не нравится». И мы укушены скорпионом жизни, которая состоит в том, что мы идентифицируем себя с определенным измерением реальности и испытываем только это и игнорируем другие, более тонкие измерения, с которыми мы не способны идентифицироваться логически или сознательно. Поэтому наша точка зрения становится очень узкой. С этой узкой точки зрения мы начинаем верить, что у нас расширенное осознавание, что мы достигли свободы, в действительности это самозаблуждение.
Чтобы преодолеть это самозаблуждение, на помощь приходит садхана — практика медитации. Садхану надо понять правильно. Я встречался с тысячью людей, которые говорили: «Я практикую медитацию ужу много лет, но до сих пор не чувствую прогресса, я не вовлечен, но я остаюсь на том же месте» . Я спрашиваю только об одной вещи: « Вы регулярны в своей медитации?». Одни говорят «да», другие «нет». Тогда я спрашиваю: «Вы следуете до конца одному типу медитации или нет?». На это они отвечают «нет», один день они выполняют эту практику, потому что сегодня они чувствуют что она правильная, на другой день что-нибудь еще, потому что оно подходит для этого дня. В этом проявляется флиртующая природа ума.
В «Йога сутрах» Патанджали есть сутра, которая подчеркивает, что садхана должна быть регулярной, продолжительной и что вы должны верить в процесс; три вещи: регулярность, продолжительность и компонент веры. В « Йога сутрах» мы находим, что есть очень ясные стадии: пратьяхара, Дхарана и дхьяна. Каждая стадия и каждая практика имеет цель.
В пратьяхаре, например, возьмите Антар Моуна, наблюдение мыслей. Вы должны завершить процесс и достичь точки, когда вы способны контролировать свои мысли, и только тогда двигаться дальше. Вы должны быть способны вводить свои мысли в русло, руководить своими мыслями, направлять и выражать их, прежде чем переходить от Антар Моуна к другой практике. Если, стараясь узнать практику, вы выполняете ее в течение недели, затем из-за того, что находите ее не по зубам, следующую неделю выполняете другую, затем чувствуете, что она не соответствует вашей природе, пробуете что-нибудь еще, то вы просто скользите по поверхности, а не ныряете глубоко в океан сознания.
Несмотря на руководства и инструкции, техники и практики, мы ошибаемся именно здесь. Мы не способны понять цель каждой практики Йоги. Мы сравниваем все согласно нашей обусловленной природе — это то, что мне надо, это то, что я хочу. Но как может этот ум, этот не трансцендентальный ум знать, что требуется для того, чтобы испытать что-то, что является трансцендентальным. Как может ребенок, который учится читать и писать, понять концепции ядерной физики. Мы находимся в состоянии детства, где наша духовная жизнь и Йога связаны. Безусловно мы инспирированы концепциями, идеями, теориями, будь то чакры или кундалини, или крия, или сознание, или прана, или жизненность или коши, или то, или это. Мы должны быть инспирированы, мотивированы, но наш подход должен начинаться с самих основ.
В нашем веке супермаркетов, Йога не может быть продуктом, который вы найдете в супермаркете. Она должна быть продуктом, который мы культивируем на поле нашей жизни в соответствии с нашими способностями. Эмоция или бхавана определенно является процессом, который может вести нас к открытию гармонии всех человеческих качеств. Когда голова и сердце в гармонии, выражение становится другим. Когда нет согласования, нет гармонии, наши действия бесцельны. Итак, что говорят Йогические традиции? Вы должны выбрать тропу и идти по ней до конца. Когда вы достигните конца дороги, вы увидите перекресток, возможно дорожный знак, и тогда вы выбираете другую дорогу.
Истинные Йогические традиции очень тверды в одном веровании: что нет способа, с помощью которого вы бы могли избежать или перепрыгнуть через основные инстинкты, составляющие основу жизни. Вы должны пройти через них, вы должны пробудить их, пережить их, направить по другому руслу и гармонизировать их. Вы должны делать все необходимые вещи. Это понимание садханы очень важно: регулярность, продолжительность, убежденность.
Давайте будем стараться стать регулярными, давайте стараться иметь внутреннюю убежденность, внутреннюю силу знания о том, что за любой темной тучей существует сияющее солнце. Давайте работать, прежде чем потакать себе в делах за пределами нашей достижимости. Давайте понимать в каком классе мы находимся сейчас и не считать годы, сколько мы занимаемся. Тогда мы сможем быть открытыми к восприятию, ясности и пониманию нашего ума и нашей природы. Это наиболее важно.
Свами Ниранджананда Сарасвати
Валес , 10 июня 2000 г.
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |