Что такое духовность и какова роль духовности в нашей жизни? Для одних людей духовность может имеет форму размышления, для других форму молитвы или форму веры. Но каково значение духовности в его истинном смысле? Мы знаем, что люди функционируют на трех уровнях: на уровне головы или интеллекта, на уровне сердца или чувств, на уровне рук или действия. Истинная духовность проявляется тогда, когда голова, сердце и руки находятся в гармонии друг с другом.
Процесс йоги, от физического и морального — к медитации и самадхи, является одним из процессов гармонизации головы. Яма и нияма делают так, что каждый понимает потребность развить положительные качества, чтобы увеличить, развить красоту жизни. Асана и пранаяма обеспечивают человека физическим здоровьем и благополучием. Пратьяхара и дхарана обеспечивают способностью остановить умственную болтовню. Дхиана и самадхи обеспечивают связь для соединения с энергией и духом. Этот цельный процесс йоги имеет дело с управлением головой, умом. Однако, есть другие аспекты духовности, которые должны быть пробуждены и развиты. Необходимо открыть сердце и согласовывать с ним свои действия. Очищение чувств и эмоций, выражение любви и сострадания, которые не являются эгоцентрическими и эгоистичными, достижение их гармонии в процессе выполнения наших обязанностей, нашей дхармы — это является другим компонентом духовности. Как мы можем пробудить такие свои способности? Как мы можем развить качества сердца и рук? Это — обучение другой йоге.
Бхакти йога, которой Парамахамсаджи придает особое значение с тех пор, как он покинул ашрам, является важной йогой. Бхакти не означает преданность, бхакти не означает систему веры, бхакти не означает ритуал. Скорее всего, бхакти означает направление выражения сердца от эгоцентрического, самоориентируемого, эгоистичного состояния к самоотверженному, экспансивному состоянию жизни. Это — обучение, которое требует для понимания много лет. Мы склонны верить в то, что в нашей жизни созданы свои особые условия, и стремимся отклонять что-либо, что не является частью этих условий. Мы думаем, что именно сейчас это невозможно, неуместно или не соответствует нам, что это является чуждым нашим понятиям, идеалам, культуре и религии. Начинаем осознавать, как много барьеров создано, когда приходит правильное понимание и применение бхакти, потому что бхакти не вписывается ни в какие интеллектуальные рамки.
Эти три измерения: головы, сердца и рук — должны быть согласованы, чтобы испытать истинную духовность. Вера — интеллектуальный процесс, понимание — интеллектуальный процесс, но не все может быть понято при помощи интеллекта. Когда вы любите кого-то и поглощены воспоминаниями о нем, вы можете объяснить это интеллектуально? Когда вы чувствуете привязанность к вашему ребенку, эта привязанность может ли быть описана интеллектуально? Нет. Из нашего собственного опыта мы знаем, что некоторые вещи можно объяснить логически и умно, а другие — невозможно. Так же и в духовной жизни: единственная вещь, которая может быть понята рационально, это усилие, которое вы делаете, чтобы управлять вашим умом, вашим характером — и это все. Этим способом мы можем более или менее рационализировать на уровне интеллекта процесс йоги, который имеет отношение к голове. «Делая эту асану, я получаю эту выгоду. Практикуя эту пратьяхара-медитацию, я могу ожидать соответствующих результатов. Совершенствуя мои методы дхараны, я могу ожидать следующих результатов. Через медитацию я могу надеяться достигнуть некоторой точки осознания и понимания.» Но как только йога начинает иметь отношения с сердцем, мы начинаем чувствовать и не понимать. Как только мы начинаем касаться способности исполнять, мы начинаем действовать и не понимать разумом или интеллектом. Сбалансированное, гармоничное выражение интеллекта, эмоций и действия — это духовность. Это — тоже путь тантры, путь йоги и путь веданты.
Джайнизм появился впервые около 2 500 лет назад, буддизм — приблизительно 2 400 лет назад, христианство — около 2 000 лет назад и ислам — около 1 400 лет назад. До появления этих современных религий люди имели разные системы веры, различное понимание того, как индивидуум мог иметь отношения с космосом и с энергией, которая управляла и направляла Вселенную, которую они назвали Богом. Люди пронаблюдали и засвидетельствовали каждую деятельность жизни, как жертву Богам. И только за прошлые несколько столетий мы отодвинули многие из древних духовных идеалов и концепций, пренебрегли ими и приняли новые.
Мы изменили наши концепции Бога и божественности согласно новым религиозным верованиям, которые повлияли на формирование ума, культуры и образа жизни. В тантре и веданте Бог всегда виделся, как женская сила. Это — не концепция мужчины и женщины, которую мы развили сегодня. Бог христианства символизируется, как мужская фигура, но это не является мужским. В тантре Бог символизируется, как женская фигура, но это не является женским. Символ мужского тела или женского тела употребляется только для того, чтобы указать качество, но не форму. Концепция Бога, которую имели древние народы, была хираньягарбхой, золотой маткой. Хиранья — означает золото, гарбха означает матку. Жизнь появляется из матки. Также, как ребенок появляется из матки матери после девяти месяцев, точно так же Мироздание, видимая Вселенная, появилось из этой космической матки. Появление из матки представляет рост и расширение.
Несколько лет назад среди ученых была очень распространена теория 'большого взрыва'. Эта теория предположила, что первоначально все вещество, все газы, химические элементы и энергии были сжаты вместе, в одном теле. Так или иначе, через процесс комбинации и перестановки, взрыв этого тела состоялся. Этот взрыв разделил единственное тело и создал из него множество тел, став причиной расширяющейся Вселенной. То, что ученые назвали 'большой взрыв', было появлением всего созданного из хираньягарбха. В Упанишадах сказано, что первое желание Бога было: «Я — один, хочу стать многим» — Ekohum bahusyam. Когда Бог становится многим, принимает различные формы и идентифицируется как содержание или как наследник различных качеств, это и есть хираньягарбха, Мироздание, удаляющееся от космической матки.
С самого начала восточные философии и религии видели Бога как женскую силу, но не мужскую. Мужской аспект, или аспект Бога-отца был задуман, как средство поддержания порядка и дисциплины в этом хаотическом Мироздании, в этом хаотическом обществе. Было уделено особое значение необходимости урегулировать все, чтобы создать последовательность и систему. Усилия каждого мыслителя и каждого религиозного деятеля были направлены на описание роли мужской силы, как поддерживающего начала гармонии Мироздания во Вселенной.
Таким образом, Бог был представлен, как мужская власть, как тот, кто управляет, кто является свидетелем, кто решает и судит. Именно эта концепция Бога стала ведущей и отражена в новых религиях, которые появились за прошедшие 2 500 лет. Однако мудрость святых, а также здравый смысл в трудах каждого мыслителя и наставника всегда ясно говорили о том, что Бог — естественная, материнская сила, а не мужская, созданная разумом сила.
Теперь подумаем, как индивидуум соединяется с энергией Бога? В Мироздании мы все — незначащие существа. Люди — вирусы, которые умножаются все время. Если вы возьмете отдельную особь амебы, вы увидите, что она делится и умножается так, что со временем стала бы миллиардами и триллионами клеток. То же самое произошло и с людьми. Они начинались только как одна пара: Адам и Ева, или Ману и Сатарупа. В Библии сказано, что Бог дал им задание 'идти дальше и умножаться' — и смотрите, какой беспорядок они создали сегодня, размножение вышло за границы естественных законов. Как человек может соединиться со Вселенной, которая является выражением Бога, и с энергией Бога, которая является присущей всему? Не размышляя, а считаясь с существованием и потребностями всех других форм жизни, являются ли они живыми или неодушевленными. Обучение этому дается в яджна. Яджна — очень древний ритуал или система, при помощи которой создается связь между индивидуумом и космосом, Богом. Существовали два мастера йоги. Первым был Патанджали, который признан во всем мире как авторитет йоги. Он описал процесс: яма, нияма, асаны, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхиана и самадхи — путь с восьмью ступенями йоги. Система, описанная Патанджали, разъясняет йогу, которая помогает человеку преобразовать характер, ум и индивидуальность.
Другим большим мастером йоги был Свами Шивананда. Он описал восемь ступеней йоги, которые являются следующими для тех, кто реализовал йогу Патанджали. Там, где кончается йога Патанджали, начинается йога Шивананды. Свами Шивананда описал эти восемь стадий в очень простой форме по-английски, хотя английские слова не передают истинного значения оригинальных санскритских понятий. Если говорить по-английски, эти восемь стадий будут следующими: служить, любить, давать, очищать, быть хорошими, поступать хорошо, размышлять, понимать. Эта дорожка с восьмью ступенями Свами Шивананды — продолжение йоги Патанджали. В йоге Патанджали вы работаете с собой, как с микрокосмосом, как индивидуум. После того, как вы сбалансировали свой микрокосмос, вы становитесь самостоятельной частью макрокосмоса и взаимодействуете с микрокосмическим уровнем путем йоги Шивананды. Таким образом, путь Патанджали указывает на то личное усилие, которое должен делать человек, чтобы знать и понимать себя, а путь Свами Шивананды представляет связь, которую можно иметь с другими людьми, космосом и Богом. Эти две йоги становится полной йогой для развития и реализации человека.
Яджна — часть йоги Свами Шивананды. Это не огненная церемония, не ритуал, не пение молитв, но яджна во всей ее полноте, когда вы внимательны и заботливы ко всему и каждому вокруг вас, когда вы оберегаете и поддерживаете рост каждого и всего вокруг вас. Это — реализация вашей жизни как человека.
Миллионы людей в этом мире рождаются каждый день, и миллионы умирают каждый день. Каковы их достижения? Они получают образование, они трудятся на работе, зарабатывают свои пенсии и затем умирают. Это — итог жизни каждого индивидуума. Рождение, образование, брак, работа, семейство, пенсия, смерть. Это — вечный порочный круг. В промежутках вы можете экспериментировать с одним путем здесь и другим путем там, с одной верой здесь и другой верой там, одной философией здесь и другой философией там, одной религией здесь и другой религией там — и что дальше? Это — всего только экспериментирование, никакого достижения в этом нет.
Неужели мы находимся здесь только для того, чтобы родиться, обучиться, жениться, устроиться на работу, стать материально обеспеченными для нашей старости — и затем умереть? Нет, это не является смыслом жизни, которую мы получили. Тот, кто может понять реальный смысл жизни, известен как йог. Тот, кто может понять реальный смысл жизни — наставник. Мыслители могут произвести новые идеи и концепции, но вот применение этих идей и концепций является самой важной частью жизни. Очень немногие люди могут сказать нам, как сделать то, когда сделать это и что именно сделать. Различные наставники намекали на это все время. В Библии и Бхагавад Гите вы находите инструкции о том, как быть добрым самаритянином. Когда кто-то бьет вас по одной щеке, подставьте другую щеку. Но многие ли из вас подставляют другую щеку, когда кто-то ударил вас? Вместо того, чтобы подставить другую щеку, вы поднимаете вашу руку также — и вы называете себя преданными? Сколько из вас игнорировало тех, кто страдает, кто находится в страшной нужде — и Вы называете себя последователями писания? Именно поэтому люди — наиболее невежественные существа на этой планете. Они имеют уши, но не слышат. Они имеют глаза, но не видят. Они имеют интеллект, но не понимают. Они имеют ноги, но не идут. Они имеют руки, но не поднимают их. Прогрессировать, чтобы развиться духовно, можно только при наличии стойкости ума, стойкости веры, стойкости в работе, стойкости во всех измерениях жизни. Наличие такой стойкости, благодаря которой вы используете себя только как способ, чтобы возвышать других — яджна. Те, кто должен возвышаться духовно, должны возвышаться духовно. Те, кто должен возвышаться материально, должны возвышаться материально. Не должно быть ни в чем недостатка в вашем доме. Эта цельная планета — наш дом, и это есть то видение, которого каждый достигает через яджну.
Ganga Darshan, 4 декабря 2000
 Казахстанская Академия Йоги |
КонтактыТелефоны:Email: akhilesh_sw@mail.ru, centreyoga@mail.ru Skype: akhilesh_sw |
Адрес100017, Республика Казахстан |