Шанкарачарья и традиция саньясы

Саньяса — не монашество, где вы принимаете жизнь, которая является в некотором смысле религиозной, причем в широком аспекте, а не в ограниченном фундаменталистском аспекте. Саньяса ведет к реальному использованию ваших способностей, ваших сил, ваших качеств для пользы человеческому обществу; и преследует саньяса одну цель в жизни, творческую цель, которая становится вашим образом жизни, которая становится вашим путем, которая становится вашим желанием и стремлением. Эта цель — раскрытие себя: найти способ превзойти боль и страдания и развить осознавание до той степени, где ваши внешние взаимодействия постоянно будут творческими, благими и позитивными; а ваше внутреннее осознавание будет постоянно испытывать микрокосмическое и макрокосмическое сознание. Это — цель саньясы.

Мудрецами и провидцами было установлено, что существует четыре вида пурушартхас, или усилий, которые необходимы человеку, чтобы достичь цельности и законченности в жизни. Усилие быть самостоятельным и безопасным, социально и лично (ардха); усилие осуществить все ваши стремления и желания (кама); усилие следовать за предписаниями гуманизма (дхарма); усилие понять свою собственную природу, чтобы испытать трансцендентный аспект собственного существа (мокша).

Эти четыре усилия, которые являются обязательными для каждого индивидуума, чтобы достичь цельности и законченности в жизни, являются подарками четырех различных жизненных ашрамов. Брахмачари ашрам — жизнь новичка, студента, жизнь ученика, ищущего или кандидата, этот ашрам дарит аспект достижения комфорта и безопасности в жизни. Неважно, чему вы учитесь в текущих днях, поскольку процесс обучения — это тот актив для вас, который вы будете использовать позже всякий раз, когда это будет необходимо. На этом этапе есть свои способы достичь ощущения гармонии, безопасности и удовлетворения.

Второй ашрам — грихастха ашрам, жизнь домовладельца. Этот ашрам одаривает выполнением стремлений и желаний, камана. В обществе вы существуете как индивидуум, как ответственный член общества, дхармы и обязательств, которые вы принимаете по отношению к самому себе, вы руководствуетесь вашими личными побуждениями, желаниями и стремлениями. Следовательно, выполнение аспектов камана случается в грихастха ашрам.

Третий аспект — ашрам социальной отставки, ванапрастха ашрам. В этом ашраме индивидуум работает, чтобы развить и умножить качества гуманизма, называемого дхармой. Я не использую слово «дхарма» в религиозном смысле, потому что это — не полное значение дхармы, хотя много людей перевели бы это слово как «религиозный акт». Дхарма — фактически, это гуманизм. Дхарма рассматривается как средство, чтобы развить предписания, понимание, а также как процесс, способствующий достижению качеств гуманизма. Это усилие делается в ванапрастха ашраме, ашраме социальной отставки, через активное участие в основании фонда для вашего роста на космическом уровне.

Четвертый ашрам — саньяса. Он дарит аспект мокша, чтобы предпринять усилие познать собственную природу, чтобы найти просветление, чтобы испытать цельность и законченность — физически, ментально, эмоционально, социально, профессионально и, конечно, духовно.

Эти четыре ашрама были руководящими принципами мудрецов и провидцев. Эта система в течение долгого времени руководила жизнью каждого человека, но позже в истории, когда мы начали выделять одно из предписаний, а другими предписаниями пренебрегли, начался беспорядок в мыслях. Этот беспорядок продолжается до сего дня, и происходит это потому, что наши энергии направлены только в сторону одного предписания. Эти энергии находятся в теле, в аспектах артха и кама. Мы стали настолько вовлеченными в поиски, выполнение и удовлетворение, чувствительно и чувственно, ментально и эмоционально, что потеряли понятие и опыт дхармы и мокша. Мы знаем, что именно является верным, что является правильным, но мы не можем сделать этого. Наша вера — одно, а наше действие — другое. Это — раскол в нашей индивидуальности.

Итак, я не знаю, когда возник этот беспорядок в ходе развития истории, но, возможно, этот беспорядок начался, когда люди увлеклись друг другом на очень глубоком эмоциональном уровне. Вы можете видеть, что это происходит и сегодня. Когда начался этот умственный беспорядок, ясность кармы, ясность ичха, желаний, ясность санкальпы были потеряны. Некоторые люди, которые знали о совершившейся потере ясности и о растущем беспорядке в умах людей, собрались вместе. Они сказали: " Хорошо, поскольку большинство людей общества следует пути артха и кама, пусть некоторые из нас, кто видит деградацию и деформацию социальных ценностей и структур, посвятят свои жизни служению дхарме и мокше". Чтобы сделать это, был выбран образ жизни, который следовало вести, которому нужно было следовать, и это была саньяса.

Ванапрастха ашрам — только переход; так же, как социальная жизнь, домашняя жизнь является кульминацией, в то время как студенчество — только переход. Тем же самым образом, ванапрастха ашрам был переходом, а саньяса была окончательностью — кульминацией мокша, опытом цельности и законченности. Так что образом жизни была выбрана саньяса, и этот образ жизни отличался от всех социальных ценностей. Если большинство людей жили вместе и сформировали общество, то эти люди, приверженцы саньясы, стремились к изоляции и к уединенной жизни. Их рассматривали как отрекшихся, тьяги. Они были асоциальными людьми, теми, кто не соответствовал нормальному обществу. Они имели другие ценности, отличался их образ жизни, отличались их стремления — они просто не соответствовали современному им обществу.

Тьяги ушли в отдаленные области, где общество и общественные законы не имели возможности коснуться их. Они начали практиковать аскетизм — строгость, означающую развитие методов, предписаний и концепций дхармы и мокша. Практикуя процесс тапасья, они обнаружили много знаний о жизни. Они обнаружили, что человек и Бог — по существу одно, и это утверждение вошло в учение Веданта. Они обнаружили, что вся Вселенная — проявленная и непроявленная — находится в непрерывном процессе развития Пракрити, Природы. Такие люди стали последователями Санкхья.

Тьяги обнаружили важность физического и ментального здоровья для духовного развития. Их называли йогами. Они обнаружили, что, если кто-то смог бы следовать за нормальными предписаниями жизни в обществе, общество могло бы быть более богатым — более богатым, в смысле отдельного человека, причем богатвм на каждом уровне — физическом ли, умственном, эмоциональном или духовном. Такие мыслители были известны как видваны, они изобрели законы йоги, социального кодекса поведения. Таким способом развились различные системы человеческих представлений, впоследствие названные Тантрой, Вайшнавизмом, Шиваизмом, Буддизмом и Джайнизмом. Это всё было сделано усилием немногих избранных, отдельно взятых людей, которые посвятили свои жизни для появления тех ценностей, концепций, веры, философии, используя которые даже в обычной жизни, не имея необходимости отказываться от чего-либо, вы можете достичь полноты и законченности.

Часто, когда появляются такие системы, подключаются политические факторы. Например, появляется соблазн распространить свои идеи на другие племена, другие культуры и цивилизации, на другие страны и народы. Желание распространить свою идею ведет к войнам и вторжениям. Много войн и вторжений в различные страны происходили только для распространения веры, концепции, идеи. Большинство войн в истории были религиозными и идеологическими.

При возникновении одной из таких ситуаций в центре деятельности появился человек по имени Ади Шанкарачарья. Он взял на себя труд примирения всех таких групп, которые размышляли над отдельными линиями человеческого развития, и он дал им основания для понимания идентичности их усилий. Таким образом, он создал структуру — структуру Дашанами Саньясы, в которой объединились десять различных групп философских мыслителей. Эти десять различных групп превосходили других в их собственных философских основах, верованиях и методах.

Наш орден, Сарасвати, всегда превосходил других в Адвайте, Веданте и Йоге. Есть другие традиции, типа Бхарати, Пури, Гири и т.д. Гири традиция, например, всегда превосходила других в Хатха-йоге, Тапасье и Тантре. Пури традиция превосходила других в системе Санкхья. Так что все эти десять различных сампрадая имели веру, практику, образ жизни, и они все следовали этому. Это — традиция, начало которой дал Шанкарачарья, который примирил различные фракции, чтобы они стали главной социальной силой, способной поддержать баланс в жизни человека — баланс между внешним и внутренним, мирским и духовным.

В этом процессе в дальнейшем появились многие другие люди, чтобы установить свои собственные традиции. Появился Будда, и установил традицию саньясы в форме бикшас (bhikshus) и бикшунис (bhikshunis). Появился Господь Махавира и установил свою форму саньясы как дигамбара (Digambar), голых. Позже появились светамбарас (Swetambaras), одетые в белое, и эта форма самоотречения, эта форма саньясы также была принята. Тантрики имеют свою собственную систему саньясы и используют цвета красный и черный.

Так что есть много форм саньясы. Позже, даже в этих традициях и сектах, появилось некоторое отсутствие единомыслия между садхаками и кандидатами. Однако основная вера всегда оставалась той же самой во всех этих традициях, которые являются способом самораскрытия любыми возможными средствами. Что касается Дашанами традиции, Шанкарачарья установил четыре места изучения этой традиции: на севере, востоке, юге и западе Индии. Этим четырем местам изучения было поручено быть регулирующим органом для групп саньясинов с сходными целями и стремлениями. Таким образом, все эти десять различных категорий были разделены на четыре группы, и эти четыре группы стали высшим органом, учрежденым Шанкарачарьей, и они известны как места изучения, или матхи.

Свами Ниранджанананда Сарасвати
Ганга Даршан, 1996