Саньяса и самодисциплина

Этот сатсанг давался в ответ на ряд признаний саньясинами БШЙ собственных недостатков и слабостей, которые они наблюдали у себя в предыдущем месяце. Легко говорить о хороших вещах, но распознавать на деле свои недостатки и признаваться в них будет правильнее. Несколько свами признались в наличии проблем относительно Карма Йоги , проблем с эго, чувством гнева, амбиций, зависти, жадности, соперничества, апатии, опасений, беспокойства, вины, и т.д. и появления время от времени отрицательных чувств ко мне и к ашраму.

Люди имеют склонность забывать, что в личности существуют две основные стороны. Одна часть нас старается быть хорошей, дисциплинированной, с тем, чтобы мы были приняты и признаны обществом как хороший человек. Другая сторона — это полностью непостоянная индивидуальность, которая не знает, к чему стремиться, которая не имеет направления, в котором следует думать и двигаться. Как следствие, появляется ненадежность, опасение, затем движение, потом снова сдерживание.

Жить в настоящем
Немногие имеют желание распознавать этот аспект. Йога говорит о том, что следует быть наблюдателем, свидетелем. Наряду с этим, должно быть достигнуто приятие того, что испытывается в настоящем. Когда нет приятия, есть блокирование. В этом случае мы уходим в свою комнату или в гневе, расстройстве, депрессии, или же в беспокойном состоянии ума. В это время мы хотим только одного: блокировать неприятность или избавиться от нее. Если мы намерены блокировать явление, то мы ложимся, закрываем глаза и стремимся заснуть. Если мы хотим освободиться от него, то мы ищем кого-то еще, кто имеет ту же самую проблему, пусть даже и возникшую при других обстоятельствах, и затем начинаем нашу устную диарею.

Некоторые свами все еще не знают наизусть Шанти мантру. Мы можем много лет спустя помнить кое-что такое, что было сказано нам только однажды в жизни, но не можем запомнить то, что мы делаем в течение двухсот дней года. Это трудно разумно объяснить, но легко себе представить. Это — неприятие, уводящая от проблем способность ума, который не обладает полной информацией о настоящем, и слишком загнан в сети собственной индивидуальности. Наша ежедневная жизнь становится беспорядком и даже садхана, к которой мы стремимся, не делается постоянно. Поэтому необходимо быть бдительным по отношению к настоящему. Это концепция драшта, наблюдателя, который фактически всегда находится в понимании настоящего, наблюдая и ассимилируя реально существующую окружающую среду. Если вы не следуете этому образцу, вы попадаете в большой конфликт со своим умом, появляются амбиции, ненадежность и разочарование.

Старайтесь не делать ничего механически. Даже на вашем участке работы не будьте механическими. Не упускайте время, ведь если вы его упустите, что вы получите? Если вы ждете чего-то, то вы упускаете время. Если вы не ждете чего-либо, то вы вовлечены. Так будьте вовлеченными — с ясностью ума, с простотой характера и с достоинством в жизни. Иначе жизнь не имеет никакой цели или значения. Будьте внимательными и осознанными в своем отношении к окружающей среде и к тому способу, которым вы будете усваивать это.

Обязанности первичны
Один свами сказал, что когда он организовал специальную программу в честь дня моего инициирования, я сделал ему выговор за то, что он не выполнил назначенных ему обязанностей, после чего не позволил ему представить программу. Он чувствовал внутри себя боль, и просил меня впредь позволять людям выражать их искренние, саттвические эмоции. Я никогда не сомневался относительно чьей-либо искренности. Если есть что-то, что я ценю в каждом, это — их искренние чувства, направлено ли это к Гуру, или к Богу, или к другому человеку. Но там должно быть еще кое-что. Если вы сможете развить это, тогда вы имеете полную свободу выразиться в своем направлении, и я не буду возражать. Если кто-то хвалит меня, тогда это — пища для моего эго. Хорошо, если это переварится должным образом. Если это не переварено должным образом, тогда эго наполнится гордостью, и лицемерие найдет там свое пристанище. Единственный путь преодолеть это состоит в том, чтобы следовать за руководством, которое вам давали во время вашего посвящения в саньясу.

Когда я принимал саньясу, я получил от моего Гуру такие инструкции: «Будь бдительным к своим обязанностям, и никогда не убегай от работы. Чувствуй тех, кто поддерживает тебя, и смотри на них, как на себя самого. Чувствуй тех, кто не поддерживает тебя, и рассматривай их, как важную часть твоей жизни, потому что они — также действительность. Преподай урок обязательности каждому.» Это — то, к чему я стремлюсь.

Так, перед моими обязанностями мои собственные личные стремления имеют небольшое значение. Если обязанности выполнены, если мы свободны, то могут иметь место другие дела. Но пока есть шаг, который должен быть сделан, я хотел бы продолжать путь и не останавливаться ни по какой причине. Именно этот аспект продвижения я старался объяснить вам в разное время различными способами. Они были действенными не потому, что я понял, что они работают, а потому, что мой проверяющий, мой Гуру, Парамахамсаджи, принял их. В нашей жизни все мы нуждаемся в контроле кого-то того, кто время от времени может сказать нам: «Взгляни, достаточно, будь непреклонным с самим собой». Для меня мой проверяющий — мой Гуру. Для многих из вас проверяющим буду я. Эти мои проверки необходимо принимать, иначе при попытке жить здесь жизнью саньясина в вас появятся разногласия и дисгармония.

То, чего я желаю от каждого из вас — чтобы вы получили навыки самодисциплины. Если вы что-то хотите приобрести в жизни, приобретите самодисциплину. Если вы не можете дать себе самодисциплину, то вы ничего не сможете дать самому себе, потому что истинное благо самодисциплины может оценить не Гуру или ашрам, а вы сами. Эти слова обращены к каждому, являются ли они саньясинами, студентами, друзьями, родственниками или учениками.

Тамас, раджас и саттва
Один свами сказал, что он часто испытывает угнетенное состояние духа и чувствует потребность в признании. Он чувствует, что после многих лет практики должен бы быть способен сам управлять этим состоянием. Да, конечно, все мы хотим признания многими способами: иногда для нашего существа, нашей работы, нашего образа жизни, по различным причинам, которые часто могут быть эмоциональными, эгоистичными либо бескорыстными. Когда такое случается, и мы ощущаем это как недостаток, появляется мысль: «Я сталкивался с этим так много раз, почему же до сих пор я не могу справиться с этим? » В этом случае нам надо постараться уменьшить интенсивность ощущений. Мы не можем полностью остановить это явление, оно будет возвращаться от случая к случаю, пока мы не станем полностью саттвическими, но до этого еще долгий путь. Наша жизнь вращается вокруг тамаса и раджаса, и есть полное отсутствие саттвы.

Есть теории, что три гуны взаимодействуют друг с другом в равных количествах, как было упомянуто в Гите, Йога Васиштха, Йога Сутрах и т.д. Но на практике есть взаимодействие только двух гун, которые проявляются в пределах нашей индивидуальности, менталитета как поведение, или мыслительные паттерны. В этом контексте тамас означал бы жаждать результата, а раджас означал бы хотеть находить новые пути и методы достижения результата. Наблюдается отсутствие саттвы. Мысли, амбиции, желания и стремления — все раджасичное. Достигнуть плода и быть счастливым с ним, укрепиться в этом, сама тяга к этому состоянию является тамасической. Тамас — застой, раджас — побуждение; застой и побуждение идут рука об руку. Когда застой имеет место, есть беспокойство, депрессия, опасение, ненадежность, расстройство и гнев. Когда есть побуждение, тогда есть движение к победе, в котором отодвигаются даже другие люди, о них нисколько не заботятся. Саттва, равновесие, является чем-то, что не существует, даже в жизни ашрама. Так, всякий раз, когда вы вновь сталкиваетесь с этим состоянием, и понимаете, что такое случалось прежде, тогда вы должны постараться уменьшить интенсивность этого состояния. Таким способом вы, в конечном счете, получите равновесие.

Развитие непривязанности
Один свами спросил, почему он так устает после учебных занятий в течение месяца. Как люди, мы взаимодействуем двумя способами. Одним способом мы взаимодействуем с полным вовлечением, другим способом мы взаимодействуем без полного вовлечения. Например, доктор будет спокойно работать при оперировании пациента, который не является его родственником, другом или возлюбленным. Но если несчастный случай произойдет с каким-либо членом семейства, родственником, сыном или дочерью, то доктор делает ту же самую работу, но совершенно с другим менталитетом. В этом случае он теряет вайрагья-аспект работы и становится эмоционально вовлеченным, появляются чувство и боязнь. В этой форме причастности его эмоции и чувства полностью включены, и он чувствует опасение и беспокойство. В другой форме есть простая причастность к ситуации, но без какого-либо чувства, в состоянии непривязанности, только позволяя вещи случиться.

Как преподавателю Йоги в классе, вам нужно иметь эту непривязанность в преподавании и обучении. Даже теперь я говорю вам это, находясь в состоянии непривязанности. Я действительно не забочусь, следуете ли вы этому или не следуете, потому что это — ваша жизнь. Я обращаюсь к каждому. Однако, если я становлюсь субъективно вовлеченным в то, что я говорю, тогда каждое действие и мысль об индивидууме начнет затрагивать меня, потому что я чего-то от него ожидаю. Именно это имеется в виду, когда говорится, что Учителя берут на себя карму своих учеников. Они становятся слишком глубоко и тяжело вовлеченными. В другом случае, Гуру дает нам силу, чтобы столкнуться с нашей кармой, не беря ее на себя. Он удостоверяется, что ученик способен столкнуться с кармой и выйти из этого столкновения с триумфом. Так что это — два разных подхода. В первом есть вовлечение и имеется отток энергии. Это — не недостаток в вашей жизни, и при этом вы не должны бояться этого. Но помните, что со временем, чтобы преуспеть и помогать людям, вам необходимо будет развить другой менталитет.

Ганга Даршан, 1994