Когда Парамахамсаджи спрашивали в 1994, как ученики-саньясины могут приспособиться к его физическому отсутствию, он ответил, что, во-первых, мы должны помнить, что Гуру — только катализатор. Внутри нас свет, которого нет снаружи. Каждый должен быть светом для себя. Гуру — внутри нас, свет — внутри, сознание — внутри, и, в конце концов, мы должны повернуть внутрь и наше зрение, чтобы испытать их. Мы не можем остаться зафиксированными или привязанными к человеку, потому что это, в конечном счете, ведет ко многим проблемам. В этом заключается тон истинного стремления, которое первоначально сближало преподавателя и ученика. Иметь гида хорошо, но вербовать, или замыкаться на этом гиде — неправильно. Если это случается, тогда вы больше не способны понять, почему вы прибыли в духовную жизнь. Вы уже не способны поддержать вашу внутреннюю искренность и начинаете обманывать себя.
Во-вторых, саньясины должны быть еще более осознанными, потому что саньясин должен жить, подобно цветку лотоса. Лотос рожден в воде и живет в воде, и все же он остается абсолютно свободным от воздействия воды. Так же и саньясин рожден в обществе и живет в обществе, но не следует за привычными действиями, которых общество ожидает от своих членов в форме привязанности или чувств. В жизни саньясина есть ясность, а не навязчивые идеи. Вы имеете свои чувства, свои эмоции, свою преданность, но вы не должны вступить в эмоциональную неволю с Гуру. Отношения между Гуру и учеником должны быть свободны от этой привязанности или неволи. Это должно быть ясное, непосредственное, естественное и вдохновенное отношение, но не физическое. Каждый должен связываться со вдохновением, с руководством, а не с физическим телом.
Это — слабость человеческая, при помощи которой мы связываем себя с людьми, которые кажутся нам выше нас. Мы стараемся развить с ними близость, интимность, чтобы повысить нашу самооценку и эго. Есть некоторые люди, которые гордятся высказыванием: " Мой Гуру встречается с президентами и премьер-министрами, и поэтому он тоже очень высок". Это повышает наше собственное эго. Почему нас заботит, с кем Гуру встречается, является ли этот человек нищим или президентом? Почему мы должны использовать этот образ, чтобы повысить свое чувство важности? Мы испытываем потребность в близости и интимности с кем-то, чтобы преодолеть часть нашей собственной ненадежности. Такие отношения развиваются между мужем и женой, между друзьями, между Гуру, между старшими. Но мы хотим осознавать свою связь с человеком высокого статуса, и нет никакой искренности в этом чувстве.
Мы должны помнить три вещи. Во-первых, то, что опыт, знание, свет должны проявиться изнутри; во-вторых, что необходимо вести жизнь, свободную от влияний человеческого общества; и в-третьих, что следует избегать эмоциональной неволи. Вы можете задаться вопросом, почему все мы функционируем в царстве эмоциональной неволи. В положительном смысле эмоция может быть вдохновением, но в отрицательном привязанность к эмоции делает нас зависящими от этой эмоции. Таким образом, чтобы избежать этой зависимости, чтобы поддерживать ясность видения, ясность мышления, ясность чувств, необходимо быть свободным от отрицательной привязанности.
Будьте положительно привязанными. Живите тем вдохновением, которое вы впитали, и не ищите физической связи. Близость ничего не значит. Важно то, что именно вы можете дать и что именно вы можете получить. Парамахамсаджи приводит в пример тех свами, которые решили, что они стали очень близки к нему от того, что в прошлом путешествовали с ним по разным странам. Но это не верно. Слуга всегда путешествует с мастером. Ставит ли это слугу на одну линию с мастером? Нет. Везде, куда идет мастер, идет и слуга, но слуга никогда не заменяет мастера.
Поэтому мы должны также помнить, что все мы имеем некоторые свои способности, и положительное выражение этих способностей возвышает нас в жизни. Мы также получили вдохновение нашими собственными способами, благодаря нашему собственному менталитету и восприимчивости, и сейчас самое подходящее время использовать это вдохновение и способности