После многих лет жизни пурна саньясина человек может утомиться установленной жизнью и почувствовать себя заплесневелым и заржавевшим. Когда физическая связь с Гуру становится все более и более редкой, какая философия, мышление и отношение могут возобновить этот внутренний двигатель и вдохновение?
Есть два способа ответить на этот вопрос: один является установленным, другой является личным или человеческим. Исходно, в саньяса-традиции говорится, что вы должны жить в среде ашрама в течение двенадцать лет. После двенадцати лет вы можете оставить ашрам и пройти стадию паривраджака, чтобы достигнуть зрелости в жизни, и затем успокоиться, осесть, работая для выгоды сообщества и вашей собственной духовной жизни. Во времена, когда люди имели меньше желаний и амбиций, они могли проводить двенадцать лет в ашраме, достигая того, в чем они нуждались согласно своим способностям, и затем уехать с благословениями Гуру, преподавателя, мастера, получив у них цель, направление в жизни, продолжая поддерживать контакт с ашрамом, Гуру и миссией Гуру. Это было традиционным подходом. На личном или человеческом уровне, если я смотрю на поколения саньясинов, которые прошли через ашрам, начиная с моего собственного поколения конца 1960-ых и до настоящего поколения, я вижу большие изменения в менталитете и поведении саньясинов, которые остались в ашраме. Много раз в моем уме возникала спонтанная оценка той жизни, которой мы жили, и работе, которую мы делали в те дни, возникают и соображения о том, как сегодня, в пределах структуры ашрама, мы должны приспособить всеобщие амбиции и потребности. Без сомнений, вещи изменились и продолжат изменяться согласно временам.
Роль ашрама
Сегодня люди прибывают в ашрам с одной целью, одной амбицией. Это — не чистая, саттвическая цель; это — желание понять что-то, стать кое-чем или иметь возможность выразить свой характер и творческий потенциал. Мы должны иметь очень ясное представление о том, чего мы хотим достигнуть в жизни. Если мы имеем стремление к власти, тогда жизнь саньясина определенно не удастся. Если мы имеем другие типы стремлений, типа медитации в течение двадцати четырех часов в день или выполнения садханы всякий раз, когда мы пожелаем, то это также не удастся, потому что целью ашрама не является выполнение желаний людей. Ашрам это место, где обеспечены возможности, чтобы развить устойчивость против отрицательных тенденций в жизни. Это — моя твердая вера и убеждение. Чтобы достичь этой устойчивости по отношению к отрицательной, тамасической и раджасической окружающей среды, каждый должен быть очень ясно руководим. Не каждый, кто носит геру — совершенное существо; иногда люди, которые носят геру, склонны неправильно использовать доверие Гуру, учреждения и миссии. Геру — только начало процесса, который продолжается вперед и вперед по жизни; это — не конец. Я не становлюсь святым, нося геру; скорее геру представляет доверие, которое мой Гуру поместил в меня, надеясь, что однажды я буду иметь способность оправдать это доверие, выполнять ту миссию, которую он дал мне. Образ ашрама — устойчивость. Образ саньясина — развитие через устойчивость. Однако, чтобы развивать это понимание, нам следует найти, что мы должны сделать в жизни. Нет сомнения, что в ашраме личные желания играют очень сильную роль, потому что люди находятся здесь. Но если мы имеем понимание своей задачи, тогда мы можем узнать, как поступать и куда направлять свои усилия, независимо от того, что появляется негативность. Мы прибываем в ашрам с желанием стать кем-то, достигнуть чего-то или понять кое-что. В этом случае мы впоследствии сможем обнаружить, что люди, с которыми мы живем, часто хуже, чем мы. Хотя вы носите желтые одежды, вы можете почувствовать, что вы лучше, чем человек, который носит геру и живет в ашраме в течение сорока лет. Мы должны рассмотреть ограничения, амбиции и эго каждого, и в то же самое время мы должны обеспечить каждого возможностью для выражения. Это — работа преподавателя, и очень трудная, потому что часто есть также зависимость от самого преподавателя. Когда преподаватель обеспечивает человека возможностью выразить его характер, другие люди часто реагируют на это, и из-за своих ограничений создают для этого человека некоторый кризис, проблемы или трудности. Гуру или преподаватель должны уметь держать каждого счастливым, в то время как они могут бороться между собой.
Обнаружение духа ашрама
Окружающая среда ашрама обеспечивает много возможностей. Если вы знаете о них, тогда можно надеяться, что вы не станете ржавыми и заплесневелыми, потому что в этом случае вы будете учиться проживать каждый день, как новый день вашей жизни, а не как продолжение прошлого. Оглядываясь назад в моей саньяса жизни, я чувствую, что я не использовал полностью мои способности или силу. Я мог сделать или, возможно, сделал гораздо больше, но я не чувствую себя ржавым или заплесневелым. Необходимо принимать во внимание, что для некоторых людей один день в ашраме может быть подобен году, и у них создается чрезвычайно отрицательная оценка о целом явлении. Это — факты их жизни. Но когда я смотрю на мою собственную жизнь, я чувствую, что все эти годы я проходил процесс изучения, и я все еще учусь, и я продолжу учиться, потому что я знаю о возможностях, которыми ашрам может обеспечить меня. Во-первых, ашрам обеспечивает возможность наблюдать взаимодействия с людьми — реагирую ли я на вас положительно или отрицательно, и как я могу обращаться с этой реакцией, чтобы создать внутреннюю гармонию. Во-вторых, мне следует решить, как я могу поддержать ясность направления и устойчивость моих мыслей и не уступить негативности, приходящей от других людей. В-третьих, определить, что могу я сделать, чтобы оказать поддержку и помощь другим людям в том, что они делают. В-четвертых, выяснить, каким путем я могу развить устойчивость от эффектов кармы, амбиций и эго. Ашрам может обеспечить многим массу возможностей для тех, кто ищет их. Это — только вопрос обнаружения духа ашрама, и можно сделать это только тогда, когда каждый будет стремиться соответствовать ему и почувствует себя частью окружающей вас обстановки.
Возобновление вдохновения
На организационном уровне, я думаю о представлении системы, где, после завершения нескольких лет, свами будут направлены из ашрама на шесть месяцев или один год на жизнь, независимую от ашрама и преподавателя, чтобы вновь окунуться в обычную жизнь общества. Пусть живут нормальной жизнью в течение одного года, и если склонность и вдохновение не иссякнут, пусть возвращаются еще на несколько лет. Часто случается, что, когда вы находитесь где-то, вы не цените этого, и только когда вы уезжаете оттуда, вы понимаете то, что именно было там, тогда вы возвращаетесь с новым вдохновением. Это не относится к людям, которые живут неполный рабочий день в ашраме, типа карма саньясинов, которые имеет собственные семейства, работу и уважение к ашраму и саньяса жизни. Мы имеем очень незрелое представление относительно мира. В ограниченном стенами пространстве ашрама мы способны видеть больше вещей, чем в обычном мире. Но в обычном мире есть слишком много возможностей отвлечься всякий раз, когда мы чувствуем, что приближается кризис. Снаружи мы можем убежать от кризиса, но в ашраме убежать мы не можем, мы должны с ним столкнуться. В то же самое время, однако, саньясину нужно жить в его истинной сущности, поэтому мы не должны потерять контакт с фактами, которые существуют вне ворот ашрама.
Момент посвящения
Важно не потерять вдохновение, которое мы имеем вначале. Я могу найти единственный пример того, кто не потерял этого первоначального вдохновения, это Перемахамсаджи. Мы начинаем свой путь вдохновенно, но когда мы попадаем во внешние ситуации и обстоятельства, чистота этого вдохновения нами теряется. Возможно, вдохновение и не исчезает совсем, но оно определенно не чистое, и не дает нам ту же самую силу и стойкость, чтобы иметь дело с существующими ситуациями и состояниями. Я осознал вдохновение Парамахамсаджи, когда он послал сообщение в Тьяг Голден Юбилей Конвеншн. В сообщение были такие слова: «Я все еще берегу дорогой для моего сердца момент посвящения, который состоялся пятьдесят лет назад, когда я сдал себя моему Гуру, Свами Шивананде.» Это показывает менталитет, который всегда помнит начало, а не конец. Мы всегда обеспокоены результатом, а не началом или тем путем, который к нему ведет. Если мы — студенты, мы хотим получить степень. Если мы — саньясины, мы также хотим степень. Каково различие? Нашей целью становится степень, а не момент посвящения. Помня, что момент посвящения является очень мощным вдохновением сам по себе, каждый должен понять, что он является путником, идущим по пути, и что надо пройти еще много миль прежде, чем можно будет отдохнуть. Так что первоначальное вдохновение должно постоянно поддерживаться. Каждый ученик должен приложить усилие, чтобы удержать в памяти то побуждение, то напряжение, ту притягательность, которые привели вас на этот путь, и воспоминание о том, каким образом эти напряжение и притягательность стали силой в вашей внутренней жизни. Только тогда вы не будете чувствовать себя ржавыми или заплесневелыми